TEMOR POR LA AGONÍA Y EL ÓBITO DE LA HUMANIDAD.
Una manifestación individual de una realidad invisible, es espiritual, y lo abarca todo. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)
La vida incompleta busca la integración, y la muerte completa es perfecta en sí misma. (Shaykh Abdelqader Nasser)
Yá sea que la vida sea el apoyo de la muerte, la muerte tiene su temporada de actividad. Viene para toda la humanidad, y sus visitas son frecuentes durante las noches de invierno. La muerte también tiene una forma que se puede imaginar: una figura desolada y fría que viene a nosotros buscando familiaridad y compañía. Emocionalmente, sin embargo, es detestada y nunca fue amada.. ¿porqué la odiarán tanto? Y aunque es detestada, la persona que la acompañará pronto se acostumbra a ella.
(Sucede, que una persona conoce la hora de su muerte.. es como el conocimiento que tiene un prisionero condenado a muerte sobre la hora de su ejecución.)
Para contrarrestar el error que tiene la humanidad, (sobre intentar ver agonizante al yo), humanamente, sobrepasa los límites reales violados por la invención imaginaria de la otra vida. El proceso es paso a paso en tres etapas que detallan los atributos que establecen cierta limitación y, por consiguiente, la muerte humana individual existe concretamente con unos atributos concretos, y cada conjunto de atributos es la preparación que define el resultado.
La existencia individual está limitada por la infinitud del Creador, y también por su sujeción a las leyes del tiempo y el espacio, por su relación esencial con un cuerpo físico y por su capacidad limitada para ejercer los poderes ilimitados que la distinguen como humana, tales como la autoconciencia, el intelecto y la voluntad. Si bien ésta lógica de limitación exige la aceptación de la inevitabilidad y la finalidad de la muerte, la conclusión afirma que la cualidad inagotable del tiempo finito que poseemos supera con creces la vida, que se habría definido primero por su eterna perpetuidad.
La infinitud del vórtice eterno de la subjetividad individual y la analogía, son erróneas porque prescinden de la relación íntima entre el Creador y el ser extrapersonal, aislando así al yo humano de su entorno extrapersonal.
La descripción del amor (como expresión de las cualidades compartidas del ser) es un intento de ampliar los límites de la autoconciencia, de ver a la humanidad como inherentemente conectada, incluso, dentro de un mundo que contiene evidencias de muchas limitaciones humanas y atrofismos. El hecho de que la interconexión sea la estructura de la realidad, -especialmente la realidad humana-, se demuestra al describir la realidad de que incluso nuestra identidad interna y subjetiva siempre está interconectada; nuestras vidas se originan en el inconsciente, no simplemente en la oscuridad del útero o en la completa oscuridad previa a la concepción. Antes de adquirir la madurez para afirmarnos como seres independientes, la única conciencia que poseemos es la que nos transmiten nuestros educadores, e incluso después de asumir nuestra propia independencia, no somos verdaderamente independientes.
Ciertamente, nunca somos completamente independientes; nuestra historia vital se desarrolla inextricablemente ligada a la percepción que los demás tienen de nosotros. De hecho, cuando el tema central es el crecimiento de nuestra capacidad de amar, nuestras vidas se convierten en una historia de compartir nuestra conciencia mucho más que de adquirir la nuestra propia, pues al acercarnos al ocaso de la vida, la conciencia compartida, en nuestra memoria y en la de los demás, gana terreno frente a la conciencia de nosotros mismos que permanece. Así, el acontecimiento físico del óbito (muerte) se convierte en la expresión del acto supremo de compartir, de entregarse, porque la frontera entre nosotros y los demás se borra por completo, entregándose enteramente a la conciencia ajena. Aquí, el motivo de la vida humana realizada, se expresa en última instancia en la muerte. No hay que tenerle miedo a la muerte.
En un intento por describir la unidad esencial entre el alma humana individual y su cuerpo, sin destruir la distinción entre la realidad espiritual universal y su apariencia externa, la mente-materia tiene argumentos que están precedidos por una larga discusión teológica para mostrar que las estrellas no podrían sustentar la vida porque el propósito y la realización del universo es la Tierra, que es, por lo tanto, el único cuerpo celeste que contiene las condiciones adecuadas para la vida humana. La cautivadora belleza de la naturaleza no debe desviar éste argumento vehicular de su núcleo: la vida depende de la existencia de ciertas condiciones, y éstas condiciones determinan y sustentan la vida; en consecuencia, el sistema que genera la vida humana individual también establece sus límites. Adopta una postura que apoya la unidad de alma y cuerpo basada en dos principios: 1. el cuerpo humano es una unidad dinámica y viva y, por lo tanto, no está determinado principalmente por cualidades inanimadas como la materialidad, el peso y la divisibilidad, pero existe una distinción entre el alma como principio de vida particular de un cuerpo particular, que va con el cuerpo al que está destinada, y 2. el alma que existe en sí misma, que es el ánima espiritual universal que está por encima de las condiciones de la individualidad.
Verdaderamente, el cuerpo no es la piel del alma como piensan los cristianos con la primacía del yo, que conduce a una visión de la individualidad como un ser distinto, incluso nuestro yo aislado, no podría reconocer nuestro propio cuerpo. Porque el yo aislado -yá no reconoce los límites del cuerpo como propios- es libre de concebir un logro que trasciende a éstas limitaciones. El yo, (en éste estado), existe como en un sueño, en el que las limitaciones de la razón, definidas por la ley, se liberan en el reino de la imaginación. Debido a ésta imaginación desenfrenada, el anhelo de eternidad materializa el objeto de su anhelo, otorgándole una aplicación concreta, objetiva y aparente: el cuerpo celestial glorificado. En otras palabras, la imagen del cuerpo celestial es como una alucinación nacida de un intenso deseo, un deseo que yá no está sujeto a los límites de la realidad, pero que tiene que alimentarse para no marchitarse. Es curiosa la devaluación que hacen los cristianos de éste cuerpo que crea un vacío, con un abismo en el mundo real. Pues verdaderamente, no son conscientes de éste vacío como para sentir la necesidad de llenarlo, (alimentarlo), y así el cuerpo reemplaza lo que no comprende con la imagen de un cuerpo-material en un plano superior. Ésta descripción del proceso -por el cual algo profundamente deseado adquiere una realidad independiente- constituye un argumento dentro de la psicología religiosa. Que en lugar de demostrar los límites de la individualidad humana en relación con las leyes de éste mundo, muchos experimentos tratan vagamente de descubrir el origen de una imagen para intentar demostrar que el cielo no existe.
La humanidad, a pesar de su universalidad, no termina de aceptar el más intenso y profundo que todos los demás temores, (basta decir), que el temor a la muerte sólo lo conocen verdaderamente aquellos que no saben qué es realmente la muerte, o que no saben adónde irán, o porque creen que si resucitan y su constitución se corrompe, han entrado en su esencia y su alma ha dejado de existir, y que el mundo permanecerá después de ellos, existan o no sus deseos, como imaginan aquellos que ignoran la supervivencia del espíritu y la naturaleza de la resurrección, o porqué creen que la muerte trae un dolor al alma distinto del dolor de las enfermedades que puedan haberla precedido y conducido a ella, o porque creen que es un castigo por lo que implica después de la muerte, o porque es libre de elegir, sin saber qué recibirá después de la muerte, o porque lamenta lo que deja atrás de riquezas y posesiones.. Todas éstas son suposiciones erróneas, no son ciertas. En cuanto a los recovecos de la muerte, que no sabe del arte, le explicaré: que la muerte no es más que el alma espiritual dejando la función de los órganos, cuya suma se llama cuerpo, así como el artesano deja sus herramientas después de trabajar. Porque el alma espiritual es una presencia no corrosiva, no es un accidente, y no es susceptible de corrupción. <Ésta explicación requiere de un conocimiento avanzado, y eso se explica y aclara en algunos artículos del blog..> ¿Qué ha perdido ésta sustancia de las ciudades? Permanece en la permanencia que se cosecha, y se purifica por el decreto superior y alcanza la felicidad perfecta. No hay manera de que perezca o deje de existir, porque la sustancia no deja de existir en sí misma, ni perece su esencia. Más bien, los accidentes, propiedades, relaciones y adiciones entre ella y los cuerpos son aniquilados por sus opuestos. Entonces, ¿qué es la sustancia? No tiene opuesto, y todo lo que perece es sólo aniquilado por su opuesto. Y si consideramos la sustancia corpórea, que es más sensible que esa sustancia noble, su unidad no es perecedera ni se aniquila en sí misma como sustancia, sinó que parte de ella y se transforma, de modo que las propiedades y accidentes de parte de ella perecen. Entonces, ¿qué es esa sustancia? PERMANENCIA, y no hay manera de que deje de existir o se vuelva inválida. En cuanto a la esencia espiritual, ésta no acepta transformación ni cambio en su naturaleza, sinó que acepta su perfección y la plenitud de su forma, ¿cómo se puede concebir en ella la no existencia y la aniquilación? Y en cuanto a aquel que Teme a la muerte porque desconoce el destino de su alma, o porque está seguro de que si su cuerpo se descompone y pierde su estructura, su esencia se vaciará y su alma dejará de existir. Ignora la supervivencia del alma y la naturaleza del más allá. Por lo tanto, no teme realmente a la muerte, sinó que ignora lo que debería saber. La ignorancia, entonces, es la fuente del temor, la causa misma del temor. Ésta ignorancia es la que impulsa a los eruditos a buscar el conocimiento y a trabajar arduamente en su búsqueda, renunciando a los placeres corporales y las comodidades de las ciudades, optando en cambio por las dificultades y las noches de insomnio. Comprendieron que el verdadero descanso de la ignorancia reside en el descanso genuino, y que el verdadero trabajo es el trabajo contra la ignorancia, pues es una enfermedad del alma, y la única salvación de ella es el descanso eterno, una paz duradera e imperecedera. Cuando los sabios llegaron a la certeza de ésto, comprendieron su verdad y alcanzaron el descanso espiritual, y todos los asuntos mundanos se volvieron difíciles para ellos. Renunciaron a todo lo que las masas valoraban: riqueza, posesiones, placeres sensuales y las ambiciones que conducen a ellos, pues éstas cosas son efímeras, pasajeras y fáciles de perder, causando muchas preocupaciones cuando están presentes y gran angustia cuando están ausentes. Se limitaron a lo necesario para la vida terrenal y se abstuvieron de los excesos, que contienen los defectos antes mencionados. No los he mencionado porque son interminables, pues si una persona llega a una etapa, ésta la llevará a otra sin límite ni fin. Ésta es la muerte, a la que no hay que temer, y preocuparse por ella es preocuparse por algo fugaz.
Los sabios han prohibido la idea de que existan dos tipos de muerte: la muerte voluntaria y la muerte natural. De igual modo, existen dos tipos de vida: la vida voluntaria y la vida natural. Por muerte voluntaria, entienden la abstención de los deseos y el refrenar su satisfacción. Por vida voluntaria, entienden aquello por lo que una persona se esfuerza en ésta vida terrenal en términos de buenas obras, placeres y deseos. Por vida natural, entienden la vida eterna del alma en el reino perpetuo, a través del conocimiento que adquiere y el esfuerzo que realiza. Por lo tanto, hasta Platón aconsejó al buscador de sabiduría, diciendo: «Quien teme a la muerte natural teme a lo que debería anhelar, porque ésta muerte es el límite último del hombre, pues es un ser vivo, fluido e inclinado. La muerte es su plenitud y perfección, y a través de ella asciende al reino más elevado. Quien sabe que todo está compuesto de su límite, y todo está compuesto de su género y diferencia, y que el género del hombre es el límite, y sus diferencia son lo racional y lo inclinado, sabe que se transforma en su género y su esencia, porque toda cosa compuesta se transforma inevitablemente en aquello de lo que está compuesta. ¿Quién, pues, es más bello que aquel que teme el límite último de su ser?». Y peor aún, es aquel que piensa que su gloria es su vida y su deficiencia su perfección, pues si el deficiente teme ser perfeccionado, se ha vuelto ignorante de sí mismo. Ésta ignorancia no debe repetirse. El trabajador debe estar atento a la deficiencia y olvidarse de la perfección, y buscar todo lo que perfecciona, completa, honra y eleva su estatus, y encuentra su jardín en el que está a salvo de caer en los miedos, pues no está en el rostro que es tenso y útil y quiere que sea una composición y complejidad y se mantiene que la noble esencia divina, si se libra de la densa esencia corpórea, una salvación de pureza y claridad sucede, que no es la salvación del temperamento y turbidez, entonces ha ascendido al mundo superior y ha sido bendecido y ha regresado a su reino y se ha acercado a su frialdad y se ha elevado con la atmósfera del Señor de los mundos y los espíritus se han mezclado con él de sus formas y sus satisfacciones y ha venido de sus números y sus estándares y de aquí sabemos que aquel cuya alma se ha separado de su cuerpo y lo anhela, compasivo hacia él, temeroso de su singularidad, entonces está en el retorno de la sanación y el dolor de sí mismo y de su esencia, viajando a las direcciones más lejanas de su lugar de descanso, buscando su alojamiento y reconocimiento de él, y en cuanto a aquel que está seguro de que la muerte conlleva un gran dolor, distinto al de las enfermedades.. Quizás la hayas experimentado y te estés acercando a ella, pues te has dejado engañar, yá que el dolor solo se siente a través de la percepción, y la percepción es exclusiva de los vivos. Los vivos son quienes reciben el efecto del alma. En cuanto al cuerpo, en el que no hay efecto del alma, no siente dolor ni sensaciones. Por lo tanto, la muerte, que es la separación del alma espiritual del cuerpo, no causa dolor, porque el cuerpo solía sentir dolor y sensaciones a través del alma y la presencia de su efecto en él. Así, cuando se vuelve inerte, no hay efecto del alma en él, y no tiene sensaciones ni dolor. De éste modo, queda claro que la muerte es un estado del ser para el cuerpo, imperceptible para él y no doloroso en su separación, pues solía sentir y experimentar dolor a través de él. En cuanto a quien teme a la muerte, no teme a la muerte en sí misma, sinó al castigo, y el castigo solo existe por algo y lo que queda de él tras la muerte es, que inevitablemente sus pecados y malas acciones son por las que merece castigo. Sin embargo, también reconoce a un Juez justo que castiga las malas acciones, no las buenas. Así pues, si transgrede, es por sus pecados, no por la muerte. Quien tema Su castigo con un corazón sincero y amor debe protegerse de ese pecado y evitarlo. Las malas acciones llamadas "dhufiya" (término que se refiere a un tipo específico de maldad) solo emanan de las malas disposiciones. Las malas acciones dentro del alma son los vicios, cuyos opuestos hemos mencionado en los términos de virtudes. Por lo tanto, quien teme a la muerte de ésta manera y desde ésta perspectiva está experimentando lo que debe temer y evitando lo que no tiene efecto ni causa de temor.
La cura para la ignorancia es el conocimiento. Quien tiene conocimiento está guiado, y quien tiene fe conoce el camino a la felicidad y lo sigue. Quien sigue un camino recto inevitablemente llegará a su destino. Ésta confianza, que proviene del conocimiento, es el estado de quien está iluminado en su religión y se aferra a su sabiduría. En cuanto a quien afirma no temer a la muerte, sinó sólo lamentar lo que deja atrás de familia, hijos y riquezas, y añorar lo que pierde de posesiones y deseos mundanos, entonces debería darse cuenta de que el anhelo más dulce es dolor y una abominación que no trae ningún beneficio, y que el hombre es portador de cosas existentes que son corruptas, y que todo lo que existe, inevitablemente puede estar corrupto, pero quien ama, no será corrompido.
Quién ama la corrupción del alma, no ama existir, y quien ama no existir ama la corrupción de su alma y su religión. Ama ser corrompido y ama no ser corrompido, ama existir y ama no existir. Éste es un estado que ningún trabajador espiritual jamás consideraría. Además, si fuera posible que una persona permaneciera viva, aquellos que vinieron antes que nosotros habrían permanecido vivos. Y si la gente hubiera continuado reproduciéndose como lo hizo y no hubiera muerto, la tierra no habría podido contenerlos a todos. Puedes completar ésto con lo que decimos. ¿Ves algún hombre de hace cuatrocientos años que todavía viva hoy, y que sea una de las personas más famosas, para que sus descendientes vivos puedan ser contados?, ¿Qué pasaría si el granado se extendiera y la gente se multiplicara en ésta tierra? ¿Y cuán difícil es la situación de quien anhela la vida eterna y odia la muerte, creyendo que ésto es posible por ignorancia y conjetura? Así pues, la perfecta sabiduría divina, la justicia y aquel que se guía por una planificación sólida y precisa son la verdad de la que no hay vuelta atrás. Es el retorno de la generosidad más allá de la cual no hay retorno. Y quien se opone a la muerte es quien teme la justicia y la sabiduría de Allah, más bien es quien se opone a su gracia y generosidad. Así pues, la muerte no es una destrucción, sinó que la destrucción es el miedo a ella. Porque quien la teme es quien la ignora, tanto a ella como a su naturaleza. Y la realidad de la muerte reside en la separación del alma de las ciudades. Y en ésta separación, no hay corrupción del alma, sinó corrupción de la composición. En cuanto a la esencia del alma, que es el ser mismo del hombre, su guardián y su esencia, permanece y no es un cuerpo, por lo que lo que se exige a los cuerpos no se le exige a ella. Más bien, ninguno de los accidentes que se exigen a los cuerpos se le exige a ella, más bien, ninguno de los accidentes que se exigen a los cuerpos se le exige a ella, porque no necesita un lugar, ni busca los placeres del granado, siendo independiente del tiempo. Más bien, ésta joya se ha beneficiado de los sentidos y los cuerpos como perfección. Cuando ésto se completó, todo fue liberado de él hacia su noble mundo, cerca de su Creador y Originador.. y quien da caridad en nombre de su hermano fallecido o salda su deuda se alegrarán por esa persona. Ésto se debe a que, si el alma es una, quien da caridad es su propia alma, y la otra alma y el resto son una sola, aunque estén separadas. Quien da caridad prefiere esa virtud por su semejanza con esa alma, y sobre ésta base también, son los siervos de un mismo Señor. Alabado sea siempre. Amin.
