UN SERMÓN ELOCUENTE.
Ibn al-Sammak, era un predicador, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: Me describieron a un hombre como un devoto creyente, así que fui a verlo y lo encontré en una casa donde habían cavado su tumba. Estaba sentado en el borde, remendando hojas de palma frente a él. Lo saludé, y él me devolvió el saludo débilmente. Entonces me dijo: «¿Quién eres?». Le dije: «Muhammad ibn al-Sammak». Dijo: «¿El predicador?». Le dije: «Sí». Arrojó las hojas de palma que tenía en la mano y dijo: «Oh Ibn al-Sammak, predicar al oyente es como un médico para un enfermo. Así que, comparte conmigo algo de tu predicación». Le dije: «¡Oh, Shaykh!, ¿no temes que tu pecado no sea olvidado y tu transgresión no sea borrada? ¿Y cuánta oscuridad, terror, angustia y castigo te aguardan? Primero, la oscuridad de la tumba, luego la oscuridad de la Reunión, luego la oscuridad de la Resurrección, luego la oscuridad del Puente, luego el pesaje de las obras, luego la ruptura de las esperanzas, luego el poder del Rey Exaltado». Lloró amargamente y luego me dijo: «¡Oh, Ibn al-Sammak!, ¿qué viene después de eso?». Le dije: "Cargar con los pecados, entrar en el Infierno, y aún más, ser reprendido por el Rey Altísimo"..
¿Te parece poco?
("Ellos son los que tienen paciencia y se confían en su Señor.
Antes de ti, no habíamos enviado sino a hombres con Nuestra inspiración -preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis- que traían las evidencias y las escrituras. E hicimos que te descendiera a ti el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar".) (Sura 16 [An-Nahl] versos 42-44).
¿No lo sabéis? Entonces, ¿cómo puede Allah Todopoderoso hacer obligatorio preguntarles y luego dejar sus respuestas y decisiones en manos de Allah?
Las sentencias de nuestros corazones.
Allah Todopoderoso dijo: “Si no estáis de acuerdo en algo, remitidlo a Allah y al Mensajero” (Sura An-Nisa: 59), pero no dijo: “Remitidlo a vuestros pensamientos y a los susurros de vuestros corazones”.
El muftí basa su fatwa (sentencia) en la situación aparente que le presenta el consultante, y puede haber asuntos ocultos que desconoce; tal vez, si los conociera, modificaría su fatwa. Quien busca la fatwa es quien conoce esos asuntos, y por lo tanto, su alma permanece ansiosa e inquieta respecto a la fatwa que se le ha dictado. La fatwa del muftí en éste caso es como el fallo de un juez, que decide según las apariencias y lo que oye, pero no convierte en permisible lo prohibido para quien busca su juicio si su argumento es más elocuente que el de su oponente, que es el legítimo propietario. Por lo tanto, el argumento basado en el Hadiz es a favor de la validez de los pensamientos e inspiraciones frente a la recta evidencia de la ley islámica.
Falso razonamiento.
El erudito Ibn Rajab al-Hanbali dice en su explicación del Hadiz de Wabisa: “Consulta a tu corazón”: El Hadiz de Wabisa y otros hadices similares indican la importancia de volver al corazón cuando hay dudas y nada queda resuelto.
El corazón se siente atraído por ella, y el pecho se abre a ella; es rectitud en lo lícito. Todo lo contrario es pecado e ilícito. Su afirmación en el Hadiz de Nawwas ibn Sam'an: «El pecado es lo que hiere el corazón y te disgusta que la gente lo sepa» indica que el pecado es lo que causa angustia, opresión, ansiedad y confusión en el corazón, por lo que el pecho no se abre a él. Además, es considerado reprobable por la gente, de tal manera que lo rechazan cuando se enteran de ello. Éste es el nivel más alto de conocimiento del pecado cuando hay duda, que es lo que la gente rechaza tanto en quien lo comete como en quien no. De éste significado se deriva el dicho de Ibn Mas'ud: «Lo que los creyentes ven como bueno es bueno a los ojos de Allah, y lo que los creyentes tales ven como malo, es malo a los ojos de Allah».
Su afirmación en el Hadiz de Wabisa y Abu Tha’laba: «Aunque el muftí te dé una fatwa» ésto significa que todo aquello que perturba la conciencia de una persona es pecado, incluso si alguien más le da una fatwa que lo exime de culpa. Éste es un segundo nivel, en el que la acción es reprobable para quien la realiza, pero no para los demás, y también la ha convertido en pecado. Ésto solo ocurre si quien la realiza tiene el corazón abierto a la fe, y el muftí le da una fatwa basada en meras conjeturas o inclinaciones hacia el deseo, sin ninguna prueba legal. En cuanto a lo que el muftí posee como prueba legal, entonces es obligatorio que quien busca una fatwa se remita a ella, incluso si su corazón no está abierto a ella. Ésto es similar a las concesiones legales como romper el ayuno durante un viaje o una enfermedad, o acortar la oración durante un viaje, etc., que no abren el corazón de muchas personas ignorantes, por lo que no se toman en cuenta.
El Profeta PyB a veces ordenaba a sus compañeros que hicieran cosas que a algunos no les gustaban, así que se negaban a hacerlas, y él se enfadaba por ello; como cuando les ordenó que cambiaran su Hajj por la Umrah, y a algunos no les gustó; y como cuando les ordenó que sacrificaran sus animales de sacrificio y salieran del estado de Ihram de la Umrah de Al-Hudaybiyah, y no les gustó; y no les gustó que negociara con los Quraysh con la condición de que él regresara de su año, y que cualquiera que viniera a él de entre ellos regresara con ellos.
En resumen: independientemente de lo que diga el texto, el creyente no tiene más remedio que obedecer a Allah y a Su Mensajero, PyB, como dijo Allah Todopoderoso: «No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su mensajero han decidido algún asunto.
Quien desobedezca a Allah y a Su mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable». (Sura 33 [Al-Ahzab] verso 36). Ésto debe recibirse con el corazón abierto y con satisfacción, pues todo lo que Allah y Su Mensajero, PyB, han ordenado debe ser creído, aceptado y sometido, como dijo Allah Todopoderoso: «Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceрtar lo que decidas y se sometan por completo». [plena y voluntariamente]. (Sura 4 [An-Nisa] verso 64).
En cuanto a aquello que no tiene texto de Allah ni de Su Mensajero, PyB, ni de aquellos cuyas palabras se siguen de entre los Compañeros y los predecesores de la nación, entonces, si surge en la mente de un creyente cuyo corazón está en paz con la fe y cuyo pecho está abierto a la interpretación con la luz del conocimiento y la certeza, porque algo le fue revelado, y surgió una duda en su corazón. No encontró a nadie que emitiera una fatwa que lo permitiera, excepto alguien que transmitió su opinión, y es alguien en cuyo conocimiento y religión no se puede confiar, más bien es conocido por seguir sus deseos. Así pues, el creyente vuelve a lo que despertó su duda en su corazón, incluso si quienes emiten fatwas le dan una. El Imam Ahmad también afirmó algo similar. (Fin de la cita).
En conclusión: <Consultar al corazón sólo es necesario cuando no hay un muftí de confianza que se base en pruebas legales válidas y en cuyo conocimiento y religión el musulmán tenga confianza.>
Al-Shawkani añadió otro significado al Hadiz: "Consulta a tu corazón", que será: que ésto está en el incidente en el que la evidencia es contradictoria.
Ésto significa qué, cuando las pruebas son contradictorias y no hay una clara preferencia por una sobre la otra, el sentir del creyente y lo que él emite como fatwa es uno de los factores que determinan la preferencia.
Digo: Del mismo modo, que las respuestas de los eruditos de la jurisprudencia islámica pueden resultar contradictorias para el profano -que sigue una escuela de pensamiento en particular-, y éste no tiene motivos para tener preferencia.
Si uno de ellos está en contra de otro u otros, entonces debe volverse hacia aquel en quien su corazón se sienta tranquilo. Pero, ¿cuándo se toma la fatwa del corazón? ¿Para permitir o prohibir algo, o para ambas cosas? Aquí el Imam Al-Ghazzali dice: “La fatwa del corazón sólo se toma cuando el muftí lo permite, pero cuando prohíbe algo, entonces debe evitarse”.
Ésto es aceptable si la prohibición del muftí se basa en pruebas convincentes.
Pero, ¿en qué corazón se puede confiar a la hora de emitir una fatua?
Aquí Al-Ghazzali menciona que no confía en todos los corazones, pues hay un corazón que es obsesivo y lo niega todo, y hay un corazón que es indulgente y vuela hacia todo, por lo que no hay consideración para éstos dos corazones, sinó más bien consideración para el corazón de la persona sabia que tiene éxito en comprender las sutilezas de las situaciones, pues él es la piedra de toque por la cual se prueban las realidades de las cosas, y cuán precioso es éste corazón.
Hadiz: "Entre los que os precedieron hubo personas inspiradas."
En cuanto al hadiz: “Hubo personas inspiradas entre los que os precedieron, y si hay alguno de ellos en mi nación, es Umar ibn al-Khattab”, es un Hadiz auténtico acordado por los eruditos, pero no hay evidencia en él para la afirmación.
Es necesario detenerse en el texto del Hadiz, pues un siervo dijo: Afirmó que existían en las naciones que nos precedieron, y vinculó su existencia en ésta nación con la condición “si”, aún siendo la mejor de las naciones, porque las naciones que nos precedieron los necesitaban, y ésta nación era autosuficiente gracias a la perfección de su Profeta y su mensaje. Por lo tanto, Allah no hizo que la nación posterior a él necesitara un muhaddath (alguien que habla con Allah), ni una persona inspirada, ni una persona con una revelación o un sueño. Así pues, ésta vinculación se debe a la perfección de la nación y a su autosuficiencia, y no a su deficiencia.
Duda razonable.
El Hadiz no proporciona ninguna evidencia de que quien recibe el Hadiz o la inspiración actúe de acuerdo con sus pensamientos internos ante lo que prescribió la ley de su Señor, y si lo hubiera hecho, habría sido inspirado por Satanás, no por el Señor Misericordioso.
Otro siervo dijo: «En cuanto a lo que dicen muchos ignorantes y engañados: “Mi corazón me habló de mi Señor”, es cierto que su corazón se lo habló, pero ¿de quién? ¿De su demonio? ¿O de su Señor? Así qué, cuando dice: “Mi corazón me habló de mi Señor”, está atribuyendo la afirmación a alguien que no es Él que le dijo eso, y entonces era una mentira».
Se dijo: (Y aquel que narró el Hadiz de la nación -es decir, Umar ibn al-Khattab- no dijo eso, ni lo pronunció jamás, y Allah le impidió decirlo. Más bien, su escriba escribió un día: Ésto es lo que Allah le mostró al Comandante de los Creyentes, Umar ibn al-Khattab, así que dijo: No, bórralo y escribe: Ésto es lo que vio Umar ibn al-Khattab). Si es correcto, entonces viene de Allah, y si es incorrecto, entonces viene de Umar, y Allah y Su Mensajero son inocentes de ello.
Y dijo, respecto a la herencia de quien muere sin padres ni hijos: Doy mi opinión sobre éste asunto, y si es es correcto, entonces viene de Allah, y si es incorrecto, entonces viene de mí y de Satanás.
Ésta es la declaración del erudito de Hadices, con el testimonio del Mensajero, PyB, y ves al extasiado y al oyente, proclamando abiertamente su insolencia y falsedad, diciendo: “¡Mi corazón me habló de mi Señor!”
Consideremos la diferencia entre las dos afirmaciones y los dos rangos, los dos dichos y las dos situaciones, y demos a cada uno el lugar que le corresponde.
Hace que las impurezas y las puras sean una y la misma cosa.
En cuanto a la afirmación de algunos modernistas o individuos inspirados de que la modernización, la inspiración o la revelación les llegó al compás de un oído, según el cual estaban seguros, y que provenía de Allah Todopoderoso para ellos, con el conocimiento necesario que encontraron en sí mismos, ésta posición fue verificada por un Imam de una manera que debemos transmitir de él, para que los pies no resbalen y los entendimientos no se extravían. Dijo, explicando las palabras del jeque Al-Harawi: En cuanto a que se obtenga mediante la audición: eso no es inspiración, sinó más bien una forma de interpelación, y ésto es imposible de obtener para cualquier otro que no sean los profetas, y es lo que le fue dado a Moisés, puesto que aquel a quien se dirigía era el Todopoderoso, el Altísimo.
En cuanto a lo que les sucede a muchos deportistas en términos de audición, se trata de uno de tres tipos, y no hay un cuarto: La forma más elevada de ésto se da cuando el ángel se dirige a él parcialmente. Ésto ocurre incluso con personas que no son profetas. Por ejemplo, los ángeles solían saludar a Imran ibn Husayn con un saludo de paz, pero cuando fue cauterizado, dejaron de dirigirse a él. Cuando cesó la cauterización, retomaron el saludo.
El Discurso. Es de dos tipos:
Una de ellas es un discurso que escucha con sus propios oídos, y ésto es raro en relación con el cuerpo general de creyentes.
El segundo es un discurso que se graba en su corazón, a través del cual el rey se dirige a su alma, como en el famoso Hadiz: “En verdad, hay una influencia en el corazón del hijo de Adán, y hay una influencia de Satanás. La influencia del ángel es una promesa de bien y una confirmación de la promesa, mientras que la influencia de Satanás es una promesa de mal y una negación de la promesa. Luego recitó: «El Shaytán os infunde temor con la miseria y os manda la avaricia, pero Allah os promete perdón de Su parte y favor. Y Allah es Espléndido, Conocedor». (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 267).
Y Allah Todopoderoso dijo:
«Cuando tu Señor inspiró a los ángeles: Estoy con vosotros, dad firmeza a los que creen..».
(Sura 8 [Al-Anfal] verso 12), se dijo en su interpretación: Fortalece sus corazones y anúnciales la buena nueva de la victoria. Y se dijo: Trajeron consigo la lucha.
-Ambas afirmaciones son ciertas. Porque estuvieron presentes con ellos en la batalla y les infundieron ánimo.
Y de éste discurso: la amonestación de Allah Todopoderoso en los corazones de Sus siervos creyentes, como en Jami' al-Tirmidhi y Musnad Ahmad, según la autoridad de Nawwas ibn Sam'an, según la autoridad del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), quien dijo: «Allah Todopoderoso ha dado un ejemplo: un camino recto, y a cada lado del camino hay dos muros, cada uno con puertas abiertas, y sobre las puertas cuelgan cortinas. Hay un pregonero que llama al comienzo del camino, y otro que llama por encima del camino. El camino recto es el Islam. Los dos muros son los límites establecidos por Allah. Las puertas abiertas son las prohibiciones de Allah. Nadie transgredirá ninguno de los límites de Allah hasta que se levante la cortina. El pregonero al comienzo del camino es el Libro de Allah. El pregonero por encima del camino es la amonestación de Allah en el corazón de todo creyente. Ésta amonestación en los corazones de los creyentes es inspiración divina a través de los ángeles».
En cuanto a la ocurrencia sin intermediario: ésto es algo que aún no se ha esclarecido. Su negación o afirmación definitiva depende de las pruebas. Y Allah lo sabe mejor.
El segundo tipo de discurso audible: las conversaciones telefónicas de los genios. El destinatario puede ser un genio que es creyente y una persona justa, o tal vez un demonio. Ésto también es de dos tipos: Una de ellas consiste en dirigirse a él con un discurso que pueda escuchar con sus propios oídos.
El segundo significado es que se inculca en el corazón cuando lo toca. Ésto incluye promesas y esperanzas, como cuando Satanás promete y da esperanzas a una persona, le ordena y le prohíbe. Como dijo Allah Todopoderoso: «Les promete y les hace tener falsas esperanzas, pero todo lo que el Shaytán les promete no es sino engaño». (Sura 4 [An-Nisa] verso 119), y dijo: «Os manda el mal y la indecencia y que digáis de Allah lo que no sabéis». (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 268). El corazón participa en éste discurso, y el oído también. La infalibilidad está ausente excepto para los Mensajeros y toda la comunidad musulmana.
<¿Cómo puede saber aquel a quien se dirige éste discurso que es misericordioso o real? ¿Con qué prueba? ¿O con qué evidencia? Y Satanás inspira en el alma y lanza su palabra al oído, de modo que el engañado y extraviado dice: «Me lo dijeron, me hablaron, creo», pero la cuestión está entre quien te habló y aquel a quien se dirige.>
Cuando Umar ibn al-Khattab se divorció de sus esposas y repartió su fortuna entre sus hijos, le dijo a Ghaylan ibn Salama: «Creo que Satanás, a través de lo que escucha a escondidas, se enteró de tu muerte y te la infundió. ¿Quién, pues, confiará en los que reciten después de ti, oh Shahr?».
El tercer tipo: un discurso actual, cuyo comienzo es desde el "yo", y su retorno es a él, por lo que él lo imagina como si viniera de fuera, pero es desde sí mismo, desde él comenzó y/a él regresa.
Ésto suele ocurrirle al buscador, quien se equivoca al creer que se trata de una intervención divina, una palabra de Allah. La razón de su error radica en qué, cuando la percepción sutil se purifica mediante ejercicios espirituales y se eliminan sus ataduras a distracciones densas, queda sujeta a los dictados del espíritu y al dominio del corazón sobre el cuerpo. El alma y el corazón entonces se centran en abstraer los significados asociados a ellos. La atención del espíritu se intensifica y reemplaza esas ataduras y distracciones, llenando el corazón. Éstos significados se dirigen entonces hacia la lógica y el discurso espiritual, como es habitual. La abstracción del espíritu coincide con ésto, y éstos significados toman la forma de sonidos audibles para la facultad auditiva y figuras visibles para la facultad visual. La persona ve sus imágenes y oye el discurso, todo en su interior, sin nada externo. Jura haber visto y oído, y lo cree, pero.. ¿vio y oyó en el mundo exterior o solo en su interior? Ésto coincide con una debilidad en el discernimiento, una falta de conocimiento y el predominio de éstos significados sobre el espíritu, lo que lleva a su abstracción sobre las preocupaciones.
Éstos tres aspectos constituyen la esencia del discurso, y quien se considere distinto a ellos no es más que un engaño, una tergiversación y una falsedad. Éste es el punto clave de la afirmación, y uno de los más importantes para quien la analice y lo comprenda.
(Y Allah es quien concede el éxito en lo que es justo).
Medir la inspiración basándose en una visión auténtica: En cuanto a medir la inspiración y la revelación basándose en visiones verdaderas, especialmente la visión del Profeta ﷺ, a quien Satanás no puede suplantar, ésta es una medición que no cumple con sus condiciones, porque el objeto de la medición no es aceptado por el oponente.
Se ha establecido que las visiones verdaderas son meros presagios y advertencias, como se ha confirmado en los Hadices, y no constituyen pruebas a partir de las cuales se puedan extraen dictámenes. Ni siquiera el tener una visión del Profeta, PyB, puede constituir una norma jurídica que no haya sido probada por el Corán y la Sunnah, después de que Allah perfeccionara la religión para nosotros y completara Su gracia sobre nosotros. Así lo han dictaminado los eruditos de la nación, quienes refutaron a los que tomaron el Hadiz: «Satanás no puede suplantarme» [en lo auténtico y consensuado] como prueba irrefutable.
Dijeron: Una visión no es una prueba, y no establece ninguna norma legal por ella, incluso si la visión del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), es una visión verdadera, y Satanás no lo suplanta, porque el durmiente no está entre aquellos que son capaces de soportar la narración debido a su falta de precisión y memoria.
Añadimos aquí otro punto: el vidente no puede estar seguro de que lo que vió fuera el Profeta, PyB, a menos que conociera su apariencia en estado de vigilia por completo, y ésto sólo era posible para sus compañeros, y quizás para aquellos que conocían sus atributos, (la paz y las bendiciones sean con él), en su totalidad. Hay un artículo en el blog que habla sobre ver al Profeta PyB.
<Al-Shawkani mencionó otra afirmación: uno actúa según una visión siempre y cuando no contradiga una ley establecida.>
Al-Shawkani dijo: “No os es desconocido que la Shari'a que Allah nos prescribió a través de nuestro Profeta PyB, ha sido perfeccionada por Allah, el Exaltado y Glorificado, como Él dijo: "Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam cómo Práctica de Adoración". (Sura 5 [Al-Ma’idah] verso 4).
Allah Todopoderoso perfeccionó para ésta nación lo que le prescribió a través del Profeta, PyB, y después de eso, la nación no tuvo necesidad alguna respecto a su religión.
La misión de transmitir y aclarar las leyes finalizó con su partida, aunque fue un Mensajero en la vida y en la muerte. Así pues, sabemos que incluso si asumiéramos qué: quien ha dormido pudiera estar seguro de lo que ha visto, dicho o hizo, (la paz y las bendiciones sean con él), no sería suficiente evidencia en su contra -ni en contra de nadie más- en la nación”. (Fin de la cita).
Assalamo Aleikum.
