LA IGNORANCIA, LA IDIOTEZ y LA ESTUPIDEZ: (Un Análisis Comparativo)

LA IGNORANCIA, 

LA IDIOTEZ y 

LA ESTUPIDEZ: 

(Un Análisis Comparativo)

La ignorancia, la idiotez y la estupidez son tres conceptos que a menudo se confunden entre sí, pero que tienen significados distintos. A continuación se presentará una comparación detallada de éstos conceptos.

LA IGNORANCIA.

La ignorancia se refiere a la falta de conocimiento o información sobre un tema o asunto en particular. Es un estado de no saber o no entender algo, yá sea por falta de educación, experiencia o acceso a la información. La ignorancia puede ser superada mediante la educación, la investigación y la búsqueda del conocimiento.

Ejemplo: Una persona que no sabe que la Tierra es redonda es ignorante sobre éste tema.

LA IDIOTEZ.

La idiotez se refiere a un comportamiento o acción que es tonta, absurda o carente de cualquier sentido. Implica una falta de juicio o discernimiento, y puede ser el resultado de una decisión impulsiva o irreflexiva. La idiotez puede ser un rasgo errático de personalidad o un comportamiento ocasional.

Ejemplo: Una persona que se mete en un estanque de agua helada en pleno invierno es idiota.

LA ESTUPIDEZ.

La estupidez se refiere a una falta de inteligencia o capacidad para entender o aprender. Implica una incapacidad para razonar o tomar decisiones informadas, y puede ser un rasgo de personalidad o un problema cognitivo. La estupidez es a menudo vista como un defecto más grave que la ignorancia o la idiotez.

Ejemplo: Una persona que no puede aprender a sumar dos números simples es estúpida.

POR TANTO:

La ignorancia es un estado de no saber, mientras que la idiotez es un comportamiento tonto y la estupidez es una falta de inteligencia.

La ignorancia puede ser superada, la idiotez puede ser corregida, pero la estupidez es más difícil de cambiar.

La ignorancia es neutral, la idiotez es negativa y la estupidez es muy negativa.

-Entender éstas diferencias es importante para abordar cada situación de manera efectiva.-

EL TASAWWUF DE LA EXPERIENCIA.

EL TASAWWUF DE LA EXPERIENCIA.

El Tasawwuf se distingue entre todos los métodos con los que el hombre ha intentado satisfacer su anhelo por conocer la verdad, pues no presupone la existencia de una «verdad absoluta» únicamente, sinó una verdad absoluta que puede ser conocida y con la que se puede conectar. El Tasawwuf niega que el conocimiento humano sólo se limite a los datos de los sentidos, a los resultados de los métodos de pensamiento o a la revelación de la información que contiene la mente. El alcance de la actividad espiritual (en el hombre) supone una visión que tiene que ser más importante para el ámbito de la vida espiritual. Por lo tanto, debemos también buscar los significados del Tasawwuf en la vida de sus seguidores, no sólo en la lógica, sinó en esa chispa divina que ilumina sus corazones, en ese testimonio del que hablan y en el conocimiento del sabor y el gusto que experimentan: y no me refiero a lo que perciben intelectualmente ni a lo que pueden expresar, pues la percepción intelectual y la capacidad de expresión son obras de la mente, y nosotros nos ocupamos de asuntos que trascienden el nivel de la mente.

Sólo en la vida del Tasawwuf Islámico el seguidor conoce la verdad existencial en sí misma y su conexión con ella; pues lleva una chispa de su luz en su corazón, y lo semejante atrae a lo semejante, y la rama amorosa anhela siempre su raíz de Amor. Mientras el filósofo vaga por el reino de la razón, sin abandonarlo jamás, el seguidor del Tasawwuf trasciende el reino de la razón al reino de la emoción y la voluntad, o al reino de la libertad absoluta. Mientras el primero permanece atrapado en su círculo cerrado, debatiendo, discutiendo, objetando e hipotetizando, y llega -si es que llega a algo- sólo a una idea de verdad inerte y sin alma, una realidad puramente formal desconectada de su propio ser, el segundo vive una rica vida espiritual en la que experimenta la felicidad suprema, no sólo por su conocimiento de la verdad, sinó también por su conexión con ella y su sentimiento de unión con ella. Aquí, habla en su propio lenguaje, intentando expresar lo que hay dentro de él, aunque la mayor parte de lo que dice sea del tipo enigmático del símbolismo y del estilo qué sólo es comprendido por quienes han vivido esas circunstancias. En éste sentido, uno de ellos dice, con tono seguro y confiado: «Saborea la experiencia de la gente y luego observa lo que ves. Nuestro conocimiento es puramente experiencial; nuestro deber es guiarte por el camino, no comprender los resultados. Hemos venido a ti como hacedores, no como oradores ni pensadores. Así que abandona tu fe ciega en los sentidos y la razón, y abandona tu negligencia. Ten presente que si la filosofía te enseña algo, te ha enseñado el límite de lo que puedes recorrer en el ámbito de la razón, pero no te dice nada sobre los otros ámbitos en los que tú eres capaz de moverte». Ésta es otra expresión de los mismos significados que también tiene Al-Ghazzali sobre la experiencia del Tasawwuf Islámico. 

La experiencia personal del Tasawwuf.

El foco central de la investigación en la vida del seguidor es la "experiencia", que los propios seguidores denominan "hal" (estado). La describen como el estado espiritual en el que el siervo se conecta con su Señor, o en el que lo finito se conecta con lo infinito. También la describen como el estado espiritual en el que experimentan la iluminación y son inundados de conocimiento experiencial. Éste estado no es un estado de la mente consciente, pues de lo contrario estaría sujeto a la razón y sus leyes. Más bien, es un estado de existencia interior, deseoso de manifestarse en todas las formas de actividad espiritual. En otras palabras, es un estado de "voluntad" en el sentido de inclinación absoluta, no de elección. La conexión de la voluntad finita con la voluntad infinita, y su aniquilación dentro de ella, es lo que los seguidores del Tasawwuf denominaron acertadamente "fana'a fi-Allah" (aniquilación en Allah).

Los seguidores del Tasawwuf musulmanes consideraban la voluntad -y no la razón- como la esencia de la divinidad, al igual que la consideraban la esencia de la humanidad. Para ellos, la voluntad es el punto de partida y el punto final; pues sólo a través de ella establecen su existencia y se conectan con su meta última, que es Allah. El seguidor no dice, como Descartes: «Pienso, luego existo». Más bien, dice: «Quiero, luego existo». Pero su voluntad -según su perspectiva- no es la voluntad humana finita, sinó la voluntad divina absoluta, porque se aniquila en Allah, realizando (en ese estado) su unidad esencial con Él. Ve todo lo que sucede en su interior y en el universo que lo rodea como una manifestación de la voluntad divina, porque en realidad no hay más agente que Allah, ni más voluntad que Él.

En efecto, el "conocimiento" que los místicos musulmanes llamaban "gusto" no es un acto de la mente intelectual, ni una manifestación de ella, sinó más bien un sabor de la manifestación de la voluntad y emoción, una manifestación de la conexión espiritual similar a la conexión física. Por lo tanto, el conocimiento experiencial no está sujeto a las categorías del lenguaje ni la lógica de la razón; más bien, posee su propio lenguaje y lógica. 

Los seguidores del Tasawwuf Islámico no dudan en afirmar que la razón y sus categorías son densos velos que separan a la humanidad del mundo de la verdad, y que cualquiera que busque el conocimiento experiencial puro debe desprenderse de la razón, sus métodos y sus estratagemas, y alcanzar el estado de pura voluntad. El Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi afirma en su libro "Fusus al-Hikam" al explicar éste asunto:

"Quien desee hallar ésta sabiduría debe descender del dominio de su intelecto a su deseo y convertirse en un animal absoluto hasta descubrir lo que toda criatura descubre, salvo las dos cosas trascendentales. Entonces sabrá que ha comprendido su animalidad, y su señal serán dos: la primera es éste descubrimiento, y la segunda es el silencio, de tal modo que si quisiera hablar de lo que vio, no podría".

La realización de la animalidad no es otra cosa que la realización a través de la voluntad; pues la voluntad (en el sentido de inclinación absoluta) es la característica más importante de los animales. Ibn Arabi no discrepa de los antiguos al considerar el «habla» una característica distintiva de la humanidad que la diferencia de otras especies animales del mismo género. Sin embargo, se niega a considerar el conocimiento experiencial como producto de ese poder particular (el poder del habla en los humanos). Por el contrario, considera que el poder de la voluntad -simbolizado por la animalidad- es la fuente e instrumento de ese conocimiento. Luego señala dos signos importantes de los cuatro que considera característicos de la experiencia mística: el estado de pasividad absoluta y el estado de inefabilidad. El primer estado es lo que Ibn Arabi llama el estado de revelación, porque la revelación es un estado de pura pasividad en el que ninguna acción tiene efecto alguno. Sin embargo, por pura pasividad, no se refiere al estancamiento o la inactividad en la actividad espiritual del seguidor, sinó más bien a la ausencia de agencia por parte del intelecto. En cuanto al otro aspecto de la voluntad, y la actividad espiritual -en la experiencia del seguidor del Tasawwuf- es la más fuerte, pues el seguidor, en su esfuerzo por la experiencia, se encuentra en un estado en el que el alma está operativa en su totalidad y no solo en una parte. De ahí surgió esa absorción espiritual y esa abrumadora completitud que los seguidores llamaban aniquilación, atracción y éxtasis. No debe insinuarse en absoluto que Ibn Arabi quisiera decir con su afirmación anterior que el animal, debido a su sumisión en su vida a la voluntad sin el intelecto, comparte con el hombre su capacidad de percibir experiencialmente y de conocer las realidades de las cosas directamente. Más bien, quiere enfatizar la ausencia de actividad intelectual en la experiencia del Tasawwuf, esa ausencia que vemos con mayor frecuencia en el animal. Por lo tanto, tomó al animal como ejemplo y habló de la realización a través de la animalidad.

Dado que la “experiencia” es un acto de voluntad y emoción, no de razón, se manifestó en la expresión más específica y elevada de voluntad y emoción: el amor. No se trata del amor material-físico que busca satisfacer la lujuria o los sentidos, sinó del amor puro en su sentido más profundo y completo: la expresión de las tendencias espirituales más fuertes del ser humano y la orientación de éstas tendencias hacia su origen. Por ésta razón, los seguidores de diferentes razas y lugares de origen crearon el lenguaje del amor para expresar estados y anhelos -que la razón no puede ni llega a comprender- ni con el lenguaje expresar. Destacaron en la creación de éste lenguaje de la manera más creativa, de modo que el lenguaje del Tasawwuf se enriqueció con tesoros de poesía inmortal sobre el amor divino. Hubo muchos poetas seguidores de entre los persas, como Jalal al-Din Rumi, Farid al-Din Attar, Abd al-Rahman Jami y Mahmud Shabistari, y algunos poetas seguidores árabes como Ibn al-Farid e Ibn Arabi, que tienen en los jardines del amor divino himnos cuyo sonido hace estremecer los corazones de los amantes que comprenden sus signos y propósitos.

En la "experiencia" mística, la voluntad y la emoción humanas se definen por un deseo urgente que impulsa al alma a trascender el mundo de los sentidos y la razón, entrando en un reino donde se conecta, a través del amor, con su Primer Amado, a quien el alma percibe mediante la intuición, como dicen los seguidores, o mediante un sentido trascendental, como lo denominan los psicólogos modernos. El hecho de que éste sentido sea "cósmico", es porque percibe la existencia en su totalidad y absolutidad, y los atributos particulares de las cosas no oscurecen ésta percepción. Éstos atributos se relacionan, por un lado, con el funcionamiento de los sentidos aparentes y, por otro, con los métodos mentales de percepción. En cuanto a su trascendencia y superioridad sobre la naturaleza, se debe a que trasciende, de una manera cuya esencia se desconoce, los límites y las restricciones del mundo natural hacia un mundo en el que se borran los atributos de la subjetividad individual, como «yo», «mí» y «mio» (el pronombre personal de primera persona del singular, que es lo que hace del hombre ese ser finito y limitado).

Ni la psicología antigua ni la moderna, ni siquiera los propios seguidores del Tasawwuf, han logrado comprender la verdadera naturaleza de éste extraño sentido, ni su lugar en la vida espiritual. Si bien todos lo han descrito -o más bien, sus manifestaciones y funciones- con características similares, posee una especie de intelecto, pero no es el intelecto que conocemos. Se siente atraído por su objeto y lo ama hasta el punto de la aniquilación dentro de él; es decir, contiene los elementos de la voluntad y la emoción, como yá hemos dicho, pero no es la voluntad que conocemos, ni una de las emociones con las que estamos familiarizados. Es un sentido racional, voluntario y emocional, completamente distinto de los demás sentidos y facultades mentales cuyo funcionamiento percibimos en nuestra vida consciente. Y aunque existe potencialmente en todos los seres humanos, no existe plenamente en cada persona.

En efecto, es humana, y solo quienes han alcanzado la cúspide de la perfección espiritual han hablado de su existencia. La emoción desempeña un papel crucial en la experiencia mística, y a éste elemento emocional se le atribuyen las manifestaciones de plenitud, absorción y aniquilación, así como otras cualidades que encarnan la unidad del buscador y lo buscado, o del amante y el amado. Al igual que el arte, el Tasawwuf no puede existir sin una emoción desbordante. Si limitamos la actividad espiritual en la humanidad a dos direcciones, como algunos afirman -una dirección hacia el amor a la verdad y una dirección hacia su conocimiento-, entonces el Tasawwuf es el único ámbito donde éstas dos direcciones convergen a la perfección, pues representa el anhelo del alma por la comunión con Allah. En ésta comunión, el amor y el conocimiento se unen en una sola experiencia.

Los seguidores han llamado a éste sentido trascendente el corazón, el secreto, el ojo de la perspicacia, etcétera, nombres que son meros símbolos de una verdad cuya existencia asumimos, pero cuya esencia desconocemos. Llamémoslo, pues, por un sólo nombre: el corazón, pues las etiquetas carecen de importancia. Intentemos aprender todo lo que podamos sobre él, sus atributos y sus características a partir de las palabras de los propios seguidores. Recordemos siempre qué, al escribir sobre éstos seguidores, sus estados singulares y sus fases maravillosas, observamos la caravana en su viaje hacia su destino. Intentamos, siempre que sea posible, comprender los motivos que los impulsan en su viaje, identificar los caminos y las rutas que recorren, las provisiones que toman, el lenguaje que utilizan para describir el camino y la meta final que alcanzan. Todo ésto sin pretender, conocer sus circunstancias personales o ambientales. Más bien, quien traduce las circunstancias de los seguidores es quien sufre lo que ellos sufren y experimenta lo que ellos experimentan en cuanto a circunstancias y gustos.

La Conciencia.

Por lo tanto, debemos reconocer que el Tasawwuf posee una actividad espiritual especial que se manifiesta en lo que llamamos la experiencia del seguidor, y que ésta actividad espiritual no es una de las formas conocidas de actividad mental, sinó algo que está por encima de la conciencia mental, o si se prefiere, llamarlo conciencia sublime.

Ésta conciencia comienza en el momento en que el alma despierta; es decir, en el momento en que el alma se aparta de su estado habitual: es decir, del estado que hemos denominado "estado mental natural": desplazando el centro de la conciencia de los niveles inferiores a los superiores, y en consecuencia, el centro de atención se desplaza del "yo" a un nuevo tema que el alma encuentra alcanzar y perseguir, y éste cambio en el curso de la vida espiritual es lo que los místicos islámicos han denominado "arrepentimiento", pero no se refieren a abandonar los pecados, o a un cambio repentino de creencias, ni a pasar de una religión a otra, sinó que se refieren a algo más, algo que va más allá y es más profundo que todo ésto, de hecho, algo que es la base de todo ésto, que es el desapego del yo o deshacerse del yo -y el yo aquí es sinónimo de todos los deseos y pasiones físicas- y el arrepentimiento completo ante Allah.

Si a la llegada de una persona a éste mundo se le llama nacimiento natural, entonces a la entrada del seguidor en el mundo espiritual, regido por su conciencia sublime, se le llama nacimiento espiritual. Y si es característico del arrepentimiento, en cualquiera de sus formas, estar generalmente imbuido de una profunda e intensa emoción, entonces es característico del arrepentimiento del seguidor estar acompañado del estado emocional más intenso conocido: ese anhelo urgente de Allah, un profundo sentimiento religioso y una fuerte sensibilidad religiosa.

El arrepentimiento, entendido como el cambio de postura religiosa dentro de la misma religión o entre distintas religiones, o como la sincera determinación de abandonar los pecados y las transgresiones, puede estar estrechamente relacionado con el arrepentimiento del seguidor y ser un paso previo al mismo. La historia del Tasawwuf islámico está repleta de nombres de hombres y mujeres que se volcaron al camino tras una profunda crisis psicológica que los condujo a un arrepentimiento del primer tipo y, posteriormente, al arrepentimiento vivencial.

Sin embargo, la regla respecto a éste sentimiento místico no es consistente: de cómo y cuándo llega. Si bien a menudo lo vemos después de una grave crisis psicológica, de un período de profunda tristeza y gran agitación resultante de la transición de la vida espiritual de su mundo ordinario y familiar a uno nuevo, extraordinario y desconocido, a veces lo vemos aparecer repentinamente en un estado de completa tranquilidad, sin estar acompañado ni precedido por la lucha psicológica que mencionamos. Algunos seguidores se encuentran en un punto intermedio entre éstos dos extremos, pues la transformación en su vida psicológica ocurre en períodos alternos de gusto y sabor: de la más intensa contracción a una expansión, de una profunda tristeza a una alegría, de un miedo intenso a una esperanza, de una profunda sed de conexión con la creación a una sed aún más profunda de conexión con el Creador. Uno de los ejemplos más claros del primer tipo es el arrepentimiento de Abu Hamid Al-Ghazzali.. dónde describe su crisis psicológica, su desconcierto y su agitación, sus pensamientos divididos entre dos mundos, antes de que finalmente se estableciera en el camino de la experiencia del Tasawwuf. Alhamdulillah. 

Assalamo Aleikum.

LA RESTA ESPIRITUAL (durante el sueño) NO ES UN VIAJE ASTRAL.

LA RESTA ESPIRITUAL (durante el sueño) NO ES UN VIAJE ASTRAL. 

Existe un hecho crucial que todos, especialmente las personas espirituales, conocen, y que quienes aún no lo conocen deben comprender: durante el sueño, el alma puede abandonar el cuerpo y vagar a ciertos lugares, guiada por la mente, conectada a él mediante un haz invisible etérico. Para ella, el tiempo y el espacio dejan de existir, permitiéndole percibir diversos acontecimientos al atravesar cualquier obstáculo o puertas cerradas. 

Cuando ustedes despierten a una persona dormida, es fundamental tener cuidado de no romper esa conexión etérica, para evitar así que en el alma se pueda producir una proyección espiritual o expansión permanente, que es la muerte. Por lo tanto, debes despertar al durmiente con suavidad. A veces, despiertas a una persona que se encuentra en un estado (hal) espiritual y se levanta jadeando. ¿Estaba dormido o estaba en una maratón?

La respuesta a ésta pregunta es que estaba dormido, pero en un (hal) estado de proyección espiritual. Al despertarlo bruscamente, el espíritu entró rápidamente en su cuerpo, provocándole jadeos y taquicardia. Si no se le trata con delicadeza al despertarlo, éste vínculo etéreo se puede romper y morirá. 

Los estudiosos espirituales dicen que éste flujo puede ocurrir también durante el coma inducido o el sueño profundo, y también se produce en alguien que se encuentra bajo los efectos de cualquier tipo de anestésico utilizado antes de los procedimientos quirúrgicos, yá que todas éstas son manifestaciones de la muerte aparente.

Estimado lector, los sueños también pueden ser proféticos. A veces, las personas sueñan o tienen visiones mientras duermen que incluyen eventos que ocurren al día siguiente del sueño, o días, semanas, meses o años después, como muchas de las visiones de los profetas y algunos maestros, (la paz sea con ellos). Una visión verdadera es una de las setenta partes de la profecía.

Existen dos tipos de visiones: las visiones somnium y las visiones verdaderas. Una visión somnium implica necesariamente de una interpretación, es decir, una traducción de una cosa a otra, lo que significa que se ven sucesos que tienen que representar otros. Las visiones verdaderas son sueños proféticos, y también es posible que se efectúe la etérea que se denomina proyección espiritual. Debemos saber diferenciar bien, que no todos los sueños son proyecciones espirituales. Gran parte de los sueños son simplemente pensamientos inconscientes que circulan en el cerebro etérico, (es decir, en la contraparte planetaria del cerebro celestial), donde las emociones cotidianas, los deseos reprimidos y las asociaciones de significados llegan a desempeñar un papel importante, pero son completamente diferentes de los casos de proyección espiritual.

Una persona que sabe combinar (balancear) la perseverancia alimentada con la motivación perspicaz, la fortaleza espiritual con la moral y la determinación, la agudeza mental con la lógica exacta, se vuelve poderosa en todos los aspectos de la vida y puede estar predispuesto para hacer cualquier proyección espiritual cuando se lo proponga. Pero es importante mantenerse alejado de los ambientes tóxicos que son negativos, yá que todo lo que es negativo, tiene la mala costumbre de absorber las energías positivas y menoscabar los resultados exitosos.

Es fundamental recordar, que la proyección espiritual avanzada o la contemplación enfocada es un proceso personal subjetivo, y que los resultados pueden variar según la persona y su nivel de conciencia y capacidad. Es importante abordar éste proceso con respeto, humildad y una mente abierta. 

Un estado de conciencia superior permite acceder a niveles más profundos de comprensión y conocimiento que pretende, entre los posibles resultados:

1. Conexión (nexo), (hal) estado que se experimenta con la sensación de unidad y comprensión de estar interconectado.

2. Visión de la Realidad: Se obtiene una visión más clara y objetiva de la realidad, comprendiendo la naturaleza de la existencia y el propósito de la vida.

3. Acceso a determinados Conocimientos: Se accede a conocimientos y sabiduría que no están disponibles en el estado de conciencia normal.

4. Curación y Sanación: Se experimenta una curación y sanación profunda, tanto física como emocional y espiritual.

5. Se desarrollan habilidades intuitivas y otras que son más específicas. 

6. Se fortalece la conciencia de la Misión de Vida: Se comprende la misión y el propósito de la vida, y se recibe la guía para cumplirla.

7. Esa liberación espiritual resuelve los problemas y patrones negativos.

8. Busca la Unión con la fuente Superior: Se experimenta una unión que ayuda a comprender la verdadera naturaleza del ser.

9. Se puede llegar a alcanzar un (hal) estado de iluminación o ilustración comprendiendo la naturaleza de la realidad y el universo.

Es importante señalar y recalcar qué: Una proyección espiritual avanzada requiere dedicación, disciplina y la mente abierta. 

Preparación:

-Calmar la mente y enfocarse.

-Saber equilibrar el cuerpo y la energía.

-Evitar sustancias estimulantes.

-Tener el sueño adecuado para que tu cuerpo y mente estén descansados. Con el khalwa (Jalwa) -ayuno dulce- ésta preparación no se realiza, yá que se accede directamente con la intención clara que establece sus propias normas y se puede llegar a alcanzar una proyección espiritual sin sueño, sin prisas, con la enervación de alimentos, reata la vista normal, (enfoque), se acumulan desechos para su posterior expulsión, se regeneran (con la autofagia) otras células, se neutralizan los efectos de los químicos dentro del organismo, se mejora la sensibilidad, se reduce la inflamación, puede mejorar la concentración, favorece el descanso del sistema digestivo y la limpieza del complejo motor migratorio (sistema de autolimpieza intestinal). Además, ayuda a mejorar el perfil lipídico, reduce la presión arterial y potencia la claridad mental. Por supuesto, que se recomienda enjuagarse la boca con agua varias veces para no caer en la deshidratación. 

A) Establecer una intención clara para tu proyección espiritual avanzada.

B) Visualización: Practica la visualización para enfocarte en lo interior con una imagen mental clara.

C) Mente Abierta: Mantén una mente abierta y receptiva, sin expectativas ni juicios. Intenta acallar el ego interno que siempre te estará diciendo cosas.

Sobre la preparación Espiritual:

Sé humilde y consciente para establecer una conexión con la divinidad o la fuente por la que te sientes atraído con intenso amor para purificarte. 

Pide protección espiritual a Allah para ese viaje ilustrado.

Nunca hagas nada sin pedir la guía de un maestro espiritual o un guía experimentado.

Realizar antes los rituales de purificación para limpiarte y procura un espacio silencioso y acondicionado. Un lugar seguro  para tu proyección.

Adopta una posición cómoda para tu cuerpo.

Establece un tiempo adecuado para tus proyecciones. (Es importante que alguien sepa sobre tú retiro espiritual para evitar que seas molestado, y esa misma persona, también te puede dar un toque suave a la puerta cuando se cumple el tiempo establecido del retiro). 

Lleva un registro escrito de tus experiencias para reflexionar y aprender a mejorar para otras ocasiones. 

Organiza bien ese tiempo de retirada espiritual para no caer en el aburrimiento o desidia. 

Recuerda, que la preparación inicial es clave para una proyección espiritual avanzada exitosa. El despegue (primer día) tiene que estar bien asegurado y planificado. El segundo día yá estás en piloto automático. El aterrizaje (tercer día) tienes que tener máxima precaución y severa precisión para no terminar estrellado por las prisas o el agobio. 

Para finalizar: Es propicio resaltar qué: muchas personas -intentan tener una proyección espiritual (por algún método)- y que se pueden sentir vacías o desganadas si en los primeros intentos no consiguen grandes resultados (o su yo crítico les recrimina por esos resultados inválidos). No hay lugar para la desesperación. Existen otros momentos más adecuados para volver a intentarlo. Recuerda: que la experiencia no viene sola, hay que tener perseverancia con los ejercicios prácticos y mucha paciencia para llegar a obtener una maestría en cualquier área o trabajo. Allah Azzawayal les bendiga siempre. 

Assalamo Aleikum.

NOTA: Existen más articulos en los blogs sobre los temas aquí expuestos.

¿LA EDUCACIÓN RELIGIOSA ES SÓLO UNA FORMALIDAD?

¿LA EDUCACIÓN RELIGIOSA ES SÓLO UNA FORMALIDAD?

La mayoría de las personas religiosas consideran su religión únicamente como una cuestión de rituales y aspectos formales, como si la religión fuera un conjunto exclusivo de movimientos, lecturas y oraciones dentro del ritual de oración y adoración en el Islam. El ritual tiene una fórmula en lo que se denomina los pilares del Islam. Por supuesto, ésta visión no es del todo errónea, pero sí que es muy inadecuada. Ésto no significa que las acciones rituales y las formalidades religiosas no sean importantes, pero debe entenderse que las acciones rituales y las formalidades religiosas son en realidad solo un "marco" para la religión o una "estructura" para los edificios religiosos de unas acciones rituales y aspectos formales en la religión, pero no es un fin en sí mismo.

Las acciones rituales y los aspectos de la formalidad religiosa solo adquieren verdadero significado si logran guiar a la persona hacia su verdadero objetivo: la cercanía (Taqarrub) a Allah, de modo que esté preparada emocional y espiritualmente para vivir la vida en el mundo y alcanzar experiencias trascendentales. Ésta cercanía a Allah se manifestará en diversas actitudes y comportamientos loables (Akhlakul karimah), que le benefician y benefician al prójimo. Por lo tanto, la religión "re-ligare" es la totalidad "conjuntiva" del comportamiento humano en la vida, y éste comportamiento forma la integridad de un ser humano con un carácter noble, basado en la creencia o la fe en Allah y la responsabilidad personal en el más Allá. Ésta perspectiva sobre la religión debería ser la guía de la enseñanza religiosa en las escuelas.

Por lo tanto, la tarea y la responsabilidad de la educación religiosa en las escuelas no recaen únicamente en el profesorado, sinó en la escuela en su conjunto. El entorno escolar debe apoyar y convertirse en un laboratorio para la enseñanza religiosa, de modo que éste tipo de entorno y proceso vital para los estudiantes pueda proporcionar verdaderamente educación y formación en el aprendizaje de la religión. Además de comprender la religión y la dirección de la enseñanza religiosa, otro aspecto importante es la perspectiva o paradigma de la enseñanza de la educación religiosa. La educación religiosa debe entenderse como una educación libre de recuerdos emocionales del pasado llenos de conflictos, tanto entre los seguidores de la misma religión como entre los de religiones diferentes. Por lo tanto, la selección inteligente entre las enseñanzas que constituyen los principios de la religión y las enseñanzas religiosas (que son el resultado de las interacciones históricas de las comunidades religiosas) debe posicionarse de forma profesional. En otras palabras, el estudio de las enseñanzas religiosas no se limita a los textos de los libros sagrados y a los resultados de la comprensión de ciertos grupos de la época, sinó que debe combinarse con los objetivos morales a largo plazo que no suelen expresarse explícitamente. Éstos objetivos morales suelen proporcionar pautas éticas personales, de modo que siempre sean relevantes en todo lugar, época y grupo de personas. Éste paradigma -es lo que podríamos llamar- como un paradigma sustantivo. Reconocer la diversidad de formas y productos del pensamiento permite decidir y determinar cuáles son los valores sustanciales.

Introducción a la educación islámica. (Creación de recursos humanos de calidad desde la perspectiva del Corán). El paradigma sustantivo debe ser seguido por el paradigma inclusivo y pluralista, de modo que las diversas diferencias deben ser vistas como una inevitabilidad que puede ser enfrentada conscientemente, no evitada y atacada emocionalmente.

El paradigma sustantivo en la enseñanza de la educación religiosa es una perspectiva que se centra en la enseñanza de la educación religiosa desde su aspecto esencial. Por lo tanto, el mensaje principal y primordial de la religión debe descubrirse, estudiarse y respetarse primero, para luego utilizarse como punto de referencia y fundamento para el pensamiento y la acción. En el Islam, por ejemplo, tal como se expresa en el Corán, la afirmación del mensaje principal de la religión es crear una vida social ordenada, armoniosa y moral, y la creencia en Allah Todopoderoso. El Libro Sagrado, es uno de los componentes más importantes de la religión, después de Allah y Su Mensajero, es guía e instrucción para la humanidad. Al mantener y perfeccionar una vida social armoniosa y moral, y creer en Allah Todopoderoso, según el Corán, éste deber sagrado de la humanidad se denomina amanah, como se menciona en la Sura 33 [Al-Ahzab] verso 72: 

"Es cierto que ofrecimos la *responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió.

Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante."

* [En árabe "amanah", encomienda, de la misma raíz que "iman", creencia.

Implica la asunción de las responsabilidades de la Shari'a y de la capacidad para acceder al conocimiento divino.]

Traducción: Ciertamente, hemos confiado la confianza a los cielos, la tierra y las montañas; pero se resistieron a cumplirla y temieron no poder cumplirla (era difícil), así que la confianza recayó en los seres humanos. Ciertamente, los seres humanos son muy injustos y muy ignorantes en muchas ocasiones.

Éste versículo ilustra la oferta que Allah hizo a los cielos, la tierra y las montañas para cumplir un mandato religioso, pero todos se negaron por reticencia, temiendo traicionarlo. La oferta no fue coercitiva. El oferente evaluó la capacidad del receptor para cumplirla (Shihab). La entrega del mandato por Allah SWT a los seres humanos y su aceptación demuestra que los humanos tienen el potencial para llevarlo a cabo bien.

(Rahardjo, explica que el verso describe figurativamente cuán pesado es el mandato, de modo que las montañas, la tierra y el cielo no están dispuestos a soportarlo. Sólo los humanos son capaces de llevar a cabo el mandato porque Allah les ha dado la capacidad, incluso si resulta que cometen injusticias. Debido a eso, Allah les da a los humanos un predicado muy noble al llamarlos khalifatul Fi ardl (representantes de Allah en la tierra). El Paradigma Inclusivo en las lecciones de la corte religiosa es una perspectiva abierta, la cual es una continuación lógica de la existencia de una creencia de que ningún ser humano es perfecto, por lo tanto, cada ser humano está obligado a escuchar las opiniones y pensamientos de otros que puedan diferir de sus opiniones y pensamientos, también cada persona tiene el derecho a dar y presentar opiniones y pensamientos qué, en su opinión, sean mejores. Según el Corán, la obligación de cada persona no es sólo escuchar las opiniones y pensamientos de los demás, que pueden ser diferentes de las suyas, sinó que incluso si las opiniones y pensamientos de los demás son mejores, deben seguirse. 

"Aquéllos que escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ella, ésos son los que Allah ha guiado y ésos son los que saben reconocer lo esencial." (Sura 39 [Az-Zumar] verso 17).

El significado de éste versículo es que Allah alaba a quienes son críticos en la religión, quienes distinguen entre el bien y el mal, y entre lo principal y lo más importante. Así pues, da la buena nueva a quienes evitan la fatalidad y se centran en la adoración a Allah y regresan a Él, escuchan la palabra y siguen la palabra más aceptable. (Abubakar). Ellos son quienes han recibido la guía de Allah.

Introducción a la educación islámica: (Creación de recursos humanos de calidad desde la perspectiva del Corán.)

Quienes siguen el camino recto y orientado, no quienes se apartan de la verdad y adoran algo que no les trae ni daño ni beneficio, son quienes poseen una razón sólida y una naturaleza recta, de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Si bien el pluralismo en la enseñanza de la religión es una consecuencia lógica del paradigma inclusivista, es decir, la diversidad de opiniones y pensamientos es una realidad ineludible, ésta diversidad debe afrontarse con sabiduría, aceptarse con paciencia e incluso estudiarse con detenimiento para obtener mejores decisiones sin criticar las opiniones de los demás. Otro problema que también contribuye a la baja calidad de la enseñanza religiosa en las escuelas actuales se relaciona con su propósito. En las enseñanzas islámicas, cada persona posee un potencial básico positivo, llamado *fitrah, que guía a los seres humanos hacia la bondad y la verdad.

"Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca *original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.

Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben." (Sura 30 [Al-Rum] verso 29).

(Así que, vuelve tu rostro hacia la religión, inclinándote por la verdad. [Apégate a] la *fitrah de Allah sobre la cual Él creó a la humanidad. No hay manera de cambiar la creación de Allah. Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no lo sabe.

Traducción: Así qué, vuelve tu rostro hacia la religión (el Islam); (conforme a) la naturaleza de Allah, porque Él ha creado al hombre conforme a esa naturaleza. No hay cambio en la creación de Allah. (Esa es) la religión recta, pero la mayoría de la gente no lo sabe.

El contenido de éste versículo es un mandato para mantener y aumentar los esfuerzos por presentarnos perfectamente ante Allah SWT. La redacción del versículo nos ordena mirar en cierta dirección; en esencia, Allah SWT nos pide no mirar a la izquierda ni a la derecha, y mucho menos prestar atención a lo que sucede detrás de la dirección que debemos seguir. (Shihab). Todo ser humano ha sido creado sobre la base de la fe natural en Allah como una naturaleza recta en la aceptación de la verdad. Éste versículo proporciona un argumento de que la verdad del Islam se basa en el concepto de fitrah. Ésto significa que la ciencia busca revelar la esencia de los seres humanos que describe la naturaleza natural de su creación, pero, en su camino, la fitrah a menudo se ve oscurecida por diversas influencias, la influencia del error, radicalismo, el entorno y la cultura donde se desarrollan.

Problemas en la implementación de la educación islámica en la realización de los recursos humanos.

La persona ejemplo en cuestión vive y se establece. Éstas diversas influencias forman una capa que recubre la naturaleza, y ésta, a su vez, yá no puede determinar sus patrones de pensamiento y comportamiento. La naturaleza es incapaz entonces de determinar los patrones de pensamiento y el comportamiento de una persona, el acuerdo primordial de los humanos mientras estaban en el útero, es decir, el acuerdo de acercarse siempre más a Su Señor. 

"Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudiérais decir: Nadie nos había advertido de esto." (Sura 7 [Al-Araf] verso 172).

Traducción: Y recuerda cuando tu Señor hizo surgir de los lomos de los hijos de Adán a sus descendientes y testificó contra sus almas diciendo: "¿Acaso no soy yo vuestro Señor?". Dijeron: "Sí, Tú eres nuestro Señor, y nosotros testificamos". Hicimos ésto para que no dijeras en el Día de la Resurrección: "En verdad, nos descuidamos de esto".

La enseñanza más importante de la educación islámica es: purificar, recordar, despertar y (re)activar la naturaleza natural de cada ser humano, para que pueda influir y cambiar la mentalidad y las acciones que despiertan la "naturaleza humana natural" y ayudan a resurgir el potencial de bondad que yá existe en cada ser humano. La naturaleza humana es la tendencia básica a adorar a Allah. Con éste razonamiento, parece que el problema de la educación religiosa radica, en primer lugar, en cómo las personas definen su religión, y ésta definición se convertirá en la dirección y el espíritu de la enseñanza de la educación religiosa. En segundo lugar, el paradigma utilizado en la enseñanza de la educación religiosa. En tercer lugar, el propósito de la educación religiosa.  

La efectividad.

Nos explica que "no podremos cambiar el fruto antes de cambiar la raíz". Se realizan estudios, investigaciones, seminarios y otros estudios para encontrar soluciones a éste problema. Sin embargo, los resultados son menos que óptimos. Ésto se debe a que todos ellos suelen aspirar a "cambiar el fruto" sin "cambiar la raíz". De hecho, el resultado final de la educación islámica integral debería enfatizar más en la formación de una actitud confiable sin los "ismos" que radicalizan poniendo etiquetas seudo-politicas a los parámetros más importantes para el creyente y su crecimiento espiritual; llegar a tener una actitud más positiva (husnuzhan) como esperanza ideal en la realización de los recursos humanos con carácter y calidad.

La baja calidad de ciertos educadores.

Los expertos en educación creen que una de las principales razones de nuestro fracaso educativo es el factor educador.. (Cómo se hace referencia en un artículo del blog). De hecho, uno de los requisitos indispensables para el éxito educativo es la selección de buenos educadores. El profeta Muhammad (la paz sea con él) es el mejor ejemplo a seguir, así que echemos un vistazo a su crianza. Los niños se forman por cuatro factores: primero, el padre desempeña un papel fundamental en la formación de su personalidad. Incluso en el Corán, casi todas las referencias a los padres se refieren a la educación de los hijos. El padre desempeña un papel clave.

En segundo lugar, también es la madre quien moldea su personalidad. En tercer lugar, lo que lee, estudia, (conocimiento), y en cuarto lugar, el entorno. Si ésto es bueno, el niño será bueno, y viceversa. Lo mismo ocurre con los aspectos positivos y negativos de nuestra educación. Éstos cuatro factores no necesariamente se comprenden en su totalidad. Cuando Allah SWT declaró al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) como Su mensajero, fue Allah SWT quien moldeó su personalidad. Porqué, si se dejaba en manos de la sociedad o la familia, no sería posible alcanzar el ser perfecto. En éste caso, Allah SWT es quien lo hace, mientras que a la sociedad o la familia se le asigna un papel muy pequeño. Por eso, cuando el rol del padre termina, se lo llevan y muere. Ésto se debe a que Allah no quiere que sea educado por su padre. Apenas nació, fue llevado a la aldea y, de adolescente, solo conoció a su madre. Pero luego se la llevó. Además, nació en un entorno con un estilo de vida atrasado, casi virgen de la civilización. Aunque en esa época Egipto, Persia e India eran países avanzados. En éste caso, Allah SWT. quiso educarlo directamente para que se convirtiera en educador, es decir, en una figura que enseña a educar, por eso dijo: "Addabani Rabb fa ahsana taidibi" (Quien me educa es Allah) y también "Bui'tsu mu'alliman" (Yo soy el maestro).. y después él envío maestros, educadores y personal adecuado y preparado para cuidar de la salud espiritual de la Ummah Islámica.. pero no sirve cualquier persona para llevar éste legado de tanta responsabilidad. 

Assalamo Aleikum.

DIÁLOGOS ABIERTOS CON EL SHAYKH. (Por Paolo G. Bianchi)

DIÁLOGOS ABIERTOS CON EL SHAYKH. (Por Paolo G. Bianchi)

"La cultura que enmarca el texto, no puede dirigir sus significados, yá que así no se abrirá el horizonte con sus expectativas".

(Shaykh Muhammad Al-Ghalli)

Shaykh Ahmad Salah.. El texto que le he citado representa un lenguaje codificado que es difícil de interpretar y requiere de un conocimiento considerable dentro de los asuntos del Tasawwuf y su terminología.. ¿Ésto es lógico?

Respuesta: Nuestra visión general aclara la dualidad de los nombres y los significados que se refieren a lo aparente y lo implícito. Como es bien sabido, el seguidor del Tasawwuf o Espiritualidad Islámica está en constante búsqueda de la esencia de cada significado de un Nombre. Si los nombres se pierden entre los significados, el conocimiento resultante aquí es un estado especial al que sólo llegan los conocedores, quienes alcanzan la estación de la revelación, donde ese buscador alcanza el conocimiento de la verdad.

Pregunta: He escuchado, que las mujeres dentro del Tasawwuf se presentan con el intento de la comprensión y el conocimiento a través del amor y también del sufrimiento, como por ejemplo, la erudita Rabia Al-Adawiya.. Pero, el amor por la pertenencia a la tierra con la resistencia a las dificultades y el dolor.. ¿es posible para ellas alcanzar el conocimiento y responder a la pregunta que subyace entre éstas líneas?, ¿Por qué nos persiguen los destinos crueles? 

Respuesta: Bien, esa es una inspiración que está extraída de una herencia o narrativa lejana, (que cuando es emulada, aferrándose a ella y defendiéndo esa postura), ésto es más propio de los tiempos de ruina, caos y crisis, -yá que identificándose con aquellas personas con sus circunstancias ambientales-, se pueden analizar las posibilidades y obtener una ayuda con las soluciones. En cuanto a la comprensión y el conocimiento, éste no tiene que entrar cómo un elefante en una cacharrería, sinó adoptando paulatinamente tales conocimientos con la comprensión más adecuada y haciendo gala de una madurez intelectual. La arteria por la que late el corazón establece el lenguaje, el diálogo, toca las emociones, provoca los acontecimientos, su desarrollo y describe el carácter, pero ese destino qué: describe al individuo como un todo unificado de reservorios conductuales y cognitivos, complejos y organizados, es lo que lo distinguen de otras personas, especialmente en determinadas situaciones -y no tiene porqué ser cruel si sabes la definición y el contenido que aparece en la revelación con su apoyo para la personalidad- con relación al tema de sus límites y la existencia, y en la deconstrucción de los elementos de su construcción. Obviamente, el auténtico Destino está en la Voluntad creadora, no en los factores temporales, ni psicológicos o conductuales, entonces, la personalidad de las mujeres adquiere una dimensión especial representada con la reducción de la crisis de un pueblo o una nación en esas circunstancias. No olvidemos, que la pérdida, la privación y las carencias fueron siempre los denominadores comunes para todos los grupos femeninos. 

Pregunta: ¿El espíritu sufí está representado entonces por la personalidad?

Respuesta: Tiene dos principios fundamentales. Primero: Lo que la persona dice o hace en términos de comportamiento que se alinea con la metodología del Tasawwuf. Segundo: Al narrar o mencionar los nombres de aquellas figuras históricas, (conocidas dentro del sufismo), tácitamente se incorpora una manera específica al lenguaje.. por ejemplo citamos:

“En el vértigo del amor, 

el ruido de la guerra y la confusión de las cosas, 

otra ambigüedad obstinada desea controlar, atormentándome en la vigilia y en los sueños.

Mi vida ha sido zarandeada,

por los vientos del amor y la pérdida, la salvaje imaginación y la confusión de la memoria, como en aquella ciudad que es destrozada, que fue azotada por los huracanes de guerras y plagas. ¿Cómo se fusiona todo ésto a través de las diferentes épocas y circunstancias? Bien,

inspirándonos en la tradición sufí que mezcla realidad y sueños, y que transita entre mundos y épocas con el espíritu y sus energías psicológicas únicas - en un viaje, que a menudo es una peregrinación o travesía-, la narración te sumerge en éste pasaje de lo que ella es y describe su situación, aunque hay que saber, lo que es una confusión de los sentidos y una difuminación de los límites entre la vigilia y los sueños. 

Existe una razón con la correlación entre lo milagroso y los textos de la herencia islámica, y es que ambos se sitúan al borde de la verdad, entre lo posible y lo imposible, o entre lo real y lo irreal. En los textos de la herencia del Tasawwuf islámico, el acontecimiento milagroso permanece "ubicado" entre lo posible y lo imposible.

Pregunta: ¿Qué me puede decir del retiro espiritual que ustedes llaman el khalwa o jalwa?

Respuesta: Ésta es una práctica de gran importancia espiritual, especialmente porque el aislamiento es una práctica adoptada por los sufíes como medio para purificar el alma y liberarla de las trampas de tratar con la gente, pues nada merece más esfuerzo y nuestro tiempo excepto para el Amado.

Pregunta: Shaykh, ¿dónde están todos los muertos que fueron engullidos por las guerras y las calamidades?

Respuesta: ¡Entre las nubes de humo no están!.. Se encuentran esperando el Día de la Resurrección en un lugar que se llama el Barzak. Es cómo una cripta o espacio que está repleta de secretos, protagonista de un horizonte maravilloso con diferentes dimensiones.

Pero te citaré algo de Abd al-Jabbar (QS):

"Me paralizó la visión de que todos los caminos estaban bajo tierra. Se me dijo que no había camino sobre la tierra. Vi a toda la gente sobre la tierra, y todos los caminos estaban vacíos. Vi gente mirando al cielo, sin abandonar jamás la tierra, descendiendo al camino y caminando por él. Me dijo: «Quien no ande por el camino no Me encontrará». Me dijo: «Conozco Mi lugar, así que no Me señalen». Vi todo lo que estaba ocultado y todo lo había conectado dentro de mí, y a través de la profunda influencia de mi soledad, se abrió una vasta vida de silencio, de la cual brota el camino o es la vida eterna en cuyas profundidades yacen las almas errantes".

Pregunta: Shaykh, ¿todos esos caminos iniciáticos o diferentes escuelas, Turuq, cofradías, zawiyas o grupos son lo mismo?

Respuesta: Sinceramente. No acepten las afirmaciones al pie de la letra que vengan de un cualquiera, pues las palabras son ambiguas, los significados pueden ser poco claros y la ceca de la familiaridad es posible que no tenga todas las percepciones. El lenguaje de la esencia del alma y la pureza de los corazones no es escepticismo ni tampoco necesita dinero para funcionar ante cada palabra y sus implicaciones, especialmente ante las afirmaciones de quienes ignoran la verdad. Servidor está aquí, presente entre ustedes, sentado en la puerta del refugio. Si me ausento, regresaré, y la locura de los vendedores y charlatanes habrá desaparecido. Y cuando regreso, conocerán el refugio y reconocerán su importancia.

"Yo amo a quien amo, y cada uno actúa según su naturaleza, y la paz sea sobre ésta tierra de mi parte, vivos y muertos."

El carácter místico se evidencia claramente en el discurso del Shaykh Ahmad Salah, en dónde aborda la vida con los términos propios de los sufíes, (seguidores del Tasawwuf Islámico), que tienen significados y relevancia para ellos, como (esencia, pureza, determinación, misticismo..).

(La verdad está presente, ausente y en su punto medio. Los críticos confirman que imitar el espíritu sufí es una de las técnicas más importantes a las que recurre la nueva sensibilidad para expresar la vida y sus visiones en ella, apoyándose en la lógica del yo interior, sus verdades y dimensiones.)

<He abrazado por completo Tu amor sagrado; sólo me confío a Ti y no veo nada más que a Ti.>

Última palabra del Shaykh: Cuando un legado te tiene atado a la historia, al curso de los acontecimientos o a la composición del propio acervo patrimonial y dinerario, no estás llevando la responsabilidad con total libertad. Entonces solamente te encuentras en la comunicación, no en la genuina enseñanza espiritual.

El legado espiritual es revivir lo que éste mundo ha silenciado. Todo en resumen, es una ense-fianza. Consideramos el tiempo como un espacio subliminal sin límites lógicos. Nutrir el espíritu es de mayor relevancia.

El lugar más importante en el que se tiene que enfocar el creyente: es el corazón, con el  recogimiento, serenidad y unión con el amor divino.. pues nada es más capaz que el amor de convertir los guijarros en diamantes y esmeraldas. Amar es no aferrarse a nada más que al Dueño del universo, y el espíritu sabe de la ciudad y Su morada en el amante, la morada del anhelo en el amante: Solamente tiene que Despertar para tomar el pulso de sus entrañas. 

Assalamo Aleikum.

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Nota de autor: Pensé en visitar al Shaykh Ahmad Salah cuando visitó la Zawiya del difunto Shaykh Muhammad Al-Habib en Meknes a principios del mes de Septiembre de 2025.. pero mi viaje cambió de planes por una huelga de las lineas aéreas, por lo que le agradezco mucho que me haya concedido ésta breve entrevista vía Telegram. Un abrazo desde Italia. 

LA NECESIDAD de la PROFECÍA y la IMPORTANCIA de CREER en los PROFETAS y MENSAJEROS.

LA NECESIDAD de la PROFECÍA y la IMPORTANCIA de CREER en los PROFETAS y MENSAJEROS.

Por muy brillante que sea la mente humana, no puede abarcar el universo ni las verdades de la existencia. 

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

Los horizontes de lo desconocido son vastos, y creer que la existencia se limita sólo a las verdades conocidas -que la humanidad ha comprendido-, denota una estrechez de miras. El universo contiene fenómenos espirituales y reinos invisibles que trascienden los límites explorados por la ciencia. ¿Por qué, entonces, el ámbito espiritual no habría de tener sus propios pioneros entre los profetas, la élite elegida de la humanidad, distinguida por su carácter sublime, dotada por Allah de grandes dones espirituales y una capacidad espiritual superior para la verdad divina y las realidades del mundo?

Le preguntaron Al Imam Muhammad bin Idrissi: "¿Cuál es la prueba de la existencia de Allah Todopoderoso?". Él respondió: "La hoja de morera tiene el mismo sabor, color, olor y naturaleza". Ellos dijeron: "Sí, pues el gusano de seda la come y de ella sale la seda, la abeja la come y de ella sale la miel, la oveja la come y de ella sale la leche, y el ciervo la come y de ella se forma el almizcle. Entonces, ¿quién creó éstas cosas así, si su naturaleza es la misma?".

Lo invisible e imperceptible, su función en relación con éste mundo es similar a la función de la mente en relación con el mundo perceptible, que consiste en revelar sus verdades a los seres humanos, guiarlos hacia ellas y desarrollar su actividad y capacidades espirituales.

En sus primeras etapas, la humanidad tenía una mayor necesidad de las enseñanzas y la guía de la profecía, porque la mente era limitada y deficiente, y se maravillaba ante la grandeza del universo y sus cuerpos celestes, lo que la llevó a deificar algunos de éstos fenómenos de éste gran universo.

Entonces Allah escogió mensajeros de entre la humanidad para salvarlos de éstas ilusiones, liberarlos de las supersticiones que obstaculizan el progreso y llamarlos a adorar solo a Allah. Allah Todopoderoso dijo: “Y ciertamente enviamos a cada nación un mensajero, [diciendo]: ‘Adorad a Allah y evitad a los falsos ídolos’”.

La misión de los profetas y mensajeros era salvar a las naciones de las garras del politeísmo y la idolatría, y purificar a la sociedad de la inmundicia de la decadencia, la corrupción, el caos y el desorden.

La necesidad de la profecía y sus enseñanzas es una necesidad humana. Son la salvación de nuestros corazones, la iluminación de nuestras almas y la guía de nuestras mentes. Ésto lo necesitamos para comprender el sentido de nuestro camino en la vida, nuestra relación con la vida y con el Creador, y también para no desviarnos ni extraviarnos.

No hay manera para que el hombre alcance la felicidad en ambos mundos excepto a través de los mensajeros, y no hay manera de saber qué es bueno y malo excepto a través de ellos, y el placer de Allah nunca se puede alcanzar excepto a través de ellos.

(Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."

Y hubo entre ellos a quien Allah guió, pero hubo en quien se hizo realidad el extravío.

Recorred pues la tierra y ved cómo acabaron los que negaron la verdad). (Sura 16 [An-Nahl] verso 36)

("Los hombres eran una única comunidad y Allah envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y advertidores. E hizo descender el Libro con la verdad, para que fuera un juicio entre los hombres sobre aquello en lo que discrepaban. Pero no fue sino después de tener las pruebas claras, cuando aquéllos que lo habían recibido, discreparon sobre él por envidias de unos con otros... Y Allah guió a los que creían a la verdad de la que discrepaban, con Su permiso.

Allah guía a quien quiere al camino recto.

¿O acaso contáis con entrar en el Jardín sin que os suceda algo similar a lo que les sucedió a vuestros antepasados?

La desgracia y el daño les golpearon y ellos se estremecieron hasta el punto de que el mensajero y quienes con él creían llegaron a decir: ¿Cuándo vendrá el auxilio de Allah?

¿Pero acaso el auxilio de Allah no está cercano?

(Sura 2 [Al-Baqarah] versos 211-212)

Ésto indica que, en un principio, las personas fueron guiadas a la verdadera religión, pero discreparon, pelearon y sembraron la corrupción en la tierra, desviándose del camino de la verdad y la certeza. Por eso, Allah Todopoderoso envió profetas como portadores de buenas nuevas y amonestadores.

Se puede afirmar qué, por muy elevado que sea el pensamiento de la mente, ésta permanece sin comprender las realidades de la existencia. Así, la sabiduría divina se manifiesta en que existen dos caminos por los que el ser humano puede alcanzar el conocimiento. Uno de ellos es la mente que Allah creó en su interior, la cual se limita al mundo de los sentidos y no interviene en el juicio del mundo invisible. Para demostrar la validez de ésto, el Imam Al-Shafi'i, (que Allah esté complacido con él), dijo al explicar las limitaciones de la mente: «La mente tiene un límite, al igual que la vista».

La segunda es la revelación, la única forma de hacernos conscientes de las realidades de lo invisible. Por lo tanto, la humanidad necesitaba profetas y mensajeros que estuvieran en contacto con la revelación, con el fin de transmitirles algunas de éstas realidades. A su vez, ellos nos transmiten lo que recibieron de la revelación de manera clara y certera, y lo único que debemos de hacer es creer en lo que nos dijeron, aceptándolo sin reservas ni objeciones. Debemos fijarnos al texto revelado en lo que respecta a lo invisible.

("Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento".) (Sura 17 [Al-Isra] verso 85)

Intentar sustituir la revelación divina por la razón es una grave injusticia para la razón, un desperdicio de su potencial y una desviación de la naturaleza humana. Pues en la revelación residen tanto el credo como la ley. El credo se centra en la creencia en lo que proviene de Allah, y la ley en actuar conforme a lo que proviene de Allah Todopoderoso. La relación entre la creencia en Allah y la creencia en los mensajeros es inseparable. Quien no cree en los mensajeros, está negando la revelación que recibieron y si se niegan a seguir sus enseñanzas son unos incrédulos y unos extraviados, independientemente de que profesen o no la creencia en Allah.

La necesidad de mensajeros por parte del pueblo se puede resumir de la siguiente manera:

Si se dejara a las personas a su suerte, sin guía ni dirección, permanecerían perdidas en el error, impulsadas por sus instintos y deseos, y seguirían tropezando en la oscuridad.

El Islam tiene un significado general y un significado específico. En el sentido general, un musulmán es cualquiera que siguió a un mensajero durante el tiempo de su misión, tal y como Allah Todopoderoso lo dijo a través de Sus mensajeros.

Noé, (la paz sea con él): (Y se me ha ordenado ser de los musulmanes.)

Ibrahim e Ismail, (la paz sea con ellos): (¡Señor nuestro, y haznos musulmanes para Ti!)

Moisés, (la paz sea con él): (Así que confíen en él, si son creyentes.)

José, (la paz sea con él): Haz que muera como musulmán y únete a mí con los justos.

Y en lengua de la reina de Saba, Bilqis: “Y yo me he sometido con Salomón a Allah, Señor de los mundos”.

Todos los mensajeros y profetas son musulmanes, (hombres piadosos) y todos ellos llaman al Islam y a la adoración de Allah solo en Su divinidad y Señorío.

Un musulmán, en el sentido específico, es aquel que sigue el mensaje del Sello de los Profetas y Mensajeros, nuestro maestro Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él): Fue una bendición de Allah Todopoderoso sobre la nación de Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), que fuera enviado a toda la humanidad, como dice Allah Todopoderoso: (Te hemos enviado únicamente como portador de buenas nuevas y como amonestador para toda la humanidad.)

Y Su dicho, Exaltado sea: “Y no te hemos enviado, [Oh Muhammad], sino como misericordia para los mundos.”

Y Su Todopoderoso dicho: (Di, oh humanidad, Yo soy el Mensajero de Allah para todos vosotros.)

De lo anterior se desprende que el Islam no es un mensaje específico o exclusivo para los árabes, ni tampoco es exclusivo de ellos, sinó más bien un mensaje universal para toda la humanidad, como se afirma en el Corán.

Allah Todopoderoso dice: “Y quien busque un mundo distinto del Islam, jamás le será aceptado, y en el Más Allá estará entre los perdedores”. Y Allah Todopoderoso dice en la Peregrinación de Despedida:

"Hoy he perfeccionado tu religión para ti, he completado Mi favor sobre ti y he aprobado para ti el Islam como religión". 

El significado específico del Islam es lo que se menciona en el Hadith de Gabriel al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), que incluía una explicación del significado de la fe, el Islam y el Ihsan. En éste Hadiz el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dió un significado a la fe que difiere del significado del Islam, yá que el Sagrado Corán estableció: 

Dice Allah Todopoderoso: 

"Dicen los beduinos: Creemos. Di: No creéis. Decid más bien: Nos hemos *sometido pero aún no ha entrado en vuestros corazones la creencia. Pero si obedecéis a Allah y a Su mensajero, no menoscabará nada de vuestras acciones; es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo".

* [Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado Islam]

(Sura 49 [Al-Hujurat] verso 14)

Lo malo del estado de los conceptos falsos, la moral corrupta, las costumbres desviadas y las tradiciones absurdas.

Según el calendario con el que Allah los creó, los seres humanos fueron creados para poner a prueba su voluntad y ver quiénes obraban mejor. Si Allah no les hubiera enviado mensajeros para anunciarles buenas nuevas y advertirles, habrían tenido una excusa y justificación ante su Señor el Día de la Resurrección, cuando rindan cuentas por su incredulidad y transgresiones, pues si Él no les envió a alguien para alertarlos, guiarlos hacia Allah, mostrarles las virtudes y advertirles contra los vicios, habrían dicho a su Señor el Día del Juicio: «¡Señor nuestro! Si nos hubieras enviado un mensajero, lo habríamos seguido y no habríamos desobedecido ninguno de sus mandamientos». 

Las personas no pueden alcanzar por sí mismas toda la bondad, las virtudes y la perfección moral, pues sus instintos, deseos y pasiones las desvían de la verdad y la bondad, haciendo que la falsedad y el mal les resulten atractivos. Por lo tanto, necesitan mensajeros de Allah que les traigan buenas noticias y advertencias, para que puedan alcanzar la felicidad en éste mundo y en el más Allá.

Muchas verdades científicas, esenciales para la reforma de las personas y la guía de su comportamiento en la vida, no pueden ser comprendidas únicamente por la mente humana. Entre ellas se incluyen la vida después de la muerte, el Paraíso y el Infierno, y su contenido. Por lo tanto, era necesario conocerlas a través de aquellos que estaban conectados con la revelación divina, quienes tenían acceso a lo que Allah les revelaba de lo invisible. De no ser por los mensajeros, las personas habrían permanecido perdidas en los laberintos del materialismo o ahogadas en los diversos mitos que rodean lo invisible.

Uno de los beneficios de la necesidad -que tiene la humanidad de contar con mensajeros- es la liberación de la esclavitud.

Ésto, a su vez, fomenta la dignidad en la persona, inculca un espíritu de disciplina, responsabilidad e integridad, y siembra en ella un espíritu de sacrificio, brindándole felicidad y paz interior, lo cual contribuye a la construcción de una nueva sociedad y una cooperación sana.

Métodos de razonamiento sobre la profecía y la misión profética.

Las personas han descubierto formas indirectas mediante las cuales pueden verificar la veracidad de noticias e información que no pueden verificar por sí mismas, comprobando las siguientes condiciones:

1 - Se debe saber que el transmisor está en su sano juicio y tiene un pensamiento sensato, alejado de la ilusión, la imaginación y la distorsión.

2- Debe ser conocido por su honestidad e integridad al transmitir noticias, su rectitud y buena conducta, incluso si ésto pone en riesgo sus intereses y beneficios.

Estas son las condiciones mentales y morales que, si están presentes en el emisor, hacen posible creer lo que dice, y de hecho es obligatorio hacerlo.

Este es el método que debe aplicarse para determinar la validez de la profecía y distinguir a los profetas de los falsos profetas. De hecho, éstas condiciones se cumplen en la vida de los profetas, y para probar la profecía.

Ésto incluye obedecer a Allah Todopoderoso en todo momento y abstenerse de elegir cuándo y qué aspectos del Islam seguir según los propios deseos.

La rectitud abarca la obediencia sincera a Allah Todopoderoso, no la obediencia sincera a los propios deseos ni a la aprobación de los demás. Si un musulmán desobedece a Allah Todopoderoso para complacerse a sí mismo o/a otros, que sepa que ni sus deseos ni las personas lo protegerán de Allah Todopoderoso. Pero quien obedece sinceramente a Allah Todopoderoso está protegido por Él, aunque ésta protección no sea evidente para él.

La firmeza en la fe implica seguir el camino trazado por el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), sin desviarse de él. Quien se esfuerce en éste camino no necesitará nada más, pues es suficiente para mantenerse firme en su religión. 

(¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad.

Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Ultimo Día. Esto es preferible y tiene mejor resultado.) (Sura 4 [An-Nisa], verso 59)

Como indica éste verso, una de las manifestaciones de la rectitud es obedecer a todos aquellos cuyos mandamientos y consejos se basan en la obediencia a Allah Todopoderoso y a Su Mensajero Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él).

Dado que los seres humanos no son perfectos, inevitablemente cometen errores y pecados. La firmeza en la fe no implica necesariamente la perfección, sinó más bien el esfuerzo diligente por obedecer a Allah Todopoderoso, como se explicó anteriormente, y el arrepentimiento sincero si se comete un pecado. Ésto se menciona en la Sura 41 [Fussilat] verso 5.

"..así pues dirigíos a Él sin desviaros y pedidle perdón".

Ésto se ve respaldado además por un Hadiz que se encuentra en Jami' al-Tirmidhi, n.º 1987, que aconseja la piedad hacia Allah Todopoderoso y la purificación de los pecados (menores) mediante la realización de buenas obras. En otro Hadiz que se encuentra en Al-Muwatta' Imam Malik, Libro 2, hadiz n.º 37, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) aconsejó a los musulmanes que se esforzaran al máximo por permanecer firmes en la obediencia a Allah Todopoderoso, incluso si no pueden hacerlo a la perfección. Por lo tanto, el deber de un musulmán es utilizar el potencial que se le ha dado a través de su intención y acciones físicas en una obediencia inquebrantable a Allah Todopoderoso. No se les ordena alcanzar la perfección porque ésto es imposible.

"Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Allah".

(Sura 4 [An-Nisa], verso 79)

"Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Ultimo Día y recuerde mucho a Allah". (Sura 33 [Al-Ahzab], verso 21)

Éste verso exalta la vida del noble Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), considerándolo un ejemplo a seguir para toda la humanidad. Su carácter virtuoso se manifiesta en la paciencia, la gratitud, la generosidad, la humildad y la justicia. Imitar sus nobles cualidades implica adquirir virtudes que elevan el alma para rechazar rasgos destructivos como la envidia, la arrogancia y la codicia. Ésta transformación garantiza la paz interior, yá que la adquisición de virtudes conduce a una mentalidad positiva, una vida equilibrada y la tranquilidad en éste mundo y en el más Allá.

Aprender de la vida y las enseñanzas del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y ponerlas en práctica garantiza que se le represente fielmente ante el mundo. Quienes no lo hagan, inevitablemente lo tergiversarán, desalentando a otros a aprender y practicar las enseñanzas del Islam. De hecho, insultar al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) incluso llevará a los no creyentes a criticarlo cuando presencien la mala conducta de quienes afirman seguirlo. Ésta es una gran responsabilidad, pues toda persona será cuestionada sobre cómo representó a Allah Todopoderoso y a Su Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) ante el mundo. Insultar al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no solo es una traición a su legado, sinó también un obstáculo para la difusión de la verdad y la guía.

Además, la historia ofrece una clara lección. Las naciones que profesaron amor por sus profetas, (la paz sea con ellos), no estarán con ellos en el Más Allá por no haberlos seguido en la práctica. El amor sin obediencia es inútil, pues las palabras no se traducen en acciones sinceras. De igual modo, quienes no sigan al Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), en la práctica no estarán con él en el Más Allá, sinó con aquellos a quienes imitaron en éste mundo. Ésto se confirma en el Hadiz de Sunan Abi Dawud, n.º 4031, que advierte que la imitación determina la compañía en el Más Allá. Quien siga a los justos estará con ellos, y quien siga a los corruptos compartirá su mismo destino.

Por lo tanto, la devoción al noble Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) no es sólo una declaración, sinó que también una acción. Requiere aprender sus enseñanzas, imitar su carácter y representarlo fielmente ante el mundo. Sólo así se puede cumplir con el deber para con Allah Todopoderoso y disfrutar de paz interior en ésta vida y la salvación eterna en la otra. Su vida no es simplemente un registro histórico, sinó un ejemplo vivo que guía a las personas hacia la rectitud, la justicia y la misericordia. Seguirlo con sinceridad es caminar por el camino recto, iluminado por la sabiduría divina, y demostrar el amor que se le tiene mediante las obras. 

"El Profeta, para los creyentes, está antes que ellos mismos; y sus esposas son madres para ellos". (Sura 33 [Al-Ahzab], verso 6)

Es fundamental apreciar la conducta íntegra de quienes se esfuerzan por seguir los mandamientos de Allah, aprovechando al máximo las bendiciones que Él les ha concedido, tal y como se describe en las enseñanzas del Islam. Ésta apreciación no es mera admiración, sinó un camino hacia la guía, pues ofrece a las personas, mediante la reflexión sobre su noble carácter, un ejemplo vivo de cómo aplicar los principios divinos en la vida cotidiana. Los justos son un espejo que refleja la luz de la guía divina, y al seguir "su ejemplo", uno se acerca a la tranquilidad y la justicia que Allah Todopoderoso destinó para la humanidad.

Sin embargo, al reflexionar sobre la vida de personas justas, como el Profeta Muhammad (la paz sea con él), deben evitarse los enfoques extremos que conducen al extravío. Uno es el menosprecio ignorante hacia las personas justas, incluidos los profetas (la paz sea con ellos). Algunos creen erróneamente que disminuir su estatus realza la grandeza de Allah Todopoderoso. En realidad, ésta actitud debilita el respeto necesario para emular sus virtudes. Es imposible imitar el carácter de alguien a quien no se respeta, yá que el respeto es el fundamento de la emulación. Al menospreciarlos, uno se priva de la inspiración necesaria para seguir su ejemplo y, por lo tanto, pierde la oportunidad de cultivar la rectitud en su propia vida.

Otro extremo consiste en elevar el estatus de los justos más allá de lo prescrito en las enseñanzas del Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Ésta perspectiva lleva a considerar a los justos como ángeles en lugar de cómo seres humanos cuyas cualidades deben ser emuladas. Dado que es imposible emular a alguien con quien no tenemos ningún vínculo familiar, -al elevar el estatus de los justos más allá de los límites de las enseñanzas islámicas-, las personas se privan del contacto directo con ellos, lo que dificulta su capacidad para adquirir sus virtudes. Pueden percibir éstas cualidades como inalcanzables y, en consecuencia, en lugar de seguir activamente a los justos, pueden limitarse a hablar de su elevado estatus y virtudes. Ésto puede llevar a la creencia errónea de que simplemente alabar a los justos verbalmente yá es suficiente para alcanzar la verdadera guía en la vida, incluso si uno no se esfuerza por encarnar sus virtudes.

Si bien es cierto que no se puede alcanzar una condición de justo, como la del Profeta Muhammad (la paz sea con él), es fundamental que cada persona se esfuerce por desarrollar su potencial imitando sus nobles cualidades. El propósito de su ejemplo no es desanimar a las personas presentando un ideal inalcanzable, sinó más bien alentarlas demostrando qué, guiados por la revelación divina, son capaces de cultivar la paciencia, la humildad, la justicia y la misericordia. La mera admiración verbal no es suficiente para captar la esencia de su ejemplo, que reside en la emulación práctica y el esfuerzo sincero.

Por lo tanto, es esencial evitar ambos extremos y considerar a las personas justas según las enseñanzas del Islam. Éste enfoque equilibrado fomenta el respeto hacia ellas y permite que las personas imiten sus virtudes. Al reconocerlas como seres humanos dignos de alabanza y considerarlas modelos a seguir, no ángeles, las personas se vuelven capaces de aplicar sus cualidades en sus propias vidas con el acercamiento. Ésto garantiza que la admiración se traduzca en acción y el respeto en un esfuerzo sincero. De ésta manera, las personas justas alcanzan su verdadero propósito: guiar a la humanidad hacia la obediencia a Allah Todopoderoso y capacitar a las personas para cultivar la tranquilidad, la justicia y la paz en sus vidas y comunidades.

Después de que Allah Todopoderoso explicara la importancia de obedecer y seguir al Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), honró los sacrificios de sus esposas y su gran obediencia y las describió como las madres de los creyentes, (Sura 33 [Al-Ahzab], verso 6).

Ésta declaración es singular porque establece una relación espiritual que trasciende los lazos biológicos mencionados en los versos anteriores. Allah Todopoderoso ha afirmado que todas las relaciones deben permanecer como son y no distorsionarse. Por ejemplo, tratar a un primo como hermano o hermana conlleva la corrupción de los lazos familiares, la difuminación de los límites y la creación de la confusión. Sin embargo, en éste verso, Allah Todopoderoso ordena que las esposas del Profeta Muhammad (la paz sea con él) sean tratadas como madres de los creyentes, aunque ésto no sea biológicamente posible.

Ésta transformación demuestra la importancia de aceptar y seguir la guía divina. Nos recuerda que la sabiduría divina no está sujeta a la lógica ni a las costumbres humanas. El papel de la humanidad no es cuestionar a Allah ni sus decisiones, sinó someterse a su voluntad con confianza y humildad. La fe exige reconocer que sus decisiones son siempre perfectas, aunque la sabiduría que las sustenta esté más allá de la comprensión humana. Ésta actitud es la esencia de la adoración a Allah: entregar la mente a su voluntad y reconocer que la obediencia conduce a la claridad, la justicia y la paz.

El principio adaptativo nos enseña que la guía divina a veces puede redefinir las normas sociales, no para alterarlas, sinó para enaltecerlas. Así como el linaje debe preservarse en circunstancias normales, Allah puede establecer nuevos lazos espirituales cuando éstos sirven a un propósito superior. Es nuestro deber aceptar éstos mandamientos con humildad, confiando en que emanan de la misericordia y la sabiduría.

Recuerda que la servidumbre a Allah exige confiar en Sus decretos, incluso cuando éstos trascienden los límites del entendimiento humano. Al aceptar Su guía sin vacilar, las personas demuestran una fe genuina, y al honrar respeto por todo sobre el Profeta Muhammad (la paz sea con él) como las Madres de los Creyentes, el respeto, la obediencia y la humildad están ante la sabiduría divina.

("Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Ultimo Día y recuerde mucho a Allah".

(Sura 33 [los Coligados] verso 21)

Assalamo Aleikum.

LOS AUTÉNTICOS.

LOS AUTÉNTICOS.

Las percepciones imaginarias de origen natural o comercial, no pueden convertirse en un medio adecuado para alcanzar la unión con Allah. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

Lo primero que debemos de analizar, es la facultad interna conocida como imaginación, que es diferente de la visualización. Debemos despojarnos de toda forma ficticia e imaginativa (o falsas percepciones) que puedan ocupar nuestra capacidad, y debemos de aclarar cuán imposible es para el alma alcanzar la unión con Allah hasta que cese su participación activa en ellas.

Por lo tanto, es importante comprender el sentido al que nos referimos aquí, que consta específicamente de dos sentidos internos y corporales: la imaginación por un lado, y la percepción por otro. Éstos dos sentidos se subordinan entre sí mediante un sistema adecuado, yá que el primero parece depender de la imaginación para el pensamiento, mientras que el segundo utiliza el poder de la percepción para dar forma a esa imaginación o/a lo que concibe. Todo aquello que los sentidos pueden percibir e interpretar (se denominan entonces) como fantasmas. Éstas son las formas que se presentan a los sentidos mediante imágenes y figuras físicas, las cuales pueden ser de dos tipos: sobrenaturales, si se presentan a los sentidos de forma pasiva, y las llamamos sobrenaturales a través de imágenes mentales; y naturales, que el alma puede producir activamente en su interior en forma de figuras e imágenes en virtud de su poder activo. Por lo tanto, la meditación que tenemos que hacer se relaciona con éstas dos facultades y es una actividad mental incesante a través de imágenes y figuras producidas imaginativamente por éstos dos sentidos, como sucede, por ejemplo, cuando nos imaginamos un bonito campo lleno de flores, e incluimos una mezquita dorada en medio de ese campo y seguimos con otras etapas más avanzadas que nos hacen posicionarnos y caminar por esa deslumbrante belleza de flores con sosiego espiritual y hasta aprovecharnos de la luz del interior de la dorada mezquita.. etc. Pero el alma debe de vaciarse después de éstas formas e imágenes con un borrado o reseteo, y debe de permanecer en la semioscuridad (con respecto a éstos sentidos internos) si quiere alcanzar la unión por la contemplación; -pues el contenido de aquello imaginario anterior- yá no puede servir para la unión, y no es el fin más adecuado para lograrla sinó un medio de los cinco sentidos corporales externos.

El razonamiento es: que la imaginación no puede concebir ni imaginar nada más allá de lo experimentado a través de los sentidos externos; es decir, lo que los ojos han visto y los oídos han oído, etc. Lo máximo que puede hacer es establecer ciertos paralelismos entre lo visto, lo oído o lo sentido, y éstos paralelismos no poseen la misma realidad intrínseca que las percepciones recibidas a través de los sentidos externos.. Aunque uno pueda imaginar palacios construidos de perlas y montañas de diamantes, ésto solamente es posible porque la vista de las perlas y los diamantes yá nos es familiar.

<Para la experiencia de los sentidos, todo eso es, (en realidad), menos que la esencia de una pequeña perla o del diamante más pequeño, aunque esa mezcla le parezca a la imaginación mayor en cantidad y esplendor.>

Allah Azzawayal no está detrás de cualquiera de éstas formas físicas, (que en realidad), están lejos de acercarse a Él. Porque si bien las formas y los métodos de meditación (antes mencionados) son necesarios para que los principiantes nutran sus almas y enciendan la llama del amor a través de las percepciones sensoriales, solamente tienen que usarlos como medios distantes de unión; sólo deben atravesarlos sin permitir que se conviertan en obstáculos en su camino. Éstas "escaleras" son simplemente un medio para llegar a la cima y al alojamiento al que conducen éstos escalones. Si la persona que sube por éstas escaleras desea permanecer en una de ellas, nunca llegará a la cima. De manera similar, el alma que desea alcanzar en ésta vida la unión con ese consuelo y dicha Supremos, debe de atravesar sin miedo por todos los grados de éstas contemplaciones, formas y percepciones, pero no pueden guardar una semejanza ni correspondencia con la meta final a la que conducen; es decir, Allah.

Muchos buscadores espirituales cometen éste grave error: se embarcan -como es propio de principiantes- en un intento por acercarse a Allah mediante imágenes, formas y algunas meditaciones específicas. Después dicen que no han llegado al punto.. que no han visto nada.. que desean.. pero no saben utilizar su poder espiritual sereno para guiarlos hacia los tesoros espirituales más profundos y evidentes. Sólo Allah Azzawayal puede hacer ese gustor con ustedes para que obtengan los placeres de la internación o inmersión dentro de la capacidad, con el valor y el conocimiento necesarios para el discernimiento.

Muchas personas están alienados, (fuera de la conciencia de sí mismos), y sólo observan las formas tangibles con las que fueron criados y acostumbrados. Por lo tanto, aunque se esfuercen constantemente por mantener éstas formas, sólo encontrarán poca o ninguna dulzura en esos esfuerzos. Así mismo, pasarán a experimentar una mayor aridez y agotamiento espiritual, porqué, como hemos dicho en algunas ocasiones, el alma yá no disfruta del alimento espiritual que necesita, yá que no le llega por los sentidos anteriores. Necesita otro tipo diferente de alimento, uno que es más placentero e interno, y menos sensorial; un alimento que le dé tranquilidad y paz espiritual al alma. Cuanto más aprende el alma a habitar en el reino espiritual, mayor es su capacidad para cesar la actividad de sus facultades en ciertas actividades -y para no depender tanto del trabajo exterior-, pues el alma se vuelve cada vez más unificada, indivisa y pura. Así, las facultades cesan su actividad, del mismo modo que los pies cesan en su movimiento al completarse el camino; pues si el movimiento para avanzar continuara indefinidamente, nunca se llegaría a la meta, y si sólo existieran medios infinitos, sería difícil discernir cuándo y dónde aparecerían los frutos del fin de ese objetivo.

Sin embargo, debido a que éstas almas desconocen el misterio de la nueva experiencia, tienden a considerarse ociosas y/a no hacer absolutamente nada por mejorar su estado. No se permiten descansar, sinó que intentan continuar con las elucubraciones y las fantasías que tienen sobre ella. El resultado es que se llenan de tristeza y aridez porque intentan encontrar dulzura donde yá no puede existir. Podría decirse que cuanto más lo intentan, menos progresan, porque cuanto más insisten en perseverar de ésta manera, peor se vuelve su estado mental; porque sus almas se alejan cada vez más de la paz espiritual. Cuando intentan retroceder y repetir lo que yá se ha hecho, renuncian a lo mejor por lo peor. Por lo tanto, nosotros debemos ofrecerles consejo.

Otra señal de alienación es la constatación de que uno yá no desea centrar su imaginación ni sus sentidos en cosas específicas, yá sean externas o internas. 

Una señal segura de efectividad, es que el alma se regocija con la soledad y en concentrar su atención amorosa por completo en Allah, con el recuerdo (dhikr) en un estado de paz interior, tranquilidad y reposo, sin preocuparse por ninguna otra cosa en particular, sin emprender acciones ni ejercitar las facultades de la memoria, el entendimiento o la voluntad, y al menos, sin que tenga que realizar acciones digresivas, es decir, andar saltando en asuntos secundarios o irrelevantes. 

La persona espiritual debe reconocer al menos éstas señales en sí misma antes de poder embarcarse con seguridad en la aventura de abandonar el estado de contemplación y sensación y entrar en un estado de meditación dentro de las profundidades de su alma. 

[En un artículo del blog se explican las diferencias de éstos conceptos.]

No basta con que aparezca la primera señal sin la segunda, pues la incapacidad de una persona para usar la imaginación en la contemplación puede deberse a una mente que  está distraída o aletargada. Del mismo modo, no basta con observar las dos primeras señales sin observar también la tercera, que está relacionada con ellas, yá qué, aunque uno se sienta incapaz de pensar y contemplar asuntos en relación con Allah, ésta incapacidad puede deberse a la depresión o a algún otro tipo de aversión que controle la mente o/y el corazón.

No debemos llegar a suponer, (que aquellos que comienzan a experimentar éste conocimiento místico amoroso), generalmente no deberían intentar volver sólo a la meditación, si han alcanzado un estado de plenitud total, lo que les permite cultivar otra práctica más fructífera. Sin embargo, la meditación no puede llegar -ni ocupar todo- hasta el punto de no poder pensar de forma natural, cuando descubren algo nuevo dentro de las diversas formas y métodos que pueden haber empleado anteriormente. Mientras no alcancen una etapa avanzada en la vida espiritual, les resultará mucho más beneficioso utilizar la forma de la oración, dónde el alma se encontrará entonces entrando en éste despertar tranquilo y amoroso sin utilizar excesivamente sus facultades, sin mucha participación activa, sinó a través de la conciencia pasiva. Si el alma desea alcanzar éste estado, a menudo tendrá que emplear la introspección con la inclinación perspicaz y moderada. Sin embargo, cuando el alma está en un estado contemplativo, las facultades sensibles dejan de funcionar. Por lo tanto, es más preciso decir que la perspicacia del intelecto y la dulzura de la voluntad están trabajando en ella, en lugar de que el alma esté haciendo algo en absoluto. No le queda ninguna actividad que realizar excepto su amor por Allah, pero sin ningún deseo de sentir o ver nada. En éste estado de amor contemplativo, Allah mismo se conecta con el alma pasivamente, así como la luz se conecta pasivamente con una persona cuyos ojos están abiertos sin ninguna acción más que el mantenerlos abiertos. Lo que queremos decir, entonces, es que ésta recepción de luz (Gracia) es derramada de manera sobrenatural. Cuando decimos que el alma no trabaja, no queremos decir que no sepa entender, sinó más bien, que lo que entiende no son las cosas que ha descubierto a través de sólo ella. Por lo tanto, si la voluntad en éste momento desea comprender y tener en cuenta ciertas cosas, por muy espirituales que sean, estará obstaculizando la luz del espíritu puro y sencillo. De ahí que sea evidente qué, cuando el espíritu se haya purificado y liberado de todo tipo de formas e imágenes, permanecerá en esa luz pura y sencilla que se transformará en un estado de perfección.

Tienes que aprender a confiar y descansar en el amoroso cuidado de Allah, en la tranquilidad del entendimiento, aunque parezca que no estás haciendo nada. Así, poco a poco, la paz y la serenidad sagradas inundarán el alma, junto con un conocimiento maravilloso y sublime que proviene de Allah envuelto en amor. Incluso en la oscuridad más remota, el alma iluminada por Allah puede caminar con total seguridad.

En muchas personas, las emociones del alma están tan contenidas y suprimidas que no pueden moverse ni encontrar un apoyo en nada. La imaginación está encadenada al materialismo y yá no puede "contemplar" racionalmente. La memoria ha perdido su poder táctico y el entendimiento está en tinieblas, siendo incapaz de comprender nada. En consecuencia, la voluntad también está reseca y reprimida. En resumen, todas las facultades estarán vacías e inútiles. Además, hay como una nube espesa y pesada que se cierne sobre el alma, haciéndola parecer alejada de Allah. En esa oscuridad, no se puede viajar a salvo, porque cuando la luz deja de brillar, el alma transita sin seguridad por el camino del sufrimiento. 

Cuando el alma se ve inmersa en su debilidad e imperfecciones. La segunda razón es que el alma tiene que cultivar virtudes para volverse más pura, sabia y prudente. Pero existe otra razón, aún más poderosa, para la seguridad del alma en ese camino oscuro. Ésta razón es la luz amorosa, o la sabiduría de Allah. El Dador, atrae el alma y la envuelve con tal fuerza, que la acerca a Él Mismo y la protege y la separa de todo lo demás. Aquí, el alma ahora recorre un camino de sanación para recuperar su salud -dado que Allah mismo es Su sanador-, la une al ascetismo y la educación espiritual para que pierda el apetito por todo lo mundano. El alma es como una persona enferma que recibe cuidados en casa. Se la protege del viento, de la luz del sol y del ruido, y se le ofrecen pequeñas porciones de alimento delicioso, o un alimento más nutritivo que sabroso.

Finalmente, existe otra razón, que no es menos importante que las mencionadas anteriormente. Nos referimos a la resolución que se transfiere al alma a través del fluir de éstas aguas divinas. El alma percibe de inmediato una profunda determinación en su interior, resolviendo no hacer nada que sepa que ofenderá a Allah o que pueda renunciar a todo. Por eso, Le recuerda para obtener una unión mejor que el agua con el oxígeno. 

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Las fuentes del Sagrado Corán, el Hadiz y el Hadiz Qudsi constituyen los fundamentos tradicionales del recuerdo (dhikr) en el Tasawwuf en todas sus formas. Quien practica el dhikr alcanza virtudes espirituales, despierta de sus adentros y comprende su naturaleza innata. Su verdadero ser trasciende a todos los acontecimientos fugaces y las limitaciones humanas. Incluso si su condición humana se debía al olvido, ahora se ha convertido en un ser verdaderamente humano gracias a su cercanía con lo divino.

Las órdenes dentro del Tasawwuf Islámico contienen medios para difundir las enseñanzas espirituales del Islam. Éstas órdenes han preservado medios de verificación espiritual de generación en generación. De hecho, la eficacia de éstas órdenes depende de la solidez de la cadena de transmisión espiritual que se remonta al Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y de la que gozaron algunos de los primeros seguidores. En el siglo III de la Hégira, adquirieron una existencia institucional en grupos, cada uno de los cuales seguía a un Shaykh (maestro espiritual). Así, las escuelas de la Shari'a se distinguieron dentro de los círculos de las órdenes durante ese mismo período, aunque ambas estaban arraigadas en la revelación coránica y en la persona del propio Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En cuanto a la organización y la formación de las órdenes del Tasawwuf, ésto se produjo dos o tres siglos después de éste período.

La difusión constante de la educación espiritual dentro de las órdenes del Tasawwuf fue causa de presencia espiritual o bendición constante, y un medio para transformar el alma de un estado de caos a un estado de iluminación. También es necesario señalar qué, un marco de métodos es esencial, de lo contrario, podría llegar a producir un profundo desequilibrio psicológico. Caerse de una montaña al escalarla es más peligroso que caerse al caminar por una llanura. Una persona necesita un guía a nivel físico y espiritual, a menos que yá haya recorrido ese camino; en ese caso, se convierte en un guía para los demás.

La importancia de las órdenes del Tasawwuf, a nivel social, radica en su profundo impacto en la historia islámica, un impacto que ningún estudioso del Islam puede ignorar. La presta educación, ciertas formas de caballería y la continua renovación de la ética de la sociedad islámica son aspectos innegables. Sin embargo, la función más importante del Tasawwuf es difundir sus enseñanzas y bendiciones, que hacen posible la vida espiritual. Sus raíces se hunden en el Corán y la Shari'a, y se ha convertido en un árbol cuyas ramas se extienden hasta el cielo. Su propósito es revelar el significado profundo de la Shari'a para guiar al ser humano a comprender el sentido de ser siervo del Señor, el Altísimo, y aceptar que Él, (glorificado sea), lo es todo y nosotros no somos nada.

Este método se basa en la interpretación de los dos testimonios de fe, el logro de las virtudes espirituales en su totalidad a través del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y la estricta observancia de los ritos de la ley islámica. Encarna la esencia de la oración interior en su sentido más amplio e integral. Es un método con una perspectiva que combina el temor, el amor y el conocimiento de Allah (que Su gloria sea exaltada). Todos éstos elementos desempeñan un papel fundamental en la realización de la naturaleza espiritual del individuo. Éste método es el camino hacia la santidad en el Islam, que ha dado origen a los numerosos santos, pero esos santos, no quieren cobrar divinidad ni ser idolatrados.

La Espiritualidad, de la que surgió la religión misma, y ​​la esencia del Islam, nunca se separaron de la vida de aquellos que emprendieron el camino y alcanzaron el estado más elevado de perfección espiritual, que es el objetivo último de la existencia humana.

Assalamo Aleikum.