El VENENO de la MALDAD NO AFECTA a los «Hombres de la Realidad», según Ibn Arabī.

El veneno de la maldad no afecta a los «Hombres de la Realidad», según Ibn Arabī.

En la vasta producción metafísica de Muhyiddin Ibn Arabī (1165–1240), uno de los mayores místico-filósofos del Tasawwuf-sufismo, la existencia se presenta como un espejo perfecto donde se despliegan los infinitos nombres y atributos de lo Divino. Dentro de ésta compleja cosmología, el concepto del mal y de la maldad no posee una sustancia real por sí mismo, sinó que se entiende como una falta o privación de luz. De ésta premisa se deriva una conclusión liberadora para el ser humano: el veneno de la maldad del mundo carece de poder para corromper a los verdaderos Rijāl al-Haqq —los «Hombres de la Realidad» o de la Verdad—.

Para comprender por qué estos individuos son inmunes al veneno del mal, es necesario explorar la perspectiva ontológica y espiritual del llamado Máximus.

La ilusión de la maldad cósmica.

Para Ibn Arabī, todo lo que existe procede de la Realidad Última (Al-Haqq). Dado que la fuente originaria es el Bien puro, el mal absoluto no existe en el plano de la existencia. Lo que los seres humanos percibimos como «maldad» o «perversión» es, en realidad, un alejamiento relativo de la luz divina, una manifestación de la distancia o una mala disposición receptiva de las criaturas.

El «veneno de la maldad» opera únicamente en aquellos planos de conciencia fragmentados, donde el ego (nafs) y la ilusión de la separación dominan a la mente humana. Quien vive atrapado en el plano de las apariencias sufre el impacto del daño, la injusticia y la malevolencia ajena, respondiendo con la misma moneda y perpetuando el ciclo del sufrimiento.

¿Quiénes son los «Hombres de la Realidad»?

Los Rijāl al-Haqq no son simplemente personas instruidas o moralmente correctas; son aquellos sabios y místicos que han alcanzado la estación del Insān al-Kāmil (el Ser Humano Universal). Éstos individuos han trascendido a las ilusiones del ego y han despertado a la Realidad tal y como es.

-Visión Unicitaria: Ven la unidad detrás de la multiplicidad del mundo.

-Espejos Limpios: Han purificado su corazón de tal manera que solo reflejan las cualidades divinas.

-Desapego Absoluto: No poseen intereses egoístas que defender, lo que los vuelve invulnerables a las ofensas y los ataques del mundo material.

La inmunidad ante el veneno:

¿Por qué el veneno de la maldad no tiene por qué afectar a éstos seres? Ibn Arabī nos ofrece tres claves fundamentales:

-La disolución del receptor del daño: Para que el veneno de la maldad actúe, necesita un receptor: el orgullo, el rencor o el miedo del ego. Al haber disuelto su "yo individual" en la presencia divina (fanā), los Hombres de la Realidad carecen de la «superficie» donde el mal pueda asentarse o hacer daño. El insulto, la traición o la maldad del ignorante caen en el vacío.

-La alquimia de la compasión: En lugar de absorber el veneno y transformarlo en ira, éstos sabios operan como filtros alquímicos. Comprenden que la maldad del otro es un síntoma de su ignorancia y ceguera espiritual. En consecuencia, la respuesta del Hombre de la Realidad ante el veneno no es el contagio, sinó la compasión (rahma), devolviendo luz donde se pretendía proyectar oscuridad.

-La perspectiva del Todo: Al contemplar el cosmos desde la cumbre de la metafísica, entienden que incluso las acciones oscuras forman parte del gran despliegue escénico del universo. Saben que el veneno solo destruye al envidioso, al tirano o al malvado, pero no puede tocar la esencia del alma que permanece anclada en la Verdad.

Una lección para el mundo contemporáneo:

La enseñanza de Ibn Arabī trasciende de su contexto medieval y ofrece un antídoto urgente para el ser humano actual. En una sociedad saturada de hostilidad, polarización y «venenos» psicológicos y mediáticos, la invitación del Tasawwuf-sufismo es clara: la verdadera autodefensa no consiste en construir muros de odio ni en contraatacar con la misma fuerza.

La auténtica inmunidad radica en la elevación de la conciencia. Al convertirnos en testigos de la Realidad, al buscar la sabiduría interior y despegarnos de las dinámicas del ego, el veneno del mundo pierde por completo su toxicidad. El mal deja de ser una amenaza externa y se transforma en un paisaje ilusorio que se disuelve ante la mirada del alma despierta.

Assalamo Aleikum.

DIME QUIÉN ERES. (Poética)

DIME QUIÉN ERES.

(Poética)

El espíritu se levanta doblado de la sumisión..

Elevado cómo un águila por encima de las nubes oscuras..

No es ningún animal sin razón.

Está inclinado en descanso paciente -cómo la simiente que germina entre la vegetación..

En esa solemne oración de cada día, 

con los siete puntos precisos en las cinco estaciones del origen..

con el frescor temprano de la mañana y de la noche, 

en la paz calmada de santidad..

Los ojos mios ven las virtudes de la edad, 

que son la madurez del espíritu y el conocimiento de la animalidad material, 

para que podamos equilibrarlas con la balanza de la sabiduría.

Bienvenidos son todos los que puedan ver la luz pasando del humo y las cenizas del mundo..

Nuestros secretos están compuestos de satisfacción y eufórica alegría con el Creador, aunque tengamos los ardores de algunos sonidos duros para los oídos, 

nunca tengamos flaquezas.

Aquél que va puliendo sus errores y barriendo sus patrones, pronto caminará sin tropiezos, 

¡y por encima de todo ello!, 

el camino también te pone alas espirituales para viajar. 

Salam.

El Espíritu Interior y la Puerta de la Purificación en el Tasawwuf Islámico para un Contacto Más Intenso con Allah.

El Espíritu Interior y la Puerta de la Purificación en el Tasawwuf Islámico para un Contacto Más Intenso con Allah.

En el camino del Tasawwuf, el espíritu interior —o ruh— es la esencia divina que Allah ha insuflado en el ser humano, y que anhela retornar a su Fuente Suprema. Éste anhelo profundo se manifiesta en la búsqueda constante de la tazkiyah (purificación del alma), que es la puerta esencial para alcanzar una comunión más intensa y directa con Allah, el Único y Absoluto.

La Purificación en el Tasawwuf no se limita a la limpieza externa, como la ablución o el cumplimiento de los rituales, sinó que es un proceso integral y profundo que transforma el corazón (qalb), la mente (aql) y el alma (ruh). Éste proceso se denomina tazkiyat al-nafs, la purificación del nafs (el ego o el yo inferior), que es la fuente de las pasiones, los deseos mundanos y las distracciones que alejan al creyente de la realidad divina.

El Tasawwuf-sufismo enseña que el nafs debe ser disciplinado y purificado a través de prácticas espirituales como el dhikr (recuerdo constante de Allah), la muraqabah (vigilancia interior), la muhasabah (autoexamen) y la renuncia a los apegos mundanos. Al atravesar ésta puerta de la Purificación, el corazón se vuelve un espejo limpio que refleja la luz de Allah sin distorsión, permitiendo que el espíritu interior experimente la presencia divina con mayor intensidad y claridad.

Éste contacto intensificado con Allah es conocido en el Tasawwuf como ma‘rifah (conocimiento gnóstico o espiritual), que trasciende el conocimiento intelectual y se convierte en una experiencia vivencial directa de la Realidad Última. El sufí, a través de la Purificación, alcanza estados de wushūsh (susurros divinos) y tajalliyāt (manifestaciones de la luz divina) que iluminan su camino y fortalecen su vínculo con el Creador.

Además, el camino sufí reconoce que ésta Purificación es un proceso continuo y dinámico, donde el espíritu interior se enfrenta a diferentes estaciones (maqāmāt) y estados (aḥwāl), cada uno con sus pruebas y bendiciones. La puerta de la Purificación es, por tanto, un umbral que se abre y se vuelve a abrir, invitando al buscador a profundizar cada vez más en su entrega y amor hacia Allah.

En definitiva, desde la perspectiva del Tasawwuf, el espíritu interior busca la puerta de la Purificación porque sabe que sólo a través de la limpieza y el refinamiento del nafs puede alcanzar la verdadera cercanía a Allah. Éste camino es un viaje de transformación espiritual que conduce a la unión (waḥdah) con la Divinidad, donde el alma se funde en el amor y la luz de Allah, experimentando una paz y una plenitud que trascienden toda comprensión mundana.

Assalamo Aleikum.

LAS DEUDAS. (Temas Jurídicos)

LAS DEUDAS.

(Temas Jurídicos)

En el islam, las deudas se toman con una seriedad absoluta, y ésto se aplica igual (o con más cuidado) entre familiares y hermanos. La regla general es que toda deuda debe pagarse, sin importar el parentesco.

Puntos Clave:

Obligación de pago: Prestar dinero a un hermano es un acto de bondad (Sadaqah o préstamo benévolo), pero la obligación de devolverlo sigue siendo un derecho financiero estricto (Haqq al-'ibad). Quien pidió prestado tiene la obligación religiosa y moral de devolverlo si tiene la capacidad de hacerlo.

Prohibición de retrasar el pago: Si el hermano deudor tiene los medios para pagar, no se le permite postergar la devolución. Retrasar el pago injustamente cuando se tiene el dinero es considerado una injusticia (Zulm).

Aliviar al hermano en dificultad: Si el hermano deudor pasa por dificultades económicas graves, el Islam recomienda fuertemente darle la prórroga necesaria o, mejor aún, condonarle la deuda (perdonársela) total o parcialmente como un acto de caridad hasta para los lazos familiares. El Profeta Muhammad PyB dijo que quien le da tiempo a un deudor en apuros o le perdona la deuda, Allah lo cobijará bajo Su sombra.

Prioridad ante una herencia: Si uno de los hermanos fallece, la deuda con el otro hermano (o de cualquier otro tipo) debe pagarse antes de repartir la herencia entre los familiares. Ningún heredero recibe su parte hasta que se saldan las deudas pendientes del difunto. 

Reglas específicas para éste escenario:

1. El contrato debe cumplirse (Al-`Aqd).

En el islam, los contratos son sagrados. El Corán ordena de forma directa: "¡Oh, creyentes! Cumplan con sus compromisos" (Corán 5:1). Si un hermano aceptó habitar la casa de otro bajo la condición de pagar una renta mensual, ese dinero se convierte en una deuda exigible (Dayn) desde el momento en que se cumple el mes de habitabilidad.

2. No es lícito consumir los bienes ajenos.

El hecho de ser hermanos no da derecho a usar la propiedad del otro de forma gratuita si no hubo un consentimiento explícito de donación. El Profeta Muhammad PyB declaró: "La riqueza de un musulmán no es lícita para otro a menos que sea con su total consentimiento". Por lo tanto, retener el dinero del alquiler teniendo la capacidad de pagar es considerado una injusticia (Zulm).

3. Distinción si la casa es por una Herencia (Miras).

Las fatwas (sentencias) hacen una separación crucial dependiendo del origen de la propiedad: Si la casa es propiedad exclusiva de un hermano: El hermano inquilino debe pagar la totalidad del alquiler acordado.

Si la casa es de una herencia familiar que aún no está dividida: Si el inmueble pertenece a varios hermanos por herencia y uno de ellos la habita en exclusiva, éste hermano debe pagar un alquiler proporcional a los demás por usar la parte que no le corresponde. No puede quedarse con el usufructo completo de la vivienda de forma gratuita sin el permiso de los demás coherederos.

4. La ética islámica ante la dificultad del hermano.

Aunque el derecho legal a cobrar existe y debe ser respetado, el Islam prescribe un comportamiento ético:

Si el hermano no paga por negligencia o codicia: El propietario tiene todo el derecho de exigir el pago e incluso rescindir el acuerdo del arrendamiento.

Si el hermano no paga por pobreza real o falta de ingresos: El Corán establece en la Surah Al-Baqarah (2:280): "Si el deudor se encuentra en una situación difícil, se le debe conceder un plazo hasta que sus condiciones mejoren. Y si le condonáis la deuda como caridad, será mejor para vosotros...". Ayudar a un hermano en apuros perdonando parte de la renta cuenta doblemente ante Allah: como caridad (Sadaqah) y como fortalecimiento de los lazos.

Assalamo Aleikum.

EL ANILLO DE LOS CUATRO PODERES DE SULEIMAN.

EL ANILLO DE LOS CUATRO PODERES DE SULEIMAN.

En el Islam, el anillo de Salomón (Suleiman) es un símbolo legendario de poder y sabiduría que le fue entregado por Allah para dominar a los genios (yinns), a los demonios y a los animales, además de entender el lenguaje de la naturaleza. 

Origen y Características:

Fue un Regalo divino: A diferencia de las tradiciones judeocristianas que mencionan a ángeles como Miguel en la exégesis y el folclore; el conocimiento islámico sostiene que el anillo fue un don directo del cielo (de Allah).

El Nombre Supremo: Llevaba grabado el Ism al-A'zam (el Nombre Supremo y secreto de Allah), lo que le confería su auténtica fuerza mágica y autoridad espiritual.

Dominio universal: Con éste sello, el profeta Salomón pudo ordenar a los yinns la construcción del Templo de Jerusalén y de grandes obras arquitectónicas.

La Leyenda del Arrebato del Anillo:

Pérdida temporal: Una de las historias más famosas de ésta historia (desde el punto de vista islámico) relata que Salomón perdió el anillo al dejárselo a una de sus esposas o a una sirvienta mientras él se bañaba. Sin embargo, fue un demonio usurpador: o un genio rebelde (a menudo identificado como Sakhr) quién le robó el anillo, adoptó la apariencia de Salomón y gobernó el reino en su lugar durante cuarenta días.

La penitencia y recuperación: Salomón vagó desposeído y humilde hasta que recuperó el anillo en la costa (encontrándolo en el vientre de un pez), tras lo cual recuperó su reino y castigó al impostor, reafirmando su sumisión a Allah.

Después de su fallecimiento, la esposa de Salomón llevó dicho anillo a la isla de Yemen (Socotra) en dónde lo puso a buen recado enterrando el objeto en una esquina de la isla para que nadie lo encontrara. 

El anillo, llamado el tetra-gran-maton, (las cuatro-grandes-letras neutras), no tenía límites con los poderes concedidos por Allah.. tampoco tenía ninguna estrella dibujada de 6 puntas o hexagrama -ni nada parecido a lo que el folclore judeocristiano le quiere poner en relación con la estrella de David- pues en realidad, ese grabado o dibujo nunca fue el símbolo del profeta David PyB sinó que era el símbolo de un dios pagano llamado Moloc y Kiyún. La misma estrella que está en la bandera de Israel actualmente.

Antiguo Testamento, Amós 5:26.

El profeta Amós reprende al pueblo de Israel por abandonar a Allah para adorar deidades paganas asirio-babilonias.

"Antes bien, llevabais el tabernáculo de vuestro Moloc y [Kiyún], estatuas de vuestros ídolos, la "estrella de vuestros dioses" que os hicisteis."

En el Nuevo Testamento (Hechos 7:43), se menciona críticamente que los israelitas en el desierto cargaban con "la estrella de vuestro dios Remfán" que es la transliteración de Kiyún, término que en las culturas mesopotámicas (babilonios y asirios) personificaba al planeta Saturno.

Por tanto, ese símbolo no pertenece en absoluto al Rey David, sinó a los dioses paganos en su totalidad.

Paz y bendiciones.

¿CÓMO SE PUEDE POSTULAR PARA ENTRAR EN UNA TARIQA O ZAWIYA?

¿CÓMO SE PUEDE POSTULAR PARA ENTRAR EN UNA TARIQA O ZAWIYA?

Para iniciar el camino espiritual místico en el Islam (Tasawwuf o sufismo) a través de una fraternidad espiritual (Tariqa), el buscador (murid) debe cumplir con una serie de condiciones doctrinales, legales y éticas básicas. El Tasawwuf no se concibe de forma aislada, sinó como la excelencia interior del propio Islam.

Las condiciones generales para ingresar y transitar por una Tariqa se estructuran en los siguientes pilares fundamentales:

1. La base fundamental: Ley y Fe (Shari'a e Imán)

-Cumplimiento estricto de la Shari'a: No existe ningún sufismo sin la observancia del marco legal islámico exterior. Es obligatorio cumplir con los cinco pilares del Islam (la profesión de fe, las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán, el pago del zakat y la peregrinación a La Meca si se tienen los medios).

-Ortodoxia en el Imán: El buscador debe adherirse firmemente a los pilares de la fe islámica (creencia en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus profetas, el Día del Juicio y el destino o Qadar).

-Abandono de las transgresiones: Es indispensable la purificación exterior e interior a través del arrepentimiento sincero (Tawba) y el abandono de los actos prohibidos (haram).

2. El vínculo con el Maestro (Shaykh):

-El pacto de iniciación (Bay'ah): El ingreso formal a una Tariqa se realiza mediante un juramento de fidelidad y confianza espiritual mutua con el maestro o sus representantes autorizados (muqaddams).

-Obediencia y confianza: El murid debe seguir las directrices espirituales del maestro en lo que respecta al método de purificación del alma. Se considera que el Shaykh es un guía experimentado que conoce los peligros del camino y del ego (nafs).

-Mantener una buena opinión (Husn al-zann): Confiar plenamente en el método pedagógico del guía, evitando el juicio crítico o la duda constante sobre su dirección.

3. Las prácticas espirituales (Wird y Dhikr):

-Compromiso con las letanías (Wird): Al entrar en la orden, el discípulo recibe un conjunto de oraciones, súplicas y recitaciones específicas (generalmente consistentes en pedir perdón o Istighfar, enviar bendiciones al Profeta PyB y la afirmación del Tawhid como lo es el La ilaha illa Allah).

-Constancia absoluta: Estas letanías deben recitarse diariamente de manera rigurosa, habitualmente por la mañana y por la tarde. Romper el compromiso de manera negligente obstaculiza el avance.

-El recuerdo constante (Dhikr): Cultivar la presencia divina en el corazón a través de la memoria constante de Allah, tanto en las prácticas comunitarias de la Tariqa y Zawiya (como en las sesiones de (Wazifa) como en la intimidad.

4. La actitud ética y la purificación interior (Adab).

-Respeto a las normas de comportamiento (Adab): Es el código de conducta mística. Incluye el respeto profundo hacia el maestro, hacia los compañeros de la orden (ijwan) y hacia toda la creación.

-La lucha contra el ego (Jihad al-Nafs): El camino requiere la firme disposición de combatir los vicios del corazón como el orgullo, la arrogancia, la envidia, la codicia y el amor por el estatus social.

-Sinceridad (Ikhlas): El único propósito del viaje espiritual debe ser buscar la complacencia de Allah y la proximidad con Él, descartando cualquier deseo de obtener poderes espirituales, reconocimiento o visiones místicas.

Alcanzar la pureza del corazón.

Para iniciar y transitar en el camino se exigen condiciones particulares que profundizan en los principios generales del Tasawwuf-sufismo:

1. La elección consciente de la pobreza espiritual (Faqr)

-Desapego total del mundo: El buscador (faqir) debe vaciar su corazón de la ambición por los bienes materiales, la reputación y el poder social.

-Aceptar la humildad pública: Tradicionalmente, lo más importante, no es la ropa ni los símbolos exteriores que cada uno pueda llevar, sinó la humilde sumisión a Allah y la ruptura con las apariencias.

-El servicio a los demás: Se exige realizar tareas humildes en la comunidad o en el centro espiritual (zawiya), como limpiar o servir a los compañeros, para aplastar el orgullo.

2. La centralidad del maestro y el despojamiento del criterio propio:

-Entrega total a la guía: El adab (respeto y etiqueta) hacia el Shaykh es absoluto. El discípulo debe someter sus opiniones personales a la sabiduría del maestro, aceptando que la curación de su alma requiere de un tratamiento que él mismo no puede diseñar.

-Sinceridad absoluta al confesar los estados: El buscador debe comunicar al maestro sus dudas, visiones o dificultades con total transparencia, sin ocultar nada por vergüenza.

3. El método del Dhikr y el aislamiento:

-Dhikr con el Nombre Supremo: La práctica principal suele centrarse en la invocación del Nombre Único (Allah), buscando que penetre desde la lengua hasta el corazón.

-El recuerdo audible y enérgico: A diferencia de otras vías que priorizan en el silencio absoluto, la Tariqa Sufiyya Internacional promueve las sesiones colectivas de invocación que son utilizadas para disolver la rigidez del cuerpo y del alma.

-Períodos de retiro espiritual (Jalwa): Bajo la supervisión estricta del maestro, el aspirante puede ser instruido para realizar retiros en aislamiento, dedicados exclusivamente al ayuno y a la mención ininterrumpida de Allah.

4. La hermandad y el amor entre los compañeros (Ikhwan):

-Ver a los hermanos por encima de uno mismo: La convivencia en la zawiya exige tratar a todos los miembros de la Tariqa con un respeto sagrado. El discípulo debe considerarse a sí mismo el inferior de todos los presentes.

-Silencio y contención: Evitar las discusiones teológicas o las charlas mundanas innecesarias que dispersan la energía espiritual acumulada.

Assalamo Aleikum.

EL CORÁN es la ESENCIA y el ALIMENTO del ALMA.

EL CORÁN es la ESENCIA y el ALIMENTO del ALMA.

El Corán es considerado la palabra literal de Allah. Su enfoque principal es transformar el interior del ser humano.     Conexión espiritual: El Corán establece las bases de la fe (Iman). Habla sobre la existencia de Allah, Sus Atributos, el propósito de la vida y el Más Allá. Ésto responde a las preguntas existenciales del alma.                             -Sanación interna: El propio Corán se define a sí mismo como una "cura para lo que hay en los pechos" (Corán 10:57). Su recitación busca purificar el corazón del egoísmo, el orgullo, la envidia, etc.                 -Principios universales: Contiene los grandes valores morales y éticos universales, como la justicia, la misericordia y la paciencia, que elevan el estado espiritual de la persona.         

Los Hadices son la manifestación y la guía para el cuerpo.

Los Hadices son los dichos, acciones y aprobaciones del Profeta Muhammad PyB. Representan la aplicación física y terrenal de la revelación divina.

Manual de instrucciones: El Corán da las órdenes generales, pero el Hadiz explica cómo ejecutarlas físicamente. Por ejemplo, el Corán ordena rezar, pero los Hadices enseñan detalladamente los movimientos del cuerpo, las posturas y los horarios del rezo, etc.                    Regulación de la vida diaria: Los Hadices guían el comportamiento físico y social. Dictan reglas sobre la higiene personal, la alimentación (lo que es lícito comer), las transacciones comerciales, el matrimonio y la convivencia, etc.                                            -El Profeta PyB como modelo: El Profeta Muhammad PyB es visto como el "Corán viviente". Su vida diaria mostró cómo un cuerpo humano debe actuar en el mundo material para reflejar la voluntad divina. 

Ésta unión entre ambos textos es indivisible, son complementarias y son pedagógicas. 

En el Islam, el alma y el cuerpo están interconectados:

Las acciones del cuerpo (son guiadas por el Hadiz) que protegen y reflejan la fe del alma.

En cuanto a la pureza del alma (es nutrida por el Corán) y da sinceridad e intención a las acciones del cuerpo. 

Aquel que busque separar éstos conceptos, estará privado del gran poder y valor de ambos.

Assalamo Aleikum.

EL VACIAMIENTO del YO y la GRAN BATALLA INTERIOR.

EL VACIAMIENTO del YO y la GRAN BATALLA INTERIOR.

La metafísica Islámica no se edifica sobre la especulación teológica, sinó sobre una praxis transformadora. El punto de partida es el recogimiento, un proceso radical de vaciamiento en donde el alma debe cerrar las ventanas de los sentidos y silenciar sus potencias: la memoria, el entendimiento y la voluntad.

Éste repliegue interior es la correspondencia exacta de lo que el Islam espiritual denomina el Esfuerzo contra al-Nafs (la gran batalla contra el ego o alma concupiscible). El Tasawwuf postula que el corazón humano (qalb) es, por naturaleza, un espejo pulido destinado a reflejar la Realidad Divina (Al-Haqq). Sin embargo, el óxido de los deseos mundanos y los pensamientos dispersos (jawatir) empañan su superficie. El recogimiento y la batalla contra al-Nafs islámico persiguen el mismo fin operativo: limar las asperezas de la individualidad, desapegarse de lo material creado (tayrid) y forzar el silencio de la criatura para que solo el Creador hable en ella.

El No-Pensar como Umbral de la Aniquilación mística (Fana).

El puente que une ambas orillas místicas se vuelve explícito en la doctrina del "no-pensar". Ibn Arabī advierte qué, para alcanzar la unión íntima, el místico debe suspender todo discurso intelectual y debe abandonar las imágenes mentales. Allah no es una idea que se piensa; es una realidad que se experimenta en el afecto puro.

Al clausurar la razón discursiva ('aql), el alma transita por una teología apofática o negativa. Es el reconocimiento absoluto de que Allah está más allá de cualquier categoría humana. En la metafísica islámica, éste desmoronamiento de las certezas racionales ante el Misterio Insondable (Ghayb) se conoce como la "perplejidad" (hayra), la antesala del Tawhid puro. Al proclamar que "no hay más realidad que la Única Realidad", el sufí niega lo contingente (La ilaha) para afirmar únicamente lo Absoluto (illa Allah).

Cuando el pensamiento calla y el ego se retira, ocurre el milagro de la unión.. lo que muchos místicos antiguos describen como el matrimonio espiritual, donde el alma pierde su propia iniciativa para moverse al ritmo del Amor divino, el Tasawwuf lo define mediante la díada Fana y Baqa. El Fana es la aniquilación completa de los atributos del yo; el místico muere a sí mismo. El Baqa es la subsistencia posterior en Allah: el ser humano yá no actúa por su propio peso, sinó que se convierte en el canal a través del cual la Divinidad ve, oye y opera en el mundo manifiesto.

El Latido Continuo: De la Jaculatoria al Dhikr.

Para sostener éste estado de presencia continua y evitar que el alma regrese a su dispersión habitual, ambas tradiciones desarrollaron una metodología espiritual idéntica basada en el ritmo y la repetición. Algunos místicos proponen el uso de jaculatorias: oraciones breves y encendidas que se repiten incesantemente hasta que descienden de la mente al pecho (corazón).

Ésta práctica es el reflejo exacto del Dhikr (el recuerdo o invocación constante de los Nombres Divinos) y otras letanías exactas. En el Tasawwuf, el dhikr comienza en la lengua, pero su objetivo final es arraigarse en el corazón (dhikr al-qalb) y, en última instancia, en el espíritu más secreto (dhikr al-sirr). En éste punto de convergencia metafísica, la frontera (que Ibn Arabi detalla) se disuelve por completo. La oración se vuelve automática, el aliento mismo se sacraliza y el místico yá no recuerda lo material, sinó que se transforma en el Recuerdo Divino mismo.

Conclusión: Una Sola Cumbre.

Al unificar los conceptos, de las categorías de la espiritualidad islámica, se hace evidente que la mística del Siglo de Oro español y el Tasawwuf andalusí beben de la misma corriente subterránea. El Recogimiento es una batalla contra al-Nafs; la suspensión del entendimiento es la hayra; el "no-pensar" es el umbral del Fana; y la oración del corazón es el Dhikr continuo. Bajo plazas teológicas distintas, ambos sistemas metafísicos nos recuerdan que el viaje interior es idéntico: para limpiar el espejo del alma hasta qué, al mirar en su fondo, yá no nos veamos a nosotros mismos.

Assalamo Aleikum.

AL-GHURABA (los extraños).

AL-GHURABA (los extraños).

El concepto de que el Islam comenzó como algo extraño y volverá a serlo proviene de un famoso Hadiz (relato) del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

"El Islam comenzó como algo extraño y volverá a ser extraño tal como comenzó, así que bienaventurados sean los extraños (Ghuraba)". (Sahih Muslim)

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El Islam y el retorno de los "extraños" en el siglo XXI.

Cuando el Profeta Muhammad PyB comenzó a difundir el Islam en La Meca, el mensaje de adorar solo a Allah, dar derechos a los desfavorecidos y vivir con absoluta rectitud moral resultaba completamente ajeno y "extraño" para una sociedad dominada por el egoísmo, el materialismo y la injusticia.

Hoy, 1448 años después, nos encontramos ante el cumplimiento de la segunda parte de esa profecía, pero con un matiz doloroso. El Islam no es extraño hoy porque falten mezquitas o porque el nombre de "Muhammad" no se escuche. Es extraño porque muchos de los que dicen profesarlo han vaciado el mensaje de su verdadero contenido normativo y ético.

El escudo de la fe y el Islam "de boca".

En la actualidad, abundan mucho los musulmanes de apariencia y de palabra, pero están vacíos de ética. El Islam se ha convertido para algunos en una identidad cultural, folclórica o en un escudo conveniente. Utilizan la religión -no como una guía de purificación espiritual-, sinó como una herramienta para camuflar sus faltas, justificar la arrogancia o cometer pillerías, desórdenes, estafas y abusos cotidianos.

Es el fenómeno del musulmán "de boca": aquel que cumple rigurosamente con los rituales "visibles" pero traiciona el espíritu de la fe en sus interacciones humanas. Mienten en los negocios, engañan al prójimo, faltan a su palabra y dañan a los demás, olvidando que el Profeta dijo: "El verdadero musulmán es aquel de cuya lengua y manos los demás están a salvo".

Al actuar así, no solo se dañan a sí mismos, sinó que manchan el nombre de la religión, convirtiéndose en una barrera para que otros conozcan la belleza del Islam.

¿Quiénes son los "extraños" hoy?

En éste panorama, los verdaderos "extraños" (Ghuraba) yá no son sólo aquellos que defienden el Islam ante los no musulmanes, sinó aquellos que defienden los verdaderos valores del Islam frente a la mala conducta de los propios musulmanes.

Los extraños hoy son:

-Quienes eligen la honestidad integral en sus trabajos y negocios, aunque sus propios conocidos los llamen tontos por no aprovecharse del sistema.

-Quienes practican la misericordia y el perdón, en un entorno donde se premia el ego y la venganza.

-Quienes priorizan el buen carácter (Ajlaq) y la justicia social sobre el juicio severo hacia los demás.

-Quienes se niegan a usar la religión para obtener beneficios mundanales o estatus.

Ser musulmán hoy en día implica una doble lucha: mantener la fe en un mundo materialista y, al mismo tiempo, rescatar la esencia del Islam de las manos de quienes lo usan como una máscara para la corrupción. Quienes logran mantener su integridad y siguen los pasos éticos del Profeta (PyB), sin caer en la hipocresía generalizada, son los afortunados destinatarios de la felicitación profética: "Bienaventurados sean los extraños"

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Para enderezar el camino, es urgente señalar y corregir conductas que hoy se han normalizado erróneamente:

-La deshonestidad financiera y comercial: El engaño en los negocios, vender productos defectuosos ocultando sus fallas, no pagar las deudas a tiempo o justificar pequeñas estafas bajo la excusa de "necesidad" o astucia. El Profeta fue categórico al decir: "Quien nos engaña, no es de los nuestros".

-La doble moral en la palabra: El chisme (Ghibah), la difamación y la mentira sistemática. Se utiliza la lengua para destruir la reputación de hermanos y conocidos en las redes sociales o en reuniones sociales, olvidando que salvaguardar el honor del prójimo es un pilar sagrado.

-El maltrato y la injusticia familiar: Utilizar la posición dentro del hogar (como esposo, esposa o padres) para ejercer la tiranía, negar los derechos económicos o emocionales, y descuidar la educación moral de los hijos, mientras que de puertas para afuera se muestra una falsa apariencia de piedad.

-El quebrantamiento de promesas y contratos: Firmar acuerdos (laborales, de alquiler, matrimoniales o civiles) con la intención oculta de no cumplirlos plenamente, o romper la palabra dada ante la primera conveniencia material. El Profeta PyB definió romper las promesas como una de las señales claras de la hipocresía (Nifaq).

-La desconexión entre el rito y el carácter: Creer que cumplir con los pilares externos (como el ayuno o la oración) yá borra automáticamente el daño deliberado causado a las criaturas de Allah. El Islam enseña que las prácticas de adoración tienen como objetivo directo mejorar el comportamiento; si no lo hacen, se convierten en cáscaras vacías.

Assalamo Aleikum.

SOBRE EL LIBRE ALBEDRÍO y LA DIGNIDAD HUMANA.

SOBRE EL LIBRE ALBEDRÍO y LA DIGNIDAD HUMANA.

El fundamento sobre el libre albedrío es como la esencia del ser moral. El ser humano es moral porque es capaz de actuar según los principios racionales, en lugar de dejarse guiar únicamente por los instintos o los deseos. Ésta capacidad de autocontrol y de libre acción, -conforme a leyes racionales- confiere a la humanidad una dignidad única, que trasciende a cualquier valor material. La dignidad humana, por tanto, se convierte en el núcleo de la ética, donde el ser humano debe ser respetado como un fin en sí mismo, no meramente como un medio para otros fines.

En el corazón de la ética reside el concepto del libre albedrío y la dignidad humana como principios fundamentales que constituyen la base misma de la moralidad. Éste concepto subraya a la humanidad como un ser moral distinto, capaz de controlar sus acciones y tomar decisiones basadas en la racionalidad, en lugar de sucumbir al influjo de los instintos o los deseos pasajeros. Ésta capacidad de libre elección le confiere a la humanidad una dignidad sin igual, elevándola por encima de todos los demás seres y definiendo su valor de una manera que trasciende a cualquier valoración material.

El libre albedrío como fundamento de la moral: El libre albedrío no es simplemente una elección entre otras múltiples alternativas, sinó la capacidad de orientarse hacia los principios racionales considerados válidos como leyes universales. Ésto significa que la acción moral emana del interior del individuo, de un compromiso interno y de actuar según principios generalizables para todos. En éste contexto, el libre albedrío se convierte en una manifestación de la dignidad humana, yá que el individuo es moralmente responsable por poseer la capacidad de elección racional.

La dignidad humana se considera el fundamento sobre el que se asientan todos los valores morales. El respeto al ser humano -como un fin en sí mismo- es un principio innegociable; se prohíbe utilizar a los individuos como medios para alcanzar fines externos. Ésta idea constituye una revolución moral, que aboga por considerar a cada individuo como un ser independiente de valor absoluto e insta a las personas a tratarse con respeto mutuo y/a apreciar ésta dignidad inherente.

Aplicación práctica del libre albedrío y la dignidad humana: La comprensión del libre albedrío y la dignidad humana ofrece una guía práctica para abordar las cuestiones éticas en la vida cotidiana. Al enfatizar sobre éstos principios, podemos construir una sociedad que promueva la justicia y respete los derechos fundamentales de cada individuo. Éste enfoque nos exige reevaluar nuestra interacción con los demás, asegurándonos de que nuestras acciones respeten la dignidad humana y no se traten a las personas como meros instrumentos para ciertos fines. Reconocer la dignidad humana implica actuar de manera que se respete la capacidad racional de los demás y que se apoye su capacidad para actuar como individuos libres.

Ética y responsabilidad personal: Muchos sistemas filosóficos enfatizan sobre la dignidad humana y el libre albedrío, subrayando la responsabilidad personal que conllevan. Cada individuo es responsable de sus actos, pues se le considera capaz de tomar decisiones informadas basadas en la racionalidad. Ésto significa que no podemos eludir nuestra responsabilidad moral alegando ciertas circunstancias externas o deseos internos como justificaciones para actuar de manera inmoral. Por el contrario, se exige que seamos conscientes de que nuestras elecciones reflejan nuestros valores y los principios morales.

La ética, como llamado a la acción positiva que resalta el libre albedrío y la dignidad humana, nos invita a considerar, no sólo cómo evitar las acciones dañinas, sinó también a esforzarnos por realizar las acciones positivas que promuevan el bien común. Éstos principios nos motivan a actuar de manera que contribuyan a mejorar el mundo que nos rodea, reconociendo que cada individuo tiene la capacidad y la responsabilidad de hacer del mundo un lugar mejor.

En conclusión, la ética ofrece una dimensión rica y profunda para reflexionar centrándose en el libre albedrío y la dignidad humana como fundamentos de la acción ética. Nos muestra que la ética va más allá de la mera adhesión a un conjunto de normas o reglas; se trata de cómo construimos nuestras vidas y las relaciones de manera que se respete el valor intrínseco de cada persona. Es un llamado a vivir de forma consciente y responsable, reconociendo que nuestra capacidad de actuar libremente -según los principios racionales- nos otorga no sólo el poder, sinó también el deber de construir una sociedad basada en el respeto mutuo y la justicia. En ésta búsqueda, la ética se convierte en parte de nuestras vidas, en el fundamento mismo sobre el que se edifican nuestra dignidad y libertades humanas.

En nuestra reflexión personal sobre el libre albedrío y la dignidad humana, nos ha cautivado la profunda perspectiva que éste concepto ofrece sobre la moralidad. La idea de que los seres humanos son seres morales en virtud de su capacidad para actuar según principios racionales, en lugar de estar impulsados ​​por instintos o deseos, subraya el valor único de la Voluntad Creacional y la perfección con que todo lo hizo. Ésta perspectiva eleva la moralidad más allá del comportamiento externo, hasta convertirla en la esencia misma de la existencia humana, sugiriendo que la moralidad es una parte integral de nuestra identidad como individuos.

El fundamento de la moralidad nos recuerda con fuerza qué, toda persona posee un valor incalculable y que jamás debe ser considerada un medio para otros fines. Éste enfoque fomenta el respeto mutuo y promueve la justicia social, guiándonos a tratar a los demás de una manera que honre su humanidad y reconozca su libertad y autonomía.

Sin embargo, sabemos que existen los desafíos que implican aplicar éstos principios sobre la práctica. En un mundo lleno de situaciones complejas y/a veces contradictorias, siempre puede ser difícil actuar según los principios racionales que puedan generalizarse como leyes universales. En qué momentos debemos elegir entre los principios en conflicto, y cuando podemos mantener nuestro compromiso con la dignidad humana y tomar decisiones que respeten nuestra propia libertad y también la de los demás.

A pesar de éstas incógnitas, las bases son para la construcción de una sociedad más justa y humana. Ésto nos recuerda que la moral no es simplemente una cuestión de reglas externas que debemos seguir, sinó más bien una expresión de nuestra capacidad única como seres humanos para pensar y elegir libre y racionalmente. Ésta comprensión fortalece nuestro sentido de responsabilidad personal y colectiva para promover la bondad y la justicia en todas nuestras interacciones. También nos anima para poder examinar profundamente las motivaciones detrás de nuestras acciones y evaluarlas (no solo en función de los resultados esperados), sinó también en función de su coherencia con los valores morales fundamentales que honran a la humanidad en nosotros mismos y en los demás.

Los fundamentos sobre los que construimos nuestras interacciones cotidianas, tanto en las relaciones personales como en los contextos sociales tienen que ser más amplios. Tenemos que cuestionarnos constantemente si tratamos a los demás como fines en sí mismos, respetando plenamente su dignidad y su derecho a tomar sus propias decisiones, en lugar de utilizarlos simplemente como medios para alcanzar nuestros propios fines.

En conclusión, profundizar en la idea del libre albedrío y la dignidad humana nos enseña la importancia de vivir de forma consciente e intencionada, esforzándonos continuamente por superarnos y contribuyendo a una sociedad que defienda los valores morales. No debemos sucumbir ante la negatividad ni ante la desesperación de los desafíos, sinó ponernos a trabajar con diligencia para equilibrar nuestra libertad con nuestras responsabilidades hacia los demás, fortaleciendo así la dignidad humana compartida que nos une a todos los seres humanos cómo una sola familia universal.

Assalamo Aleikum.