CONSIDERACIONES DE LOS TRES VIAJES ESPIRITUALES.

CONSIDERACIONES DE LOS TRES VIAJES ESPIRITUALES.

Hay algo que debe saberse, y es que el hombre de gnosis [ma'rifat] debe conocer su punto de partida y su punto de retorno; de dónde viene y a dónde va... Y éste conocimiento depende de tres viajes. Por ello, debemos explicar esos viajes. Naturalmente, se entiende que esos viajes guardan una relación muy estrecha con el desarrollo espiritual del hombre. En éste viaje no hay ni principio ni fin, ni tiene número; pero esos tres viajes que hemos elegido tienen las tres cosas. A menos que un hombre haya hecho los tres viajes, no puede entender su personalidad y no puede encontrar en sí mismo la necesaria sensación de conocimiento hacia su Creador, ni puede madurar ni guiar a otros.

En el Primer Viaje.

Sepamos que cada persona tiene un lugar real en la Aseidad. Cuando la Aseidad desea que aparezca esa realidad en el mundo inmanente, primero perfila su forma como un esbozo en su propio Conocimiento, que es el Conocimiento Total ('aqli-l kulli). El lugar para ello es el Espejo Divino y es el universo de la Sabiduría de Allah. Esa forma permanece en ese estado mientras Allah lo considera oportuno. Entonces, desciende a la Personalidad Total (nafsi-l kulli), después al Trono y luego al Pedestal; atraviesa, nivel tras nivel, las siete esferas y baja en el Globo de Fuego; después, el Aire; después, las Aguas y, por fin, cae en la Tierra; tras eso visita los Minerales, Plantas, Angeles y al final la Humanidad y los jinns.

Hasta que llega al grado del ser humano atraviesa numerosas tribulaciones en cada nivel de su descenso; se encuentra con dificultades. A veces se levanta; otras, desciende y se completa un semicírculo cuando se acomoda con la humanidad y a éste punto se le conoce como lo más bajo de lo bajo (asfali-sâfalin).

Para el hombre, que no comprende de dónde viene ni a dónde vuelve, ésto es el comienzo. Lo hemos explicado anteriormente en un artículo del blog. 

Un versículo del Corán dice así: «Hemos creado al hombre en posesión de todas las bellezas de la Creación y después lo hemos bajado al asfali-sâfalin». Todos esos niveles y grados que hemos mencionado antes, hasta que alcanzó el grado humano, constituyen el primer viaje. Si un hombre, que se enrola en éste viaje sin saber de dónde viene ni a dónde regresará, se ocupa solamente del cambio y las pertenencias y sólo se fijará en el punto de partida, aunque sigue estando muy lejos del Universo de Unión (jam). Se le considera separado y, como indicio de ello, se ha dicho: «Cualquier persona que se separe antes de encontrar el Universo de Unión es politeísta (shirk)». Aquí se debe recitar el versículo del Corán:<Son como rebaños, o quizás más vacíos (pasmados, confundidos)>. Se les hace volver el día del Juicio, por pertenecer a ese grupo.

En el Segundo Viaje.

También se conoce como el viaje de observación y educación. En éste segundo viaje uno debe remontarse al origen del conocimiento, porque es necesario volar a la Plena Inteligencia. Se llama también la Realidad de Muhammad PyB. Aquí hay que llegar con la ayuda y el himma de los grandes: ésta llegada es especial.

Sucede de tal forma qué, hasta que el hombre llega a su propia posición, va adquiriendo en su viaje descendente muchos colores (impurezas) negativos en cada uno de los niveles que ha visitado. Ha adquirido una cuali-dad inútil y negativa de cada nivel. Por ésto es por lo que se ha perdido entre la multitud que se conoce como "más bajos que un rebaño". Ahora, cuando se ha unido a un maestro completo tendrá que desprenderse de la mayoría de esas características inútiles que ha adquirido en su descenso y volverá al primer estado que tuvo; y será otra vez lo que era. A menos que se purifique así, no es fácil que alcance la Inteligencia Total.

Supongamos a un hombre que ha empezado el camino. A menos que conozca la gnosis de la Inteligencia Total, nunca estará al mismo nivel que la Gente de la Verdad. Para desarrollarse adecuadamente (evolucionar) se necesita alcanzar la Inteligencia Total cuando aún se está en camino. Éste es el nivel de Santidad (wilaya).

Los que han alcanzado al Guía son puros. Los que no lo han alcanzado son impuros.

Aquí tiene aplicación lo que dice el Hadiz: <Antes de nada, Allah creó mi Inteligencia>. El hombre del Camino en éste estado no tiene color y encuentra la Individualidad.

La falta de color impresiona incluso al color: Moisés lucha contra Moisés.

El que no tiene ningún color encuentra un camino dulce.

Moisés y el Faraón se hacen amigos.

La inteligencia del hombre encuentra la Inteligencia Total, su personalidad encuentra la Personalidad Total, su espíritu encuentra al Espíritu. Éste estado se conoce como Unión después de la Separación. Es el estado de la gente atraída hacia Allah. Es el nivel de la perplejidad, el arrepentimiento y la inteligencia. Muchos se pierden irremisiblemente en éste lugar. Por eso dicen que buscar la Unión sin estar separado es una locura y, si ocurre ésta locura, el hombre del camino de la Verdad se queda en éste estado; nunca podrá avanzar ni podrá alcanzar la perfección ni la plenitud y no podrá encontrar la Verdad en sí misma, tal como es. De todas maneras, éste es un estado de máximo placer y en él se viaja con la Verdad en la Verdad.

El hombre que ha empezado el viaje (sâlik) ha lanzado al océano el átomo de su propia existencia. Ahora no tiene cabeza: no tiene conocimiento de sí mismo, ni del universo, ni de nadie más... A partir de éste momento, no puede refugiarse en ninguna parte ni puede someterse a la gulución de ningún dogma; no se debe de holgazanear en éste estado -es absolutamente esencial que avance. En ésta etapa, con la ayuda de Allah, encontrando el estado de no-existencia con Allah, es necesario que llegue con Él al universo de la subsistencia.

En el Tercer Viaje.

Éste viaje empieza en Él; pero, al mismo tiempo, es el estado en que se permanece (baqa) con Él. Es decir, es el viaje de la Realidad (haqq) a la Pluralidad (khalq). Es decir, una vez encontrado el Universo de Individualidad, se pasa al estado de separación. El hombre que hace éste viaje debe ayudar a los demás a conocer, abrir un camino a otros con un descenso espiritual, y se pone el manto de la humanidad y baja de su estado para mezclarse con la gente. Eso es lo que significa el Hadiz que dice: <También soy un ser humano como todos vosotros>. En éste estado hay que comer, beber, dormir, casarse; pero sin excederse en nada, ni siquiera en el ascetismo. Se necesita un equilibrio y una dirección completos.

En él no debe haber ni exceso ni carencia. Lo correcto está en su punto medio.

La persona que alcanza éste estado es una persona de iffet (la cualidad de estar por encima del reproche) e istiqâmat (dirección). Aparentemente está de acuerdo con las leyes religiosas y las acepta; pero nunca se compromete en ningún ritual extraordinario que no sea necesario. Tanto en el estado de Pluralidad como en el de Individualidad, está continuamente en oración (salat) y en recuerdo (dhikr). Su universo exterior está cerrado a la gente; su universo interior está unido inseparablemente a Allah. Entender a ésta persona es muy difícil porque la gente juzga a un hombre según sus actitudes devotas y sus actos externos y piensa que es el hombre devoto el que evoluciona. De cualquier manera, el desarrollo del Hombre Perfecto no se puede ver con el ojo de los sentidos. Para poder verlo tienes que tener ojos que hayan llegado a él.

En resumen, sólo los que han conseguido la perfección pueden reconocer al Hombre Perfecto. Éste círculo es el de la Diferencia, que viene después del de la Unión.

Se dijo: «Ser individual sin haber alcanzado la Unión es politeísmo (shirk); si al final de la Unión no hay diferencia, entonces es falsa (zindîq); pero encontrar la Unión y la diferenciación como una sola cosa, también se considera tawhid (unificación)». Éstos tres estados resumen el significado de lo que hemos intentado explicar y no hay necesidad de profundizar más en ello.

Para el Hombre Perfecto, éste descenso al estado de Diferenciación se considera como un progreso. Cuando alcanza éste estado tiene gnosis de sí mismo. Y, gracias a que en éste lugar está unido de forma indisoluble a la Esencia original, no tiene posibilidad de unirse a ningún otro tipo de creencia. Y Allah lo sabe mejor.

A pesar de que el estado es así, tal como dice Ibn Arabi-, ésta persona no pregunta a nadie por la creencia que los concierne o tienen; como tiene asumidas en su ser todas las creencias, no se puede mezclar con éstas cosas ni niega las creencias de los demás. Es decir, el gnostico mantiene un punto de vista que los abarca todos. Por ésta razón, la realidad que lo abarca todo tiene una cara en cada sector de creencia, porque lo que llaman perspectiva absoluta es ese gnóstico. No hay nada absoluto que no tenga una cara relativa. Por eso, en cualquier cosa que se venera hay una faceta en que aparece el Absoluto. Lo sepa o no quien sigue una creencia, y ésto es así.

Se dijo: «Allah hizo a todas las cosas lo mismo que es Él mismo. El detalle de sabiduría está en que no quiso que se adorase a nadie más que a Él... ni tampoco que se amase nada más, la intensidad Divina lo necesita».

La Intensidad de Allah no permitió ningún extraño; Él, sin duda, hizo igual a todas las cosas. Allah quiso crear todas las cosas; pero no permitió en medio a nadie más que Él. Los que adoran en éste mundo, lo adoran a Él tanto, que todo lo que se ve en la tierra es Él; y ésto lo deben saber las criaturas. El hombre sólo puede comprenderlo con buena intención.

Los corazones pequeños se hacen así.

Los detalles que se han mencionado antes dan el significado reconocido de éste versículo del Corán: «El mandamiento de tu Señor es que no sirvas a otro más que a Él>». Es decir: Oh Profeta, PyB, la apreciación y mandato de tu Señor es que para el amor, la oración y la alabanza no debes conocer a nadie más que a Él, no debes ver a otro más que a Él y no debes servir a otro más que a Él. La adoración de un ídolo no es la adoración de Allah porque el ídolo existe gracias a Allah. Para poder entender ésto hace falta comprender y saber que toda existencia es -de Allah. Éstas palabras nuestras son un reflejo de lo que se ha dicho antes.

Así qué, el gnóstico, tras comprender ésto, ni sigue ni niega la creencia de cualquier otra persona, porque entiende que no hay más existencia que la Suya y porque vio Todo unido en una cadena de orden y entendió que él mismo no es más que un orden y un deseo. Es más, el gnóstico ve a cada persona como la manifestación de un Nombre y por ello sus creencias y comportamientos son como deben de ser.

Si algo se moviese una fracción de donde debe estar, el universo se caería de arriba a abajo.

El significado de la frase del Corán está claro para el <gnóstico: «Donde quiera que te muevas, hay una cara de Allah». Es decir, a cualquier lado que gires tu cara, podrás encontrar un camino que conduzca a Allah. Es cierto que según la regla <En cada momento Él está en una configuración diferente> hay estados y grados; pero a cada guiño Él muestra un capricho; y en cada capricho, un aroma; y en cada aroma, una belleza; y en cada belleza, un amor; y en cada amor, un guiño; y en cada guiño, un capricho; y en cada capricho, un aroma; y en cada aroma, una forma de volver a empezar... Por eso, las personas que buscan el amor y sufren, caen en estados diferentes. A veces se convierten en lugar de las manifestación de las cualidades de Majestad (jalal) y de constricción (qabd), o son el lugar de la manifestación de la expansión y el placer; sienten placer, se lanzan a él y se regocijan (safa). Unas veces caen en el capricho y otras en la súplica. Éstas cualidades toman diferentes actitudes a los ojos del Amor; pero el amante no repudia ninguna de ellas. Si es así, ¿Cómo se va a permitir el gnóstico estar sujeto a una u otra forma?.. aunque se adorne con la cualidad que sea, Se vista con la vestidura que se quiera, el Amado del que el amante está enamorado nunca se confundirá ni dependera de una sola cara. Aunque El mismo ve la belleza desde todas las caras, disculpa a los que están ligados a una sola de Sus facetas. Su círculo es amplio. Dice que los que se han atado a un aspecto u otro también le incumben y los acepta como algo necesario para uno de los Nombres Divinos. De hecho, Allah Mismo dice: «No hay nada vivo en la tierra que Allah no tenga bajo su control y todos han de estar seguros de que el Señor está en la senda correcta». (Éste versículo del Corán se dijo por boca del Profeta Hud).

Assalamo Aleikum.

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LOS DOS CAMINOS. (Vasija y contenido)

LOS DOS CAMINOS.

(Vasija y contenido)

La supervivencia humana se garantiza por la reproducción que lleva a la continuidad de la especie. En cuanto a las plantas, que son un conjunto de células vivas pero no almas, vemos que siguen el orden natural según el cual se crean sus células, y ésto está en manos de Allah y bajo Su control. Por lo tanto, se someten a nosotros como deseamos, sin causar daño alguno, por supuesto. Por eso Allah Todopoderoso dijo: «Y Él os ha sometido cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, todo procede de Él».

En cuanto a los animales, por supuesto, son seres vivientes, pero carecen de verdadera voluntad. Más bien, siguen su naturaleza inherente con meticulosa precisión y jamás se desvían de ella, pues la naturaleza es su regulador fundamental. No perciben su entorno con voluntad propia, sino únicamente a través de la comunicación química y hormonal. En contraste, aquellos que poseen alma, sí que perciben su entorno con verdadera consciencia, y su oído, vista y demás sentidos son atributos de Allah, de los cuales Él nos ha concedido una pequeña porción para que nuestra comunicación sea verdaderamente consciente. Quizás, ésto fue lo que impulsó al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), cuando prohibió golpear el rostro, al decir: «Allah creó a Adán a su imagen».. Es decir, posee dentro de sus atributos aquello que lo distingue de los demás, un espíritu y una mente que lo diferencian de todas las criaturas de Allah Todopoderoso. Por lo tanto, el final del Hadiz explicaba su comienzo, pues el Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «Oír, ver», queriendo decir que fue creado y que en él reside parte de los atributos de Allah Todopoderoso, como la capacidad de oír, ver y otras facultades mediante las cuales adquiere consciencia. Y con su intelecto, capaz de discernir, tiene pensamiento propio y un plan mental bien elaborado que lo distingue de los demás. Será cuestionado sobre ello si no lo emplea en el cumplimiento del deber que le ha sido asignado por su Señor. Por eso, Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, el oído, la vista y el corazón, todo ello será cuestionado».

El alma está dentro del cuerpo humano, y su interacción con él, forma el ser completo con voluntad y consciencia, quien controla sus acciones según la voluntad que le ha sido otorgada por Allah Todopoderoso. Ésta voluntad le permite conocer los caminos del bien y del mal y elegir el que desee. Ésta es también una de las características del alma. Por lo tanto, Allah Todopoderoso dijo: "¿Acaso no le dimos dos ojos, una lengua y dos labios, y le mostramos los dos caminos?" (refiriéndose a los dos caminos). Él nos los aclaró y nos dejó elegir.

Los seres humanos poseen características y rasgos inherentes, como las manos, los pies y otros sentidos que los conectan con el mundo exterior, así como las extremidades mediante las cuales interactúan con él. Sin embargo, el funcionamiento y la dirección de éstas facultades sólo son posibles a través del aspecto espiritual, ordenado por Allah Todopoderoso. Éste espíritu es la fuente de toda vida que el cuerpo experimenta tras su conexión con él. A pesar del aspecto físico (que explicamos anteriormente), éste tiene una conexión relativa con el espíritu, que es lo que sustenta incluso la naturaleza viviente que mencionamos. Por ejemplo, antes de que el alma sea insuflada en el feto, cuando se encuentra en el vientre materno, viviendo y desarrollándose en su interior. La madre es, en esencia, cuerpo y alma: un ser humano completo. Por lo tanto, la conexión entre el alma y el cuerpo asegura la continuidad de la función de la naturaleza viviente. En cambio, después de que el alma abandona el cuerpo ocurre la muerte, observamos que la descomposición celular comienza de inmediato, en cuestión de horas, como explicamos en un artículo del blog con todo detalle. La evidencia de que el alma es una sustancia, pero de una naturaleza especial que no podemos percibir, reside en que entra en el feto al ser insuflada y abandona al ser humano al morir. En ese momento, cesan las funciones fisiológicas y el cuerpo físico comienza a disolverse y atrofiarse. Se produce la muerte cerebral, qué, según los últimos estudios en la ciencia de la muerte y su definición, se ha convertido en la verdadera expresión de la muerte. Entonces el corazón se detiene y la sangre deja de fluir, y con ella, los nutrientes necesarios para la supervivencia de las células del cuerpo, que comienzan a deteriorarse y desaparecer.

<En realidad, toda la vida de la textura material depende de la presencia del espíritu que lleva dentro y del desempeño de sus funciones expresivas.>

Respecto a la vida propiamente dicha, cabe señalar que la vida de una célula viva consiste únicamente en la continuidad de un conjunto de interacciones que aseguran su supervivencia para que pueda desempeñar su función. Si éstas interacciones cesan, deja de funcionar. Ésto no significa necesariamente que la vida vegetal esté relacionada con el espíritu como los humanos, sinó que su continuidad se produce mediante algo que controla sus mecanismos naturales a nivel celular. Explicamos que ésto podría deberse a la presencia de los Ángeles que obedecen el mandato de Allah en la gestión del universo, o bien podría provenir del reino del mandato divino, un reino que es oculto para nosotros; nada sabemos de él, ni siquiera sobre sus mecanismos y estructura básica. Una palabra que pronuncia Allah Todopoderoso es «Sé», y es, según Su Voluntad. Así pues, la célula viva tiene una función que desempeña, como cualquier sustancia, molécula o átomo. En cuanto al cuerpo con el alma, según descubrimos, no se limita a cumplir una función puramente material, sinó que también experimenta placer y éxtasis incluso en las funciones que desempeña. Ésto tiene un significado profundo que nos exige profundizar en el tema.

Las manifestaciones de la muerte celular, es un momento teórico e indefinido en el que la célula sufre cambios que son irreversibles en su estructura y función tras una serie de cambios iniciales reversibles, provocan su muerte y el daño a los tejidos que previamente había formado junto con otras células. Tras la muerte, se produce la necrosis tisular y la disolución secuencial del cuerpo. Estas mismas manifestaciones representan una clave para comprender la vida misma y su programación precisa, que reside en su núcleo. La vida transcurre por etapas secuenciales dentro de una organización precisa establecida por el Creador Todopoderoso, quien la controla y dirige su curso en todo lo que le concierne. Reflexiona, pues, sobre ésto y glorifica a nuestro Señor, el Poseedor de Poder y Dominio.

Toda la discusión anterior tiene como objetivo demostrar que existe algo más allá del alma, la cual, por supuesto, está bajo el control del Creador. Ésta materia o naturaleza está sujeta en su curso a la presencia del alma en el cuerpo, y se encuentra bajo el control directo de Allah. Éste control es el que rige las cosas y los seres vivos que no poseen alma, pero que podemos considerar formas de vida. Todo ésto fue lo que ha captado la atención durante mucho tiempo sobre los estudiantes de fisiología y biología celular, que tratan sobre las funciones de las células y los órganos. En cuanto al alma como significado, es uno de los misterios en su esencia. Por lo tanto, recordamos las palabras de nuestro Señor: «Te preguntan acerca del alma. Di: “El alma pertenece al mandato de mi Señor. Y a la humanidad no se le ha concedido más que un poco de conocimiento”».

<¡Gloria a Allah! No hay más dios que Él, quien ha perfeccionado su creación, la cual descubrimos cada día.>

Y Allah Todopoderoso sabe lo que sabe.

Assalamo Aleikum.

SI QUIERES QUE TE ENTIENDAN, HÁBLALES EN SU MISMO IDIOMA. (Del idioma en modo bilingüe)

SI QUIERES QUE TE ENTIENDAN, HÁBLALES EN SU MISMO IDIOMA.

(Del idioma en modo bilingüe)

Una razón para cambiar de idioma en las situaciones monolingües es la introducción de un nombre propio del otro idioma. Algunos bilingües prefieren pronunciar el nombre de una ciudad, un periódico, una persona o incluso su propio nombre en su forma correcta, lo que puede llevarlos a cambiar al otro idioma. Otros bilingües adaptan los nombres fonéticamente a su lengua materna y luego los toman prestados. No hay reglas fijas; por un lado, no queremos ser pretenciosos ni sonar superiores ni demasiado diferentes a los demás al cambiar al otro idioma.

Es importante que quienes nos escuchan nos entiendan, y cambiar de idioma puede provocar malentendidos. Por otro lado, adaptar un nombre o un texto al idioma original, puede ser distorsionado por completo o hacer que suene diferente; al fin y al cabo, (por ejemplo), una persona que se llama Jonathan no sonará igual cuando se pronuncia su nombre en francés. La decisión de pronunciar un nombre o texto en su forma original o adaptarlo al idioma que se habla depende de muchos factores, pero los principales son lograr una comunicación clara y no generar rechazo entre quienes lo escuchan. La gente tiene que entender, y no hay mejor solución: que hablarles en su mismo idioma. 

Aparte de los nombres propios, los bilingües pueden cambiar brevemente de idioma cuando están en modo monolingüe, yá sea porque no dominan el segundo idioma (como cuando un bilingüe con un dominio muy fuerte de un idioma habla el idioma menos dominante), o porque carecen del equivalente necesario -en ese ámbito específico- dentro de su lengua materna (existe el principio de complementariedad). Cuando los bilingües hacen un cambio tan repentino, sus interlocutores suelen sorprenderse y confundirse. Cuando alguien con quien estoy hablando cambia de idioma inesperadamente, no me concentro del todo en lo que él está diciendo. Ésto simplemente ilustra lo inactivo que puede estar el otro idioma cuando uno está en modo monolingüe.

Cuando un oyente, o uno de los oyentes, conoce el otro idioma del hablante, puede ofrecer una traducción al idioma meta. Ésta es una práctica común en países multilingües donde la gente suele entender muchos idiomas, aunque prefiera no hablarlos, y está dispuesta a ayudar. Una vez escuché a un profesor inglés decir en una entrevista en un programa de radio en francés: «Il n'est pas ruthless» (No soy una persona despiadada). El presentador, que quería que los oyentes entendieran lo que se decía en la entrevista, intervino de inmediato y pronunció la expresión francesa correspondiente: "sans scrupules". El profesor respondió: "Oui..." y continuó con lo que estaba diciendo.

Si el oyente no parece entender los otros idiomas del hablante bilingüe, entonces el cambio de idioma debe ir acompañado de una explicación. Se debe decir la palabra o expresión en el otro idioma (secundario), quizás introduciendo una frase como «En [nombre del idioma], decimos…» y luego continuar hablando. Por supuesto, ésto no se puede hacer siempre, yá que ralentiza la interacción y puede no resultar muy agradable para los oyentes.

Interferencia.

A pesar de que los bilingües a veces desean excluir sus otras lenguas al hablar o escribir en situaciones monolingües, y a pesar de su capacidad para evitar cualquier forma de alternancia lingüística, es posible que otras lenguas se inmiscuyan en forma de interferencias (desviaciones de la lengua hablada o escrita) derivadas de la influencia de las lenguas alteradas. Éstas interferencias, también llamadas cambios, acompañan a los bilingües a lo largo de su vida, a pesar de sus mejores esfuerzos por evitarlas; son una "compañera invisible" indeseada para los bilingües, que siempre está presente a pesar de sus intentos por eliminarlas.

Existen dos tipos de interferencia: la interferencia permanente, que refleja los efectos duraderos de una lengua sobre otra, como un acento permanente, expansiones en el significado de ciertas palabras, estructuras gramaticales específicas, etc.; y después está la interferencia temporal, que es la interferencia transitoria de la otra lengua, como en el caso de un error ocasional en el patrón de acentuación de una palabra debido a las reglas de acentuación de la otra lengua, o el uso temporal de una estructura gramatical prestada de la lengua o lenguas que no se utilizarán en las siguientes secciones. No se puede diferenciar entre los dos tipos de interferencia, yá que suele ser difícil distinguirlos, excepto en el caso del acento, que con mayor frecuencia es una interferencia permanente. Centraremos nuestra discusión en la interferencia temporal; se trata de elementos de la otra lengua que se infiltran en el lenguaje hablado o escrito, generalmente sin que el hablante se dé cuenta. Ésto solo se percibe cuando el oyente pregunta por el significado de una palabra en particular, corrige la estructura gramatical o mira al hablante con extrañeza, revelando así la influencia. Entonces, el otro idioma se ha infiltrado en el idioma que se está utilizando. Uno suele pensar: «Estoy seguro de que ésta palabra existe en el idioma que se está usando» o «La estructura gramatical es correcta», cuando en realidad no lo es. Nos interesaba ver cuántas de éstas intrusiones se encontraron en el editor-traductor de la traducción al español del Corán. Hay unas pocas, (pero esas pocas), distorsionan mucho todo el paraninfo del texto del modo monolingüe, "alterando" -por supuesto- los significados, y lo más llamativo, es la apreciación del propio traductor, (que no estaba inspirado o no está instruido suficientemente), ni tampoco concretó la forma correcta del texto monolingüe, por lo que cometió unos cuantos errores de su propia cosecha. Si hubiera sido en cualquier otra obra literaria, novela, poesía, drama, etc. esa situación de traducción errática no hubiera sido tan importante.. pero tratándose del Corán, (la Palabra de Allah Todopoderoso), esos errores en la traducción son una anatema de distorsiones, -pues tú-, (personalmente), no puedes poner en boca de Allah Todopoderoso aquello que Allah Todopoderoso no ha dicho. 

En ésta etapa, es importante distinguir las interferencias de otras formas de desviaciones lingüísticas, que son resultado del nivel de fluidez que se alcanza en un idioma concreto. Éstas desviaciones, que ocurren dentro de un mismo idioma, reflejan el nivel intermedio del individuo (es decir, el nivel de conocimiento lingüístico que alcanza en ese idioma) y pueden incluir generalizaciones excesivas (como tratar los verbos irregulares como si fueran algo estándarizado), simplificaciones (como omitir marcadores indicativos y temporales, eliminar palabras funcionales y simplificar la sintaxis), así como correcciones excesivas y la evitación de ciertas palabras y expresiones.

Es cierto, que la interferencia vocal puede ocurrir en todos los niveles del lenguaje. En el nivel primario de pronunciación (fonética o entonación), que en un acento extranjero es un reflejo directo de la influencia del otro idioma. Los efectos de un acento vocal pueden ser permanentes (simplemente el acento que se tiene al hablar en un idioma en particular) o temporal (como los errores ocasionales al pronunciar un sonido, enfatizar la parte incorrecta de una palabra o entonar una frase según el idioma dominante). Éstos errores ocasionales, que suelen ser más frecuentes cuando uno está cansado o estresado, generalmente lo delatan como hablante de ese otro idioma. El oyente podría entonces preguntarle sobre el otro idioma que está hablando o, quizás, muy cortésmente, comentar lo bien que habla su lengua materna.. pero tener en cuenta, que cuando se escribe, (y sobretodo en el árabe), es algo completamente diferente. 

Las interferencias a nivel de palabra, similares a los préstamos léxicos que analizamos aquí, pueden explicarse mediante los mecanismos psicolingüísticos parecidos, aunque ésto no se ha estudiado lo suficiente. Al igual que con los préstamos, se puede insertar tanto la forma de la palabra como su significado, involuntariamente, por supuesto. Por ejemplo, una mujer bilingüe que habla inglés y francés podría decirle a su sobrino angloparlante: «Marc, you're baving», usando la palabra francesa «baving». La palabra francesa «baver», (que significa babear), es similar a la palabra «palpear». Mark miró a su tía, desconcertado, y ella lo corrigió de inmediato. Otro ejemplo es la frase «¡Mira el camión!», donde la palabra francesa «camion» (que significa «camión») se pronuncia como la palabra inglesa «canyon» que nada tiene que ver con un «camión» tal y como lo conocemos.

Otro tipo de solapamiento léxico, menos obvio -y uno que los bilingües detestan-, es el cambio de cita, donde solo se añade el significado de una palabra por otra yá existente. Por ejemplo, en la oración "Mira la cornamenta de ese animal", el significado de la palabra francesa "cornes" (cuernos) se añade al significado de la palabra inglesa "corn". Otro ejemplo es la oración "Oh, está en la estufa", dicha por un niño noruego-americano cuando un desconocido le preguntó dónde estaba su padre. El solapamiento aquí proviene de la palabra noruega "stova", que significa sala de estar. En éstos dos ejemplos, las palabras en la lengua materna y la secundaria son muy similares; son casi homófonas (generalmente llamadas "similares" al escribirlas). Pero no siempre es así, como en la oración "No muevas las agujas del reloj", basada en la palabra francesa "aiguilles" (cerca de las agujas y las manecillas del reloj). La palabra correcta habría sido "manecillas". Éstos cambios de cita accidentales pueden ocurrir con bastante frecuencia en una lengua bilingüe. Dado que las palabras habladas provienen claramente del idioma base, una persona bilingüe podría pensar que habla un solo idioma, pero las palabras se están utilizando incorrectamente. La escritora canadiense señora Huston es bilingüe de habla francesa, y afirma qué, en última instancia, ella evita usar sinónimos como «éventuellement», «eventualmente», «harrassed» y «harasse» para evitar confusiones. 

Las interferencias también ocurren con mucha frecuencia a nivel de modismos y proverbios, y son extremadamente difíciles de eliminar. Los bilingües pueden traducirlos literalmente del otro idioma al idioma que están hablando, sin darse cuenta de que el significado rara vez es claro. Así, la frase "Me estoy contando historias" es la traducción literal al inglés de la expresión francesa "je me raconte des histories", y el hablante bilingüe debería haber dicho "Me estoy engañando a mí mismo". Otro ejemplo es la traducción literal de la frase "tan parecidos como dos guisantes en una vaina", lo cual no tendría sentido en francés, y habría que decir "comme deux gouttes d'eau" (literalmente, "como dos gotas de agua"). Éstos son dos ejemplos de cómo una traducción literal al inglés (por ejemplo) de una expresión alemana se acerca al significado original pero no lo captura del todo: "Winter is before the door" es una traducción literal de "Winter steht vor der Tur", y el equivalente correcto en inglés es "Winter is around the corner". De manera similar, "He is laughing in his fist" es una traducción literal de "Er hat sich ins Faustchen gelacht", y el equivalente correcto en inglés es "He was laughing up his sleeve".

Las interferencias a nivel sintáctico también ocurren con frecuencia, como cuando los hablantes bilingües usan el orden de las palabras de un idioma en el otro, o cuando colocan determinantes donde normalmente no se encuentran, o usan la preposición incorrecta (nuevamente, debido a un mal funcionamiento del idioma), etc. Por ejemplo, si un bilingüe francés-inglés dice "on the page five" en lugar de "on page five", ésto probablemente se deba a la influencia del equivalente francés "sur la page cina". Lo mismo ocurre con "J'ai vu ça à la television", basado en "I saw that at the television". En cuanto a las interferencias en la escritura, muchas de ellas se asemejan a las que ocurren en el lenguaje hablado en diferentes niveles lingüísticos (por ejemplo, vocabulario y gramática). Sin embargo, las diferencias ortográficas entre idiomas también son un aspecto particular de la escritura; por ejemplo, los homónimos - que son palabras que se escriben de forma muy similar en dos idiomas- a menudo presentan un problema. Muchos hablantes bilingües de inglés y francés deberían detenerse a considerar cuántas "a" hay en la palabra "address" (solo hay una en la palabra francesa), cuántas "a" hay en la palabra "development" (hay dos en la palabra francesa), y si la palabra "rhythm" contiene dos "h" (solo hay una en la palabra francesa), y así sucesivamente. Personalmente, aplaudo la invención de las herramientas de corrección gramatical y ortográfica en los programas de procesamiento de texto, especialmente para los idiomas difíciles como el francés, chino, árabe, galaico, hebreo, etc. con su compleja gramática. Sin embargo, los programas de procesamiento de texto no prestan mucha atención a los errores de nivel inferior.

El uso más formal del lenguaje, como el estilo y el nivel de formalidad, puede variar considerablemente entre dos idiomas. Por ejemplo, los saludos y las despedidas en los discursos, el estilo de los informes, etc. Es fácil cometer errores al escribir basándonos en nuestro conocimiento del otro idioma.

Interacciones y comunicación.

Las interferencias que realizan los bilingües al comunicarse con otros en un solo idioma pueden tener efectos diversos en la comprensión de sus oyentes o lectores monolingües. A nivel de la estructura sintáctica, el señor Weinrich propuso tres categorías, que analizaremos en el orden de menor a mayor impacto. En la primera categoría, el patrón de interferencia es permisible en el idioma base y no afecta negativamente la comprensión. Así, un hablante bilingüe inglés-ruso que utiliza el orden sujeto-verbo-objeto en ruso, basado en el orden estándar de las palabras en inglés, forma una oración en ruso perfectamente correcta gramaticalmente, aunque éste orden no sea obligatorio en ruso. En la segunda categoría de interferencias, el significado de la oración se sobreentiende. Weinrich cita a un bilingüe alemán-inglés que dice "yesterday came the", basado en la construcción alemana "gestern kame er". Aunque la oración en inglés no es gramaticalmente correcta, su significado se puede comprender. Finalmente, en la tercera categoría, la interferencia produce un significado no deseado y, por lo tanto, afecta en el proceso de comunicación. Mencionar aquí, un pequeño ejemplo que ha  causado problemas para muchas personas bilingües; que solían decir a mis amigos franceses: "Je te manque", basado en la expresión inglesa "I miss you" (Te extraño). Aquellas personas les miraban con cara de póker y desconcierto, porqué en realidad, estaban diciendo que eran ellos quienes extrañaban, en lugar de decirles que era uno quien los extrañaba, entonces se debería decir: "Tu me manques" (Me extrañas).

Dado que los ejemplos de las dos primeras categorías de interferencia de Weinrich parecen ocurrir con mayor frecuencia, éstas interferencias rara vez afectan en el proceso de comunicación verbal. A largo plazo, las personas bilingües que necesitan comunicarse en un idioma específico mediante la conversación, con cuidado en la escritura, hasta que desarrollen naturalmente las habilidades necesarias en ese idioma para comunicarse satisfactoriamente.. de éste modo, las interferencias que se produzcan no serán tan frecuentes.

Assalamo Aleikum.

LA TRANSMUTACIÓN POR EL AMOR FILTRADO.

LA TRANSMUTACIÓN POR EL AMOR FILTRADO. 

El sufí, [seguidor del Tasawwuf], es aquel que está libre de las aflicciones del alma, libre de sus cualidades censurables, yá que sigue los caminos dignos de alabanza, se adhiere a las verdades y no alberga en su corazón a nadie de entre las criaturas. (A. Jilani.)

La perseverancia con paciencia es la corona del esfuerzo, y el amor, es la recompensa en los trabajos espirituales que son agradables para Allah Azzawayal. Porque donde no hay amor de Allah, no hay paz. (Sh. Ahmad Salah)

El mérito de la Gracia de Allah, es la recompensa de los bienes eternos. 

Es por medio del amor, que nuestro espíritu vive la vida de la Gracia. Es protegido por Allah, temido por los demonios, está preservado de lo que será heredado del paraíso-cielo. Yá que participa de los bienes de los que temen a Allah, según las palabras del profeta salmista: «Soy partícipe de los que Te temen y guardan Tus mandamientos» (Salmo 118). Y es por medio del amor, que la multitud de pecados es cubierta y por medio de él, el espíritu es rico, hermoso y radiante, fuerte, manso y lleno de toda clase de bienes. Pero si está desprovisto de amor, está muerto, es feo y repulsivo, despreciado por todos, cautivo de los demonios, despreciado por toda la creación, lleno de maldad, vil y miserable. 

El amor llena de fervor nuestras buenas obras, y así como el calor eleva la materia a las alturas, como se ve en las chispas y el agua hirviendo sobre el fuego, éste amor verdadero eleva los deseos de nuestras almas de lo terrenal a lo celestial. Es verdaderamente como el fuego, un elemento potente y poderoso, superior a todos los demás. Así también el amor es de sublime perfección y poder supremo, tanto que no solo eleva a la humanidad y a los ángeles a Allah, sinó que también atrae a Allah mismo hacia la creación por Su amor hacia ella. Y así como el fuego tiene la naturaleza de unir lo semejante y separar lo semejante, como vemos en la plata y el oro. Si deseamos purificarlos de todo lo contrario a la naturaleza, o reunir sus partes y unirlas, lo hacemos mediante el crisol del fuego purificador. De igual modo, el amor une y reúne lo semejante y separa y distancia lo diferente. Porque nadie ama sinó lo que es semejante a él, yá sea antes o después. Ésta es la obra del amor divino, pues elimina de la humanidad las diferencias que hacen necesaria la disimilitud, es decir, las manchas de los pecados. Purifica el alma y la limpia de toda impureza y corrosión. Transforma el mercurio del pecado en humo. La restaura -es decir, restaura el alma y la purifica a semejanza de su estado original de belleza y perfección en Allah-. Además, así como el fuego no puede ocultarse, y no hemos encontrado a nadie que haya podido ocultar un fuego en su habitación -de modo que por mucha paciencia y tolerancia que tenga, el humo lo terminará delatando-, tampoco el amor puede ocultarse, por mucho que el amante intente ocultarlo, pues la luz que entra brilla a través de las rendijas de la puerta. También es característico del fuego elevarse hacia su centro, ascendiendo a las alturas. Lo mismo sucede con el amor puro y santo, pues eleva nuestros corazones y almas a los cielos más altos para los que fueron creados. Nos atrae a Allah y nos conduce a Él. Porque nos acercamos a Él, el Altísimo, por medio del amor. Y Allah está presente con nosotros en la medida en que nuestro amor hacia Él es sincero. En verdad, al amor de Allah es a quien nos acercamos y en quien entramos. ¡Él es nuestro agrado, cuán excelente es Allah! 

El verdadero amor no acepta ningún intermediario. Más bien, va al amado con gran fervor, sin intermediario alguno. No encuentra descanso en nada, sinó que lo supera todo y alcanza a su amado. El que es herido por las flechas del amor, piensa que todos hablan de aquel a quien aman, y que todos entienden su idioma y piensan y trabajan en lo que ellos piensan y trabajan. Tal es así, que ésto se debe a qué, quien ama piensa que todos piensan en lo que ellos piensan y buscan lo que ellos buscan. Porque el amor desea que todos comprendan lo que simboliza y lo que significa. Por lo tanto, no debemos mirar las palabras del amante sinó sus inflexiones. Porque el verdadero amante no ama con la boca y la lengua, sinó con los hechos y la sinceridad interior. Y si el amor habla, entonces quien quiera entender lo que dice debe de amar.. porque el corazón frío no puede aceptar las ardientes palabras de amor. Y así, como quien no entiende un idioma extraño, por ejemplo, no podrá entender las palabras de un hablante superior si no está en la misma sintonía. Así es el lenguaje del amante, que es un diccionario para quien está en el amor de Allah. 

El amor tiene un lenguaje especial y una forma especial de hablar. Así es, que tanto los oradores más elocuentes no son nada al dirigir amor al amante. El amante expresará sus pensamientos con afirmaciones incompletas e imperfectas, -aunque quiere entender lo que quiere decir sólo con media palabra- (y que todos, donde él se encuentra), escuchen lo que él oye, porque piensa que todos piensan lo que él piensa y que no tienen otra preocupación que la que le preocupa a él. 

El amor también tiene otra característica: quien ama se independiza de los demás, centrándose únicamente en su propio amado. En efecto, el amor no depende de los demás yá que es autosuficiencia absoluta. Así, muchos creyentes confiaron en Allah y en Sus enviados, y no les preocupó cargar con el peso que les imponían los fariseos ni temían el peligro de su propio cuerpo. Pues el verdadero amor no se aborda con debilidad, sinó con temor amoroso reverencial con la consideración adecuada.. y nada es imposible ni inalcanzable para Allah. Al contrario, considera todo posible, fácil y ligero.

"Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de bien tendrán los Jardines del Deleite.. (Sura 31 [Luqman] verso 7).

"¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconociérais unos a otros". (Sura 49 [Los Aposentos Privados] verso 13).

"Y otra ganancia que amáis: Una ayuda de Allah y una próxima victoria. Anuncia buenas nuevas a los creyentes". (Sura 61 [Las Filas] verso 13).

Nada une más, sostiene ni vincula como el amor, que se une al amado (hasta tal punto) que transforma al amante en el amado. Sin embargo, el amor no es sinó una fuerza fluctuante y omnipresente. Así como el hierro que es calentado en el fuego se convierte en fuego, así también, el corazón calentado por el fuego del amor divino es transformado por medio del amor y se vuelve divino. Y cuando algo nuevo se transforma en fuego, de ser duro, frío, negro y oscuro, se vuelve suave, caliente, brillante y radiante, adquiriendo todas las propiedades del fuego, pues arde e ilumina como el fuego. Así, si nos acercamos a Allah en amor, nos convertiremos en un brillo radiante. Porque si somos pecadores, duros, tercos, fríos e injustos como el hierro inerte, entonces no nos podemos acercar a Allah en amor, ni tampoco estaremos poniendo nuestro amor en el crisol divino que purifica.

Assalamo Aleikum.

CÓMO PODEMOS ENTENDER LA ESCATOLOGÍA DE ALGUNOS TEXTOS.

CÓMO PODEMOS ENTENDER LA ESCATOLOGÍA DE ALGUNOS TEXTOS.

Las interpretaciones.

Cualquier alma, que esté en compañía de Allah y haya alcanzado una visión sobre algunas verdades, estará a salvo de todo mal hasta el siguiente ciclo, y si logra conservar ésta visión, siempre estará a salvo de cualquier daño. Pero si no sigue en la cuerda de Allah, la visión se pierde, como así sucede con algunas derivaciones qué, desafortunadamente, se han llenado de olvido y corrupción por unas pesadas y erráticas interpretaciones, -entonces pierden sus plumas y caen al suelo-, y aquí, (esa escatología humana) dicta que se la asemeje con cualquier animal (bestia) al comienzo de su reproducción en la tierra.

<El alma que tiene una visión integral, encuentra su hogar en un hombre que está dispuesto para ser amoroso.>

Primer grado.

Para quienes buscan sabiduría, o para quienes aman la belleza, o para quienes se han ilustrado con la cultura y se han refinado con el amor.

Segundo grado.

Las almas que encuentran su hogar (lugar) con Allah que gobierna con ley en el liderazgo. Tercer grado.

Se encuentra en los parámetros humanos con los proyectos de trabajo y avances. 

Cuarto grado.

Es para el hombre que se preocupa por mejorar el cuerpo. Quinto grado.

Es el adecuado para la vida de un hombre que comprende y se dedica a los rituales religiosos. Sexto grado.

Es para los artistas y otros subterfugios que se ocupan sólo de la imitación.  

Séptimo grado.

Es para los artesanos y agricultores, que saben visualizar el valor de sus tareas.

Octavo grado.

Es para aquellos que tienen las habilidades de engañar al público.  

Noveno grado.

Éste es el para el grupo de los tiranos y los desalmados.

<Éstas conjeturas contrastan con el conocimiento que nutre a las almas. De aquello que le des, (al alma), ella se alimenta>.

El conocimiento está en el diálogo, así como la observación completa del alma está sobre el movimiento y su conexión total con el creador. 

La conjetura del cambio, está en el intento de llevar a cabo ésta observación.

Todas las decisiones obtienen su (retribución) y son necesarias y vinculantes. 

Algunas son un atributo de la justicia divina que distribuye los destinos y guía el destino de las almas según sus acciones en ésta vida terrenal. Ésta tendencia es evidente para todos, yá que también se revela el destino nefasto de las almas malvadas. 

Ahora bien, supongamos que entre todos los hombres hay uno que ha vivido una vida justa; lógicamente será recompensado por ello. Pero quien no viva con justicia recibirá el peor castigo. 

De hecho, las almas pasarán por la existencia -y pasarán también por la experiencia- y serán llevadas al juicio examinador. Después de ser juzgadas, algunas estarán listas para recibir su castigo, mientras que aquellas consideradas dignas de la ascensión, irán a un lugar en el paraíso-cielo donde viven una vida acorde con la que vivieron en la forma humana pero con unas expectativas diferentes.

En cuanto al alma que nunca ha tenido el privilegio de ver la verdad, ésta debe de percibir el ideal que combina con el conjunto de percepciones sensoriales en una unidad compuesta por la conciencia del ejemplo y el recuerdo del amor.

Ésto no es un recuerdo sobre los objetos que nuestras almas contemplaron alguna vez.. sinó más bien, la descripción de nuestras vidas presentes como real, alzando las miradas hacia aquello que existe en su sentido más pleno. Así pues, es cierto que el pensamiento eleva, (el pensamiento alado), pues el acto de recordar a Allah siempre está dirigido, hasta un cierto punto, con su capacidad para conectar con los mismos temas de la fuente de la divinidad de Allah. Así, quien recurra al uso correcto de los medios del recuerdo (dhikr) puede participar en los misterios, y solo él puede alcanzar la verdadera perfección. Pero, como tal persona está desapegada de las preocupaciones de la gente y apegada a lo divino, la gente común la considerará loca, -cuando en realidad- es que está inspirada. Sin embargo, la gente común es incapaz de explicar nada sobre ésto.

Y aquí está el propósito de éste artículo, que se relaciona con el tipo de obsesión y las diferentes escatologías; pues sí la obsesión surge al contemplar la belleza terrenal, y quien la contempla recuerda la verdadera belleza, y entonces siente que le crecen alas y se apresura a volar, pero no puede, así que eleva la mirada hacia arriba como lo hace un pájaro, y descuida a los seres de ésta tierra hasta que se describe como afligida por la obsesión, entonces cae en la escatología humana de la obsesión que proviene de unas fuentes de experimentación por la participación en ella. Quien participa en ésta última obsesión, está cautivado, pero se dice que no está obsesionado con el amor.

Por lo tanto, toda alma humana, por naturaleza, -que yá ha contemplado las verdades -(como se ha mencionado anteriormente) no habría vivido obsesionada por la vida humana; aunque ésto no es fácil para el mundo terrenal. Pues el recuerdo no está al alcance de quienes sólo han experimentado la visión por un breve tiempo, ni es el destino del alma que ha caído sobre todas éstas almas para alcanzar el recuerdo de las verdades simplemente percibiendo ciertos objetos en ésta tierra. Tal alma se ve afligida por la miseria y sucumbe a la injusticia debido a las malas relaciones que la hacen olvidar las visiones sagradas que ha recibido. Así, sólo quedan unas pocas almas que han sido bendecidas con el don del recuerdo. 

Cuando éstas almas contemplan las imitaciones de los objetos del otro mundo, se ven sobrecogidas por el asombro y pierden el control de sí mismas. En cuanto a la verdadera naturaleza de su sensación, no pueden explicarla porque carecen de la capacidad para comprenderla adecuadamente.

Ventajas de belleza.

Sin duda la justicia, la sabiduría y todo lo precioso de las almas no se aprecian claramente en los ejemplos de éste mundo. Sin embargo, existen medios sensoriales aproximados que permiten, con gran dificultad, a algunos imaginar los estrechos lazos que mantuvieron con éstos temas originales que imitan. En la antigüedad, cuando éstas personas gozaban de una compañía dichosa contemplaban la radiante belleza y, gracias a ésta visión dichosa, se convertían en discípulos de los misterios (místicos) que nosotros santificábamos en los días en que éramos perfectos y libres de todas las desgracias que nos aguardaban en el futuro. Éramos discípulos de quienes entonces se les permitía contemplar esas visiones perfectas, sencillas, serenas y dichosas, y las veíamos incluso a plena luz del día porque éramos puros y no llevábamos con nosotros ese fantasma que llamábamos cuerpo y al que estábamos aferrados como una tortuga a su caparazón.

Hemos hablado en algunos artículos -sobre cuando se despertó nuestra añoranza por el pasado-, pues se refería a la belleza que resplandecía entre otras verdades. Desde nuestra llegada a ésta tierra, la hemos convertido en objeto de nuestros sentidos más vívidos, aquellos que iluminan con perfecta claridad. La vista física es uno de los sentidos del cuerpo, aunque no puede percibir la sabiduría. ¿Qué amor, que supera la imaginación, no despertaría en nosotros la sabiduría si se nos presentara en la forma de vista? Lo mismo se aplica a todas las demás verdades amadas. ¡Pero no! Solo la belleza posee éste grado de claridad en la percepción, y por lo tanto es la más amada de las cosas. En cuanto a aquellos que no han abrazado los misterios en alto grado o que se han dejado corromper, no se apresuran a ascender al reino superior donde reside la belleza absoluta. Cuando una persona así ve los ejemplos de ella en ésta tierra, no dirige su mirada en ésta dirección por reverencia, sinó más bien, por el contrario, es impulsada por el placer.. entonces se comporta como un animal, como si estuviera decidido a ser vulgar y procrear, y yá no teme ni se avergüenza de perseguir con exceso un placer antinatural. Por el contrario, aquel que ha visitado los 250 misterios y ha hecho de las verdades del pasado el objeto de sus contemplaciones, tal hombre, cuando ve un rostro con una cualidad divina, una verdadera imitación de la belleza o un cuerpo de luz, se estremece y se ve abrumado por la vaga sensación del antiguo asombro. Pero ¡cuidado!.. muchos en esa etapa dirigen su mirada hacia ese objeto bello y lo veneran como sumidos en la obsesión; incluso hasta pueden ofrecerle sacrificios como si se los ofrecieran a un ídolo pagano. Esa es la ceguera de la bestialidad.

Puede ser, que experimenten un cambio al contemplar debido al temblor que los invade, provocando que se cubran de sudor y calor antinatural. Ésto se debe a qué, tan pronto como se recibe el torrente de belleza a través de sus ojos, emana calor que estimula el crecimiento de las plumas, ablandando sus raíces a medida que el calor derrite lo que era duro e impedía que las plumas emergieran. Del flujo de éste torrente, surge un crecimiento y florecimiento en las raíces de las plumas, que crecen desde las raíces extendidas por toda el alma. El alma entonces es invadida por una violenta conmoción que la hace temblar y experimentar sensaciones similares a las de los niños con dentición, quienes, cuando les salen los dientes, dejan de comer y sufren dolor. Ésto es precisamente lo que siente el alma cuando empiezan a brotar las plumas y sufre de una gran agitación con dolor durante el crecimiento de sus alas.

Tal es, pues, el estado de quien dirige su mirada a la belleza de la juventud. De esa belleza fluye un torrente de diminutas partículas, que por ésta razón se llama deseo. Cuando el alma lo recibe, se energiza, se reconforta, se libera de su tormento y se llena de gozo y deleite. Por el contrario, si se aísla, se marchita porque las raíces de las que brotan las plumas se secan de golpe. Cuando éstas raíces se bloquean, impiden el crecimiento de las plumas. Quien se encuentra en éste estado, y cuyo deseo provoca el bloqueo de las raíces de las plumas en su alma, se agita como si su pulso latiera con fuerza. Constantemente se rasca los poros y las raíces de las plumas. Si la sensación de pinchazos se extiende en todas direcciones, el alma salta desesperadamente bajo la presión del dolor. Sin embargo, por otro lado, se llena de gozo al recordar la belleza. La mezcla de dolor y gozo la lleva a lamentar su desviación y a rebelarse contra el estado del que no puede escapar. En medio de ésta locura de transición, no puede dormir por la noche ni permanecer quieta durante el día en un solo lugar. Más bien, es impulsada por el anhelo, acude a aquellos lugares donde cree poder encontrar a alguien bello. Al verlo, se ve abrumada por el deseo, y lo que antes se había reprimido florece en su interior. Recupera el aliento, el dolor y el agotamiento que la atormentaban desaparecen, y comienza a saborear un placer puro propio del amor.

Ésto es, por lo que el alma no puede soportar separarse. Nada más ocupará su mente que la belleza; ni madres, ni hermanos, ni amigos le importarán entonces. Descuidará todo lo que posee, sin preocuparse por perderlo, e ignorará todo aquello a lo que antes se dedicaba, yá sea trabajo o responsabilidades. Estará completamente dispuesta a someterse al cautiverio y dormir dondequiera que esté cerca de su amado, siempre que se le permita. Porque no se contenta con simplemente venerar la belleza; encuentra en ella la cura para todos sus dolores agonizantes mediante el alojamiento.

Por tanto, jóvenes, éste estado al que me refiero ahora es lo que la gente llama amor.. pero en realidad, es la inocencia y la felicidad de la Fitrah.

Algunos narradores citan muchos versos sobre el amor, pero en realidad, lo atribuyen erróneamente a otro concepto más físico que está roto y tiene una métrica incorrecta. 

Cada alma tiene que imitar los Atributos del creador.. unirse a la cuerda de Allah Todopoderoso.. pues si siguen a cualquier procesión, estarán rendidos a los golpes y serán arrastrados al ciclo del agravio. 

Metafóricamente: el Amado despierta al alma que está preparada para alcanzar las cumbres. Nunca despierta al alma que está cargada con una total corrupción. 

En cuanto al otro estado de rebeldía, (que lo lleva por la fuerza mientras se desvían), uno de ellos tendrá vergüenza y miedo, mientras que el otro apenas se recuperará del dolor sufrido y culpará a otros compañeros por su retroceso en su posición original o por su traición o asociación con el desvío. De tal manera, que una vez más, sin importar su oposición, los obliga a regresar a su lugar y asumir la responsabilidad, y no pueden convencerlo de posponer el asunto, excepto con gran dificultad. Cuando llega el momento acordado, cada uno de ellos finge que yá no recuerda nada, pero Él los obliga a recordar con fuerza ​​continúa, -y una vez más- ¡los obliga a acercarse al Amado para que escuchen las palabras! Finalmente, cuando se acercan, bajan la cabeza, entienden la cola de la vergüenza. Es una sensación con mayor intensidad, con la fuerza de ​​un sincero arrepentimiento que limpia por dentro y por fuera. Entonces, es cuando el alma ve a la persona hermosa, se ve sobrecogida por el temor, y como resultado de todo ésto, el alma del amante se llena de excitación y ese temor es dedicación cuando sigue a lo amado. Ahora bien, aquí está la razón de la lealtad ilimitada del amado hacia el amante que le agrada y viceversa. Ésto se debe a que el amor no finge el afecto, sinó que de hecho, se inclina a hacerlo. En cuanto al amado, es natural que sea un seguidor leal y devoto. Suponemos, que en el pasado, algunas personas dijeron sobre el amado que era la unión del amante y que eso era un vicio.. entonces por ésta razón, ¿debería el Amado evitar a sus amantes? 

La vida termina con aceptar al ser amado y su compañía, y no hay duda de que es posible que los malvados acompañen a los malvados, aunque es mucho más posible que los buenos se hagan amigos de los buenos.

La generosidad de un amante. 

La amistad de todos los demás amigos y parientes es insignificante comparada con la amistad del amante afligido por la pasión divina que fluye de manera abundante sobre el amante, llenándolo y luego desbordándose. Así como el viento o el sonido, al chocar contra una superficie lisa y dura, se refleja en la dirección opuesta para regresar a su punto de origen, así es también la corriente que emana de la belleza. Se refleja y regresa una vez más a su fuente a través de los ojos, ese camino natural que conduce al alma, con ese derramamiento que nutre las raíces de las plumas, regándolas, haciendo que crezcan, y el alma del amado, a su vez, se llena de amor. Y así ha llegado a amar, pero ¿quién es el que ama? Siente una gran angustia porque ni siquiera conoce la verdad de lo que padece y no tiene explicación para ello, o mejor dicho, es como quien se ha contagiado de conjuntivitis por culpa de otro: desconoce su causa y no se da cuenta de que se ve reflejado en su amante, como quien se mira en un espejo. Por lo tanto, sufre lo que sufre el otro, y si se encuentra con su amante sus dolores cesan, pero si está ausente de él, se ve afligido por el arrepentimiento y el remordimiento que aflige exactamente al otro, puesto que ha sido tocado por un amor opuesto que es un reflejo del amor.

Sin embargo, él llama a éste amor amistad. Su anhelo, similar al de otros, aunque quizás menos intenso, se dirige a verlo, tocarlo y naturalmente, todo se cumple. Cuando comparten algo, el espíritu indomable del amante quiere decirle algo y sueña con pequeños placeres como compensación por sus muchos sufrimientos. Pero el espíritu abnegado del amado no dice nada, solo abraza con anhelo teniendo toda clase de emociones encontradas. Aquí surge el estado del compañero, que bajo la tolerancia tiene una constante comparación entre la reserva y la razón.

Ahora bien, supongamos que prevalece el elemento superior del alma, es decir, el que conduce a una vida equilibrada y llena de sabiduría en ésta tierra. Éstas personas vivirán inevitablemente vidas plenas de felicidad y armonía, siempre que mantengan el autocontrol y el orden, y siempre que refrenen aquello que incita al vicio en su interior y desaten aquello que genera virtud. Llegarán al final de sus vidas habiendo recuperado sus alas y elevándose a lo más alto, como quienes obtienen el primer lugar en un campeonato. 

Ahora bien, supongamos, por el contrario, que han llevado una vida tosca y que han cambiado el amor a la sabiduría por el amor al mundo: no cabe duda de que a menudo ocurre un estado de embriaguez o de negligencia irracional y se encuentran en que no están en su sano juicio y realizan éste acto que la mayoría de la gente considera el más feliz y, cuando lo desean, continúan practicándolo aunque no lo hagan porque lo que hacen no está del todo aprobado por la razón.

¡En efecto! Así están hoy muchos amigos, aunque en cualquier caso, estén menos unidos que antes, y vivan el uno para el otro, yá sea en la época de mayor esplendor del amor o después de la victoria final.

Se sabe -que quienes emprenden el viaje y se esfuerzan por ascender- no serán recompensados ​​con la oscuridad ni caerán al inframundo (oscuridad). Al contrario, se regocijarán juntos en un viaje hacia la luz, y por su amor, serán semejantes en plumas cuando se les den las alas y llegue el momento oportuno.

Conclusión:

¿Estás bien con las grandes bendiciones divinas que te llegan de la amistad del amante? En cuanto a la unión con el no amante, es una unión cuyo origen es la sabiduría efímera de la humanidad, que sólo sirve para unos comportamientos pasajeros e infunde en el alma de quien la elige una humillación que las masas respetan y consideran una virtud, pero que termina con el alma vagando durante años sumida en la tortura. 

Y aquí es, donde nuestro amor, tiene que ser el mejor elogio que podamos ofrecer.. yá que es a la vez un regalo y una expiación. 

El destino de la amistad y la fraternidad, basada en el amor, no está en la oscuridad, pues ese lugar está reservado para los falsos amigos que os hemos mencionado antes. Más bien, éstas almas están obligadas a permanecer en una vida bajo el paraíso-cielo, en un lugar algo inferior al de aquellas almas que ascienden a la cima. Mientras éstas almas intentan escalar por los senderos que conducen a la cima -aquellas otras, cuyo amor sólo era filosofía mundana-, también les han prometido la misma retribución que ellos han deseado y por lo que se han esforzado.

Assalamo Aleikum.

LAS TRES ENERGÍAS.

LAS TRES ENERGÍAS.

El rūḥ, el qalb y la fuerza del retorno según Ibn ‘Arabī, Al-Ghazzali y los sabios sufíes.

El ser humano, (en la concepción islámica clásica), no se agota en su cuerpo ni en su psique. Lleva dentro un secreto que no pertenece a la tierra: el rūḥ, el espíritu. 

Aquí reunimos brevemente cómo Ibn ‘Arabī, Abū Ḥāmid Al-Ghazzali, Ibn ‘Āṭā’ Allāh al-Iskandarī y otros maestros entendieron qué es ese espíritu y qué fuerza ejerce en la vida concreta.

1. El espíritu como soplo divino.

El punto de partida es coránico y no admite ambigüedad:

>“Te preguntan sobre el espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor. Y no se os ha dado sino poco conocimiento”<

Éste texto no define el rūḥ por su composición, sinó por su origen: es amr, orden divina. Por eso los sufíes lo llaman sirr, el secreto. No puede ser objetivado porque no pertenece al mundo de los cuerpos medibles.

Ibn ‘Arabī desarrolla ésto en algunas páginas de Futūḥāt al-Makkīya:  

“El espíritu en el hombre es el aliento de la Misericordia divina. Cuando Allah dijo: ‘soplé en él de Mi espíritu’, lo que se insufló no fue una parte de Allah, sinó un soplo que transmite vida y conocimiento inmediato”.

Para Ibn ‘Arabī, el rūḥ es el lugar del conocimiento por presencia [ma‘rifa], distinto del conocimiento adquirido. Es lo que en el ser humano nunca se separa de Allah, aunque la persona lo olvide.

2. La estructura tripartita: rūḥ, qalb, nafs..

Los maestros no hablan del espíritu en abstracto. Lo sitúan dentro de una anatomía interior.

A) Rūḥ – El espíritu.

Es la dimensión más elevada. No cae, no se corrompe, no olvida. Su función es conocer y amar. Ibn ‘Arabī lo describe como “el ojo que ve sin intermediario”.

B) Qalb – El corazón. 

Tampoco es el órgano físico. Es el órgano de la percepción espiritual. El corazón es un espejo: si está pulido por el recuerdo de Allah [dhikr], refleja la Realidad; si se oxida con el olvido [ghafla], se nubla.  

Al-Ghazzali lo explica en Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn:  

“El corazón es el rey, y los miembros son sus soldados. Si el rey está sano, el reino está sano; si el rey está enfermo, todo el reino se corrompe”.

C) Nafs – El alma-psique. 

Es la parte que desea, teme, se enoja. Tiene grados: el alma incitadora al mal [nafs ammāra, Corán 12:53], el alma que se reprocha [lawwāma, Corán 75:2], y el alma en paz [nafs mutma’inna, Corán 89:27]. El trabajo espiritual consiste en que el rūḥ, a través del qalb, tiene que educar al nafs.

3. La fuerza que ejerce el espíritu.

El espíritu no mueve músculos directamente. Su fuerza es reguladora y unificadora. Se ve en cuatro acciones:

A. Fuerza de recuerdo [dhikr].

El espíritu empuja del ser humano hacia su origen. Ibn ‘Arabī escribe:  

“El hombre es olvido por constitución, y el recuerdo es su retorno. Sin el recuerdo, el hombre se convierte en su sombra”.  

Esa tensión constante impide que el ser humano se reduzca sólo a instinto y reacción.

B. Fuerza de liberación [ḥurriyyah].

El espíritu es libre porque no pertenece al mundo creado. Al-Junayd de Bagdad decía:  

“La libertad es que no te posea nada fuera de Allah”.  

Cuando el corazón se conecta con el rūḥ, la persona deja de ser esclava del miedo, la opinión ajena y el deseo inmediato.

C. Fuerza de transformación [tarbiyah].  

El espíritu no suprime la nafs, la educa. Jalāl al-Dīn Rūmī lo expresa en el Mathnawī:  

“El dolor es el cincel, el espíritu es el escultor. Lo que te duele te talla hasta que puedes contener la luz”.  

Por eso la vía del Tasawwuf no es represión, sinó una inmensa transformación de los deseos.

D. Fuerza de amor [maḥabbah].

El espíritu es el lugar del amor divino. Rābi‘a al-‘Adawiyya lo vivió así: su amor no buscaba recompensa ni temía el castigo, buscaba a Allah por Allah mismo. Ese amor reordena la jerarquía interior: se ama lo que acerca y se deja aquello que aleja, sin violencia interna.

4. ¿Cómo se reconoce la acción del espíritu?

Ibn ‘Āṭā’ Allāh al-Iskandarī, en Al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyya, da una prueba práctica:  

“Si quieres saber el rango de tu espíritu, mira a qué se inclina tu corazón cuando no hay nadie mirando”.

El espíritu se manifiesta cuando:

- Actúas con generosidad sin esperar retorno.

- Sostienes la verdad aunque te cueste la reputación.

- Encuentras paz en el silencio, no solo en el ruido.

- El sufrimiento ajeno deja de ser indiferente.

Al-Ghazzali advierte que sin ésta dimensión el ser humano se vuelve “un animal racional”: inteligente, pero sin dirección.

5. Cuando el espíritu queda oculto.

El espíritu no desaparece, pero puede quedar cubierto. Al-Ghazzali compara el corazón cubierto por el olvido con un rey en su palacio al que nadie obedece: el rey está, pero el reino está en el caos.  

Las capas que lo ocultan son tres, según Iḥyā’: el apego al mundo [ḥub al-dunyā], la obediencia al nafs, y la autosuficiencia [‘ujb]. La práctica espiritual no “crea” el espíritu, quita lo que lo cubre.

Ibn ‘Arabī es tajante en ésto:  

“El velo no está entre tú y Allah. El velo eres tú entre tú y tú”.

6. Síntesis: el espíritu como centro de retorno.

Para Ibn ‘Arabī y los sabios musulmanes, el espíritu humano es:

1. Soplo divino: insuflado directamente, no derivado de la tierra.

2. Centro de conocimiento: conoce por presencia, no solo por argumento.

3. Fuerza unificadora: armoniza cuerpo, alma y mente bajo un propósito.

4. Motor de retorno: empuja del humano hacia su origen, incluso cuando él se resiste.

Su fuerza no es algo mágico. Es la que permite que un ser de barro pueda decir “no” a su impulso inmediato y decir “sí” a algo más grande. Sin esa fuerza, el ser humano es solo biología con lenguaje.

Por eso, en momentos límite, lo que sostiene no son los datos, sinó el recuerdo de un rostro, una promesa, un Nombre. El espíritu trabaja con símbolos, porque su patria no es de éste mundo.

Assalamo Aleikum.

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Fuentes mencionadas:

- Corán, 17:85; 32:9; 12:53; 75:2; 89:27.

- Ibn ‘Arabī, Futūḥāt al-Makkīya y Fusūs al-Ḥikam.

- Abū Ḥāmid Al-Ghazzali, Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn.

- Ibn ‘Āṭā’ Allāh al-Iskandarī, Al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyya.

- Jalāl al-Dīn Rūmī, Mathnawī Ma‘nawī.

LA METAFÍSICA ESPIRITUAL: CÓMO SE ACTIVA LA PUREZA INTERNA.

LA METAFÍSICA ESPIRITUAL: CÓMO SE ACTIVA LA PUREZA INTERNA.

Arquitectura invisible de lo real. La metafísica es el estudio de lo que sostiene al mundo antes de que el mundo apareciera. Y la pureza interna —tahara batina— no es un estado moral, es una condición ontológica: el corazón vuelve a ser lo que era antes de nacer.

QUÉ ES LA PUREZA INTERNA EN METAFÍSICA.

En el Tasawwuf lo llamamos "fitra" que es el estado original. Corán 30:30: "Fitrata Allah allati fatara n-nasa ‘alayha". La naturaleza primordial con que Allah creó a los hombres. 

Esa "fitra" no se pierde.. se tapa.. se cubre con capas: del dunya, del nafs, hawa, waswas, etc. Está como un espejo enterrado en el barro. El espejo sigue siendo espejo.. pero no refleja.

<La pureza interna es desenterrar el espejo, No fabricarlo, No estructurarlo. Solo hay que quitar aquello que lo oculta.>

LOS TRES VELOS QUE APAGAN LA LUZ.

El método espiritual reconoce 3 velos principales que bloquean la fitra:

A. Velo de la Forma: Hijab al-Sura. Creer que eres tu cuerpo, tu nombre, tu historia. Te identificas con lo que cambia y muere. La pureza se activa cuando recuerdas: "Yo no soy ésto que se ve".

B. Velo de los Atributos: Hijab as-Sifat. Creer que la ira es tuya, que el miedo es tuyo, que el deseo es tuyo. Son nubes pasando por el cielo. El cielo no es la nube. La pureza se activa cuando dejas de adueñarte de los estados.

C. Velo de la Existencia: Hijab al-Wujud. El más sutil. Creer que "tú" existes separado de Allah. Se llama Shirk khafi. 

La pureza total se activa con fana: "No hay más existente que Allah".

CÓMO SE ACTIVA LA PUREZA: LAS LLAVES.

Antes de comenzar debemos explicar: Muchas personas comenten un error clásico al buscar ansiosamente la pureza. La trampa de éste error es creer que la pureza es algo que se debe de conseguir. 

<Ibn 'Ata'illah dijo: "No busques que se retiren los velos para ver a Allah. Porque Allah yá está visible y lo que te vela eres tú".>

La pureza original se activa cuando dejas de impedirla.. por ejemplo: Cuando lavas los platos de la zawiya sin que nadie te vea, o cuando cuidas a un enfermo sin esperar las gracias, el "yo" que quiere recompensas se asfixia.. y entonces queda la fitra. -El nafs se domina/reduce sirviendo. Khidma.

La pureza no se alcanza, se desvela. Éstas son las llaves que quitan el barro del espejo:

1. Dhikr — Recuerdo.

La ilaha illa Allah. Cada repetición es un golpe de cincel. No es mantra. Es un martillo metafísico. Rompe la identificación con el falso "yo". El nafs se queda sin alimento cuando no hay otro dios que Allah.

Práctica el Dhikr al despertar y al irte a dormir. Sin pedir nada. Solo pulir.

2. Muraqaba: Vigilancia contemplativa.

Sentarte 20 min y observar qué pensamientos surgen. No seguirlos. No rechazarlos. Solo "atestiguar". Cuando ves que los pensamientos aparecen solos, entiendes: "Si no soy yo quien los crea, yo no soy ellos". Eso es pureza.

3. Suhba: Compañía.

La pureza no se activa estando  solo. El hierro se pule con el hierro. Necesitas un espejo limpio frente al tuyo. Por eso los murides buscan al Shaykh. No por poder. Por el reflejo. La presencia de un corazón puro recuerda al tuyo su estado original.

SEÑALES DE QUE LA PUREZA SE ESTÁ ACTIVANDO.

No son milagros. Son cosas simples:

1. Silencio interno: El ruido mental baja. Hay espacio entre los pensamientos.

2. Desapego sin frialdad: Amas más, pero no te posees ni posees.

3. Sincronicidad: La vida responde. Lo que necesitas llega sin forzar. El Tawakkul se vuelve natural.

4. Vergüenza ante Allah: No culpa. Haya’. Sientes pudor de mentir, de dañar, porque recuerdas que Él te ve.

5. Compasión sin causa: Te duele el dolor ajeno aunque no lo conozcas. El corazón se volvió universal. Eres más receptivo. Más sensibilidad. Más empatía activa.

UN ERROR CLÁSICO: INTENTAR BUSCAR LA PUREZA.

Si buscas la pureza, confirmas que no la tienes. Y eso es un velo.

CONCLUSIÓN: 

Quita la idea de "yo separado". Quita la apropiación de los estados. 

Quita la prisa por llegar.

Los beneficios espirituales son importantes para quitarte aquello que te sobra.. Y lo que queda, es lo que siempre estuvo: Un corazón que no conoce más dios que Allah. Eso se llama "tahara batina". 

Wa man lam yaj‘alillahu lahu nuran fa ma lahu min nur. 

Quien no recibe luz de Allah, no tiene luz.

La luz no se fabrica. Se desvela. 

Fa tamma al-amr.

Assalamo Aleikum.

LA VICTORIA DE LA UNIDAD.

LA VICTORIA DE LA UNIDAD.

La perfección del monoteísmo reside en ver la unidad en la diferencia y la diferencia en la unidad. O dicho de otro modo, en ser testigo de la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad.

El Imam Al-Ghazzali aclaró éste punto en su declaración: “En un principio, el monoteísmo es la negación de la separación y el enfoque en la unidad. Al final, es posible que el monoteísta —en estado de separación— se sumerja en la esencia misma de la unidad, y en la esencia misma de la unidad —con la esencia misma de la unidad— que puedan contemplar la separación, de tal manera que ni la unidad ni la separación se impiden la una a la otra. Ésta es la perfección del monoteísmo.

Ésto es precisamente es lo que dijo uno de los grandes, el jeque Ibn Ata Allah al-Iskandari: "En éste sentido, las personas son de diferentes categorías: Uno está distraído y absorto en su distracción. El círculo de sus sentidos se ha agudizado y la presencia de su santidad se ha oscurecido, por lo que contempla la bondad de las criaturas y lo que presencia del Señor de los mundos.

La primera diferencia radica en una visión que existe para ser activo, yá que la que la creación les puede impedir ver la verdad, y el universo les impide ver al Creador.

En cuanto a la visión de la unidad, se trata de un estado de monoteísmo en el que el siervo se aniquila de todo, incluso de sí mismo, de modo que no percibe ningún agente ni ser distinto de Allah. Éste estado está plagado de peligros, pues quien lo posee es testigo de la realidad cósmica (es decir, la verdad) e ignora la realidad legal (es decir, la Shari'a).

El buscador presencia lo que todas las criaturas comparten en la creación de Allah, Su voluntad para ellas y Su poder sobre ellas. Y los desconocedores, no dan testimonio de en qué aspecto discrepaban con respecto al amor de Allah por ésto, su odio por aquello, su mandato de ésto y su prohibición de aquello. Ésto es así, para que no haya división en la reunión ni multiplicidad en la unidad.

Aquel que posee la verdad está ausente de la creación al contemplar al Rey Verdadero, y trasciende las causas al contemplar al Causador de las Causas. Su gratitud supera su consciencia, su unidad supera su separación, su aniquilación supera su existencia, y su ausencia supera su presencia.

Y el siervo que bebió de ella se volvió más sobrio, y estaba ausente y se volvió más presente. Así que su reunión no le impide su separación, ni su separación le impide su reunión, ni su aniquilación le aparta de su existencia, ni su existencia le aparta de su aniquilación. Él da a cada uno aquello que le corresponde, y cumple con cada uno lo que le corresponde. Sin embargo, aquellos que no profundizaron en la comprensión de las dimensiones del monoteísmo de entre los sufíes creyeron erróneamente que el sistema del Tasawwuf se basa en la contradicción, porque por un lado creen en la predestinación, pero por otro lado son personas de luchas y dificultades materiales que aún no tienen bajo control. 

Éstas posturas erróneas provienen de una mala interpretación de la idea de combinar la Shari'a y la verdad, o de la idea de testigos de la combinación en las diferencias y testigos de las diferencias en la combinación, yá que cualquiera que no entienda éste tema inevitablemente vagará en el desierto del error, y le será difícil comprender éste problema ético planteado en la teoría de la unidad de los testigos.

Cabe señalar, que la unidad del testimonio no es exclusiva de los musulmanes. Muchos eruditos han demostrado que se trata de una experiencia sufí universal conocida por los grandes sufíes de diferentes razas y regiones, quienes la simbolizaron con distintos nombres. Lo más importante, que distingue a la unidad de testimonio islámico de las demás, es su marco legal islámico, que se considera la referencia básica sobre la que se fundamenta todo el Tasawwuf islámico, y si éste falta, el Tasawwuf se convertirá en una realidad sin la Shari'a, y se transformará en una incredulidad y herejía.

Muchos bendecidos encontraron su salvación en el método sufí, por lo que quisieron presentar éste método a otros, con la esperanza de que ellos también pudieran encontrar en el método su salvación.

Otros, anhelaban un ser humano que estuviera en paz consigo mismo y que hubiera realizado su espiritualidad, ese mismo ser humano cuya ausencia lamentan grandes pensadores de ésta época, hasta el punto de que uno de ellos afirmó: «La civilización contemporánea se está convirtiendo, poco a poco, en una civilización ajena a la esencia de la humanidad… una civilización inhumana. La crisis del mundo actual no es una crisis política, económica o social, sinó más bien una crisis del espíritu».

Algunos investigadores pueden pasar por alto los secretos que hay detrás de la adopción del Tasawwuf por parte del Imam Al-Ghazzali, acusándolo de ser pasivo incluso durante las pruebas más duras que enfrentó su nación islámica durante las Cruzadas, yá que permaneció recluido, sin llamar a incrementar el esfuerzo y tampoco participó en las batallas. Pero, ¿quién dijo que el Imam Al-Ghazzali no participó en el esfuerzo? o ¿acaso ese esfuerzo se limita necesariamente al combate?

No cabe duda de que el esfuerzo adopta muchas formas, siendo el más importante el esfuerzo planteado científica y educativamente. Sobre ésta base, el Profeta del Islam, PyB, jamás abandonó el esfuerzo ni se cansó, pues su mayor preocupación era la reforma del individuo, y ésta solo se logra reformando su corazón, transformando así sus acciones y su comportamiento... y ésta es la base del cambio social.

Sí, se retiró temporalmente de su comunidad con la intención de formarse y purificarse de los defectos que lo aquejaban.

La reforma trata sobretodo de entrever y solucionar las preocupaciones sinceras, las intenciones puras e incrementar los sentimientos nobles que emanan de corazones puros, cuyo único objetivo es guiar a las personas a descubrir la verdad que reside en su interior y mostrarles cómo utilizarla para su propio beneficio y el de los demás, tanto en su vida presente como futura. Por ésta razón, el Imam Al-Ghazzali tuvo mucho cuidado de que su partida no fuera por fama y prestigio, como había sido antes. Cuando se le aseguró la sinceridad de su intención y la pureza de su corazón, y la gente perspicaz entre los justos se lo confirmó, partió como predicador y reformador, explicando que salía al pueblo y que ésta vez era completamente diferente del Al-Ghazzali que habían conocido antes en la Nizamiyya de Bagdad, así que dijo: «Y sé que, incluso si regreso a difundir el conocimiento, no he regresado, pues regresar es volver a lo que fue. Y en aquel tiempo yo difundía el conocimiento por el cual se obtiene prestigio, y ese era mi objetivo e intención. Pero ahora llamo al conocimiento por el cual se abandona el prestigio; éste es ahora mi objetivo, mi propósito y mi deseo, Allah lo sabe de mí».

El propósito que se propuso y el permiso que recibió de los gnósticos (que Allah esté complacido con ellos) tuvieron un profundo impacto en la vida de quienes se relacionaron con él o estudiaron en sus libros, especialmente los de la tradición sufí. Éste es el secreto del permiso al que aludió Ibn Ata Allah al-Iskandari (que Allah tenga misericordia de él) en uno de sus aforismos, diciendo: «Aquel a quien se le concede permiso para interpretar, sus palabras son comprendidas por quienes la creación es su expresión, y su indicación les ha sido clara».

La reforma necesaria de la sociedad es un gran proyecto civilizatorio que solo pueden lograr personas con un conjunto de competencias científicas y espirituales, la más importante de las cuales es la sinceridad por amor a Allah. Si se pierde éste requisito —que es el fundamento de todo—, todas las esperanzas de cambio de la sociedad se desvanecerán y sus sueños de progreso se esfumarán.

Ésto es precisamente lo que el Imam Al-Ghazzali reveló sobre la situación del pueblo en aquella su época. Comprendió que tanto los eruditos musulmanes como los políticos y el público en general padecían una profunda debilidad.

Describió sus miserables condiciones, diciendo: «Ahora, la codicia ha amordazado a los sabios, por lo que han permanecido callados. Y si hablan, sus palabras no mejoran su situación, por lo que nunca tendrán éxito. Si hubieran sido sinceros y hubieran buscado la verdad del conocimiento, habrían triunfado. La corrupción de los súbditos se debe a la corrupción de los reyes, y la corrupción de los reyes se debe a la corrupción de los sabios, y la corrupción de los sabios se debe al dominio del amor al dinero y al estatus. Y quien se deja dominar por el amor al mundo no puede exigir responsabilidades de los humildes, ¿cómo podrá entonces exigir responsabilidades a los reyes y a los poderosos?».

En tal situación, los sermones, los lemas y los llamados a la mejora de la sociedad son inútiles. Aunque los eruditos pronunciaran miles de sermones, no cambiarían nada, porque el verdadero significado de la religión ha muerto en el corazón de muchos eruditos, al igual que ha muerto en el corazón del público en general.

Todos están en crisis y derrotados desde dentro, y por lo tanto su enemigo ha triunfado sobre ellos.

Quedó claro que la victoria sobre los cruzados, o sobre cualquier enemigo extranjero, solo se lograría forjando un nuevo tipo de ser humano que emprendiera una revolución espiritual contra su enemigo interior antes de combatirlo contra el exterior. Ésto solo podía conseguirse reavivando el conocimiento religioso en los corazones de las personas. Y así fue.. y es el proyecto civilizatorio que él ha estado reivindicando y por el que se ha luchado.

Por lo tanto, todos los que lo acusaron al Imam Al-Ghazzali de cobardía estaban equivocados, afirmando que “las Cruzadas se estaban desarrollando cerca de él mientras él no se daba cuenta de ellas”.

Éstas personas no vieron lo que el Imam Al-Ghazzali vió con su perspicacia penetrante, y pasaron por alto el hecho de que no carecía de conciencia y comprensión como para ignorar un acontecimiento social tan importante, y no dejó de mencionar ningún aspecto, grande o pequeño, de la vida social o religiosa de su tiempo.

¿Quién dijo entonces que el Imam Al-Ghazzali no supo inspirar a los musulmanes? Él luchó contra los cruzados dos veces, aunque indirectamente.

La primera vez: cuando abandonó la búsqueda de fama y prestigio, y se purificó y reformó.

La segunda vez: cuando escribió Ihya Ulum al-Din, ese libro inmortal a través del cual sentó las bases de una nueva sociedad e inculcó en él un proyecto educativo para crear un ser humano civilizado que viva verdaderamente con los significados de la religión y extraiga de ella la inspiración para alcanzar la gloria, la elevación y la victoria.

Comenzó a abordar la vulnerabilidad ante la derrota en lugar de lamentar sus manifestaciones. No partió de la reforma política o militar, sinó que su mayor preocupación fue la reforma intelectual y psicológica, basada en el dicho del Todopoderoso: «Y en verdad, Allah no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos cambian lo que hay en sí mismos» [Sura Ar-Ra’d: 11].

Éstos son los resultados de la experiencia mística que él, (que Allah tenga misericordia de él), vivió. Es la experiencia de un individuo que despertó de la indiferencia, se recuperó de la locura y regresó a la verdad tras haberse extraviado, convirtiéndose así en una persona que tuvo un gran impacto en el despertar de los corazones y en la revitalización del significado de la religión Islámica.

La situación actual no es diferente de la que vivía la nación islámica en la época del Imam Al-Ghazzali, con sus derrotas, tragedias y diversas formas de rendición, debido a los mismos factores de derrota que existían entonces, aunque sus formas fueran diferentes.

Sin embargo, la nación en esa época produjo líderes del sufismo- que absorbieron el proyecto espiritual propuesto por el Imam Al-Ghazzali, y fueroy imbuidos por la metodología establecida por el Shaykh al-Jilani, (que Allah santifique su secreto), y la victoria de la nación estuvo en sus manos.

Comportamiento del seguidor del Tasawwuf Islámico hoy:

Las cualidades y los pasos espirituales del seguidor se basan en las enseñanzas coránicas, siendo el primero el ascetismo y el abandono de lo material. Algunos podrían interpretar ésto como renunciar a los placeres de la vida y alejarse del mundo y de las bendiciones del Creador. Sin embargo, la verdad es que el seguidor del Tasawwuf se tiene que integrar en todos los estratos de la sociedad y disfrutar de todo lo que Allah ha permitido, pero sin apego a lo material ni tocar el egoísmo, pues el Islam no surgió para la riqueza, la acumulación ni la codicia, sinó para la felicidad de los demás. La felicidad humana se alcanza únicamente mediante la capacidad de hacer felices a los demás, ayudarlos, cooperar con ellos y compadecerse de ellos.. compartiendo todo en humildad y presta humanidad.

El verdadero seguidor del Tasawwuf es aquel que ha alcanzado un grado de pureza, claridad y transparencia en el amor, y que se ha liberado del odio hacia los demás. La pureza interior es la característica más importante que define a un seguidor del Tasawwuf.

Existe un Hadiz importante del Mensajero de Allah, PyB. Estaba sentado con un grupo de musulmanes cuando un hombre entró y dijo: «Quien quiera ver a un hombre del Paraíso, que mire a éste hombre que viene». Uno de los compañeros lo siguió y le pidió que lo hospedara durante todo un día para que pudiera conocer las virtudes de éste hombre y así el Mensajero le anunciara su presencia entre los musulmanes. Tras pasar un día entero con él, descubrió que cumplía con los deberes islámicos habituales. Cuando le preguntó qué hacía después, respondió: «Duerme y no hay malicia, odio ni resentimiento en su corazón hacia nadie». Así pues, la pureza y la claridad del corazón son características fundamentales que distinguen al sufí y a los sufíes, y constituyen una de las espiritualidades más importantes del Tasawwuf: la pureza interior.

Las etapas de ascenso en el camino hacia la llegada.

La adoración significa que una persona testifica que no hay más dios que Allah y que nuestro maestro Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), es el Mensajero de Allah, y sigue a nuestro maestro Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), en palabra y obra para cumplir los mandamientos de Allah Todopoderoso y abstenerse de Sus prohibiciones, y purifica cuerpo, mente, corazón y alma de pecados, inmoralidades y males externos e internos, y cree en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, la Resurrección y la predestinación en todos sus actos de adoración, yá sean rituales o transaccionales, y reconoce la servidumbre a Allah Todopoderoso. Por lo tanto, vemos que el Tasawwuf ha dividido la adoración en tres niveles:

-El temor y la esperanza, que es el temor amoroso de Allah Todopoderoso: (Y para quienes temen estar ante su Señor hay dos jardines) (Ar-Rahman: 46).

En cuanto a la esperanza, se trata de confiar en Allah dentro del marco de la paciencia y la satisfacción. El Imam al-Sadiq, (la paz sea con él), dijo: «El temor es el guardián del corazón, y la esperanza es la intercesora del alma. Quien conoce a Allah anhela a Allah». En efecto, el temor y la esperanza son la base de la piedad: «Y quien teme a Allah, Él le abrirá una salida y le proveerá de donde menos lo espera» (At-Talaq: 2-3).

El auxiliador, Shaykh al-Jilani, (que su secreto sea santificado), describió la piedad como: «Que Allah no te encuentre donde te ha prohibido estar, ni te extrañe donde te ha ordenado estar». Y que sigas el ejemplo de nuestro maestro Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), en palabra y obra. La señal de ésto es una buena confianza en lo que no has alcanzado, una buena satisfacción con lo que has alcanzado y una buena paciencia con lo que te falta. Quien no adora a Allah con temor y esperanza ha obedecido a su ego maligno, ha seguido sus deseos y su naturaleza, y Satanás se ha apoderado de él, y el mundo lo ha seducido con sus adornos. Allah nos ha advertido contra el amor a las cosas: «Y sabed que vuestras riquezas y vuestros hijos son solo una prueba, y que con Allah hay una gran recompensa». (Al-Anfal: 28)

-Reverencia y modestia: Éstas personas estaban sobrecogidas por el temor de Allah, por lo que se avergonzaban ante Él y lo tenían presente en su vida pública y privada, porque creían: Él conoce la perfidia de los ojos y lo que ocultan los corazones...(Sura Ghafir: 19), y la señal de reverencia es el temor en sus corazones. Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Allah, sus corazones temen. (Al-Anfal: 2), y lo que se entiende por temor -entre los sufíes- es el estado o la influencia que llega a sus corazones desde la Verdad. El Shaykh Al-Hajouri dijo: (La reverencia es la manifestación de Allah Todopoderoso en majestad sobre el corazón del creyente que adora, de modo que no encuentra consuelo en las cosas y éstas cosas lo cansan).

El Imam Musa al-Kadhim, (la paz sea con él), describió su relación y la de sus compañeros con Allah en términos de retención y generosidad: (Si se nos retiene, somos agradecidos, y si se nos da, damos preferencia a los demás).

En cuanto a la modestia, nuestro Profeta Muhammad, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la describió así: «Proteger la cabeza y lo que contiene, el estómago y lo que alberga, y recordar con frecuencia la muerte y la decadencia». Un creyente no puede alcanzar éste estado sinó mediante la paciencia en lo que ama y lo que le disgusta, y estando contento y alegre ante el destino. La forma más elevada de modestia es no elegir antes de que llegue el decreto, pues uno debe creer que la muerte es inevitable, pero solo postergada. Se narra en un Hadiz del Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «Mi vida en este mundo es como la de un jinete que buscó sombra bajo un árbol, luego partió y lo dejó atrás». En cuanto a las pruebas, son decreto de Allah Todopoderoso, y el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), las describió así: «Las pruebas seguirán afligiendo al hombre y a la mujer creyentes en sus personas, bienes e hijos hasta que se presenten ante Allah sin pecado alguno».

-Amor y aniquilación: Éstos son los hacedores del bien: “En verdad, la misericordia de Allah está cerca de los hacedores del bien” (Al-A’raf: 56), porque su adoración está indicada por el noble Hadiz profético: “Adorad a Allah como si lo viéramos, porque si no lo veis, Él os ve”, porque el amor es sumisión a Allah en mente, corazón y alma.

Él los ama y ellos lo aman (Al-Ma’idah: 54). En el Hadiz Qudsi se menciona: «Mi siervo se acerca a Mí con actos supererogatorios hasta que lo amo. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina». Es decir, el creyente está con Allah y a través de la luz que Allah le concede, como se indica en el versículo: «Y aquel para quien Allah no ha dispuesto luz, para él no hay luz» (An-Nur 40). El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) también aludió a ésta luz, diciendo: «Cuidado con la visión del creyente, pues él ve con la luz de Allah». Y el versículo afirma: «En verdad, Allah está con quienes le temen y con quienes obran bien». (An-Nahl: 128), y el nivel más elevado del amor divino es la aniquilación, que significa la aniquilación de las cualidades censurables y la aparición de cualidades dignas de alabanza debido a la iluminación sobre ellas. Allí, la percepción y la naturaleza de la persona cambian, y se distancia de las tentaciones de Satanás y de las tentaciones del mundo porque está bajo la protección de Allah. Como se dijo: «Lo que es para Allah permanece y continúa, y lo que no es para Allah es cortado y separado». Sin soluciones ni unión, pues Allah Todopoderoso es el Creador de todas las cosas, y Él es más grande que ser descrito en tales términos, yá que las soluciones y uniones se dan entre las cosas y entre sí. La Verdad ha otorgado a los justos los atributos de protección y firmeza: «Sin duda, para los aliados de Allah no habrá temor ni tristeza» (Yunus 10:62). «En verdad, aquellos que dicen: “Nuestro Señor es Allah”, y luego permanecen firmes, los ángeles descenderán sobre ellos, [diciendo]: “No teman ni se entristezcan, sinó reciban las buenas nuevas del Paraíso, que les fue prometido. Somos sus aliados en ésta vida terrenal”». Y en la Otra Vida tendrán en ella todo lo que sus almas deseen, y tendrán en ella todo lo que pidan. (Fussilat: 30-31)

De lo expuesto, queda claro que los maestros del Tasawwuf son los benefactores, a quienes Allah Todopoderoso ha otorgado el poder de reformar a las personas tras haberles concedido su favor y haber realizado una buena adoración. Por lo tanto, su deber es liberar a quien anhela la presencia de Allah de la imprudencia propia, de su naturaleza, de sus deseos y de sus demonios.

Assalamo Aleikum.