EL AGUA ESPECIAL DE LA PURIFICACIÓN.

EL AGUA ESPECIAL DE LA PURIFICACIÓN.

El poema de Ibn al-Imad sobre las impurezas, tiene una explicación sobre el cielo de la apertura clara desde el agua de la fijación que es *Jawdat, y otra explicación sobre ella, son los nombres de ciertos placeres excepto los contados. 

Él (alabado sea) estableció las aguas, las aguas y las aguas, y estableció el horizonte y las aguas, y estableció sus rituales y todo lo necesario. Colocó en ello una magnífica bendición y la hizo para Él como una línea por un punto. Ésta es la explicación: La calidad se percibe mediante la comprensión interna y se articula mediante la mente y su conexión con el camino y la separación de la victoria externa. A veces la perspectiva es para el grupo y su alcance es la victoria externa y su conexión es la comprensión externa y la caja mental - la caja interna, que es el estandarte de la alegría. Su perspectiva es el camino y su victoria interna está articulada y la equidad es el pulso interno y la pureza es para la reunión. La blancura se percibe mediante el pulso externo y su autoridad es la reunión y el salón del grupo es la victoria por la separación del mundo artesanal. El que entra en ese límite, su visión es la victoria entrante con su pronunciación del camino, pero el salón, está unido con Allah, es el agarre exterior, y el exterior, (aunque está presente), no es parte de la reunión ni tampoco lo es de la pronunciación y su conexión, (la victoria exterior y su separación), no afectan al camino -la cámara tiene una visión única que la victoria exterior no puede ensombrecer; el agarre de las entradas, la visión invertida del ojo y su pronunciación del pulso interior es la conexión, la victoria interior y la conexión es más fuerte que la victoria exterior, su visión de la piedra y su pronunciación de los tiempos son el temblor del umbral exterior y su separación, la bondad de lo semejante, su visión de la visión invertida y su pronunciación con la calidad de su conexión, es la protección de la alabanza y su separación, los tiempos de la reunión, la visión de la ternura exterior y su pronunciación son la blancura del el salón, el umbral interior, es la victoria interior, su visión de ello no es el límite del movimiento. Los jardines interiores son el camino, su vista interior y su pronunciación, así en el límite de su conexión, la calidad es la mejor presencia de lo restante, el que está presente con la pronunciación con su conexión, es más efectivo que los tiempos del límite. El grupo aprendió el contentamiento y su conexión con los jardines y la separación de lo invertido - el agarre lo miró con calidad y la pronunciación era la sala del umbral interior con libertad, (un ejemplo de esa calidad), así fue en nuestra bondad, donde la mirada del agarre interior nos muestra la gentileza, así fue la petición, así como en la mente, y asimismo en el apretón de las entradas, luego cambiamos la facilidad, así fue para la petición, esa es la mentalidad, y asimismo cambiamos la sustancia, así que la conexión fue el camino, y no existe polvo cuando éste fue mojado por la victoria interior, y sabed que el testigo de cada forma es Allah, y el testigo de cada casa (Tariqa) es Allah Glorificado. En cuanto a la conexión del buscador y lo buscado, cada forma es buscada desde su séptima luna hasta el primer asentamiento, por el cual mencionamos los Nombres.

Las claves de lo invisible.

Se requiere calidad, se requiere enrojecimiento, se requiere el camino libre, se requiere el camino, se requiere el umbral interior, se requiere el umbral exterior, se requiere la victoria externa, se requiere la victoria externa, se requiere el grupo, se requiere elogio, se requiere la reunión, se requieren tiempos, se requiere la inversión, se requiere el agarre interno, se requieren las salidas, se requiere la blancura, se requiere el trabajo, se requiere justicia, se requiere el pulso interior, se requiere la victoria interna, se requiere un tiempo con el abrazo para la conexión.

Y fue impuesto sobre la tierra (Kharaj) el punto de lo que mencionamos en la extracción del pronombre. Entonces, si caminas, no te detengas ante la forma que está presente en dos letras del nombre, agréguese la letra de la que se pregunta, la letra de la casa de la esperanza y las letras de la decimoquinta, y combine éstas letras y deje fuera de ellas el asunto de la pregunta, y de una buena manera toma las letras del Nombre, luego agrégales las cuatro letras de la persona, tienes que combinar éstas letras y formar el nombre de la persona que buscas. Éste es un buen método. El segundo método consiste en visualizar lo que se explica en algún artículo del blog.

El tercer método: Son los elementos compatibles que multiplican el Tarqi con uno, el aire con dos, el agua en tres y la tierra en cuatro. De éstas letras, saldrán los elementos. Luego, el fuego es el diez, el viento es el veinte, el agua sube treinta y la tierra cuarenta. De éstos, saldrán las letras centrales, que son las decenas. Luego se multiplica la casa por cincuenta y de todos éstos saldrán las letras grandes. Así es cómo se  recogieron las letras y se formaron el Nombre con ellas.

El cuarto método consiste en examinar el problema, encontrando el lugar de posición en la casa, (Tariqa), según cierto orden en la posición cómoda. Es cierto, que para cada forma que veas, se tiene que encontrar en la posición más cómoda de la casa según éste orden. Además, observa las formas recurrentes y determina sus significados para evitar los preludios que se consideran fatales -porqué descargan la energía y se pierden las fuerzas. 

Combina todo para ver el Nombre del que se deriva. Éste es el mejor método para extraer de todos los Nombres, yá sean árabes o plurales, masculinos o femeninos, yá sean confiados a un ser racional o/a uno inanimado, hasta extraer de ellos los Nombres que se encuentran en sus casas con la familiaridad suficiente, pero sin divisiones, aunque ésto no se repite abiertamente.

La civilización enseña la vida y requiere aprendizaje. La cultura, por otro lado, ilumina y requiere contemplación. La contemplación requiere de un esfuerzo interior para conocerse a uno mismo y conduce a la sabiduría, la prudencia y la tranquilidad. Purifica el alma con secretos y permite la introspección para alcanzar ciertas verdades religiosas, morales y artísticas. La contemplación es una comprensión pura y trascendente, libre de voluntad y deseo. Esa es la postura del pensador, el poeta, el artista y el asceta, donde la contemplación otorga poder sobre el alma (el campo). A través de la contemplación, uno puede sentir la existencia del mundo espiritual (el mundo del mando) y la libertad. Es una inmersión en el mundo del yo y un intento de descubrir nuestra identidad, la verdad de nuestras vidas y nuestra existencia. Una hora de contemplación es mejor que una noche de oración. Cuando mencionamos la contemplación en el adorador, el poeta, el pensador y el artista, encontramos que todos se esfuerzan por alcanzar la verdad última. El aspecto animalístico de la humanidad (el alma) es vasto, casi infinito; Es capaz de los sacrificios más nobles y también de los crímenes más atroces. La grandeza humana no reside en el exceso de actos de caridad, sinó en la capacidad de elección. Y quien menoscaba ésta capacidad, la menoscaba no solo en su esencia, sinó también en el destino humano. La bondad no existe fuera de la voluntad humana.. y no puede imponerse por la fuerza. (No hay coacción en la religión). La rectitud siempre se ha distinguido del error. Por lo tanto, no creas en dioses falsos.. y el que cree en Allah se ha aferrado al asidero más seguro, sin que se rompa. Y Allah es Omnioyente y Omnisciente).

<Muhammad PyB solía retirarse a la cueva de Hira, y desde allí regresó proclamando el Islam. De ésta manera, la contemplación, la práctica ascética, la mente, el alma y el espíritu se unificaban.>

<Reflexionar sobre la dualidad de los pilares del Islam, como la oración y la purificación, que tiene un aspecto espiritual y otro intelectual. (Allah ama a quienes se purifican).>

La limpieza, la salud y el movimiento se relacionan con la oración, que corresponde al zakat (limosna), ambos con una dimensión espiritual y social. El islam tiende a integrar la religión con la tecnología, como el arte de la arquitectura en la construcción de lugares sagrados. Ésto conlleva una profunda contemplación y reflexión. La contemplación también puede vincularse con la observación: la primera es religión y la segunda, ciencia, como lo demuestra el dicho: «En el islam no hay monacato». El temor de Allah es el comienzo del amor a Allah, y éste comienza con la limpieza física, que ayuda a purificar el alma. Por lo tanto, la oración es la forma más elevada de contemplación espiritual. Además, la contemplación en el campo de la medicina revela el descubrimiento de ciertas enfermedades sin causas orgánicas.

La psicosomática (ciencia psicosomática) ha surgido.. Es una rama moderna que se especializa en el estudio de la influencia mutua entre el cuerpo y la mente.

La contemplación espiritual es el método ideal y el camino supremo para liberar el alma humana de sus ataduras en el mundo de la materia, en cambio: la ilusión exacerbada es la decadencia y la aniquilación. Es pues la contemplación, una escalera espiritual oculta que se extiende de la tierra al cielo, de lo inferior a lo superior, de lo cambiante a lo constante, de lo temporal a lo eterno, de la oscuridad a la luz, de la ignorancia al conocimiento, del dolor a la felicidad, del error a la verdad y de la esclavitud a la libertad.

Presta entonces más atención a tus intenciones, pues se transforman en tus pensamientos.

Presta atención a tus pensamientos, porque se convierten en tus palabras.

Ten cuidado con tus palabras, porque se convierten en tus acciones.

Sé consciente de tus acciones, porque se convierten en hábitos.

Presta atención a tus hábitos, porque se convierten en una parte de tu personalidad.

Presta atención a tu personalidad porque se transforma en tu destino.

Assalamo Aleikum.

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(*Jawdat: se asocia con la nobleza de carácter y las cualidades positivas).

LA ESPOSA DEL INTELECTO.(Breve)

LA ESPOSA DEL INTELECTO.

(Breve)

Lo que se quiere decir, es que el Cálamo inscribe a todas las criaturas en la Tabla. Las criaturas del universo son, pues, hijos del Cálamo y de la Tabla. A menudo la Tabla no sólo se entiende como femenina en relación con el Intelecto sinó que también se designa como masculina en relación con el siguiente nivel inferior del universo. Cada nivel sucesivo de descenso, desde Allah hacia el mundo, es femenino en relación con lo que lo precede y masculino en relación con lo que le sigue. El resultado final de éste modo de ver las cosas es que se ven a todas las criaturas simultáneamente como masculinas y como femeninas, según los atributos y relaciones que tengamos en cuenta al hablar de ellas.

Las enseñanzas psicológicas del Islam, que son descripciones del microcosmos o ser humano en correcto funcionamiento, también emplean imágenes masculinas y femeninas para describir la naturaleza del ser humano. Se entiende, que el ser o alma consta de varios niveles, cada uno de los cuales tiene una relación adecuada con los demás. Se la suele describir como una estructura vertical que refleja la estructura vertical del macrocosmos. El nivel más elevado del alma es el intelecto humano, que es la imagen reflejada del Primer Intelecto. Lo primero que Allah creó en los seres humanos fue el intelecto, y cuando lo hizo, lo creó con atributos angélicos, que le están sometidos por naturaleza. En el Islam se dice a menudo: que el intelecto sólo puede alcanzar su propia perfección y reconocerse verdaderamente así mismos si la oculta luz de su propia esencia fluye desde el centro y vence a su oscuridad.

La luz es, en resumen, la naturaleza esencial del intelecto o del corazón humano. Ésta luz es consciente y despierta. Es la misma luz de la cuál, según el Profeta, (s.a.w.s.), fueron creados los Ángeles. Nuestra verdadera «iluminación consiste en reconocer que la luz está brillando en nuestro interior. Tenemos que llegar a saber -que la luz que nos permite conocer- no es otra que la luz de Allah. Sólo entonces podemos reconocer a nuestro Señor, que no es sólo la fuente de esa luz brillante, sinó que es idéntico a esa luz.

Otro famoso dicho profético puede aclarar la naturaleza de la luz que el Profeta (s.a.w.s.) pidió al Señor que brillara sobre él. Es el dicho que explica lo que sucede cuando el servidor de nuevo es el servidor del Señor- cumple todos los deberes de la servidumbre reconociendo su propia servidumbre respecto a Allah. Cuando el servidor se acerca a Allah practicando como Allah le ha pedido que practique, ésto llama el amor de Allah. En ese Hadiz el Profeta, (s.a.w.s.), dice que Allah dice: «Cuando amo a mi servidor, Yo soy el oído con el que oye, soy la vista con la que ve, soy la mano con la que prende y soy el pie con el que camina».

Recordemos que el que pronuncia éstas palabras es «la Luz de los cielos y de la tierra». Cuando Allah ama a su servidor, el servidor está infundido de la luz de Allah. Cuando Allah infunde a su servidor con su amorosa luz, el servidor oye con la luz de Allah, ve con la luz de Allah, camina en la luz de Allah y prende con la luz de Allah.

No hay que imaginar que «la luz» sólo es eso que ilumina los ojos, la mente y el corazón. La luz es una conciencia viva que se infunde en el ser entero del servidor produciendo una transformación total. Como nos recuerda Ibn Arabi: "Si no fuera por la luz no se percibiria nada en absoluto [...] Los nombres de la luz son diversos los nombres porque están vinculados y establecidos para las facultades. La gente común los ve como si fueran los nombres de las facultades, pero los que reconocen las cosas los

ven como nombres de la luz por la cual se produce la percepción".

Cuando se perciben sonidos se llama a esa luz «oir». Cuando se perciben visiones se llama a esa luz «ver». Cuando se perciben objetos con el tacto se llama a esa luz «tacto».

Ya se ha dicho, que en el Islam las cosas se entienden mediante sus opuestos. Alguna vez se ha dicho algo (en el blog) sobre el opuesto del principio femenino para explicar que la feminidad se conceptualiza como el principio de receptividad y consentimiento. Sin embargo, para explicar la naturaleza de las mujeres de luz debemos pensar en el opuesto de la luz, que es la oscuridad. «La Luz» es Allah, la inteligencia, la conciencia y la fuente de toda percepción y comprensión. Se sigue de ello que la oscuridad es la ausencia de Allah, la ausencia de inteligencia y la ausencia de percepción y comprensión. No obstante, nada puede carecer completamente de éstas cualidades, yá que en ese caso no existiria. Ésto significa que el único opuesto de Allah es el propio no ser, que no existe. Por tanto, Allah no tiene opuesto. En otras palabras: no hay «oscuridad absoluta»; pero si hay «luz absoluta», que es Allah.

Aunque no haya oscuridad absoluta, sigue habiendo mucha «oscuridad relativa». Todos nosotros experimentamos alguna oscuridad relativa la mayor parte del tiempo. Se trata de la ignorancia, la inadvertencia, la inconsciencia, la estupidez, la fealdad y el mal, que son tan obvios en el mundo.

¿Qué puede significar entonces hablar de mujeres de la oscuridad? En términos íslámicos consistiría en hablar sobre el principio de receptividad y consentimiento no aplicado a su lugar adecuado. La receptividad a la luz es buena, pero la receptividad a la oscuridad es la fuente de toda ignorancia y fealdad.

No quiero insinuar con ésto, que el pensamiento islámico entiende el factor femenino como principio necesariamente luminoso. Es luminoso en esencia, pero puede pervertirse y oscurecerse. Del mismo modo, el principio masculino también es esencialmente luminoso, pero también puede pervertirse y distorsionarse.

Assalamo Aleikum.

EL MERCADO DE LA DIGNIDAD.(Historias)

EL MERCADO DE LA DIGNIDAD.

(Historias)

Aquel mercado se llamaba "Al-Karama", y es como si se estuviera burlando de sí mismo o como si alguien hubiera escrito el nombre en un momento de burla impregnado por la amargura de la historia, en la que nada se asemeja a la dignidad -salvo en los rostros de aquellos que caminan con vergüenza- como si se disculparan tímidamente ante el aire por estar vivos. Caminan como sombras entre callejones estrechos, sin hacer ningún ruido y sin tocar la luz más de lo necesario, como si hubieran sido creados para retirarse sin ser vistos. En la esquina oeste del mercado, donde el olor al carbón quemado es aliñado por la carne, se entremezcla con las migas de jabón barato, el aliento atascado pasa por la garganta los días esfumados que se encuentran en la sudorosa frente de cualquier anciano.

Aquella tienda era como la palma de una mano contra la muralla de la ciudad, pequeña.. Pero es evidente su resistencia ante la erosión.

Sus viejos espejos.. agrietados, reflejan los rostros más veraces de las pantallas de la ciudad.

Suleiman.. No era solo un barbero, era una hoja refinada en manos de un hombre que no fue creado para la matanza, sinó para la belleza. Él sostiene las tijeras como un poeta sostiene su pluma. Cada pelo que cae.. Es como si se le resbalara de la cabeza. Y cada cliente que pasa por las tijeras, es con una mirada de lástima que deja una cicatriz en su interior que no sanará hasta que vuelva la noche. Se mueve lentamente alrededor de la silla el barbero. Se acerca con su mano, y sus ojos, con su caja de herramientas (que él abre) como si abriera un libro sagrado. Él no solo corta el pelo, sinó que elimina un dolor que ha crecido en la cabeza desde la infancia. Con cada cabello que se corta, se corta con él una vieja pregunta: ¿Por qué nosotros y no otros?, ¿Por qué las tijeras no nos elevan?.

Suleiman.. no era barbero por casualidad; era ingeniero industrial, graduado de una universidad remota que parecía un faro de esperanza. Fue el primero de su barrio en ingresar y el último en creer que el futuro no preguntaría nunca por tu apellido. Pero en el momento en que cruzó las puertas de la universidad, que se topó con una pregunta que nunca se hacía en los exámenes: ¿De quién eres hijo?, ¿Cuál es tu profesión?, ¿A qué se dedica tu padre?. Su sueño se hizo añicos. Cayó al suelo. Y las tijeras lo esperaban.

Cortaba el pelo con la misma musicalidad, como si estuviera tocando las cuerdas del exilio.

Detrás de él, suena una música silenciosa en el interior, sólo el ritmo de la repetición hacen un eco.

La eterna pregunta que aún perdura en la memoria de éste mercado: ¿Quién tiene derecho para alzar la cabeza?.

Suleiman.. no habla mucho. Pero en su interior, hay un llanto incesante. Cada noche se dice a sí mismo: "A veces, la vida te da unas alas y luego te entrega a un mercado que las corta por ti.. hebra por hebra".

En un instante fugaz, tras atender a su último cliente, apaga el ventilador que emite un sonido como de llanto, limpia las tijeras como quien limpia su pasado, cierra su tienda.. y se adentra en el mercado que llora en silencio. El mercado no duerme, pero tampoco sueña.

En éste lugar, está prohibido compartir sueños después del atardecer.

Pero detrás de esos espejos agrietados, y a través de cada mechón de pelo caído se estaba gestando una pequeña revolución.. silenciosamente, con las tijeras y con un corazón que yá no soportaba que le raparan la cabeza cada noche.. sólo porque no tenía un nombre brillante.

En el otro rincón del mercado.. Salem pasaba con una mirada que no veía a nadie, pero que preparaba a todos para el gran silencio que se avecinaba. Algo.. comenzó a tomar forma bajo la superficie. No toda la maldad se manifiesta abiertamente.. algunas se mueven al margen de las palabras, vistiendo su traje meticulosamente y perfeccionando la sonrisa como si fuera un sello oficial.

En un mercado donde el barbero es azotado por su sueño y el carnicero Salem es juzgado por su linaje, el dolor tuvo que pasar por la gran puerta, la puerta de los hombres que no alzan la voz.. porque sus nombres completan la conversación sobre ellos.

Y aquí entra Salem.. no como un verdugo, sinó como una elegante fachada para generar una corrupción cuya sangre no aparece en las imágenes.

LA APARENTE FACHADA de la CORRUPCIÓN. (Historias)

LA APARENTE FACHADA de la CORRUPCIÓN. (Historias)

En el "mercado de la dignidad", ésta se mecía y vacilaba al compás de las motas de polvo suspendidas en el aire, y se ocultaba cada vez que una voz fuerte o la risa de alguno de los hijos de las familias influyentes se acercaba a ella.

En éste mercado, la gente común aprendió a agachar la cabeza para no ser ultrajada a su dignidad. Alguno, a veces, alzaba la cabeza.. sólo para recordar cómo era la luz del cielo.

En ese mercado en particular, Salem pasaba casi todos los días. No compraba nada.. simplemente caminaba, como si practicara el pasatiempo de pisotear los significados.

Era uno más del mercado. Era de los que vienen a recordarles a los demás que son inferiores. Camina como si la calle fuera una alfombra extendida para él, como si el aire fuera un espejo que reflejara solo su imagen.

Su rostro siempre estaba puro.. ni el sol lo cubre ni el sudor lo humedece, es como si la vida misma se avergonzara de dejar su huella en él.

Pero detrás de esa fachada, se escondía una historia de "silencio domesticado", ese tipo de silencio que no se impone por miedo.. sinó por arrogancia.

Salem no abofeteó a nadie, no le gritó a ningún vendedor ni agarró su cuchillo como lo hizo Hicham. Pero fue más cruel.. porque pasó de largo junto a la herida sin siquiera verla.

Una vez, Salem entró en la barbería de Suleiman, le sonrió y le dijo: «Aféitame, pero no me cortes la raíz». Suleiman no lo entendió. Pero tomó las tijeras y le cortó el pelo, el dolor y el silencio, como si limpiara la cabeza de un hombre que hubiera olvidado dónde se había equivocado.

Salem pidió un afeitado apurado, uno "esterilizado y libre de preguntas".. pero le cortaron el pelo.

Cuando Suleiman terminó, dijo: "Precioso.. conoces tus límites".

Y Salem se marchó, del mismo modo que las nubes abandonan el cielo del campo tras haberle dado la ilusión de lluvia.

Salem no era una figura central en la tragedia, pero era "el rostro que nos convence de que no está ocurriendo ninguna tragedia". Él es quien hace que el desprecio parezca una forma de vida y la injusticia, el orden natural de las cosas.

Cuando el mercado empezó a escuchar la voz de Salem y a leer las palabras de Na’ima en sus muros, Salem empezó a sentir que el suelo yá no descansaba sobre él como antes. Empezó a vislumbrar grietas en los espejos del mercado que nunca antes había visto; su imagen perfecta comenzaba a erosionarse con las palabras grabadas en la pizarra con tiza y un silencio que decidió hablar.

El amor solía requerir el permiso del beneficio, ¿qué ha cambiado?..  y los espejos del mercado de la dignidad han empezado a mostrar lo que todos intentaban negar.

Mientras Salem abandonaba el mercado con una risa fría, no tenía ni idea de que su siguiente acto de amor lo sorprendería aún más.

En las sociedades de clases, el amor no es un sentimiento.. sinó un desafío. En el momento en que inclinas tu corazón en la dirección equivocada, te conviertes en culpable o cómplice y comienza tu juicio en nombre de la "familia", la "tribu" y "lo que es apropiado".

<Salem no era un rebelde. Era un joven intachable, pero un día.. vio a Ahmad. Y desde ese momento, todo empezó a cambiar.>

Aquellos, que por no llorar, cierran los ojos ante todo y le gritan al muro como si fueran de esos locos idiotas que van hablando sólos.. solamente lo hacen para que los demás les observen y piensen que son de los arrepentidos y suplicantes, cuando lo cierto, es que son unos farsantes. Pero es igual, a la Entidad Suprema no la engaña ninguna máscara, por más atractiva que ésta sea. 

Los librepensadores comenzaron a mirar con recelo a los eruditos conservadores e imitativos del pasado. Éstos se apresuraban a aceptar cualquier afirmación respaldada por el Corán y la Sunnah, incluso si contradecían las opiniones de la mayoría, sin aclarar el fundamento de sus afirmaciones. Los conservadores comenzaron a acusar a los eruditos libres y diligentes que no eran los imanes establecidos del pasado de sus afirmaciones, y preferían las declaraciones de un erudito vinculado a una de las escuelas de pensamiento establecidas, aunque éste no mencionara sus pruebas.

Por eso hubo tanta controversia en torno a Ibn Arabi al-Hatimi, cuyas ideas religiosas disgustaron tanto a los pensadores liberales de la época como a los posteriores. Hoy vemos cómo quienes veneran a al-Hatimi critican a Ibn Arabi.

Recientemente se ha desatado un acalorado debate sobre el tema de las grasas europeas; algunos las prohíben, otros las permiten.. Lo más destacable de ésta batalla, es que la nación Islámica se ha vuelto más vigilante con respecto a lo que publican en los periódicos y no ignoran lo que consideran perjudicial para la religión. Aunque ésta batalla no estuvo muy alejada del espíritu de intensidad que han adoptado algunos escritores, y éste tema es puramente científico y no como los temas de los ángulos que se enredan con propósitos personales o que llevan al investigador en él, como se ve, al mezclar su investigación científica con investigaciones que se oponen a ella.

Si bien los escritores pueden haberse dividido en dos bandos en los temas de actualidad, los que se proclaman liberales y conservadores-, han extendido ésta división al pasado.. aunque no sea de relación con su genealogía.

LAS ESTACIONES de los MÍSTICOS GNÓSTICOS.

LAS ESTACIONES de los MÍSTICOS GNÓSTICOS.

Ten en cuenta, que los sabios poseen posiciones y grados propios de su desconcierto mundano, distintos de todos los demás. Se encuentran en las vestiduras de sus cuerpos, de las cuales se han despojado para adentrarse en el mundo de la santidad. En él se ocultan asuntos y se manifiestan en ellos, negados por quienes los niegan y considerados grandiosos por quienes los conocen. Te los relataremos. Así pues, si estás atento a lo que lees o te cuentan la historia de un niño y un mendigo, debes saber que se corresponde con un caso real, no es una parábola dulcificada acorde a tu nivel de conocimiento, y hasta tal vez, eres de su pueblo. El símbolo se resolverá si obedeces, cuando señala el estilo de la alegría de los seres con sus perfecciones específicas en sus respectivos niveles, quisiera (señalar en éste estilo) las condiciones de las personas perfectas de la raza humana y explicar cómo progresan en las etapas de su felicidad y mencionar los asuntos incidentales que les ocurren en sus grados. Un virtuoso comentarista mencionó, que éste tipo de casos son de importancia para escribir libros. Y Allah dispuso la ciencia del Tasawwuf en una disposición homogénea -como nadie antes había hecho- y nadie después de Allah podría hacer.

<Quien se aparta de los placeres y bienes mundanos es conocido como aquel que persevera en la práctica de actos de adoración, como la oración y el ayuno, y su lugar apropiado es el de adorador.>

<Quien dirige sus pensamientos hacia la santidad de la Divina Majestad, buscando constantemente la luz naciente de los Justos, es conocido como el conocedor.>

Parte de ésto puede relacionarse con la guía de quien no es conocedor, como si comprara los placeres del Más Allá con los placeres de éste mundo. Pero para el conocedor, nada distrae su ser interior de la Verdad, y es demasiado prolijo para aceptar algo distinto a la Verdad. Para quien no es conocedor, la adoración se trata como si realizara obras básicas en éste mundo, recibiéndolas en el Más Allá, junto con la recompensa. Para el conocedor, existe un entrenamiento de sus aspiraciones y de las facultades de su alma, tanto las fervientes como las imaginativas, para atraerlas, mediante la habituación, del lado de la ilusión banal al de la Verdad. Así, se apaciguan con el secreto interior cuando éste encuentra la Verdad dulce, en lugar de oponerse a ella. El secreto entonces alcanza el resplandor ascendente, y éste se convierte en su posesión estable. Siempre que el secreto lo desea, brilla con la luz de la Verdad, no mediante el bálsamo de las aspiraciones personales, sinó con su apoyo. De éste modo, se sumerge por completo en el camino de la santidad.

<Ésto nos indica: que el hombre no podía ser independiente en sus asuntos excepto a través de la participación.>

Otro de su especie, y mediante el intercambio y la oposición que se produce entre ellos, cada uno libera al otro de una tarea qué, si la emprendiera solo, causaría mucha presión sobre uno de ellos, o sería difícil si fuera posible. Es necesario que haya tratos entre las personas, y la justicia se preserva mediante una ley impuesta por un distinguido Legislador, digno de obediencia debido a Su autoridad exclusiva mediante los signos que indican que ésto proviene de Su Señor. Es necesario que los justos y los malvados reciban una recompensa del Todopoderoso, el Omnisciente. Por lo tanto, es necesario conocer los canales y al Legislador, y con el conocimiento viene la razón que preserva el conocimiento. Así, se les impuso la adoración, recordándoles al Adorado, y se les repitió para que el recuerdo se preservara mediante la sutil repetición, hasta que el llamado a la justicia, que sustenta la vida de la especie, continuó. Entonces, después del gran beneficio en éste mundo, quienes la practican reciben una recompensa aún mayor en el Más Allá. Entonces, para los conocedores de entre sus usuarios, el beneficio que se les daba aumentaba, al volver sus rostros hacia ella. Así que mira la sabiduría, luego la misericordia y la bendición, y verás un lado cuyas maravillas te deslumbran. Entonces mantente firme y recto, que la señal del sabio quiere el primer derecho, y no es para nada más, ni impone ninguna carga sobre su adoración y servidumbre, no sólo porque sea digno de adoración y porque sea una relación noble con él (los súbditos o los justos, y si es mundano, entonces el temido o el deseado es el que llama, el único buscado, y el derecho no es el festín, sinó el medio para algo distinto de él, y es el buscado, y es buscado, sin la asociación que permite la mediación del derecho. A quien es uno se le muestra nuestra misericordia, porque no probó el placer de la mezquita interior con él. Nos informas que fue un árabe con los placeres especificados, por lo que es afectuoso hacia él, trabajando para quien Es. Para aquellos conocedores, excepto los niños comparados con los reclutas, humildes, como entendieron de las cosas buenas que los adultos aprecian, y los huérfanos que se extienden en la opresión del juego saben, se asombran de la gente seria cuando se apartan de él, aferrándose a ella, y pidieron un sudario en lugar de una acción, del que muerde la deficiencia, su vista desde sus comienzos, duerme, el derecho está unido, ellos (los mundanos) se benefician con lo que nace de los placeres por los placeres de la falsedad, así que dejó su vida mundanal, pero no la dejó del todo, excepto para hacer permisibles sus dobles en el Más Allá, y él solo adora a Allah y le obedece, para que pueda ser un habitante en el Más Allá con un testimonio de ello, y será enviado a un restaurante delicioso con una bebida agradable, y de ti, una vista espléndida. Si uno tropieza con él, entonces la ambición de la vista puede hacer que no lo veas en su principio y fin, yá que tiene fluctuaciones. Y aquel que es iluminado por la guía del Santo Verde con los dolores del altruismo ha conocido el verdadero placer y ha vuelto su rostro hacia Allah, mostrando misericordia a aquel que ha sido llevado a su camino para mostrarle lo correcto a su otro opuesto, incluso, si lo que busca es a través de su esfuerzo, se le ofrece una cantidad. 

La primera indicación de los grados de los movimientos de los conocedores es lo que se llama voluntad, que es lo que le sucede a aquel que es iluminado por la certeza demostrativa o cuya alma está en paz con el pacto de fe, del deseo de aferrarse al vínculo más firme, así su secreto se mueve hacia el corazón puro para alcanzar mejor el espíritu de conexión. Aunque, mientras está en éste grado, sigue siendo un buscador.

Entonces, le indica que necesita unos ejercicios que no son familia del deporte, y ese ejercicio está orientado hacia un tercio de sus propósitos: el primero es eliminar lo que no es correcto de la práctica del altruismo, y el segundo es domar el yo dominante para llevarlo al yo tranquilo para que las fuerzas de la imaginación y la ilusión se sientan atraídas hacia los entornos apropiados para los asuntos que tiene que dilucidar. Entonces lo sagrado se convierte en una vía con las preparaciones apropiadas para dominar el orden inferior, y el tercero es el refinamiento del secreto con el propósito de la revelación. El primero es ayudado por el sonido verdadero, y el segundo por varias cosas: la adoración acompañada de contemplación, luego las vibraciones usadas para las facultades del alma, la promesa de lo que se recita en ellas con las palabras, el lugar de la aceptación y analizar las ilusiones, luego las mismas palabras prometidas de un alma pura con expresión elocuente, gracia misericordiosa y un comportamiento sabio. En cuanto a la tercera presentación, está ayudada por el pensamiento sutil y el amor casto en el que las cualidades del amado dominan el dominio de toda lujuria. Entonces, si la voluntad y la disciplina alcanzan un grado muy alto de dificultad, entonces hay destellos de la luz de la verdad sobre él, deleitantes como si fueran relámpagos que destellan hacia él. Entonces es alabado en el momento que ellos llaman: "¡Oh, estamos aquí!", y un tiempo lo envuelve en un sentimiento de unidad y una unidad sobre él.

Se dice, que éstos pensamientos fugaces aumentarán si persistes en los ejercicios espirituales, y entonces se preocupará por ellos hasta abrumarlo, incluso, cuando no los esté practicando. Cada vez que algo aparece fugazmente, se siente atraído por la presencia recordando algo de su vida que vivió, y ve la verdad en todo, y tal vez hasta éste punto los pensamientos fugaces lo pueden llegar a dominar; se tiene que alejar del mundo y buscar su tranquilidad, y su compañero Verde nota el alejamiento de su decisión. Éste ejercicio espiritual se ha prolongado, y él no se dejará engañar por los pensamientos fugaces, pues le dieron la guía para evitar la confusión en una señal. Entonces el ejercicio espiritual llegará a un punto en el que su tranquilidad cambiará para él, y aquel que es arrebatado se volverá colorido, y el destello será una clara estrella fugaz, y adquirirá un conocimiento estable del cual siempre hay compañía continua, y lo disfrutará con su alma. Y si se aparta de él, se apartará desconcertado y triste, y tal vez hasta éste punto -lo que es evidente para él- se manifestará.

Así qué, mientras estaba ausente, estaba presente, y mientras estaba presente, estaba presente, con una indicación. Y hasta éste punto, éste conocimiento sólo se le pone a su disposición a veces, luego progresa hasta el punto en que tiene una indicación cuando quiere. Entonces, avanza a éste rango, por lo que su asunto no se detiene en un punto, sinó que cada vez que nota algo, nota algo más, incluso si su observación no es para la consideración. Entonces, se hace para él una viabilidad del mundo de la luz al mundo de la verdad, establecido, y los dependientes se esconden a su alrededor, esa es una indicación. Entonces, cuando cruza por el ejercicio espiritual hacia el agua del secreto, se convierte en un espejo pulido, alineado con el lado de la verdad, y los placeres más elevados fluyen sobre él, y se regocija en sí mismo por el efecto de la verdad sobre él. Y tiene una visión de la verdad y una visión de sí mismo, y nunca estaba vacilante.

Lo mismo, desde donde está en su percepción, no desde donde está en su forma física, y hay un acceso. Una advertencia para prestar atención a lo que se ha decidido cuando está ocupado, y confiar en lo que es una especie del yo, que es una debilidad, pero no puede jactarse de la autoimagen del yo desde donde está, incluso si está en verdad, y volverse completamente a la verdad de la salvación. Una advertencia: la gnosis comienza con la definición, sacudirse, abandonar y rechazar, profundamente involucrado en reunir los atributos de la Verdad para el que desea con sinceridad, terminando con el Uno, entonces estará de pie. Una advertencia: Del efecto de la gnosis sobre la gnosis, dijo: Es

un segundo lugar, quienquiera que integre el conocimiento, es como si no lo encontrara, sinó que hallará lo conocido a través de él. Ha sido elegido para alcanzar la iluminación. Y existen grados que no son menos importantes que los anteriores. Hemos sido breves sobre ellos, pues no se comprenden con palabras, ni se explican con expresiones, ni se revelan mediante la narración, salvo por la imaginación. Y quien quiera conocerlos, que progrese hasta convertirse en uno de los que dan testimonio sin que se les hable, y en uno de los que alcanzan la visión sin ser quienes perciben el efecto.

El sabio es alegre y sonriente. La humildad del joven brilla en él como en el gran hombre, y es tan receptivo a la crítica como a la luz de la sinceridad. ¿Cómo no ser alegre si se regocija en la verdad y en todo, pues ve la verdad en ella? ¿Cómo no ser igual si todos son iguales para él? Los misericordiosos se preocupan por diezmar toda la falsedad. El sabio tiene diversos estados.

El cuerpo no puede soportar la ligereza del cuerpo, y mucho menos otras preocupaciones pasajeras. Y en tiempos de su agitación secreta hacia la Verdad, si un velo se levanta por sí mismo o por el movimiento de su secreto antes de alcanzarla, entonces, al alcanzarla, no se preocupa por la Verdad excluyendo todo lo demás. En cuanto es afortunado en ambos sentidos, también lo es en fortaleza. Asimismo, al partir, revestido de dignidad, es el más despierto de la creación de Allah, con la lucidez del conocedor. No se preocupa por espiar ni indagar, pero necesita analizar para solucionar, tampoco se deja llevar por la ira al presenciar una injusticia, del mismo modo que la misericordia lo invade, pues es perspicaz gracias a la protección divina en el destino. Éste es un mandato para hacer el bien, un líder con un sorbo que produce, no uno que es duro y reprochador. Y si corta el bien, tal vez la vergüenza le sobrevenga sin la menor consideración. La perspicacia del conocedor es valiente, ¿y cómo no serlo, estando tan alejado del miedo a la muerte y sus calamidades? ¿Y cómo podría ser de otra manera, cuando su alma es demasiado grande para ser manchada por los deslices de los hombres y mujeres movidos por el rencor? ¿Y cómo podría ser de otra manera, cuando su memoria está preocupada por la verdad? Los perspicaces pueden diferir en sus aspiraciones según los diversos pensamientos que albergan, basados ​​en las distintas motivaciones de los demás. Para el perspicaz, la austeridad y el lujo pueden ser iguales, o incluso puede preferir la austeridad. De igual modo, lo común y lo fragante pueden ser iguales, o incluso puede preferir lo común. Ésto ocurre cuando el pensamiento es despreciar todo lo que es distinto de la verdad. Puede inclinarse hacia la religión y amar lo mejor de cada clase, mientras detesta lo imperfecto y lo que no es correcto. Nunca considera su costumbre el amar las apariencias externas. Busca el esplendor en todas las cosas, pues es un signo del favor de la Primera Gracia y está más cerca de estar entre aquello a lo que se ha consagrado con su deseo. Ésto puede variar entre dos personas perspicaces, e incluso dentro de una misma persona perspicaz, según su propio entendimiento y carácter. La persona perspicaz puede equivocarse en sus decisiones y desconocerlo todo, quedando así exenta de responsabilidad. ¿Cómo podría serlo, si la responsabilidad recae sobre quienes la comprenden y sobre quienes la transgreden si no la comprenden? Un punto de verdad, siempre consulta con Su Excelencia.

La "verdad" es que debería ser ley para todo recién llegado o que sólo una persona pueda acceder a ella. Por lo tanto, éste arte contiene una risa para el necio y una lección para el sabio. Quien lo lea y escuche todo, debe ser consciente de sus propias limitaciones, pues tal vez no le convenga salir del ejercicio espiritual y sea mejor mantener un perfil bajo, yá que cada uno se beneficia de aquello para lo que fue creado.. hasta que un día, la mezquita interior se trasladó al exterior para acoger a todos y enseñarles más.. entonces el perfil bajo con la restricción desapareció.

Y Allah Azzawayal lo sabe Todo. Alhamdulillah.

Assalamo Aleikum.

PATRÓN SOBRE LOS SECRETOS DE LOS VERSOS.

UN PATRÓN SOBRE LOS SECRETOS DE LOS VERSOS.

La sustancia intelectual se vuelve actual. 

Lo que la precedió fue la perfección. La percepción intelectual es pura, alcanzando su esencia libre de impurezas, mientras que la percepción sólo sensorial está cargada completamente de impurezas. El número de detalles de lo intelectual es casi inagotable, mientras que la percepción sensorial se limita a unos pocos, aunque sea abundante en las formas más fuertes y más débiles. Se sabe que la proporción del placer al placer es la proporción del perceptor a lo percibido, y de la percepción a percepción. La proporción del placer intelectual al placer sensual es la proporción de la primera realización y lo que le sigue para alcanzar la cualidad de la dulzura. Asimismo es la proporción de las percepciones. Ahora bien, si estás en el cuerpo con sus distracciones y obstáculos, y no anhelas tu perfección apropiada ni sufres la ocurrencia de su opuesto, entonces debes saber que ésto proviene de ti, no del cuerpo. Y dentro de ti están algunas de las causas de ésto, que he señalado y enseñado. Y debes saber, que éstas distracciones, tal y cómo las aprendí, son emociones y estados que atan al alma a la proximidad del cuerpo. Si pudiera hacerlo después de la separación, serías como eras antes, pero sería un discurso poderoso que estaría preocupado por otra cosa, y entonces el vacío caería sobre él, y percibiría desde dónde estaba en oposición, y que el dolor es lo opuesto a tal placer descrito, y ¿qué es el dolor del fuego espiritual por encima del dolor del fuego físico?.. Advertencia: entonces debes saber que lo que era de entre las cosas sensoriales hay una imitación muy lejana del estado del daño del Da’da’d, y tal vez eso le hizo imaginar algo de ello muy lejano, y tal anhelo es el principio de su movimiento, así que si ese movimiento es sincero para el logro, la petición se detiene, y el corazón y las almas humanas tienen razón cuando dicen que la felicidad suprema, en su vida mundana, la más dulce de sus condiciones es ser un amante anhelante que no se libra de la relación de anhelo excepto por la otra vida. Y a éstas almas les siguen almas humanas que vacilan entre los dos lados de la divinidad y la bajeza en sus grados.

Luego vienen las almas inmersas en el desafortunado mundo de la naturaleza, cuyas articulaciones cervicales invertidas no la nutren. Si observan las cosas y las contemplan, encontrarán en cada cosa física una perfección que le pertenece, un amor voluntario o natural por esa perfección, y un anhelo voluntario o natural. La mano, si se aparta de ella, es una misericordia de la Primera Providencia, según Su cuidado. Ésta es una campaña que encuentra explicación detallada en las ciencias.

La jactancia de los dualistas, y quizás uno de ellos te hable de la cantidad de partidarios que cabalgan sobre los lomos del mes del peligro, por lo que espera del placer de la alabanza, incluso después de la muerte, de aquello que le llega mientras está muerto. Ha quedado claro que los placeres internos son superiores a los placeres sensoriales, y ésto no sólo ocurre en el ser racional, sinó también en los animales. Hay perros de caza que cazan por hambre y luego retienen su presa para su dueño, y tal vez incluso se la entreguen. Y la madre lactante de entre los animales prefieren a su recién nacido que a sí misma, y ​​tal vez le ofrezca alabanzas mayores que el riesgo que corre al protegerse constantemente. Entonces, si los placeres internos son mayores que los sensoriales, incluso si no son intelectuales, ¿qué decir de lo intelectual? ¿Acaso es una deficiencia?.. Así que no debemos escuchar a quien dice: «Si no comiéramos, ni bebiéramos, ni durmiéramos, seríamos felices». Y quien diga ésto debe ser iluminado y se le debe decir: «¡Pobre de mí!, quizás el estado de los Ángeles y de quienes están por encima de ellos sea más placentero, más alegre y más dichoso que el de los animales. En efecto, ¿cómo puede uno tener proporción con el otro?». Nótese que el placer reside en percibir y alcanzar lo que es, para quien lo percibe, la perfección y la bondad en sí mismas. Del mismo modo, el dolor es una percepción y un logro de lo que está con quien lo percibe, y el mal, y el bien y el mal, pueden diferir según la medida.

Los versos son el movimiento hacia la plenitud de ésta alegría si la imagen está representada por la experiencia -tal y como se representa en la imaginación-, no representada por la experiencia tal como sucede que no se representa en los sentidos hasta que la representación sensorial de la materia sensorial sea completa. Toda persona anhelante ha alcanzado algo y ha perdido algo. En cuanto al amor, tiene otro significado, y el primero es un amante de sí mismo, amado de sí mismo, ame o no por otros, pero no es no amado por otros, sinó que es amado de sí mismo y de muchas otras cosas. Le siguen aquellos que se regocijan en él y en sí mismos en la medida en que se regocijan en él, y ellos son las sagradas esencias intelectuales. El anhelo no se atribuye al primero, la Verdad, ni a aquellos que alcanzan de entre sus santos especiales. Después de los dos rangos está el rango de los amantes que anhelan, y ellos, en la medida en que son amantes, han alcanzado algo, así que están inclinados. Y en la medida en que anhelan, algunos de ellos pueden sufrir algún daño, y puesto que el daño proviene de él, es un daño dulce, yá que él solía imitar a esa persona.

Una experiencia dolorosa con un placer gozoso, que lleva al desconcierto y la confusión, y ésto es para la ocasión. Ha sido probado y experimentado a fondo, y ésta es una de las mejores motivaciones.. es, qué, quien se motiva por la lectura del verso y obtenga el beneficio de la verdad de ello, no estará satisfecho a menos que alcance la completa comprensión. Quien se motiva por la búsqueda de la alabanza y la competencia estará satisfecho con lo que consiga. Éste es el estado del placer de los conocedores. Nota: En cuanto al alma, cuando se libera, se libera del cuerpo a una felicidad que le corresponde. Tal vez no pueda prescindir de la ayuda de un cuerpo que sea objeto de sus imaginaciones. No es imposible que éste cuerpo sea celestial o algo similar. Tal vez ésto finalmente los lleve a la disposición para la conexión que está preparada para los conocedores. En cuanto a la transmigración a cuerpos del mismo tipo que eran, eso es imposible. De lo contrario, cada temperamento requeriría de un alma que fluyera hacia él, y el alma transfigurada estaría asociada con ella, de modo que el animal tendría dos almas. Entonces, no es necesario que toda aniquilación que ocurra sea un resultado, ni que el número de seres sea igual al número de almas que parten de ellos, ni que haya varias almas que partan y merezcan un mismo cuerpo, de modo que puedan unirse a él o repelerse mutuamente de forma mutuamente excluyente. Simplifica ésto, pues, y aprovéchalo de lo que encuentres en otros lugares nuestros con la señal de una solución gozosa, que es algo primordial en sí mismo, porque es lo más perceptible y lo más intenso.

El vicio del alma es de la misma naturaleza que la deficiencia de preparación para la perfección, que se alcanza tras la separación. No es forzado, y lo que se deba a influencias extrañas pasará, y el tormento no durará. Ten en cuenta que el vicio de la deficiencia perjudica a un alma que anhela la perfección, y ese anhelo depende de la conciencia que la beneficia mediante las  adquisiciones de conocimiento en la tierra, compartiendo así parte de éste memento. Más bien, es para los negacionistas, los negligentes y aquellos que se apartan de la verdad que se les ha revelado. Así, la elocuencia está más cerca de la salvación que una elocuencia truncada. Ten en cuenta que los sabios y aquellos que han trascendido las preocupaciones mundanas, cuando se deshacen de la suciedad de asociarse y se apartan de las distracciones, alcanzan el mundo de la santidad y la felicidad, y se les imprime la más alta perfección, y alcanzan el placer más elevado, ¿y tú.. lo has experimentado? Ten en cuenta que éste placer no está completamente ausente mientras el alma está en el cuerpo. Aquellos inmersos en la contemplación del Poder Divino, apartándose de las distracciones, alcanzan una abundante porción de éste placer mientras están en sus cuerpos, lo que puede abrumarlos y distraerlos de todo. Tenga en cuenta que las almas sanas, que están en su estado natural y no han sido cubiertas directamente por cosas terrenales y duras, cuando escuchan un recuerdo espiritual, refieren a situaciones paradójicas que le han sobrevenido; vivió una vida de asombro sin conocer su causa, y se ha afligido.

Si el estómago está sano, es posible que uno no sienta nada. Pero si un estómago está enfermo es como alguien con una dolencia estomacal a quien los dulces le resultan desagradables, y un estómago muy vacío es como alguien muy saciado a quien la comida deliciosa le resulta desagradable. En ambos casos, si se elimina el impedimento, se experimentará placer y deseo, y se sufrirá el perjuicio de la demora por sentir lo que actualmente llena el estómago. Nota: De manera similar, puede haber una causa dolorosa, y la facultad perceptiva puede estar debilitada, como en el caso de una persona enferma cerca de la muerte, o deteriorada, como en el caso de alguien precavido, por lo que no siente dolor. Entonces, si la facultad se recupera o se elimina el impedimento, el dolor se intensifica. Nota: Es cierto que se puede establecer cierto placer, pero si no está presente el significado llamado "sabor", es posible que uno no lo perciba. Asimismo, puede ser cierto que se puede establecer cierto daño, pero si el significado llamado "sufrimiento" no está presente, es posible que uno no lo experimente con extrema precaución. Un ejemplo del primer caso, es el de un hombre congénitamente impotente al experimentar el placer sexual, y un ejemplo del segundo es el de uno que no ha experimentado sufrimiento y está afligido por enfermedades estando sano. Nota: Todo placer es una causa de perfección alcanzada por el perceptor, y en comparación con ella, es bueno. Además, las perfecciones y sus percepciones varían. Por ejemplo, la perfección de la fama es que el órgano se adapta a la cualidad de dulzura derivada de una sustancia, e incluso si tal cosa ocurriera sin una causa externa, el placer seguiría existiendo. Lo mismo se aplica a lo que se toca, se huele, etc. La perfección de la facultad irascible reside en que el alma se adapta a la cualidad de lo que percibe, o a la cualidad de sentir el daño infligido para quien está enojado. La imaginación se adapta a lo que se desea o recuerda.

Lo bueno en relación con el deseo es como la comida adecuada y el tacto apropiado; lo bueno en relación con la ira es la victoria; y lo bueno en relación con la razón es, a veces, la verdad, y a veces, el embellecimiento. Entre las cosas intelectuales se encuentran alcanzar la gratitud, ganar elogios, reconocimientos y honores. En general, las aspiraciones de las personas inteligentes en éste asunto son diversas, y todo bien en relación con algo es la perfección que le es propia y hacia la que se inclina por la disposición inicial; y todo el placer se relaciona con dos cosas: una buena perfección y la comprensión de ella tal y como es, aunque sea un engaño y una advertencia, y tal vez que algunas perfecciones y cosas buenas no producen placer excepto de una manera apropiada a su nivel, como la salud y el bienestar, por lo que no se aferran a ellas como uno se aferra a los dulces y otras cosas. La respuesta a ésto, después de pasar por alto y admitir, es que la condición era el logro y la sensación era de ambas. Tal vez cuando las sensaciones se establecen, no se perciben. Sin embargo, los enfermos y afligidos encuentran, al regresar a su estado normal, un aumento gradual y sutil de gran placer. Advertencia: Lo placentero puede llegar a un punto en que se desagrada, como algunas personas enfermas a las que no les gustan los dulces, por no hablar de que yá no los desean con el mismo deseo. Ésto no contradice lo dicho anteriormente, porque no es bueno en ese estado, yá que los sentidos no lo perciben como bueno. Advertencia: Si queremos profundizar en la explicación de los versos, después del esfuerzo de lo dicho anteriormente, si se entiende con suavidad, añadimos que el placer es la percepción de algo como tal, sin distracción ni oposición a percibirlo. Cuantos son los hombres, que se pasan toda la vida leyendo y leyendo las letras, sin llegar a conocer su verdadero significado por la falta de un maestro que no solicitan. Y otros se queman las pestañas con el papel, y no obtienen los secretos que están detrás de la tinta. Los ver/sos hay que ver/los en realidad.. pero si nadie te ha enseñado cómo se hace, entonces solamente estarás desgastando tus ojos con la celulosa y la profusión impresa de unas letras que te dejarán incipientes opiniones. ¡Iqra..! pero sabiendo y conociendo.

Assalamo Aleikum.

LOS PASOS SON TAMBIÉN PARA EL ALMA.

LOS PASOS SON TAMBIÉN PARA EL ALMA.

Los obstáculos derivados de la unión del alma con el cuerpo pueden perdurar a lo largo de nuestra vida e incluso persistir después de la muerte, en la medida en que dependen -no solo de ésta unión-, sinó también de una voluntad resistente a todo progreso. En éste caso, sentiremos los tormentos de la privación de éste bien o el fuego de la condenación, cuyo dolor supera al del fuego físico. El fracaso del alma que proviene de su incapacidad para desarrollar su perfección, y que es causado por la unión con el cuerpo o por accidentes imprevistos, (cesará después de la muerte), puesto que entonces no tiene razón de ser, y el sufrimiento resultante no perdurará. Por el contrario, sólo sufrirá el alma qué, habiendo sentido el deseo de perfeccionamiento y habiéndose despertado mediante el estudio y el esfuerzo, permanezca negligente, obstinada o resistente a la verdad que le ha sido revelada. En cualquier caso, la negligencia inconsciente está más cerca de la salvación que un intelecto mal utilizado y depravado. Las almas puras, por el contrario, llenas del deseo de su perfección, entrarán en la bienaventuranza y el gozo del mundo celestial del que tuvieron una leve premonición durante sus vidas; despertadas por la advertencia celestial, experimentarán una emoción de gozo mezclada con tristeza que las conducirá a la perfecta realización de su ardiente deseo; mientras que las almas débiles y empobrecidas disfrutarán de un grado de bienaventuranza (acorde con su condición intelectual), y tal vez una vez más se vean cargadas con un tipo de cuerpo acorde con su imaginación, en el cual se desarrollarán hasta alcanzar la perfección de las almas elegidas. Sin embargo, hay que tener cuidado de no suponer la posibilidad de una transmigración de almas a los cuerpos de animales, lo cual sería absurdo; pues ésto implicaría necesariamente dotar al cuerpo animal de dos almas, una adherida al cuerpo desde su nacimiento, (y por la cual es gobernado), y la otra proveniente de un hombre fallecido; Además, todo lo perecedero no podía estar dotado de existencia real, ni el número de cuerpos podía ser igual al número de almas que habían abandonado sus cuerpos, ni varias almas podían habitar en un solo cuerpo, yá fuera en armonía o en discordia mutua; todo ésto lo hemos explicado en un artículo del blog.

Acabamos de demostrar que existen varios tipos de almas, destinadas a distintos grados de bienaventuranza, señalaremos además que las sustancias intelectuales son igualmente muy diferentes en lo que respecta al goce contemplativo. El grado más elevado de contemplación pertenece sólo a Allah.

Otro grado que corresponde a la contemplación de sustancias puras y celestiales. En perfecta posesión del objeto de su amor, contemplan simultáneamente el ser único y su propia esencia, sin estar sujetas a ninguno de los deseos subsiguientes que aparecen únicamente en las especies inferiores de almas pertenecientes a cuerpos celestiales y humanos. Éstas almas alternan entre la contemplación de la porción divina (que les ha sido asignada) y el ardiente deseo de obtener el resto mediante la gracia de Allah. Los grados inferiores están ocupados por almas carnales y mundanas. Flotando entre el cielo y la tierra o perdidas en la oscuridad, ocuparán, (tras la muerte), los lugares que corresponden a las tendencias espirituales o materiales que las dominaron en éste mundo. Llegaremos, pues, a ésta conclusión final: que el amor, qué, como hemos explicado extensamente en varios artículos sobre el amor, penetra en las sustancias puras y celestiales, está asimismo relacionado con los deseos o la tibieza de las almas inferiores y mundanas, dotadas por la gracia divina de una aspiración acorde a la perfección de su esencia y con la aspiración que su voluntad pueda secundar.

LAS DIVERSAS ETAPAS DE LA CONTEMPLACIÓN.

A través de la dicha celestial (que surge de la contemplación) de Allah y su ser. Vamos a examinar las diversas etapas que conducen al hombre en ésta vida hacia ésta meta sublime. Existe un tratado de Fakhr al-Din al-Razi (m. 606 AH), que es parte del primer intento de describir la vida contemplativa de los seguidores del sufismo en las regiones orientales, que no ha sido superado por ninguno de sus sucesores. Dada la importancia y vinculación con el tema, Fakhr al-Din al-Razi comienza su capítulo con palabras místicas dirigidas a sus lectores, que tenemos ocasión de citar y explicar.

«Y si te ha impactado el relato de Salamán y Absal, te convencerás de que Salamán representa la razón ordinaria de la vida humana, y que Absal indica la especulación divina, iluminada por Allah, si en verdad perteneces a los confesores de la verdad. Prepárate, pues, para la solución de éste problema, si tienes la fuerza para ello.»

Normalmente distinguimos tres tipos de hombres en la vida terrenal: el celoso (en árabe: ez-zákid), que renuncia a todo contacto con el mundo; el observador riguroso del culto externo, o el adorador de Allah (en árabe: el-abid); y finalmente, el conocedor íntimo de Allah, o aquel que aplica toda su atención al tratar de penetrar en el reino de Allah y extraer de él la luz celestial (en árabe: el-árif). Mientras que los dos primeros grados, separados del último, nos ofrecen sólo una especie de comercio donde se busca obtener en la vida futura la recompensa de las obras realizadas en la vida terrenal, el último tiene como objetivo dominar las fuerzas sensibles e imaginativas del hombre para alejarlo de toda la vanidad mundana y conducirlo a la verdad y/a Allah. Entonces, su ser interior será accesible a la inspiración e iluminación divinas, de modo que adquirirá gradualmente la capacidad de elevarse, cuando su alma lo ordene, hacia la luz divina sin ser perturbado por pensamientos mundanos; finalmente, todo en él pertenecerá al ámbito de la santificación.

Pero, para justificar ésta clasificación de los hombres, primero debemos explicar lo siguiente: el ser humano sólo puede desarrollarse en una sociedad donde cada persona se responsabiliza de proveer a los demás de las necesidades básicas para la vida, como alimentos y vestimenta; y ésta sociedad necesita estar respaldada por leyes. Sin embargo, las leyes específicas nunca son suficientes para abarcar todos los casos particulares.

En un número infinito de personas, se necesita un principio común que guíe al conjunto; ésta es la fuente que llamamos Ley Divina o revelación de Allah (Shari'a). Ésto, a su vez, presupone la existencia de un legislador, investido con la autoridad divina necesaria para exigir obediencia, pues la autoridad le es conferida mediante dones especiales que superan las capacidades humanas ordinarias. Éste legislador, dotado del poder de la palabra y la acción, es el Profeta, (s.a.w.s.). Pero las masas ignorantes y débiles, que anteponen sus fines egoístas al bien común y se oponen a ésta ley, necesitan ser advertidas continuamente del castigo que les espera en la otra vida según las enseñanzas de la ley revelada; éstas advertencias se les dan a través de las prácticas de culto externo, por ejemplo, la oración prescrita a intervalos regulares, el ayuno, etc. Por lo tanto, es el Profeta PyB quien tiene la misión de recordar al pueblo la unidad de Allah, su santidad, la recompensa de la otra vida y la necesidad de observar el culto externo y obedecer los mandamientos de Allah. Todo ésto fue instituido desde la creación del universo por la providencia eterna; a quienes han obedecido los mandamientos de la ley, Allah les ha asegurado recompensa en éste mundo y en el venidero; además, a quienes han buscado penetrar en Su ser, les ha prometido la perfección alcanzada mediante la contemplación de Su esencia divina. Admira, pues, primero la sabiduría divina que estableció el orden del universo, luego Su gracia que distribuye abundantes recompensas a Sus adoradores, y finalmente Su bondad infinita que concede la dicha eterna de la contemplación divina a quienes lo conocen en Espíritu. Sólo es verdadero adorador de Allah (al-arif) aquel que no conoce otro objeto de adoración que el Ser Divino, y que no se mueve ni por la esperanza de recompensas ni por el temor al castigo; de lo contrario, éstos motivos prevalecerían y Allah sería un objetivo secundario. Quienes observan las leyes del culto externo y los fieles celosos, incluso si renunciaran a todos los placeres mundanos y tuvieran un objetivo distinto al de Allah, serían, sin embargo, dignos de compasión en cierto modo, puesto que la contemplación pura del Absoluto les está prohibida, y su aspiración a conocer al Ser Supremo siempre está mezclada con los deseos mundanos; su relación con aquellos iniciados por Allah es, más o menos, la de jóvenes con hombres maduros. Quienes rechazan todo deseo de superación personal y se contentan con los placeres mundanos se asombran ante hombres serios y graves con principios totalmente contrarios, y, ciegos a la belleza divina, extienden sus manos tras toda clase de deleite mundano; incluso si, a veces, renuncian al mundo, es escasamente y, a lo sumo, con la esperanza de obtener placeres de naturaleza igualmente vil después de la muerte. Toda elevación del espíritu hacia Allah les está prohibida, mientras que sólo el hombre dotado de aspiración sagrada conoce el verdadero gozo, y, dirigiendo siempre su mirada hacia arriba, Allah tiene compasión de ésta pobre criatura descarriada, incluso si hubiera obtenido la recompensa plena reservada por la ley para una vida intachable y ordenada.

La primera etapa del verdadero adorador de Allah se llama voluntad. Mediante ella, quien está convencido de la verdad suprema, yá sea por pruebas evidentes o por fe en la autoridad, sabe cómo dominar su alma, dirigiéndola hacia Allah para alcanzar la unión íntima con Él; la persona que ocupa ésta etapa se llama "Murid". La segunda etapa se alcanza mediante una preparación del alma destinada a eliminar los obstáculos externos que le impiden seguir el camino de la santificación y purificarse de toda impresión sensual, haciéndola finalmente susceptible a la perfección obrada por la gracia divina. Ésta preparación se realiza de diversas maneras: mediante la abstinencia, mediante el solaz y acompañada de palabras de advertencia suaves y persuasivas, que emanan de una convicción pura y firme; finalmente, la tercera busca liberar el pensamiento de toda restricción corporal y devolverlo por completo al amor espiritual, que busca penetrar la esencia del amado, muy distinta del amor sensual, fuente de perdición. El iniciado, habiendo alcanzado éste grado mediante la fuerza de voluntad y éste método de trabajo interior, se vuelve capaz de recibir, de vez en cuando, destellos de luz divina, que, según su receptividad, se vuelven cada vez más frecuentes. Éste tercer estado se denomina, técnicamente, «tiempo», según las palabras del Profeta PyB: «A veces experimento un tiempo de intimidad con Allah, donde nadie, ni ángel querubínico ni profeta enviado desde lo alto, puede prevalecer sobre mí». Cuanto más se adentran en éste estado, más capaces se vuelven de recibir iluminaciones divinas incluso sin preparación previa; abandonando la visión material de los objetos, contemplan en todas partes la imagen de Allah; éste es el cuarto estado. Sin embargo, puede dejarse llevar por sus propias visiones y parecer a quienes lo rodean abrumado por la ansiedad y el temblor corporal, que, no obstante, cesará al entrar en el quinto estado, poco a poco y por costumbre. Entonces su condición se transformará en una tranquilidad perfecta y dará paso al sexto estado, llamado en árabe «Sakina». El destello instantáneo se transformará en una llama iluminadora, su intimidad con Allah se estabilizará, el resplandor divino lo deleitará y el cese del éxtasis lo afligirá. Luego, habiendo llegado al séptimo estado, a la contemplación de la verdad o de Allah, es llevado fuera de sí mismo y, aunque se le ve ante sí, su ser es como si estuviera ausente. Luego, habiendo alcanzado el octavo estado, su condición se vuelve fácil y familiar para él, y depende de su voluntad provocarla, ascender de éste mundo imaginario y falso a la morada de la verdad o de Allah. Tras superar ésta etapa, su estado yá no depende de su voluntad, sinó que, al contemplar los objetos mundanos, sólo ve a Allah; su contemplación se vuelve estable y continua, y se encuentra en la novena etapa, de la cual pasará a la décima. Entonces, su alma se convertirá en el espejo de la divinidad, el reino eterno se reflejará en ella, y las alegrías celestiales fluirán sobre él. Al contemplar su propia alma, contempla a Allah allí, y se encuentra, (por así decirlo), moviéndose perpetuamente de un punto a otro. Finalmente, llegará a la última etapa, la undécima, o contemplación permanente; es allí donde perderá el conocimiento de su propio ser y yá no tendrá consideración por su alma salvo en la medida en que ésta contemple a Allah en completa identidad, y yá no sea para él un objeto ajeno, iluminado sólo de vez en cuando por la luz divina.. Habrá alcanzado entonces la completa unión con Allah).

Así pues, tenemos tres etapas esenciales en el desarrollo del iniciado, que carecen de valor intrínseco, pero son necesarias para guiarlo hacia el grado final: de la unificación completa. La primera, alcanzada mediante la voluntad de emprender el camino de la santificación con la ayuda de la ciencia o la fe, es meramente una abstracción del alma hacia lo absoluto; la segunda, lograda mediante el ascetismo y otros medios externos para someter al alma resistente a la razón, se caracteriza por la impotencia. La tercera, el gozo que el alma experimenta por su santificación adquirida, si bien posee cierta realidad, no es más que un vagar del alma entre la autoconciencia y la conciencia de Allah, mientras que la absorción completa del alma en el Uno o Absoluto constituye la salvación suprema. Es necesario que el verdadero iniciado, tras comenzar con el conocimiento divino para discernir y rechazar todo lo que lo contradice, y perseverando en el abandono de su propia conciencia hasta su completa desaparición, penetre aún más en la totalidad de los atributos de Allah para asimilarlos a su propia alma y alcanzar la unidad absoluta y el quietismo en Allah. Por el contrario, mientras exista alguna diferencia entre el conocimiento y el objeto del conocimiento, no se alcanza la unidad ni la inmersión en Allah, sinó que se permanece en un estado de dualismo. Sin embargo, éste grado final de unificación [denominado técnicamente «Embellecimiento del Alma» y opuesto al mero despojamiento de todos los deseos mundanos] trasciende toda descripción y sólo puede revelarse mediante la imaginación; que quien desee conocerlo se una al grupo de iniciados que han alcanzado ésta meta suprema, pero que no se fíe en absoluto de las tradiciones que venden camisetas, libros o de los charlatanes que sólo buscan la cartera llena.

Después de analizar el desarrollo gradual del teósofo, diremos unas palabras al final sobre las cualidades que muestra en su trato con el mundo. Siempre es afable, y el hombre superior y de alto rango no le tiene más consideración que la persona inferior y humilde, pues está convencido de que el mundo entero, al no ser más que vanidad, es igual ante Allah. Aunque antes de su completa unificación no podía soportar la más mínima distracción de las cosas mundanas, habiendo alcanzado éste estado, es, por el contrario, inmune a toda perturbación, e incluso posee la fuerza suficiente para interesarse en ellas; sin embargo, evita interferir en lo que no le concierne, y no cede a la ira por las malas acciones. Más bien, considerando el misterio de Allah que está entrelazado con el destino, se compadece de las pobres criaturas y ofrece sus advertencias con paciencia. Incluso cuando ve abundante prosperidad, permanece en silencio respecto a aquellos que no son dignos de ella. Es valiente y no teme a la muerte; generoso, yá no abriga vanidades mundanas; Perdona fácilmente a los demás y no guarda rencor; su alma, preservada del pecado, se preocupa únicamente por Allah. Indiferente a las condiciones de la existencia, a veces prefiere la pobreza y la dureza de la vida, y su alma sugiere desprecio por todo excepto por Allah; otras veces, en relación con el mundo exterior, se aferra a la opulencia y los honores, considerándolos dones de la providencia y equiparándolos con el esplendor divino, la meta suprema de sus aspiraciones. Ésta variabilidad se encuentra en diferentes personas e incluso en el mismo individuo, dependiendo del entorno, el tiempo y las circunstancias. Atraído únicamente por el reino celestial, a veces puede parecer que evade las rigurosas exigencias de la ley terrenal; sin embargo, no es culpable, pues yá no es responsable de sus actos; la responsabilidad recae únicamente sobre aquel que se ha sometido a la ley tras comprenderla, o sobre aquel que se ha hecho culpable por descuidar su comprensión, habiendo perdido él mismo toda conciencia. En general, sin embargo, hay que reconocer que la verdad absoluta, o Allah, no es la fuente de todo lo que existe, ni se manifiesta por igual a todos, y que la revelación de la verdad se concede solo a los elegidos. Por lo tanto, la doctrina que acabamos de exponer aquí podría ser ridiculizada por los indiferentes, sirviendo a la vez como advertencia para los iniciados: si alguien siente aversión hacia ella, que examine su interior y vea si posee la receptividad necesaria. Para quien tiene una buena disposición, todo es fácil con la ayuda de Allah Todopoderoso. Alhamdulillah.

Assalamo Aleikum.

LAS CONSIDERACIONES OsO⁴. (Visualizar estructuras sin distorsionar)

LAS CONSIDERACIONES OsO⁴

(Visualizar las estructuras sin distorsionar)

Los agnósticos (escépticos) dicen: "que nada es concebible por la existencia excepto la existencia externa del materialismo por la limitación del conocimiento humano.." pero entonces, ¿la no existencia significa que es existencia pura? ¿Qué probabilidades existen para ellos? Si su predicado es su afirmación sobre (lo existente), ¿porque entonces ni afirman y tampoco niegan la existencia de la divinidad? Esos son los tibios, que ni entran ni dejan a otros entrar.

La realidad es el sujeto, lo que significa (y de lo que estamos seguros) es que la realidad de cada cosa existente se establece y se realiza externamente, y en la realidad misma, sea necesaria o posible, sin tener en cuenta la consideración del intérprete o la suposición de aquel que asume lo que creemos que son las realidades de las cosas por lo que les llamamos por ciertos nombres, como hombre, caballo, cielo y tierra, son cosas que existen en la realidad. La intención es refutar los tres grupos de: los obstinados que niegan las realidades de las cosas y afirman que son ilusiones y fantasías; los agnósticos que mencionan el establecimiento de las realidades de las cosas y su determinación según lo que observamos anteriormente y aquellos otros agnósticos que niegan el conocimiento del establecimiento de cualquier cosa y su no establecimiento, afirmando que no tienen conocimiento de ninguna realidad, y son un grupo de incrédulos. 

(La existencia es su esencia misma) lo que significa que la existencia de cada cosa existente es su esencia misma y no es algo añadido a la quiddidad, lo que significa que no hay nada externo y perceptible excepto la esencia descrita por la existencia, sin que ninguna esencia se realice dentro de ella. Se presenta a la existencia, en la cual tiene una realización, y su presentación, llamada existencia, tiene otra existencia, como la existencia de la tierra, que es la cámara del poder y el estudio del mundo, así que míren (su dicho, "Así es lo que creemos") es una explicación de la realidad existente, el comienzo del texto. Se dice que la noticia no es de ningún beneficio en él, y su origen es para Al-Saad cuando Al-Nasafi dice, "Las realidades de las cosas son fijas" (su dicho, "su subordinación es la comparación") la justicia no es Al-Husayn excepto para las sustancias (su dicho, "no definitivamente") cortando las partes por la entrada de una herramienta entre ellas o tirando violentamente de los dos lados, por ejemplo, rompiendo lo que fue por colisión con el poder del poder imaginativo que perciben los significados particulares, uno de los poderes (su dicho, "no es una ilusión")

Por lo tanto, la no existencia no es algo externo, ni una cosa ni un yo, ni una cosa fija. Es decir, no hay una única realidad externa para Allah, sinó que su existencia se realiza a través de la separación dentro de él. 

El conocimiento es beneficioso y cuya ignorancia no es perjudicial, yá que es la recopilación sobre la prueba del átomo indivisible y su origen. Dijo: "(Y el átomo indivisible)". Éste absoluto es la expresión de los primeros eruditos. Los eruditos posteriores lo expresaron como una esfera en lugar de una parte indivisible. El átomo es aquello que ocupa un espacio, y según los teólogos intermedios, es la cosa existente que se distingue por su esencia. Pero son dos cosas, es decir, aquello que se distingue, no dependiente en su ubicación espacial, y dependiente de su alteridad. Así, se excluye al Existente Necesario, siendo el ser hipotético aquello que es distinto de él, y se excluye el accidente debido a su dependencia en su estado. Lo que se quiere decir con el ser hipotético que se describe como indivisible, es que no acepta la división en absoluto, ni por acción definitiva ni por ruptura, ni por ninguna posibilidad hipotética. Su afirmación "el (originado)" es un predicado. En cuanto al átomo actual, es el sujeto, lo que significa que su segundo es un sujeto fijo cuya existencia está precedida por la no existencia, como es evidente a partir de las pruebas del origen del mundo y de cada una de sus partes compuestas.

Se dijo: "Evita que tu pareja se deje llevar por las fantasías y actúa en consecuencia". Respecto a la ilusión, recuerde y comprenda qué, o quiso decir en la ilusión y el préstamo correspondiente (su dicho no niega la capacidad del maestro para separar, como en la reunión, ni hay una cosa conocida cuya división termine, por lo que es necesario aceptar su infinitud, yá sea la montaña o el átomo, y no llegamos a la suposición del médico espiritual sobre la plenitud completa, la superficie y los dos extremos, por lo que es necesario saber encontrar cómo corregir la falsa imaginación, que impide ver, lo que es suficiente para la multiplicidad de esos dos extremos, entonces está separado entre ellos por una sola cosa, o el dolor está presente, o asimismo su dicho de que las partes no están divididas, y el dolor es completo, y no en el otro extremo, y su dicho de que si el cuerpo está compuesto de ello, encontrará el medio del hecho de que la única cosa se encuentra, y tienen dos sustancias y una tercera se coloca en las articulaciones, por lo que encuentra lo que encuentra y se divide, en uno de ellos, y ésto es contrario a una imaginación que no tiene validez, porque si se encuentran, entonces la recompensa está en el momento, así que el tercero es uno de ellos, luego el cuarto está en el otro, y así sucesivamente, y si se realiza una articulación, entonces no es pura, y cuando está unida, son dos individuos entre ellos, y un tercero se llama articulación, y la gente mayormente está gobernada por imaginaciones corruptas, ¿y qué son ellos? y algunos de ellos eligieron detenerse en éste asunto. El dicho, de "los filósofos") que afirmaron que el cuerpo natural está compuesto de materia con forma, y ​​que son sólo dos sustancias. La primera es el origen y lugar esencial, aunque la necesidad dicta que las formas son accidentales. Algunos de ellos dijeron que es una composición, y otros dijeron que es una combinación. Buscamos refugio en Allah de tal locura. (Su dicho, "O lo que su dicho condena") significa, que condena con prohibición lo que llega al punto de la aversión. (Su dicho, "La opinión del erudito es para los que no desobedecen") Ésto, (según Amir) son partes, de las cuales se origina la sustancia individual, y no hay significado para el evento a menos que haya sido preconcebido por Allah, es decir, no existía y luego llegó a ser. En cuanto a nosotros, (no se niega) la paternidad y Su establecimiento en la existencia. Todos los cuerpos fueron compuestos por Él, con el aporte de Su aliento existencia dentro de ellos, aunque ésto es contrario a los silfidos filósofos. 

Y cuando la gente difería en la división de los pecados en menores y mayores, él indicó ésto, aclarando la elección de la Gente de la Sunnah al decir (entonces) sobre los pecados, en la medida en que son. Y un pecado es con lo que se desobedece a Allah Todopoderoso, o lo que se considera en Su religión según la Shari'a. Y con él están la desobediencia, el pecado, el mal, del mal, y lo que está prohibido y lo que está condenado según la Shari'a. Y su decir (con nosotros) de la Gente de la Sunnah, es con la frase adverbial de: PRECEDENCIA.

(Textos inéditos de Abu Bakr Ibn Arabi).

TEMOR POR LA AGONÍA Y EL ÓBITO DE LA HUMANIDAD.

TEMOR POR LA AGONÍA Y EL ÓBITO DE LA HUMANIDAD.

Una manifestación individual de una realidad invisible, es espiritual, y lo abarca todo. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

La vida incompleta busca la integración, y la muerte completa es perfecta en sí misma. (Shaykh Abdelqader Nasser)

Yá sea que la vida sea el apoyo de la muerte, la muerte tiene su temporada de actividad. Viene para toda la humanidad, y sus visitas son frecuentes durante las noches de invierno. La muerte también tiene una forma que se puede imaginar: una figura desolada y fría que viene a nosotros buscando familiaridad y compañía. Emocionalmente, sin embargo, es detestada y nunca fue amada.. ¿porqué la odiarán tanto? Y aunque es detestada, la persona que la acompañará pronto se acostumbra a ella. 

(Sucede, que una persona conoce la hora de su muerte.. es como el conocimiento que tiene un prisionero condenado a muerte sobre la hora de su ejecución.)

Para contrarrestar el error que tiene la humanidad, (sobre intentar ver agonizante al yo), humanamente, sobrepasa los límites reales violados por la invención imaginaria de la otra vida. El proceso es paso a paso en tres etapas que detallan los atributos que establecen cierta limitación y, por consiguiente, la muerte humana individual existe concretamente con unos atributos concretos, y cada conjunto de atributos es la preparación que define el resultado. 

La existencia individual está limitada por la infinitud del Creador, y también por su sujeción a las leyes del tiempo y el espacio, por su relación esencial con un cuerpo físico y por su capacidad limitada para ejercer los poderes ilimitados que la distinguen como humana, tales como la autoconciencia, el intelecto y la voluntad. Si bien ésta lógica de limitación exige la aceptación de la inevitabilidad y la finalidad de la muerte, la conclusión afirma que la cualidad inagotable del tiempo finito que poseemos supera con creces la vida, que se habría definido primero por su eterna perpetuidad.

La infinitud del vórtice eterno de la subjetividad individual y la analogía, son erróneas porque prescinden de la relación íntima entre el Creador y el ser extrapersonal, aislando así al yo humano de su entorno extrapersonal.

La descripción del amor (como expresión de las cualidades compartidas del ser) es un intento de ampliar los límites de la autoconciencia, de ver a la humanidad como inherentemente conectada, incluso, dentro de un mundo que contiene evidencias de muchas limitaciones humanas y atrofismos. El hecho de que la interconexión sea la estructura de la realidad, -especialmente la realidad humana-, se demuestra al describir la realidad de que incluso nuestra identidad interna y subjetiva siempre está interconectada; nuestras vidas se originan en el inconsciente, no simplemente en la oscuridad del útero o en la completa oscuridad previa a la concepción. Antes de adquirir la madurez para afirmarnos como seres independientes, la única conciencia que poseemos es la que nos transmiten nuestros educadores, e incluso después de asumir nuestra propia independencia, no somos verdaderamente independientes.

Ciertamente, nunca somos completamente independientes; nuestra historia vital se desarrolla inextricablemente ligada a la percepción que los demás tienen de nosotros. De hecho, cuando el tema central es el crecimiento de nuestra capacidad de amar, nuestras vidas se convierten en una historia de compartir nuestra conciencia mucho más que de adquirir la nuestra propia, pues al acercarnos al ocaso de la vida, la conciencia compartida, en nuestra memoria y en la de los demás, gana terreno frente a la conciencia de nosotros mismos que permanece. Así, el acontecimiento físico del óbito (muerte) se convierte en la expresión del acto supremo de compartir, de entregarse, porque la frontera entre nosotros y los demás se borra por completo, entregándose enteramente a la conciencia ajena. Aquí, el motivo de la vida humana realizada, se expresa en última instancia en la muerte. No hay que tenerle miedo a la muerte.

En un intento por describir la unidad esencial entre el alma humana individual y su cuerpo, sin destruir la distinción entre la realidad espiritual universal y su apariencia externa, la mente-materia tiene argumentos que están precedidos por una larga discusión teológica para mostrar que las estrellas no podrían sustentar la vida porque el propósito y la realización del universo es la Tierra, que es, por lo tanto, el único cuerpo celeste que contiene las condiciones adecuadas para la vida humana. La cautivadora belleza de la naturaleza no debe desviar éste argumento vehicular de su núcleo: la vida depende de la existencia de ciertas condiciones, y éstas condiciones determinan y sustentan la vida; en consecuencia, el sistema que genera la vida humana individual también establece sus límites. Adopta una postura que apoya la unidad de alma y cuerpo basada en dos principios: 1. el cuerpo humano es una unidad dinámica y viva y, por lo tanto, no está determinado principalmente por cualidades inanimadas como la materialidad, el peso y la divisibilidad, pero existe una distinción entre el alma como principio de vida particular de un cuerpo particular, que va con el cuerpo al que está destinada, y 2. el alma que existe en sí misma, que es el ánima espiritual universal que está por encima de las condiciones de la individualidad.

Verdaderamente, el cuerpo no es la piel del alma como piensan los cristianos con la primacía del yo, que conduce a una visión de la individualidad como un ser distinto, incluso nuestro yo aislado, no podría reconocer nuestro propio cuerpo. Porque el yo aislado -yá no reconoce los límites del cuerpo como propios- es libre de concebir un logro que trasciende a éstas limitaciones. El yo, (en éste estado), existe como en un sueño, en el que las limitaciones de la razón, definidas por la ley, se liberan en el reino de la imaginación. Debido a ésta imaginación desenfrenada, el anhelo de eternidad materializa el objeto de su anhelo, otorgándole una aplicación concreta, objetiva y aparente: el cuerpo celestial glorificado. En otras palabras, la imagen del cuerpo celestial es como una alucinación nacida de un intenso deseo, un deseo que yá no está sujeto a los límites de la realidad, pero que tiene que alimentarse para no marchitarse. Es curiosa la devaluación que hacen los cristianos de éste cuerpo que crea un vacío, con un abismo en el mundo real. Pues verdaderamente, no son conscientes de éste vacío como para sentir la necesidad de llenarlo, (alimentarlo), y así el cuerpo reemplaza lo que no comprende con la imagen de un cuerpo-material en un plano superior. Ésta descripción del proceso -por el cual algo profundamente deseado adquiere una realidad independiente- constituye un argumento dentro de la psicología religiosa. Que en lugar de demostrar los límites de la individualidad humana en relación con las leyes de éste mundo, muchos experimentos tratan vagamente de descubrir el origen de una imagen para intentar demostrar que el cielo no existe.

La humanidad, a pesar de su universalidad, no termina de aceptar el más intenso y profundo que todos los demás temores, (basta decir), que el temor a la muerte sólo lo conocen verdaderamente aquellos que no saben qué es realmente la muerte, o que no saben adónde irán, o porque creen que si resucitan y su constitución se corrompe, han entrado en su esencia y su alma ha dejado de existir, y que el mundo permanecerá después de ellos, existan o no sus deseos, como imaginan aquellos que ignoran la supervivencia del espíritu y la naturaleza de la resurrección, o porqué creen que la muerte trae un dolor al alma distinto del dolor de las enfermedades que puedan haberla precedido y conducido a ella, o porque creen que es un castigo por lo que implica después de la muerte, o porque es libre de elegir, sin saber qué recibirá después de la muerte, o porque lamenta lo que deja atrás de riquezas y posesiones.. Todas éstas son suposiciones erróneas, no son ciertas. En cuanto a los recovecos de la muerte, que no sabe del arte, le explicaré: que la muerte no es más que el alma espiritual dejando la función de los órganos, cuya suma se llama cuerpo, así como el artesano deja sus herramientas después de trabajar. Porque el alma espiritual es una presencia no corrosiva, no es un accidente, y no es susceptible de corrupción. <Ésta explicación requiere de un conocimiento avanzado, y eso se explica y aclara en algunos artículos del blog..> ¿Qué ha perdido ésta sustancia de las ciudades? Permanece en la permanencia que se cosecha, y se purifica por el decreto superior y alcanza la felicidad perfecta. No hay manera de que perezca o deje de existir, porque la sustancia no deja de existir en sí misma, ni perece su esencia. Más bien, los accidentes, propiedades, relaciones y adiciones entre ella y los cuerpos son aniquilados por sus opuestos. Entonces, ¿qué es la sustancia? No tiene opuesto, y todo lo que perece es sólo aniquilado por su opuesto. Y si consideramos la sustancia corpórea, que es más sensible que esa sustancia noble, su unidad no es perecedera ni se aniquila en sí misma como sustancia, sinó que parte de ella y se transforma, de modo que las propiedades y accidentes de parte de ella perecen. Entonces, ¿qué es esa sustancia? PERMANENCIA, y no hay manera de que deje de existir o se vuelva inválida. En cuanto a la esencia espiritual, ésta no acepta transformación ni cambio en su naturaleza, sinó que acepta su perfección y la plenitud de su forma, ¿cómo se puede concebir en ella la no existencia y la aniquilación? Y en cuanto a aquel que Teme a la muerte porque desconoce el destino de su alma, o porque está seguro de que si su cuerpo se descompone y pierde su estructura, su esencia se vaciará y su alma dejará de existir. Ignora la supervivencia del alma y la naturaleza del más allá. Por lo tanto, no teme realmente a la muerte, sinó que ignora lo que debería saber. La ignorancia, entonces, es la fuente del temor, la causa misma del temor. Ésta ignorancia es la que impulsa a los eruditos a buscar el conocimiento y a trabajar arduamente en su búsqueda, renunciando a los placeres corporales y las comodidades de las ciudades, optando en cambio por las dificultades y las noches de insomnio. Comprendieron que el verdadero descanso de la ignorancia reside en el descanso genuino, y que el verdadero trabajo es el trabajo contra la ignorancia, pues es una enfermedad del alma, y ​​la única salvación de ella es el descanso eterno, una paz duradera e imperecedera. Cuando los sabios llegaron a la certeza de ésto, comprendieron su verdad y alcanzaron el descanso espiritual, y todos los asuntos mundanos se volvieron difíciles para ellos. Renunciaron a todo lo que las masas valoraban: riqueza, posesiones, placeres sensuales y las ambiciones que conducen a ellos, pues éstas cosas son efímeras, pasajeras y fáciles de perder, causando muchas preocupaciones cuando están presentes y gran angustia cuando están ausentes. Se limitaron a lo necesario para la vida terrenal y se abstuvieron de los excesos, que contienen los defectos antes mencionados. No los he mencionado porque son interminables, pues si una persona llega a una etapa, ésta la llevará a otra sin límite ni fin. Ésta es la muerte, a la que no hay que temer, y preocuparse por ella es preocuparse por algo fugaz.

Los sabios han prohibido la idea de que existan dos tipos de muerte: la muerte voluntaria y la muerte natural. De igual modo, existen dos tipos de vida: la vida voluntaria y la vida natural. Por muerte voluntaria, entienden la abstención de los deseos y el refrenar su satisfacción. Por vida voluntaria, entienden aquello por lo que una persona se esfuerza en ésta vida terrenal en términos de buenas obras, placeres y deseos. Por vida natural, entienden la vida eterna del alma en el reino perpetuo, a través del conocimiento que adquiere y el esfuerzo que realiza. Por lo tanto, hasta Platón aconsejó al buscador de sabiduría, diciendo: «Quien teme a la muerte natural teme a lo que debería anhelar, porque ésta muerte es el límite último del hombre, pues es un ser vivo, fluido e inclinado. La muerte es su plenitud y perfección, y a través de ella asciende al reino más elevado. Quien sabe que todo está compuesto de su límite, y todo está compuesto de su género y diferencia, y que el género del hombre es el límite, y sus diferencia son lo racional y lo inclinado, sabe que se transforma en su género y su esencia, porque toda cosa compuesta se transforma inevitablemente en aquello de lo que está compuesta. ¿Quién, pues, es más bello que aquel que teme el límite último de su ser?». Y peor aún, es aquel que piensa que su gloria es su vida y su deficiencia su perfección, pues si el deficiente teme ser perfeccionado, se ha vuelto ignorante de sí mismo. Ésta ignorancia no debe repetirse. El trabajador debe estar atento a la deficiencia y olvidarse de la perfección, y buscar todo lo que perfecciona, completa, honra y eleva su estatus, y encuentra su jardín en el que está a salvo de caer en los miedos, pues no está en el rostro que es tenso y útil y quiere que sea una composición y complejidad y se mantiene que la noble esencia divina, si se libra de la densa esencia corpórea, una salvación de pureza y claridad sucede, que no es la salvación del temperamento y turbidez, entonces ha ascendido al mundo superior y ha sido bendecido y ha regresado a su reino y se ha acercado a su frialdad y se ha elevado con la atmósfera del Señor de los mundos y los espíritus se han mezclado con él de sus formas y sus satisfacciones y ha venido de sus números y sus estándares y de aquí sabemos que aquel cuya alma se ha separado de su cuerpo y lo anhela, compasivo hacia él, temeroso de su singularidad, entonces está en el retorno de la sanación y el dolor de sí mismo y de su esencia, viajando a las direcciones más lejanas de su lugar de descanso, buscando su alojamiento y reconocimiento de él, y en cuanto a aquel que está seguro de que la muerte conlleva un gran dolor, distinto al de las enfermedades.. Quizás la hayas experimentado y te estés acercando a ella, pues te has dejado engañar, yá que el dolor solo se siente a través de la percepción, y la percepción es exclusiva de los vivos. Los vivos son quienes reciben el efecto del alma. En cuanto al cuerpo, en el que no hay efecto del alma, no siente dolor ni sensaciones. Por lo tanto, la muerte, que es la separación del alma espiritual del cuerpo, no causa dolor, porque el cuerpo solía sentir dolor y sensaciones a través del alma y la presencia de su efecto en él. Así, cuando se vuelve inerte, no hay efecto del alma en él, y no tiene sensaciones ni dolor. De éste modo, queda claro que la muerte es un estado del ser para el cuerpo, imperceptible para él y no doloroso en su separación, pues solía sentir y experimentar dolor a través de él. En cuanto a quien teme a la muerte, no teme a la muerte en sí misma, sinó al castigo, y el castigo solo existe por algo y lo que queda de él tras la muerte es, que inevitablemente sus pecados y malas acciones son por las que merece castigo. Sin embargo, también reconoce a un Juez justo que castiga las malas acciones, no las buenas. Así pues, si transgrede, es por sus pecados, no por la muerte. Quien tema Su castigo con un corazón sincero y amor debe protegerse de ese pecado y evitarlo. Las malas acciones llamadas "dhufiya" (término que se refiere a un tipo específico de maldad) solo emanan de las malas disposiciones. Las malas acciones dentro del alma son los vicios, cuyos opuestos hemos mencionado en los términos de virtudes. Por lo tanto, quien teme a la muerte de ésta manera y desde ésta perspectiva está experimentando lo que debe temer y evitando lo que no tiene efecto ni causa de temor. 

La cura para la ignorancia es el conocimiento. Quien tiene conocimiento está guiado, y quien tiene fe conoce el camino a la felicidad y lo sigue. Quien sigue un camino recto inevitablemente llegará a su destino. Ésta confianza, que proviene del conocimiento, es el estado de quien está iluminado en su religión y se aferra a su sabiduría. En cuanto a quien afirma no temer a la muerte, sinó sólo lamentar lo que deja atrás de familia, hijos y riquezas, y añorar lo que pierde de posesiones y deseos mundanos, entonces debería darse cuenta de que el anhelo más dulce es dolor y una abominación que no trae ningún beneficio, y que el hombre es portador de cosas existentes que son corruptas, y que todo lo que existe, inevitablemente puede estar corrupto, pero quien ama, no será corrompido.

Quién ama la corrupción del alma, no ama existir, y quien ama no existir ama la corrupción de su alma y su religión. Ama ser corrompido y ama no ser corrompido, ama existir y ama no existir. Éste es un estado que ningún trabajador espiritual jamás consideraría. Además, si fuera posible que una persona permaneciera viva, aquellos que vinieron antes que nosotros habrían permanecido vivos. Y si la gente hubiera continuado reproduciéndose como lo hizo y no hubiera muerto, la tierra no habría podido contenerlos a todos. Puedes completar ésto con lo que decimos. ¿Ves algún hombre de hace cuatrocientos años que todavía viva hoy, y que sea una de las personas más famosas, para que sus descendientes vivos puedan ser contados?, ¿Qué pasaría si el granado se extendiera y la gente se multiplicara en ésta tierra? ¿Y cuán difícil es la situación de quien anhela la vida eterna y odia la muerte, creyendo que ésto es posible por ignorancia y conjetura? Así pues, la perfecta sabiduría divina, la justicia y aquel que se guía por una planificación sólida y precisa son la verdad de la que no hay vuelta atrás. Es el retorno de la generosidad más allá de la cual no hay retorno. Y quien se opone a la muerte es quien teme la justicia y la sabiduría de Allah, más bien es quien se opone a su gracia y generosidad. Así pues, la muerte no es una destrucción, sinó que la destrucción es el miedo a ella. Porque quien la teme es quien la ignora, tanto a ella como a su naturaleza. Y la realidad de la muerte reside en la separación del alma de las ciudades. Y en ésta separación, no hay corrupción del alma, sinó corrupción de la composición. En cuanto a la esencia del alma, que es el ser mismo del hombre, su guardián y su esencia, permanece y no es un cuerpo, por lo que lo que se exige a los cuerpos no se le exige a ella. Más bien, ninguno de los accidentes que se exigen a los cuerpos se le exige a ella, más bien, ninguno de los accidentes que se exigen a los cuerpos se le exige a ella, porque no necesita un lugar, ni busca los placeres del granado, siendo independiente del tiempo. Más bien, ésta joya se ha beneficiado de los sentidos y los cuerpos como perfección. Cuando ésto se completó, todo fue liberado de él hacia su noble mundo, cerca de su Creador y Originador.. y quien da caridad en nombre de su hermano fallecido o salda su deuda se alegrarán por esa persona. Ésto se debe a que, si el alma es una, quien da caridad es su propia alma, y ​​la otra alma y el resto son una sola, aunque estén separadas. Quien da caridad prefiere esa virtud por su semejanza con esa alma, y ​​sobre ésta base también, son los siervos de un mismo Señor. Alabado sea siempre. Amin.

Assalamo Aleikum.