COMPARACIÓN entre las DESCRIPCIONES de las Suras de La Meca y las Suras de Medina.
(Contextos metafóricos y otros)
<Buscamos refugio en Allah de todas sus pruebas, y que nos conceda de Sus abundantes bendiciones, y que nos alivie lo que tememos, que será difícil, para que podamos alcanzar la tranquilidad mediante Su excelsa generosidad.>
Introducción:
Las descripciones de algunos contextos de las Suras de La Meca se distinguen de las Suras de Medina por varias cosas, incluyendo que la mayoría de los versículos que describen, (por ejemplo el Paraíso).. en las suras de La Meca vienen con una descripción más detallada sobre el Paraíso que una simple descripción general del mismo, como notamos que Allah Todopoderoso mencionó el Paraíso con todos sus nombres y atributos generales, y detalló lo que hay en él de los atributos de felicidad y sustento, por lo que mencionó los atributos de la comida, la bebida, la ropa, los tipos de joyas, los atributos de las mujeres, las viviendas, las habitaciones y los atributos de los que sirven a su gente, etc.
La razón de ésta detallada descripción reside en la naturaleza de las primeras etapas del llamado islámico. En aquella época, los musulmanes se enfrentaban a las más severas formas de tortura, sufrimiento, hostilidad y rechazo por parte de los politeístas. La detallada descripción del Paraíso reconfortó sus almas y fortaleció sus corazones, pues comprendieron su naturaleza y los diversos deleites que contiene. Ésto sirvió como recompensa por su firmeza en la fe y su paciencia frente a la persecución. Por lo tanto, encontramos que las descripciones del Paraíso en las Suras de La Meca son más del doble que en las Suras de Medina. El número de Suras de La Meca que mencionan el Paraíso, o uno de sus nombres o atributos, llega a cincuenta y dos, mientras que en las Suras de Medina sólo es de veinte. Las descripciones en las Suras de Medina son más generales que detalladas, yá que los musulmanes se habían establecido en Medina y comenzaban a sentirse seguros. Además, los musulmanes yá conocían una descripción detallada del Paraíso a partir de los versos de las Suras de La Meca. De ésta manera, quedó establecido su conocimiento de él, de sus atributos y de sus nombres, además de lo que yá habían aprendido sobre él en las Suras de Medina.
Dichos proféticos seleccionados que describen el Paraíso.
Muchas nobles tradiciones proféticas describen las características del Paraíso, y hemos seleccionado las siguientes:
Bajo la autoridad de Abu Huraira, bajo la autoridad del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: «Cuando Allah creó el Paraíso y el Infierno, envió a Gabriel al Paraíso y le dijo: «Míralo y lo que he preparado allí para sus habitantes». Así que fue allí y lo observó y lo que Allah había preparado allí para sus habitantes. Regresó a Él y dijo: «Por Tu poder, nadie oirá hablar de él sin que entre en él». Así que ordenó que estuviera rodeado de dificultades. Dijo: «Vuelve y observa lo que he preparado allí para sus habitantes». Regresó a Él, y entonces estaba realmente lleno de dificultades, así que regresó a Él y dijo: «Por Tu poder, temí que nadie entrara allí». Dijo: «Ve al Infierno y observa lo que he preparado para sus habitantes». Vió que algunos de sus habitantes estaban amontonados unos sobre otros. Regresó a Él y dijo: «Por Tu poder, nadie oirá hablar de él sin que entre en él». Así que ordenó que se rodeara de deseos. Dijo: «Regresen a él». Entonces regresó y dijo: «Por Tu poder, temí que nadie escapara de él». Nadie entrará en él sin que él entre en él» (Sunan al-Tirmidhi: Hadith 2560 / Vol. 4 / p. 693).
Abdullah bin Masud, (que Allah esté complacido con él), con la autoridad del Profeta, dijo: «Allah reunirá a los primeros y a los últimos en un día determinado, permaneciendo de pie durante cuarenta años, con la mirada fija, esperando el juicio». El Hadiz continúa diciendo: «Entonces Él, refiriéndose al Señor, Bendito y Exaltado sea, dice: «Levantad la cabeza». Así que alzan la cabeza, y Él les da Su luz según sus obras. A algunos les da luz como una gran montaña que se mueve ante ellos, y a otros les da luz más pequeña que esa... a algunos les da luz como una palmera en la mano... y a otros les da luz más pequeña que esa, hasta que el último de ellos es un hombre cuya luz es del tamaño de su dedo gordo del pie, brilla una vez y se apaga una vez. Cuando brilla, mueve el pie, y cuando se apaga, se pone de pie. Pasan según su luz... algunos pasan en un abrir y cerrar de ojos, algunos pasan como un relámpago... algunos pasan como nubes... algunos pasan como el viento... algunos pasan como un caballo al galope... algunos pasan como una silla de montar, hasta que aquel a quien se le da su luz pasa sobre el dorso de sus pies, arrastrándose sobre su rostro, manos y pies... [El verso que continúa parece ser un fragmento de un poema o dicho, posiblemente sea un poema o dicho, y se deja sin traducir.] Sigue: Un hombre cae y el otro cuelga, y el fuego le toca los costados, y permanece así hasta que se salva. Cuando se salva, se para sobre él y dice: «Alabado sea Allah, que me dio lo que no le dio a nadie, pues me salvó de ello después de que lo vi». Dijo: «Luego lo llevan a un estanque a la puerta del Paraíso, y se baña, y el aroma y los colores de la gente del Paraíso regresan a él, y ve lo que hay en el Paraíso desde la sombra de la puerta, y dice: «Señor, admito al Paraíso».
Le dice: «¿Pides el Paraíso cuando te he salvado del Infierno?». Él responde: «Señor, pon una barrera entre él y yo para que no oiga su silbido».
Dijo: «Entonces entrará en el Paraíso y verá, o se le construirá una casa delante, como si lo que está en él fuera un sueño». Dirá: «Señor mío, dame esa casa...». Le dirá: «Quizás si te la doy, me pidas otra...». No, por tu poder, no pediré nada más. ¿Qué mejor morada podría haber? Así que se le da, y se establece en ella. Ve ante él una morada tan hermosa, que es como si lo que está ahora fuera un sueño. Dice: "Señor mío, dame esa morada". Entonces Allah, Bendito y Exaltado sea Él, le dice: "Quizás si te la doy, pedirás algo más". Él dice: "No, por tu poder, ¿qué mejor morada podría haber?". Así que se le da, y se establece en ella, luego guarda silencio. Entonces Allah, Glorificado y Exaltado sea Él, dice: "¿Por qué no pides?". Él dice: "Señor mío, te he pedido hasta avergonzarme ante ti, y te he jurado hasta avergonzarme ante ti". Entonces Allah, Poderoso y Majestuoso es Él, dice: “¿No te agradaría si te diera un mundo como el que hay desde el día en que lo creaste hasta el día en que lo destruiste, y diez veces más?” Él dice: “¿Te estás burlando de mí, Tú que eres el Señor del Poder?” Entonces el Señor, Exaltado sea Él, se ríe de sus palabras.
<Dijo: Vi a Abdullah bin Masoud reír cuando llegó a éste punto en éste Hadiz hasta que se le vieron los dientes.>
Dijo: «El Señor, glorificado sea Su Nombre, dice: No, pero soy capaz de eso. Pídelo». Dice: «Únete a mí con la gente». Dice: «Únete a la gente». Va y corre por el Paraíso, hasta que, al acercarse a la gente, se le erige un palacio de perla y cae postrado. Se le dice: «Levanta la cabeza, ¿qué te pasa?».
Dice: «Vi a mi Señor, o mi Señor se me apareció...». Se le dice: «Es sólo una de tus moradas...». Dijo: «Entonces se encuentra con un hombre y se dispone a postrarse ante él...». Se le dice: «¿Qué es ésto?». Dice: «Vi que eras un ángel...». Dice: «Soy solo un tesorero de tus tesoreros, y un siervo de tus siervos, bajo mi mando hay mil mayordomos, como yo». Dijo: «Así que va delante de él hasta que le abre el palacio».
Las frases como “copas de cristal, copas de plata” (Al-Insan 15-16), las copas son de cristal. De igual manera, en el verso “En verdad, es un palacio pavimentado con cristal” (An-Naml 44), el significado es literal. Sin embargo, en el verso “copas de cristal y/o copas de plata”, el significado es metafórico, indicando que la claridad del cristal y la blancura o brillantez de la plata se combinan en esas copas. Es como decir: “Nos trajo una bebida de luz, como si fuera la luz misma”. Asimismo, en el verso “Como si fueran rubíes y coral” (Ar-Rahman 58), el significado es que poseen la claridad de los rubíes y la blancura del coral, y el coral se refiere a las pequeñas perlas. También se dice que el término “ancianas” a veces se usa metafóricamente para referirse a las mujeres, yá que son frágiles y se rompen con facilidad. Ésto queda ilustrado por las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a su sierva Anjasha: «Tranquila, Anjasha, no rompas las vasijas de cristal». Se refería a la delicada naturaleza de las mujeres. Anjasha solía conducir camellos con mujeres encima, y tenía una voz hermosa. Abu Qilabah dijo: «El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pronunció una frase que, si alguno de ustedes la hubiera dicho, se habrían burlado de él: “Tu conducción es como vasijas de cristal”». En algunas narraciones, es «Oh, Anjash». (Al-Bujari lo menciona en el capítulo sobre quien llama a su compañero acortando su nombre).
Dijo: Está hecho de una perla hueca, sus techos, puertas, cerraduras y llaves están todos hechos de ella, mirando hacia él.
Descripción del Paraíso según el Sagrado Corán y los Hadices.
Una joya verde forrada de rojo, con setenta puertas, cada una de las cuales conduce a una joya verde forrada de rojo, y cada joya a una joya de un color diferente. En cada joya hay camas, esposas y doncellas, la más baja de las cuales es una doncella de hermosos ojos, vestida con setenta túnicas, a través de las cuales se puede ver la médula de su pierna. Su hígado es su espejo, y su hígado es su espejo. Si él se aleja de ella, ella aumenta setenta veces ante sus ojos. Se le dice que mire hacia abajo, y él mira hacia abajo. Se le dice: Tu reino es un viaje de cien años, y tu vista puede abarcarlo.
Dijo: Umar dijo: ¿No oyes lo que Ibn Umm Abd nos dice, oh Ka'b, sobre los más bajos de la gente del Paraíso?
Una casa, ¿cuánto más alta es?
Dijo: «Oh, Comandante de los Creyentes, nada ha visto ojo alguno ni oído alguno ha oído. Allah, glorificado sea, creó una morada y puso en ella cuanto quiso: esposas, frutos y bebidas, y luego la selló para que nadie la viera». Él lo creó, no Gabriel ni ningún otro ángel.
Entonces Ka'b recitó: "Ningún alma sabe lo que se les ha escondido como consuelo para los ojos como recompensa por lo que solían hacer".
(Sura As-Sajdah: verso 17).
Dijo: «Y creó dos jardines debajo de éste y los adornó como quiso y les mostró el esplendor de su creación. Luego dijo: «Quien tenga su libro en el cielo más alto descenderá a esa morada que nadie ha visto, tanto que un hombre del cielo más alto saldrá y caminará en su reino, y no quedará tienda del Paraíso a la que no entre a la luz de su rostro, y se regocijarán con su fragancia y dirán: ¡Qué maravillosa es ésta fragancia! Ésta es la fragancia de un hombre del cielo más alto. La luz de su rostro, y se regocijan con su aroma, y dicen: "¡Ohh, qué aroma! Éste es el aroma de un hombre del pueblo de los cielos más altos que ha salido a caminar en su reino».
Dijo: ¡Ay de ti, Ka’b! Éstos corazones se han descontrolado, así que refrenalos.
Ka’b dijo: «En el Día de la Resurrección, el Infierno resonará con estruendo. No habrá ángel cercano a Allah, ni profeta enviado por Él, que no caiga de rodillas. Incluso Abraham, el amigo de Allah, dirá: “¡Señor mío, yo mismo, yo mismo!”. Aunque tuvieras las obras de setenta profetas además de las tuyas, pensarías que no te salvarías». (Al-Targhib wa Al-Tarhib: 4/276).
Bajo la autoridad de Sahl ibn Sa`d al-Sa`idi, quien dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Un lugar del tamaño de un látigo en el Paraíso es mejor que éste mundo y todo lo que hay en él”. (Sahih al-Bujari: Hadiz 3078, Capítulo sobre la descripción del Paraíso, Vol. 3, p. 1187).
El Imam Muslim narró bajo la autoridad de Anas ibn Malik que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «En el Paraíso hay un mercado al que acuden todos los viernes. Entonces sopla un viento del norte que esparce polvo sobre sus rostros y ropas, y se vuelven más hermosos y radiantes. Regresan con sus familias, con mayor belleza y esplendor, y sus familias les dicen: “¡Por Allah, has aumentado tu belleza y esplendor desde la última vez que te vimos!”. Responden: “¡Y tú, por Allah, has aumentado tu belleza desde la última vez que te vimos!”». «Bondad y belleza». (Sahih Muslim: Hadiz 2833).
Abu Dharr, bajo la autoridad de Allah, dijo: «Me acerqué al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mientras dormía, vestido con una túnica blanca. Volví a verlo, y aún dormía. Volví a verlo, y yá se había despertado, así que me senté con él. Dijo: «No hay siervo que diga: “No hay más dios que Allah” y muera por ello, sin que entre en el Paraíso». Le pregunté: «¿Aunque cometa adulterio y robe?». Me respondió: «¿Aunque cometa adulterio y robe?». Le pregunté: «¿Aunque cometa adulterio y robe?». Me respondió: «¿Aunque cometa adulterio y robe?», tres veces. Y la cuarta vez, dijo: «A pesar de la desaprobación de Abu Dharr».
Entonces Abu Dharr salió diciendo: «Aunque el disgusto de Abu Dharr sea un disgusto». (Sahih Muslim: Hadiz 94 / Vol. 1 / p. 95).
Bajo la autoridad de Abdullah ibn Umar, (que Allah esté complacido con ambos), dijo: Escuché al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), decir: "¿No debería hablaros acerca de los más bajos en rango entre la gente del Paraíso?" Dijeron: "Sí, oh Mensajero de Allah". Dijo: “Un hombre entra por la puerta del Paraíso, y sus sirvientes lo saludan diciendo: “¡Bienvenido, nuestro señor! Ha llegado el momento de que nos visites”. Entonces se extienden alfombras para él durante cuarenta años. Luego mira a su derecha y a su izquierda y ve el Paraíso. Dice: “¿Quién es éste?”. Se responde: “Es tuyo”. Cuando llega, se alza para él un rubí rojo o una esmeralda verde, con setenta ramas, y en cada rama hay setenta cámaras, y en cada cámara hay setenta puertas. Se dice: “Lee y asciende”. Así asciende hasta llegar a su trono, sobre el cual se reclina. Su ancho es de una milla por una milla, y en su interior hay palacios. Se le traen setenta platos de oro, ninguno de los cuales es del mismo color que los demás. Encuentra placer en el último como encuentra placer en el primero. Luego se le traen diversos tipos de bebidas, y bebe de ellas a su gusto. Entonces los sirvientes dicen: “Vete” Él y sus esposas. Así que los sirvientes se van. Entonces él mira, y hay una hurí de entre las huríes sentada en su trono, con setenta prendas, ninguna de las cuales es del mismo color que las demás. Se ve la médula de su pierna detrás de la carne, la sangre, el hueso y la ropa que está encima. La mira y dice: "¿Quién eres?". Ella responde: "Soy una de las huríes, una de las que han estado escondidas para ti". La mira durante cuarenta años sin apartar la vista. Luego levanta la vista hacia la cámara y ve a otra, aún más hermosa que la suya. Ella dice: "¿No ha llegado la hora de que tengamos una parte de ti?". Así que asciende hacia ella. Durante cuarenta años no apartó la mirada de ella. Entonces, cuando su dicha alcanzó su límite máximo y creyeron que no había dicha mayor, el Señor, bendito sea Su Nombre, se les reveló, y contemplaron el rostro del Misericordioso, y Él dijo: «Oh, gente del Paraíso, glorifíquenme», y ellos responderán glorificando al Misericordioso. Entonces dirá: «Oh, David, ponte de pie y glorifícame como solías glorificarme en el mundo». Dijo: «Así David glorifica a su Señor, el Todopoderoso y Majestuoso». (Al-Targhib wa Al-Tarhib, Hadiz 56, Vol. 4, p. 278).
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[Sobre los usos de la redacción y sus aplicaciones, en el idioma del texto original y en la era de la revelación.]
Resumen de la investigación.
1- Al interpretar los versículos, es necesario basarse en los significados de las palabras en la era de la revelación, porque el discurso coránico fue dirigido originalmente a la gente de esa era y fue revelado entre ellos.
2- No es posible confiar en los significados fundacionales, pues pueden estar muy alejados de la era de la revelación, o sólo algunos de ellos datan de esa época en concreto.
3- En la comprensión interpretativa de los versículos coránicos, es necesario estar familiarizado con todos los significados de las palabras, tanto literales como figurados, y distinguir entre los significados literales y figurados.
4- Algunas palabras pueden haber adquirido un significado específico debido a su uso frecuente en el Corán durante la era de la revelación; por lo tanto, es necesario investigar si representan una verdad coránica o no.
5- Interpretar el significado compartido de las palabras coránicas -como si tuvieran múltiples significados- no requiere de ninguna indicación, a menos que se trate de una palabra compartida, en cuyo caso no es correcto interpretarla con múltiples significados sin una indicación, y ninguna interpretación puede basarse en ella.
6- Considerando el contacto de las tribus árabes, durante la era de la revelación, con diferentes culturas y civilizaciones, la incorporación de palabras extranjeras a las lenguas de esas tribus, y la inclusión de préstamos en el Sagrado Corán, entonces la familiaridad con los significados de esas palabras era para comprender y entender las palabras en su lengua original, yá que se convierte en un requisito necesario.
7- Algunos términos coránicos experimentan una evolución de significado, cambiando con el tiempo y el desarrollo de la conciencia humana, en relación con sus aplicaciones específicas y su integración. Sin embargo, ésto no afecta la correcta comprensión de los versículos, yá que su interpretación requiere familiaridad con el significado de las palabras en el momento de la revelación.
8- El conocimiento divino del desarrollo de las teorías y el surgimiento de nuevos significados para las palabras utilizadas en el Corán no puede considerarse evidencia para interpretar éstas palabras de acuerdo con los nuevos significados.
Preguntas:
1. ¿Qué se entiende por significados subyacentes? ¿Y por qué no se puede confiar en ellos para la interpretación?
2. ¿Por qué la interpretación requiere familiaridad con todos los significados de la palabra?
3. ¿Qué es la verdad coránica? ¿Y cuál es su papel en la interpretación del Corán?
4. ¿Es permisible interpretar una palabra coránica según significados metafóricos, literales o tanto literales como metafóricos? ¿Y por qué?
5. ¿En qué casos se interpreta la palabra coránica en su sentido literal? ¿Y en qué casos en su sentido figurado?
6. Explicar, con crítica, la visión que han desarrollado las teorías y su impacto en la interpretación del Sagrado Corán.
7. ¿Por qué no se pueden interpretar las palabras coránicas según significados que vinieron después del tiempo de la revelación?
(Tabatabai, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, vol. 12, pág. 5. 3)
(Jalal al-Din al-Suyuti, Al-Muhadhdhab fi ma waqa'a fi al-Qur'an min al-Mu'arrab).
Pistas verbales relacionadas:
Como su nombre indica, las pistas contextuales están relacionadas y conectadas con el habla. En contraste, existen pistas independientes que son independientes del habla. El primer tipo de pista contextual desempeña un papel en la determinación del significado de las palabras y frases y en revelar la intención del hablante. Ésto difiere del caso de las pistas independientes, donde, después de que las palabras y frases transmiten su significado al oyente o lector y éstos se asientan en su conciencia, siguen pistas independientes para descubrir la verdadera intención del hablante. Por lo tanto, se dice que las pistas contextuales aclaran el significado pretendido, mientras que las pistas independientes aclaran el significado verdadero. A su vez, las pistas contextuales se dividen en verbales y no verbales; analicemos primero la única pista contextual verbal: el contexto.
Contexto:
Los lingüistas han ofrecido diversas interpretaciones del significado del contexto, entre ellas: instar a alguien a seguir (lo opuesto a liderar), método, enfoque, estilo, el método tradicional de contabilidad, la dote y el regalo de matrimonio, secuencia y aglomeración, y el contexto del discurso en sí, su secuencia y estilo. El contexto se ha mencionado con frecuencia en los escritos de juristas, teoría jurídica y exégesis, quienes se han basado en él. Sin embargo, no hemos encontrado una definición técnica específica y precisa entre ellos, salvo la de Muhammad Baqir al-Sadr, quien afirma sobre el contexto: «Por contexto, nos referimos a todo lo que rodea a la palabra que queremos comprender, incluyendo otras funciones, yá sean verbales, como las palabras qué, junto con la palabra que queremos comprender, forman un solo enunciado interconectadas o actuales, como las circunstancias y condiciones que rodean el discurso y que son significativas en el tema tratado».
Sin duda, ésta es una definición amplia que abarca todas las pistas contextuales relacionadas, lo que amplía su alcance más allá de las intenciones y los propósitos de los académicos en su discurso, y de lo que se encuentra en sus escritos. Su objetivo al definir el contexto es una de las pistas verbales relacionadas. No vemos inconveniente en crear el término; no hay controversia terminológica, como dicen. Dado que no queremos insistir en la inexactitud o insuficiencia de la definición mencionada, recurriremos a una definición de contexto más coherente con la opinión y la visión de los eruditos: «El contexto es el marco general que abarca un grupo de palabras, frases y versículos, y confiere a sus significados un nuevo concepto. Sin duda, el contexto, dentro de éste concepto, no se limita al marco coránico, sinó que se extiende también al habla ordinaria. Por ejemplo, si la frase «Ve al mar» se combina con la frase «y escucha atentamente su discurso», ésta sutileza de combinación/contexto sugerirá que el mar tiene un significado específico que difiere del que tendría si la frase se hubiera usado sola». La combinación de las dos oraciones le da a la oración («Ve al mar») el significado de «Ve al sabio», pero si se mencionara sola, sólo daría su significado aparente, es decir, «Ve al mar».
<Cabe señalar que algunas palabras y frases que rodean el versículo que se interpreta a veces se consideran parte del contexto, yá que transmiten implícitamente el significado específico al que nos referimos. En éste caso, el contexto consiste en las pistas verbales relacionadas con el discurso.>
La importancia del contexto desde la perspectiva de los académicos.
Un principio fundamental del discurso racional es que el contexto sirve de guía, determinando el significado de las palabras y la intención de las expresiones. Éste principio está consagrado en todos los idiomas.
Los eruditos musulmanes, pasados y presentes, lo tienen en cuenta en el proceso de comprensión del significado aparente de los textos religiosos.
Los comentaristas y los especialistas en las ciencias coránicas siempre han enfatizado su importancia para comprender los propósitos del Sagrado Corán y lo han utilizado para interpretar los versículos, determinar el significado de las palabras y aclarar los objetivos del Libro.
Al-Zarkashi cree que la clave para comprender la parte del Corán -para la que no existe un hadiz auténtico en su interpretación- es considerar cuidadosamente el significado de las palabras de los versículos y sus aplicaciones dentro de su contexto general. Al respecto, afirma: «Al-Raghib concedió gran importancia a éste tema en su libro sobre el vocabulario, y añadió a lo mencionado por los lingüistas otra condición: el de interpretar el significado de la palabra según lo requiera el contexto».
Sobre éste mismo tema, Rashid Rida, el autor de Al-Manar, dice: No hay duda de que la mejor evidencia de ésto, lo indica el verdadero significado de la palabra, lo que es coherente con lo que la precede y concuerda con el significado general.
<Lo siguiente es importante en los términos del contexto del Tafsir para entender los versículos.> (El contexto es la declaración de lo general y la determinación de la posible certeza al negar lo que ocurrió de la posibilidad fuera del significado pretendido, especificando lo general, restringiendo lo absoluto y diversificando el significado, el significado de una palabra para varios significados), y ésto, es decir, el contexto, es una de las indicaciones más fuertes de la intención del hablante. Por lo tanto, quien lo descuida y argumenta en su contra está equivocado. Consideren las palabras de Allah Todopoderoso (Pruébalo, porque tú eres el poderoso, el noble) y considere cómo su contexto (De hecho, el árbol de Zaqqum), (es el alimento del pecador), ... (Agarrarlo y arrastrarlo al medio del Fuego del Infierno), (Luego verter sobre su cabeza algo del castigo del agua hirviendo) que indica que él (el dirigido a quien el noble verso describe como el poderoso, el noble) es humillado y despreciable).
En cuanto a Allamah Tabatabai, autor del Tafsir al-Mizan, prestó gran atención al significado contextual de los versículos y lo describió como más fuerte que su significado aparente. Cuando el significado aparente de un versículo entraba en conflicto con su contexto, lo modificaba para adaptarlo al contexto.
¿Cuándo el contexto es una pista?
Es bien sabido que una sola palabra no puede contener todos los significados que deseamos. Sin embargo, dentro de la multiplicidad de significados, existen aquellos que permiten que una palabra adquiera un significado específico, yá sea literal o figurado. Ésto requiere comprender la intención del hablante y los significados precisos que pretendía. Por el contrario, un hablante racional familiarizado con las reglas de la comunicación y el habla no utilizaría palabras ni frases que transmitan significados conflictivos y contradictorios, carentes de coherencia. Sólo emplearía palabras que se ajusten a las reglas gramaticales y frases que se ajusten a su contexto. El contexto se considera una guía para comprender las palabras y frases de un texto. Si se ignora, nos quedaremos con palabras y frases con significados confusos y mal estructurados. Por lo tanto, cuando el significado pretendido de una frase es coherente con dos significados, ambos apropiados para el contexto, de modo que se puede elegir cualquiera de ellos, el contexto pierde su influencia e importancia para comprender uno de los significados y preferirlo. Nuestro ejemplo de ésto es éste versículo del Sabio Recordatorio (Alabado sea Allah, Creador de los cielos y la tierra, Que hizo a los ángeles mensajeros con alas, dos, tres o cuatro. Él aumenta en la creación lo que Él quiere). Bien..
Aquí, la frase «Él aumenta en la creación» se interpreta de dos maneras: la primera es que Allah crea a partir de las alas de los ángeles y aumenta su número según Su Voluntad; y la segunda es que Allah crea a partir de las diferentes criaturas según Su Voluntad. Ambos significados concuerdan con el contexto y no generan confusión en la intención del noble versículo, lo que priva al contexto de su papel de favorecer uno de los dos posibles significados.
Y lo mismo dice el noble versículo: “¿Hay alguna recompensa por el bien aparte de Allah?”
Por lo tanto, no podemos inferir del contexto de los versículos anteriores, «Y para quien teme estar ante su Señor hay dos jardines», que la primera mención de «bondad» se refiere al temor a la presencia de Allah, y la segunda a la buena nueva de abundante dicha en los dos jardines. El significado general de «bondad» aquí también es coherente con el contexto del versículo. Por lo tanto, no hay razón para favorecer una interpretación específica sobre una general en éste noble versículo.
En algunos casos, un significado puede ajustarse más al contexto que otro; en tales casos, la indicación del versículo sobre dicho significado se hace más clara según ésta inclinación. Por lo tanto, si el significado se ajusta tanto al contexto que el versículo parece respaldar un significado mientras permanece implícito en otro, y carecemos de otra evidencia sólida que favorezca el significado implícito, priorizamos el significado aparente que se ajusta al contexto. Sin embargo, si existe evidencia válida, proveniente de la razón o de textos transmitidos, que respalden el significado implícito, entonces no se puede descartar por contradecir el contexto. En conclusión, se adopta la evidencia válida, contextualmente apropiada y menos obvia, y se determina y establece el significado pretendido.
<Éstas explicaciones muestran el alcance de la influencia e importancia del contexto, y al mismo tiempo revelan la exageración en su confianza y uso, así como la necesidad de ser precisos y cautelosos para lograr el objetivo deseado al usarlo para comprender los versículos.>
Resumen de la investigación:
1- Comprender los propósitos y conceptos de los versículos coránicos requiere más que simplemente estar familiarizado con los significados comunes de las palabras; requiere conocer las posiciones de las palabras y las estructuras de las frases.
2- Una de las formas que ayuda a comprender las posiciones correctas de las palabras y frases es el vehículo de comprender los orígenes y las reglas de la literatura árabe.
Imágenes de tormento:
Se mencionó anteriormente que el Sagrado Corán está lleno de muchos versículos diferentes que describen varias formas de castigo, tanto físico como espiritual, yá sea en ésta vida mundana que sufrió las naciones anteriores o en la otra vida que fue prometida a los incrédulos.
Lo que nos interesa en ésta discusión es explicar el significado psicológico de la metáfora en el contexto de los versículos sobre el castigo, yá que es uno de los métodos que el Corán utilizó en sus estilos para asustar e intimidar al alma humana con el fin de lograr sus propósitos previstos.
Entre esos versículos se encuentra la declaración del Todopoderoso sobre el pueblo de Ad, el pueblo de Hud, (la paz sea con él): “Y en Ad, cuando enviamos sobre ellos el viento árido, no dejó nada que tocara, salvo que lo convirtió en ruinas.” (Sura Adh-Dhariyat). La métrica de ésta metáfora explícita (estéril) tiene una sugerencia y un efecto psicológico en el receptor que no es sugerido por la palabra real (destructivo) o (un viento destructivo) o (un viento mortal, por ejemplo), además de la sugerencia moral. Aquí nos centramos en explicar el efecto psicológico de ésta metáfora y el efecto que deja en el alma, especialmente en la psique árabe, y los sentimientos psicológicos que evoca de esterilidad y resentimiento. Abu Hilal al-Askari se puso de pie para explicar el efecto psicológico de ésta metáfora diciendo: La superioridad de la metáfora sobre el significado literal es que el estado de la mujer estéril en ésto es más evidente que el estado del viento que no trae lluvia, porque es costumbre de la mayoría de los vientos no traer lluvia, y no es costumbre de la mayoría de las mujeres ser estériles.
La particularidad del impacto psicológico de ésta metáfora en la psique árabe no está oculta, pues su dimensión psicológica incluye una dimensión con un significado social. El viento que no trae lluvia, al que el árabe se ha acostumbrado -como dijo al-Askari-, si bien sugiere el significado de la sequía, que pesa sobre el alma, es una característica o estado inestable que el viento que trae la lluvia disipa rápidamente. De ésta manera, la vida se agita primero en la tierra y luego en las almas, tras lo cual surge la sequía y la desesperación. Es decir, es una cualidad o condición capaz de nacer y renovarse al eliminarse la causa. Ésto alivia el impacto psicológico desesperanzado, a diferencia de la cualidad de la «esterilidad», que tiene un profundo efecto en la psique porque es una cualidad fija, y su fijeza significa el cese de la vida y su completa incapacidad de renovarse. (Ésto también es una alusión simbólica al tipo de castigo que sufría el pueblo de 'Ad). Éste significado de "esterilidad" tiene un poderoso impacto en la psique, yá que es quien más necesita renacer, representado por un niño, que conlleva una dimensión social que le proporciona fuerza en la vida. Sin embargo, por otro lado, el impacto psicológico de la metáfora de la "esterilidad" no se limita sólo al árabe, aunque su efecto en él es más fuerte e intenso que en otros debido a la naturaleza única de la antigua psique árabe, moldeada por la vida en el desierto y sus recursos áridos. Nada lo tranquiliza y lo complace tanto como un niño que lo sostiene en ésta vida. Pero su connotación psicológica repulsiva no se limita a él, aunque ha adquirido un impacto psicológico específico en la naturaleza árabe. Más bien, tiene una connotación psicológica general que la psique humana siente a través de los sentimientos de aversión y odio que infunde. Lo que refuerza y profundiza éstas connotaciones psicológicas es que la metáfora surgió en la representación del tormento en su totalidad, atrae el alma y la mente desde el exterior para contemplar la imagen del pueblo, tal como lo describe el Corán en ésta escena, llena de significados sugestivos con sus emocionantes insinuaciones, que la imagen transmite con un calor radiante y ominoso. La imaginación, en la imagen, hace que el alma perciba y saboree la sensación de una vida cómoda y tranquila; luego, la imaginación lo lleva repentinamente a lo opuesto: la sensación de tormento, miedo y hambre, que extingue la vida en éste pueblo, símbolo de todos los pueblos de su tipo a lo largo del tiempo.
La seguridad mencionada en el versículo «una ciudad segura» representa el sentimiento humano más elevado, que trae paz mental y alegría a la vida. Éste sentimiento se profundiza en el alma, pues el sustento le llega en abundancia de todas partes. La frase «su sustento le llega» sugiere que ésta provisión llega a la ciudad sin esfuerzo ni dificultad, y que el Poder Divino la ha asegurado. Además, no se trata de un sustento ordinario, sinó de abundante y completo, lo que significa una provisión vasta y completa que infunde una sensación de satisfacción. Éstos significados, en el contexto de la imagen coránica, indican al alma la vida que llevan los habitantes de la ciudad en la cima de la felicidad material y psicológica, la seguridad y la tranquilidad envolvieron a la aldea, formando un escudo protector contra cualquier cosa que pudiera perturbar su paz, seguridad y tranquilidad. Sin duda, éste escudo protector integral para la aldea se encarna aquí en la obediencia a Allah y la gratitud por sus bendiciones y favores, como lo indica la frase: «Así que ella descreyó de las bendiciones de Allah», que era la línea divisoria entre dos tipos de vida: una vida de tranquilidad, seguridad y estabilidad que rodeaba a la aldea debido a la fe, la obediencia y la gratitud; y una vida de hambre y miedo que rodeaba a la aldea debido a la incredulidad. El tormento que la azotó también adquirió la característica de la amplitud a través de la metáfora explícita de la prenda del hambre y el miedo. Éste es un contraste artístico que la metáfora realiza en éste contexto de una manera que ninguna otra palabra podría. Ésta es una función artística específica de la metáfora en su contexto. Allí, una vida de seguridad, estabilidad y tranquilidad rodeaba a la aldea; Y aquí, el tormento del hambre y el miedo lo envuelve y lo rodea. La metáfora implícita profundiza la sensación de tormento y su punzada, tal como Allah lo hizo saborear, representado por el acto de saborear, donde Él, el Exaltado, compara el tormento con algo más.. Algo que se come y se saborea, y luego se omite el objeto tangible que se come, dejando sólo una de sus características: el sabor que lo indica. Ésto se hace únicamente para representar la intensidad del tormento y su doloroso impacto en las almas, cuyas señales aparecen en los rostros y los cuerpos, tal como lo describe la metáfora explícita de la prenda del hambre y el miedo. Ésto se debe a que la metáfora de la "prenda" implica amplitud y abarcamiento por todos lados, como las prendas que rodean y envuelven los cuerpos por todos lados. A través de éstas dos metáforas, el significado psicológico se transmite al lector u oyente mediante ésta representación.
La expresión metafórica sugiere una advertencia y admonición del tormento que aflige las almas y los cuerpos.
El versículo también se entiende como un ejemplo, yá que presenta una experiencia luminosa, cautelar y advertida en el camino de la comunidad en su viaje por la vida, porque el significado y la sugerencia de la imagen son capaces de renovación y continuidad con el tiempo -siempre que haya vínculos y conexiones similares entre el estado de la aldea que no cree en las bendiciones de Allah y el estado de cualquier aldea incrédula-, al introducir ésta segunda imagen (el sujeto de la comparación) en la primera imagen coránica (es el objeto de la comparación) como ejemplo.
Cabe destacar aquí la metáfora del gusto, que también aparece en muchos versículos y que el Corán emplea de forma destacada en relación con imágenes de tormento. Atribuimos ésto al poderoso impacto psicológico, yá que el sentido del gusto es el más intenso de los sentidos humanos, como yá hemos indicado en algunos artículos del blog. Es sabido que el sentido del gusto se limita a percibir cosas físicas, y el tormento no se saborea, sinó que se experimenta y se siente. La sabiduría divina ha decretado que el impacto psicológico percibido por el sentido del gusto sea más intenso que el percibido por el sentido de la sensación física.
Otro sentido está involucrado en el contexto del tormento, de modo que el significado del tormento se realiza en su forma más intensa de dolor para los sentidos y las emociones, como dijo Allah Todopoderoso: «En verdad, a quienes no creen en Nuestros signos, los arrojaremos al Fuego. Cada vez que sus pieles sean quemadas, las reemplazaremos con otras pieles para que experimenten el castigo. En verdad, Allah es Poderoso y Sabio». El impacto de ésta metáfora en ésta escena recurrente de tormento es innegable y directa; profundiza el dolor de la sensación de tormento y su efecto en el alma, y éste sentimiento es uno de los objetivos de ésta metáfora. Si asumimos, para fines de análisis, que el texto coránico hubiera usado palabras reales en el contexto del tormento, como “Mira el tormento del fuego”, o “Escucha el tormento del fuego”, o “Siente el tormento del fuego”, en lugar del noble verso: “Y prueba el tormento del fuego”, éstas expresiones reales no habrían podido dejar el mismo impacto psicológico en el oyente que la metáfora coránica “Prueba”, aun cuando las imágenes de tormento de varios tipos duelen y repelen el alma.
(Sura An-Nisa: 55)
(Sura Al-Anfal: 51)
(Sura Al-Hajj: 22)
Lo que se dice de la metáfora del (gusto) en su dimensión psicológica en el contexto del tormento, se dice también en el contexto de la misericordia en el que viene, y entre las formas de castigo se encuentra lo que les sobrevino a los judíos, que el Corán describe con la evocadora e influyente herramienta metafórica del Todopoderoso: «Se les impuso humillación dondequiera que estuvieran, salvo por un pacto de Allah y un pacto del pueblo, y por la ira de Allah, y se les impuso la miseria. Ésto se debió a que solían descreer en los versículos de Allah y matar a los profetas sin ningún derecho. Ésto se debió a que desobedecieron o fueron transgresores».
Y el castigo que cayó sobre el pueblo de Ad, Zamud y el Faraón, como se afirma en las palabras de Allah Todopoderoso: "¿No has visto cómo tu Señor trató con Ad, el pueblo de Iram, poseedores de pilares elevados, como nunca se había creado en las tierras, y con Zamud, que excavaron viviendas en las rocas del valle, y con el Faraón, poseedor de las estacas, que transgredió en la tierra y aumentó la corrupción en ella? Así que tu Señor derramó sobre ellos un azote de castigo. En verdad, tu Señor siempre vigila".
La metáfora del primer versículo está representada por la palabra «golpeado», que se repite dos veces para ampliar y enfatizar el significado, yá que la humillación y la miseria se comparaban con una tienda o casa, indicando que la humillación y la miseria rodeaban a los judíos. Luego se omitió el objeto de la metáfora, y su sinónimo (golpeado) que lo indicó.
La imagen metafórica de ser golpeado profundamente transmite la perpetración de pecados, transgresiones, desobediencia y agresiones de los judíos. La metáfora de ser golpeado en el Corán se aplica específicamente a sus acciones, que llegaron a tal punto que mataron a los profetas de Allah, como indica el versículo. Ésto significa que no dejaron ningún pecado sin cometer contra Allah y la humanidad. El acto de golpear es la metáfora más adecuada para sus actos, yá que profundiza con el significado del tormento físico y psicológico que se les infligió. Significa su absoluta humillación y miseria, yá que su maldad no perdonó a nadie, ni siquiera a los profetas de Allah. El contraste preciso entre sus acciones y la metáfora de ser golpeado sugiere una justa recompensa que traerá consuelo a las almas de los creyentes.
La metáfora del "rechazo", que también se refiere específicamente a los judíos, arroja luz sobre la psique judía, yá que retrata su verdadera naturaleza ante el mundo. El hecho de que ésta metáfora se asocie específicamente con ellos, y no con otras personas, junto con la metáfora de "golpear", subraya su mensaje subyacente.
(Sura Al Imran: 112)
(Sura Al-Fajr)
El manto se usa metafóricamente para la generosidad porque protege el honor de quien lo recibe, así como un manto protege lo que se le arroja encima. Se describe como "abrumador", lo cual describe la generosidad y la abundancia, -no el manto en sí-, considerando el significado metafórico. Ésto significa que cuando el versículo usa "vestir" metafóricamente para el hambre y el miedo, va seguido de algo apropiado para el significado metafórico, a saber, "probar". Si la intención hubiera sido usar una expresión más enfática, habría dicho: "Él la vistió". El uso de una metáfora más directa en éste contexto es más poderoso que usar una más enfática, porque la palabra "probar" transmite eficazmente la intensidad del dolor.
También encontramos en el Sagrado Corán metáforas de un tipo en el que no se menciona nada que se ajuste ni a la fuente de la metáfora (el objeto de comparación) ni a su destinatario (el sujeto de comparación). Éstas se denominan metáforas "absolutas" y son elocuentes en su contexto. Un ejemplo es la frase del Todopoderoso: "Ciertamente, cuando el agua se desbordó, os llevamos en la barca". Aquí, "desbordamiento" se usa metafóricamente para denotar el exceso de agua y su desviación de la norma. Sin embargo, ésta metáfora no va acompañada de nada que se ajuste ni al exceso de agua (el destinatario de la metáfora) ni al desbordamiento (la fuente de la metáfora). Sin embargo, a pesar de ésto, sigue siendo más elocuente que la nominación y la abstracción en su contexto.
<Debido a su importancia, y para concluir, afirmo que la nominación, la abstracción y la absolutización en las metáforas del Corán en particular no indican una diferencia en el estilo del Corán en su elocuencia, y que la metáfora nominada es elocuente en su contexto, al igual que las abstractas y las absolutas, porque la elocuencia es una característica de los estilos coránicos en general, sin diferencia alguna. Por lo tanto, ningún estilo se describe como más elocuente que otro, porque la oración coránica es una estructura cuyos componentes básicos se han perfeccionado y ordenado con la mayor precisión posible.>
Ésto está respaldado por la declaración del Todopoderoso: “Un Libro cuyos versos están perfeccionados y luego explicados en detalle por Uno que es Omnisciente y Omnisciente”.
Quizás ésto es lo que me inquietó con la comparación que hizo Abu Hilal al-Askari entre los estilos del Corán en su discusión de la metáfora en su libro (Las Dos Artes), donde indicó que la palabra de Allah: "Y no serán tratados injustamente en lo más mínimo" y Su palabra: "Y no serán tratados injustamente en lo más mínimo" es más elocuente que Su palabra: "Y no serán tratados injustamente".
(Al-Itqan fi Ulum al-Qur'an, 3/153)
(Sura Al-Haqqah: 11)
(Sura Hud 1)
(Al-Badi’ fi Naqd al-Shi’r, pág. 41)
Sobre «Algo», y también la expresión del Todopoderoso: «No poseen ni una pizca de membrana», es más elocuente que la expresión del Todopoderoso: «No poseen nada», lo que indica que los versículos que incluían la metáfora de una pizca, una mecha, una membrana son más elocuentes que los versículos que surgieron en realidad (algo). Sin duda, la metáfora coránica es elocuente, pero en su lugar, y la realidad también lo es, y cada estilo tiene su función expresiva determinada por el contexto, y ninguno puede reemplazar al otro.
El Sagrado Corán contiene un lenguaje literal y figurado, incluyendo metáforas, todo presentado con una elocuencia consistente e inquebrantable. Si bien pueden existir variaciones en la elocuencia fuera del Corán, éstas no son absolutas, ni siquiera en otros contextos. Ninguna parte del Corán es más elocuente ni más clara que otra; más bien, cada elemento, está en su lugar y estilo adecuados, alcanzando el máximo grado de elocuencia. Ésto se debe a que es el Libro de Allah, al cual «la falsedad no puede acercarse ni por delante ni por detrás; [es] una revelación de un Sabio, Digno de alabanza», y que nadie puede producir algo igual, ni siquiera si toda la humanidad y los genios se reunieran, como dijo Allah Todopoderoso: «Di: “Si la humanidad y los genios se reunieran para producir algo como éste Corán, no podrían hacerlo”».
Al respecto, Al-Baqillani (m. 403 AH) dice en su libro I’jaz al-Qur’an: “La maravilla de su disposición y la maravilla de su composición no varían ni difieren según las formas en que se utiliza… y encontramos que el discurso del orador elocuente y perfecto, el poeta brillante y el orador elocuente, difieren según la diferencia de éstos asuntos”.
Luego, después de explicar las diferencias en los estilos de habla entre los oradores elocuentes, dice: “Hemos examinado la estructura del Corán, y encontramos que todas las formas en que se usa en él son del mismo estándar, en la belleza de la estructura, la belleza de la composición y el arreglo, sin diferencia en ello, ni ninguna decadencia del nivel más alto… Más bien, está en el nivel máximo de elocuencia, así que sabíamos por eso que es algo de lo que los humanos no son capaces”.
Para Él. No hay diferencia entre los estilos del Corán en términos de elocuencia, transmisión de significados y logro del propósito previsto.
(Sura Fussilat)
(Sura Al-Isra: 88)
La metáfora de “comprar” en el versículo coránico mencionado se ha repetido en varios lugares en los capítulos del Sagrado Corán, y la mayoría de ellos representan un estado psicológico enfermo que deliberada e intencionalmente eligió reemplazar el “desvío con la guía” o preferir la vida mundana al Más Allá o “la incredulidad con la fe”. Ésta metáfora sugiere que éstas psiques enfermas han hecho que todo sea igual para ellas, yá que no miran las cosas excepto con una visión materialista desprovista de todo carácter noble.
Entre las hermosas metáforas coránicas se encuentra la frase del Todopoderoso: «Y Allah presenta un ejemplo: una ciudad que estaba segura y tranquila, recibiendo provisiones abundantes de todas partes, pero negó los favores de Allah, así que Allah le hizo probar la vestimenta del hambre y el miedo por lo que solían hacer». El tormento se personificó como un espectro aterrador, un sabor tangible. El hambre y el miedo, son conceptos abstractos, y se transformaron en una imagen sensorial, una vestimenta que envolvió a los aldeanos, una expresión metafórica del hambre y el miedo. El versículo afirma: «Las respuestas de los sentidos se entrelazan, amplificando su hambre y miedo, su aguijón, su impacto y su penetración en sus almas». Las respuestas sensoriales experimentadas por ésta aldea están representadas por la metáfora del «sabor», que profundiza la intensidad de la sensación y la severidad del tormento. «Porque así como quien prueba algo encuentra amargura, experimenta la misma intensidad en la continuación de ese sabor». La verdadera naturaleza del gusto reside en la comida y la bebida, pero el Corán emplea éste sentido del gusto en su expresión porque éste es poderoso para percibir lo que se saborea. Es el más intenso y perceptivo de los sentidos en la percepción humana. Yahya ibn Hamza al-Alawi (m. 749 d. H.) también abordó éste tema en su análisis sobre ésta metáfora, afirmando: «Por lo tanto, la palabra 'saborear' (o 'experimentar') transmite exageración». En realidad, el dolor del hambre y el miedo se percibe mediante el instrumento del gusto. Con base en ésto, se puede explicar el uso frecuente de la metáfora del gusto en el Corán, y su presencia en muchos versículos del Sagrado Corán, yá sea en el contexto del tormento, que son la mayoría, o en el contexto de la misericordia, yá que intensifica la sensación de algo y, por lo tanto, su efecto en el alma.
(Sura 2 Al-Baqarah: 16, 86, 90, 102, 174-175; Sura Al Imran: 77, 177, 187, 199; Sura An-Nisa 74. Sura At-Tawbah, Sura An-Nahl: 95).
Al-Sharif Al-Radi tiene un análisis de ésta metáfora, en el que dice: “Y Él, el Exaltado, dijo: (La vestimenta del hambre) y no dijo: El sabor del hambre y el miedo, porque lo que se quiere decir con eso -y Allah sabe mejor- es describir ese estado como abarcándolos e incluyéndolos, como las vestimentas que rodean la piel, porque lo que aparece de ellas del dolor del hambre y la agonía del miedo, de las malas condiciones, la palidez de los colores y la demacración de los cuerpos, es como la vestimenta que los rodea y aparece sobre ellos”.
Al-Zamakhshari confirmó éste significado al decir: «En cuanto a la ropa, se la comparó porque incluye lo que cubre al que la viste y lo que se mezcla con ella a raíz de algunos incidentes. En cuanto al acto de hacerles probar la ropa del hambre y el miedo, es porque era una expresión de lo que está cubierto y mezclado con ellos, por lo que es como si se dijera: Así que les hizo probar lo que los cubría del hambre y el miedo».
Ambos se enfrentan a ésta metáfora para explicar y revelar su significado. Lo cierto es que ésta metáfora, -que emplea imágenes tan exquisitas para expresar su significado-, nos sorprende por su estructura debido a la sutil similitud entre la metáfora "ropa" y la metáfora "hambre y miedo", por un lado, y la construcción de la metáfora del gusto a partir de la metáfora de la "ropa", por otro. Por lo tanto, si la examinamos según las reglas de la retórica, vemos que la estructura del verso se basa en tres tipos de metáforas, como han mencionado los retóricos: una metáfora explícita representada por la palabra "ropa", donde lo que aflige a una persona —el hambre y el miedo— se asemeja a la "ropa" en virtud de la característica compartida de la inclusión.
(Al Imran: 181, Al An'am: 65, 148, Al Anfal: 14, 35, 51, At-Tawbah: 35, (An-Nahl: 94, Al-Isra: 75, Al-Hajj: 9, 22, 25, Al-Ankabut: 55, As-Sajdah: 14, 20, 21, Saba: 12, 42, (As-Saffat 31-38, Sad: 57, Az-Zumar: 24-26, Al-Ahqaf: 34, Al-Hashr: 15, At-Taghabun: 5, Al-Intilaq: 9) (Sura Hud 9-10, Ar-Rum 33-36, Fussilat 50, Ash-Shura 48)
Resumen de la declaración sobre las metáforas del Corán.
Entonces la metáfora de la ropa es una metáfora explícita en la que se limita al nombre de la cosa a la que se compara) y en ella hay una metáfora oculta donde lo que supera a una persona cuando tiene hambre y miedo del efecto del daño se compara con un sabor amargo y feo con la característica común del odio en todos, por lo que la palabra de la cosa a la que se compara se toma prestada para la cosa que se compara, luego se omitió y se simbolizó por una de sus características, que es el "sabor" en la forma de una metáfora oculta y en ella también hay una metáfora imaginativa en la palabra de la indicación, que es saborear, donde el sabor imaginado se compara con el sabor real, y se toma prestado para lo imaginado.
No es un ningún secreto que ésta interpretación de la metáfora no carece de complejidad. Por lo tanto, me he limitado a clasificarla como una metáfora explícita, yá que la imaginería del noble verso se basa en la metáfora de la "vestimenta", cuyo significado es radiante. El verso se apoya en ésta metáfora para representar vívidamente la magnitud del tormento que azotó a la gente de la aldea y las penurias resultantes, como la demacración, el enflaquecimiento y la palidez. Como dice Zamakhshari: "Se ha vuelto común entre ellos. Los árabes la usan literalmente porque es frecuente en las calamidades y las dificultades, y en lo que la gente experimenta en ellas, por eso dicen: 'Fulano de tal probó la miseria y el daño'". Ésto no significa que debamos ignorar la función de la metáfora del "sabor" en el verso. Más bien, refuerza el significado de la metáfora de la "vestimenta" y sugiere la amargura e intensidad del tormento hasta el punto de que se siente y se saborea. Sólo quería limitarme al término "explícito" y contentarme con él en éste noble verso. En realidad, la abundancia de términos que un investigador encuentra en el arte de la metáfora, especialmente entre los estudiosos posteriores, a veces llega a un punto que abruma la mente y la lleva a un estado de confusión y desorden, aunque «la abundancia de términos no sirve para aclarar la imagen gráfica».
Entre los puntos que deseamos destacar está que los primeros retóricos observaron en la metáfora explícita —un desarrollo atribuido a eruditos posteriores, como se evidencia en la obra de al-Sakkaki— que la palabra prestada no aparece en una sola forma, sinó en múltiples. Puede ser un sustantivo, como en la metáfora de la oscuridad y la luz del versículo coránico. En tales casos, la metáfora se denomina «metáfora explícita original». A veces, la palabra prestada aparece como verbo, como en las palabras del Todopoderoso: «Esos son los que han comprado el error a cambio de la guía, por lo que no han obtenido ningún beneficio»... y no fueron guiados”, o Su dicho: “Y una señal para ellos es la noche. Despojamos de ella el día, y he aquí, están en tinieblas”. La metáfora en ambos versículos está en el verbo “compró”, y en el otro, en el verbo “despojar”. Si éste es el caso, entonces es una metáfora subordinada. El significado de una metáfora original es que se hace directamente, es decir, “que el significado de la comparación está incluido en el elemento prestado de manera primaria”. Por ejemplo, la metáfora de “oscuridad” y la metáfora de “luz” en el versículo: la incredulidad se compara con la oscuridad debido a la similitud entre la incredulidad y la oscuridad, y la fe se compara con la luz debido a la similitud entre la fe y la luz. Entonces se olvida la comparación, y la palabra “oscuridad” se aplica a la incredulidad. Del mismo modo, con la luz, se olvida la comparación, y la palabra “luz” se aplica a la fe como una metáfora explícita original.
El significado de la metáfora subordinada es que se hace indirectamente, es decir, la comparación no se incluye en la entrada principal, lo que significa que la metáfora ocurre primero en la fuente porque es el origen del verbo y el origen de todos los derivados, luego la metáfora se retira de la fuente al verbo mencionado en el discurso. Entonces, el Todopoderoso dice: "Esos son los que han comprado el error a cambio de la guía, por lo que su transacción no ha traído ningún beneficio, ni fueron guiados". Se dice: El intercambio de los hipócritas de "incredulidad por fe" se asemeja a la compra debido al elemento común del intercambio en cada uno de ellos. Entonces se olvida la comparación, y se toma prestada la palabra "compra", y "ellos compraron" se deriva de ella, lo que significa que intercambiaron. Entonces, la expresión metafórica ocurrió primero en (compra), luego la metáfora se retiró al verbo (ellos compraron).
Éstas divisiones reflejan la influencia de los estudios retóricos clásicos en la metodología de la gramática, por un lado, y de la lógica y el discurso filosófico, por otro. Ésta influencia condujo a la división general de la metáfora en numerosas categorías. Consideremos éste texto del Miftah al-'Ulum, que ilustra algunas de éstas divisiones. Al-Sakkaki, tras dividir la metáfora en dos categorías principales —explícita e implícita—, afirmó: «Las metáforas explícitas se dividen en reales e imaginativas. Por real, entendemos que el sujeto omitido es algo real, yá sea sensorial o intelectual. Por imaginativa, entendemos que el sujeto omitido es algo puramente imaginario, sin existencia salvo en el ámbito de la imaginación. Cada una de éstas se divide entonces en definitiva, lo que significa que el sujeto omitido es específico».
La predicación se basa en lo que tiene una realidad sensorial o mental, o en lo que no tiene realidad alguna excepto en la imaginación, y en la posibilidad de que la analogía abandonada pueda ser adecuada para ser predicada a veces sobre lo que tiene una realidad, y otras veces, sobre lo que no tiene derecho a ella.. es preferible citar el texto para mostrar que la lógica predomina al dividir la metáfora en éstas secciones y términos que no aportan ningún valor al gusto literario ni a la comprensión de la belleza de la expresión metafórica. Por ésta razón, y según lo dicho por el Dr. Ahmed Matloub, no hay manera de no conformarse con unos pocos términos en la metáfora, y dejar que sean la metáfora explícita y la implícita, y devolver todos los demás tipos a éstos dos orígenes, pues ésto es más útil para comprender la belleza literaria de la expresión.
La metáfora explícita de la anterior "vestimenta" se menciona en el contexto de otro versículo, que es la palabra del Todopoderoso: "¡Oh, hijos de Adán! Os hemos dotado de ropa para ocultar vuestras partes íntimas y como adorno. Pero la vestimenta de la rectitud es la mejor. Es de los signos de Allah para que recuerden".
La metáfora se ejemplifica en su dicho: «y la vestidura de la piedad». En cuanto a su dicho: «una vestidura que oculta tu desnudez y tus plumas», se trata de una "metonimia" basada en la relación de causalidad, lo que significa que se menciona el efecto, pero lo que se pretende es la causa, a la luz de lo que definieron eruditos posteriores para distinguirla de la metáfora basada en el principio de semejanza, de la cual se originó la metonimia remitente.
Al-Zamakhshari dijo: «Hizo de lo terrenal una revelación del cielo... y las plumas son una prenda de adorno, tomadas de las plumas de las aves, porque son su vestimenta y adorno. Es decir, os hemos hecho descender dos prendas: una prenda para cubrir vuestra desnudez y una prenda para adornaros, porque el adorno es un propósito válido... y la prenda de la piedad, y la prenda del temor de Allah Todopoderoso».
(Sura Al-A'raf: 26)
Al-Sakkaki fue el primero en usar el término «mensajero» para éste tipo de lenguaje figurativo, distinguiéndolo de la metáfora, que se enmarca en la categoría del lenguaje figurativo lingüístico o lenguaje figurativo de una sola palabra. Al-Sakkaki dijo: «Se asume que su significado —es decir, el significado de la palabra— sustituye a su significado mediante la exageración en la comparación, o no se asume. El primero es una metáfora, y el segundo es metonimia».
(Del Miftah al-‘Ulum, dice: "La vestidura de la piedad es la mejor... y la referencia no es sin la intención de glorificar la vestidura de la piedad, o es una referencia a la vestidura que cubre las partes privadas, porque cubrir las partes privadas es parte de la piedad, dándole preferencia sobre la vestidura del adorno...".
La interpretación de Al-Zamakhshari de "la prenda de la piedad" sugiere que la utiliza literalmente cuando dice: "Es una indicación de la prenda que cubre las partes íntimas, pues cubrirlas es un acto de piedad, lo que le da prioridad sobre el adorno". Éste es el significado aparente del versículo. Sin embargo, "la prenda de la piedad" también puede interpretarse metafóricamente, en cuyo caso apercibimos un significado adicional que se entrelaza con el significado aparente. Ésto se debe a la contemplación que la imaginación hace de la imagen sensorial de la metáfora, donde la piedad se encarna como una prenda que cubre y envuelve al piadoso. En la metáfora, la bondad y las buenas obras que envuelven a una persona (piedad) se comparan con el efecto beneficioso de la ropa, basándose en la característica compartida de abarcar ambos. Con éste significado metafórico, "la prenda de la piedad" no se limita a la prenda física mencionada para cubrir las partes íntimas, sinó qué es una indicación integral de lo que una persona hace para temer a su Señor en cada acción, yá sea física o espiritual. En ésto, como dice Al-Zamakhshari, la indicación no deja de tener la intención de exaltar la vestimenta de la piedad.
Entre las metáforas coránicas que transmiten conceptos abstractos de una manera visible, audible e impactante se encuentra el dicho del Todopoderoso: "(Proclama, pues, lo que se te ha ordenado y apártate de los politeístas)", al expresar la entrega del mensaje que Allah ordenó a Su Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y lo transmitió al pueblo.
La metáfora de «dividir» en lugar de «transmitir» es «transmite lo que se te ordena». Transmitir se asemeja a dividir debido al efecto compartido de ambos, excepto que aquí la división es más generalizada e impactante, porque dividir, en esencia, «es de cuerpos, no de palabras y discursos... y de ésto proviene el resquebrajamiento de un vaso, cuando la fisura se extiende y la rotura se hace evidente». Así, éstos significados tangibles y físicos se transfieren para transmitir, que es una cuestión de significado abstracto.
(Sura Al-Hijr)
<Es poderoso y eficaz en ésta materia, además de lograr funciones morales y psicológicas en la expresión al producir una imagen tangible, -que el ojo puede ver y el oído puede oír.>
Retorno a la comunicación clara y pública.
Y la palabra del Todopoderoso: (De hecho, cuando el agua se desbordó, os llevamos en la barca).. La verdad de desbordarse es que subió, pero (subió) no indica el aumento abrumador, tiránico, por lo que comparó el aumento excesivo del agua con el significado de desbordarse al exceder el límite, con la similitud de la superioridad y la arrogancia en todo lo cual ésta metáfora sugiere que detrás de éste desbordamiento del agua hay un gran asunto, que es el severo castigo que le sobrevino al pueblo de Noé, (la paz sea con él), como dice el Corán en otros versículos, yá que sugiere la misericordia de Allah Todopoderoso que rodeó a los creyentes salvándolos en la barca.
La metáfora de "cortar" aparece en varios versículos del Corán, incluyendo el versículo sobre los Hijos de Israel: "Y los dividimos en doce tribus". En éste versículo, "cortar" se usa para significar separación. Cortar se aplica típicamente a cosas sólidas y cohesivas como la madera y materiales similares. 'Abd al-Qahir al-Jurjani dijo: "Cuando 'cortar' se usa sin calificativo, se refiere a eliminar la conexión entre cuerpos cuyas partes están unidas. Sin embargo, cuando se usa para describir la separación de un grupo y el distanciamiento de unos respecto a otros, como en el versículo: 'Y los dividimos en doce tribus'..." “Umma” era una cuasi-metáfora, aunque el significado en ambos casos era eliminar y negar la reunión. Si se decía: “Interrumpió su discurso” o “Acortamos el tiempo”, se trataba de un tipo diferente. Ésta metáfora, que es una “cuasi-metáfora” o una metáfora cercana, como dice Abd al-Qahir, ha transmitido significados que no encontramos en la naturaleza milagrosa del Corán.
(Sura Al-Haqqah: 11)
(Ver: Sura Al Imran: 128, Al An’am: 45, 49, Al A’raf: 72, 159, 167, Al Anfal: 7, At-Tawbah: 10, Al Hijr: 66).
La palabra "separación" se usa porque "cortar" se refiere a un significado psicológico preciso: éstos lazos que existen entre el grupo ubicado en un lugar y reunido en una tierra, que son como la trama de una prenda. Su dicho "y los cortamos" se refiere a cortar éstos lazos y vínculos que están entrelazados... Y en eso se describe por el efecto de ésta separación y su efecto en sus almas, por lo que es más indicativo de ello que la palabra "separación".
La metáfora del "corte" representa la ruptura de los lazos entre las almas, como en el dicho del Todopoderoso: «Y ciertamente han venido a Nosotros individualmente, tal como los creamos la primera vez, y han dejado atrás lo que les otorgamos. Y no vemos con ustedes a sus intercesores, a quienes afirmaban ser socios [de Allah]. Ciertamente, se ha roto entre ustedes, y lo que solían afirmar se ha alejado de ustedes». Al-Sharif Al-Radi dijo: «En realidad, no hay facciones allí que puedan describirse como cortadas, sinó que lo que significa es: Lo que había entre ustedes de la red de afecto y la relación de familiaridad, que se asemeja a las cuerdas del segador y la evidencia confirmada, ha desaparecido».
La metáfora de “cortar” en el Corán es similar a la metáfora de “desgarrar” en las palabras de Allah sobre el pueblo de Saba: “Dijeron: ‘Señor nuestro, prolonga la distancia de nuestros viajes’, y se perjudicaron a sí mismos, así que los convertimos en simples historias y los dispersamos de todas las maneras posibles. Ciertamente, en eso hay signos para toda persona paciente y agradecida”. Indica la severa y violenta separación de los vínculos y relaciones que existían entre ellos, como si el desgarramiento de cuerpos y miembros no es lo que encontramos en “Los separamos” en la realidad.
<Ésta es la naturaleza del Corán en su selección de vocabulario vívido, incorporando así conceptos abstractos que no se ven en ningún otro texto.>
La imagen de algo tangible que se apodera del alma y la afecta profundamente también se ilustra con la metáfora del "rechazo", que revela una psique enferma y arrogante, llena de odio y malicia: la psique de los judíos, como se describe en el Corán: "¿Y no es acaso que cada vez que hacían un pacto, algunos lo desechaban? Es más, la mayoría no cree". La metáfora del rechazo retrata la realidad de éstos judíos en su descuido del mensaje claro, representándolos como alguien que se deja algo a la espalda. Al-Sharif al-Radi dijo: "Lo que significa es que no se dieron cuenta de mencionarlo y se preocuparon por otros asuntos, descuidando comprenderlo, es decir, el Libro que les fue revelado. Era como algo arrojado a la espalda de alguien; no lo ven, ni lo recuerdan, ni le prestan atención".
(Sura Al-An'am: 94)
El acto de descartar y abandonar algo no significa “rechazo”, pues el rechazo indica desprecio, burla e ignorancia deliberada, que incluye la autosuficiencia y el odio hacia el Libro de Allah. Pero "no lo miran".
<De los ejemplos mencionados de metáforas explícitas en el Corán, se pueden deducir características y cualidades generales que comparte éste tipo de metáfora en muchas de sus formas. Expresa el significado mental o el estado psicológico mediante imágenes tangibles y concretas. El efecto que ésto tiene en la mente y el corazón del lector al recibir éstas vívidas metáforas es innegable, llenándolo de una profunda comprensión de sus significados, cuyos ecos resuenan en su interior, influyéndolo profundamente.>
Éstas características se manifiestan con otras metáforas explícitas cuando se analizan y examinan, como la metáfora de (enfermedad) que aparece en el Corán, asociada con la explicación del estado de los hipócritas, como en el dicho del Todopoderoso: (Y entre la gente hay algunos que dicen: "Creemos en Allah y en el Último Día", pero no son creyentes. (Ellos [piensan] engañar a Allah y a los que creen, pero no se engañan excepto a sí mismos y no lo perciben. (En sus corazones hay una enfermedad, por lo que Allah ha aumentado su enfermedad; y para ellos es un castigo doloroso porque [habitualmente] mintieron). Su declaración, "En sus corazones hay una enfermedad", es una metáfora explícita en lugar de "En sus corazones hay hipocresía". Ésto se debe a que la enfermedad en los cuerpos es real, mientras que en los corazones es una metáfora, porque es corrupción en los corazones al igual que es corrupción en la realidad, aunque el aspecto de la corrupción difiere en los dos lugares.
Al-Zamakhshari continuó diciendo que es permisible usar la palabra "enfermedad" en los corazones, tanto literal como metafóricamente. Dice, refiriéndose a las palabras del Todopoderoso: "En sus corazones hay una enfermedad". El uso de "enfermedad" es permisible literal y metafóricamente. El significado literal es que se refiere al dolor, como dices: "Hay una enfermedad en su estómago". El significado metafórico es que se usa metafóricamente para algunos de los síntomas del corazón, como la mala creencia, la malicia, la envidia, la inclinación a los pecados, la determinación de cometerlos, el deseo, la cobardía, la debilidad y otras cosas que son corrupción y aflicción similares a la enfermedad, al igual que la salud y la seguridad se usan metafóricamente para lo opuesto.
(Sura Al-Baqarah: 8-10)
Véanse también las siguientes Suras: Al-Ma'idah: 55, Al-Anfal: 50, At-Tawbah: 126, Al-Hajj: 53, An-Nur: 50, 31, Al-Ahzab: 12, 32, 60).
Assalamo Aleikum.
