HERMANOS Y HERMANAS.
(Sociales)
A. ¿Cómo cultivar la armonía entre el marido y la mujer?
Sin duda, todos compartimos las mismas esperanzas y sueños en lo que respecta a las relaciones familiares, yá sea el vínculo entre padres e hijos, las relaciones interpersonales o, más específicamente, la relación entre el marido y la mujer. Todo ésto se engloba en el concepto de «armonía». Porque con la armonía se puede alcanzar la felicidad, la alegría y una vida plena. No es de extrañar, entonces, que los seres humanos sueñen y hagan todo lo posible por lograr éstos objetivos.
En la relación entre el marido y la mujer, controlar las emociones es fundamental. Desafortunadamente, éste aspecto suele descuidarse y darse por sentado. De hecho, el estar rodeado de una familia idílica no es el objetivo final.
B. La vida de uno.
El matrimonio no es el final de una historia de amor. Es solo un hito en el camino hacia la armonía. Es sagrado, y si logramos transitarlo, encontraremos fácilmente la verdadera felicidad.
Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) regresó a casa tarde en la noche, y A'isha (que Allah esté complacido con ella) seguía esperando fielmente su regreso. Sin embargo, cuando llegó frente a la casa, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) no llamó inmediatamente a la puerta, sinó que prefirió dormir allí hasta que A'isha se despertara. No quería interrumpir el sueño de su esposa. De hecho, A'isha lo esperó con paciencia y optó por dormir en la sala, no en el dormitorio. Sin duda, fue un acontecimiento asombroso.
Finalmente, los ángeles oraron por ellos, por el amor de ésta noble pareja.
Partiendo de éste ejemplo, aprendamos de él y extraigamos conclusiones acertadas sobre el significado de mantener la armonía.
Allah SWT nos recuerda ésto en
Sus palabras:
Se os ha permitido tener relaciones con vuestras esposas durante la noche de ayuno. Ellas son vuestra vestimenta y vosotros sois vestimenta para ellas. Allah sabe que... Os estabais engañando a vosotros mismos, pero Él os ha perdonado. Así pues, tened relaciones sexuales con ellas y buscad lo que Allah os ha ordenado. Comed y bebed hasta que el hilo blanco del amanecer se distinga del hilo negro [de la noche]. Luego, completad el ayuno hasta el anochecer. Y no tengáis relaciones sexuales con ellas mientras estéis en reclusión en las mezquitas. Éstos son los límites de Allah, así que no os acerquéis a ellos. Así Allah deja claro Sus signos que son para la humanidad, para que sean justos.
"Os está permitido tener relaciones sexuales con vuestras esposas la noche del ayuno; ellas son vuestra vestimenta y vosotros sois su vestimenta. Allah sabe que no podéis controlar vuestros deseos, por lo que os perdona y os absuelve. Así pues, uníos a ellas y seguid lo que Allah os ha ordenado, y comed y bebed hasta que el hilo blanco se distinga claramente del hilo negro, es decir, el amanecer. Luego, completa el ayuno hasta el anochecer, (pero) no te mezcles con ellos mientras estés en reclusión en la mezquita. Eso es una prohibición de Allah, así que no te acerques a ellos. Así aclara Allah Sus versículos a la humanidad, para que sean piadosos." (Corán, Al-Baqarah [2]: 187).
La esencia de éste verso radica en la relación entre el marido y la mujer. Es decir, la relación entre esposo y esposa es como un par de prendas que cubren las imperfecciones del otro. Cuando ésto sucede, se crea la armonía.
Además, uno de los pilares de la vida familiar es la comprensión mutua. Shihab explicó en una ocasión que la vida familiar es como un edificio. Para protegerlo de las tormentas y los terremotos, debe construirse sobre cimientos sólidos con materiales resistentes y fuertes lazos familiares. La base de la vida familiar reside en las enseñanzas religiosas, junto con la preparación física y mental de los futuros padres.
C. Reconocer los desencadenantes del conflicto en la familia.
Como se mencionó anteriormente, el matrimonio es un camino. Por lo tanto, éste camino inevitablemente implicará dificultades, giros y altibajos. En consecuencia, es fundamental identificar los factores más importantes que desencadenan los conflictos entre los esposos. Al construir una relación armoniosa, suelen surgir obstáculos, desafíos y dificultades. El ego y los deseos individuales son los principales desencadenantes de los conflictos dentro del matrimonio.
Alguien dijo en una ocasión: "Ningún matrimonio está libre de problemas al cien por cien, aunque por fuera parezcan pacíficos".
Existen varios factores desencadenantes de conflictos abiertos dentro de las familias. Estos factores son los siguientes:
1. No conocer el carácter de tu pareja.
En la vida matrimonial, las parejas deben conocerse a fondo, tanto por dentro como por fuera. Allah SWT afirma lo siguiente en el Corán:
«¡Oh, humanidad! Os hemos creado de un hombre y una mujer, y os hemos dividido en pueblos y tribus para que os conozcáis. En verdad, el más honorable de vosotros ante Allah es el más piadoso. Ciertamente, Allah es Omnisciente, Consciente.» (Corán, Al-Huyurat [49]: 13).
Para conocer mejor a nuestra pareja, el primer paso es conocernos a nosotros mismos y evaluar nuestras capacidades. Si el marido tiende a ser distante, la esposa debe ayudarlo a sentirse más cómodo en cualquier situación. Del mismo modo, si la esposa tiene una personalidad sociable y participa en ciertas organizaciones, el marido debe apoyarla y supervisarla sin sospechar nada.
Cuando Allah nos ordena practicar el ta'arafuu, significa que debemos discernir antes de contraer matrimonio. Debemos asegurarnos de conocer la individualidad del otro, tanto en su personalidad como en otros aspectos, así como su forma de afrontar diversas situaciones. Es fundamental que la esposa preste atención al carácter de su esposo y evite volverse indiferente a su personalidad. Si bien, ambos desempeñan un papel igualitario y central en la familia, el esposo tiene la mayor responsabilidad para fomentar la estabilidad.
2. ¿Tu pareja es demasiado exigente?
El fuerte vínculo espiritual entre el marido y la mujer es quizás innegable. El matrimonio es un lazo que encarna la realización de una sola alma, un manto que cubre las imperfecciones del otro.
Sin embargo, el problema es que hoy en día muchas rupturas se desencadenan por asuntos triviales. La frase "Te amo por quien eres" pierde fuerza a medida que los sentimientos cambian. Con el tiempo, esas palabras se convierten en "Te amo por lo que eres", y es entonces cuando el conflicto puede aumentar, dando lugar a las exigencias. De hecho, ésta actitud exigente se desarrolla desde temprana edad. Por ejemplo, un niño pequeño pide "ésto" y "aquello", etc. Sin embargo, ésto es perfectamente normal; es simplemente propio de un niño. Si éste rasgo persiste en la edad adulta, sin duda, el casarse es como volver a la infancia, ¿verdad?
Allah SWT nos ha advertido sobre éste asunto. La advertencia de Allah está contenida en Su Palabra de la siguiente manera:
Le hicieron todo lo que él quiso: ídolos, estatuas, cuencos como depósitos y ollas de cocina bien fijadas. ¡Trabajad con gratitud, oh familia de David! Y pocos de mis siervos son agradecidos.
«Los genios hicieron para Salomón lo que Él quiso: altos edificios, estatuas, grandes estanques y ollas sobre el fuego. ¡Oh, familia de David, sed agradecidos con Allah! Y pocos de mis siervos son agradecidos». (Corán, Saba' [39]: 13).
Éste versículo señala que la mayoría de los siervos de Allah son ingratos. Por ello, es apropiado que el marido y la mujer cultiven un sentido de gratitud. Ésto es especialmente cierto para las esposas, que suelen ser más exigentes con sus maridos. Sin embargo, ésto representa un gran riesgo para la armonía de la relación en el
hogar. Las exigencias demasiado ambiciosas tienen un impacto negativo en el marido.
En un hadiz, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «...Se me mostró el Infierno, y vi que la mayoría de sus habitantes eran mujeres». Los Compañeros preguntaron: «¿Por qué, oh Mensajero de Allah?». El Mensajero de Allah respondió: «Por su incredulidad». Entonces, los Compañeros preguntaron: «¿Es por su incredulidad en Allah?». El Mensajero de Allah respondió: «(No), sino que descreían en sus maridos y descreían en la bondad. Si un marido de entre vosotros fuera bueno con su esposa durante un año, y luego su esposa viera algo malo en él, entonces diría: “Nunca he visto bondad alguna en ti”». (Narrado por Bujari).
Éste hadiz critica duramente a las esposas que se niegan a aceptar el apoyo económico de sus maridos. Ésto se denomina kufr (incredulidad). Por ejemplo, un marido provee habitualmente para su esposa. Sin embargo, un día, Allah SWT decreta que el marido se arruina, impidiéndole proveer para ella como de costumbre. La esposa entonces dice: «En verdad, nunca provees para ella». O, otro ejemplo, una esposa que exige demasiado, a pesar de que el marido se ha esforzado al máximo para ganarse la vida.
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Tema central.
El versículo principal subraya la importancia de la investigación y el estudio de temas relacionados con el conocimiento islámico. (Sura An-Nisa, versículo 127)
"Y te preguntan..."
En cuanto al conocimiento religioso, los temas que deben investigarse y estudiarse son aquellos relacionados con los asuntos por los que Allah interrogará a las personas en el Día del Juicio, como por ejemplo, cómo tratar al prójimo. Los temas sobre los que no se interrogará en el Día del Juicio son irrelevantes y una pérdida de tiempo. Quienes dedican su energía a temas irrelevantes son quienes, en realidad, se involucran en ellos. Dado que ésto es prácticamente imposible, las personas deben concentrar sus esfuerzos, tiempo y energía en investigar y trabajar en las ramas del conocimiento religioso por las que serán interrogadas en el Día del Juicio, y dejar de lado todo lo demás. (Corán 4:127)
Te piden un dictamen sobre las mujeres. Di: «Allah os da un dictamen sobre ellas y sobre lo que se os recita en el Libro...»
Éste versículo remite al interlocutor al Sagrado Corán. Ésto subraya la importancia de la estricta adhesión a las dos fuentes principales de guía en todo momento: el Sagrado Corán y la Sunnah (tradiciones) del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Consultar fuentes alternativas de conocimiento religioso, incluso si inspiran acciones positivas, puede disminuir la obediencia a estas dos fuentes principales de guía, lo que en última instancia conduce al extravío. Ésta preocupación se refleja en un hadiz registrado en Sunan Abu Dawud (n.º 4606), donde el Profeta Muhammad (la paz sea con él) advierte que cualquier práctica que no se base en éstas dos fuentes será rechazada por Allah. Además, recurrir a otras fuentes puede llevar a acciones que contradicen las enseñanzas islámicas. Ésta desviación gradual es una táctica utilizada por Satanás para desviar a las personas. Por ejemplo, podría incitar a alguien que atraviesa dificultades a participar en ciertas prácticas que entran en conflicto con los principios islámicos. Si ésta persona es ignorante y está acostumbrada a seguir enseñanzas alternativas, puede sucumbir fácilmente a los engaños y participar en prácticas que desafían directamente la doctrina islámica. Como resultado, puede comenzar a adoptar creencias sobre Allah y el universo que contradicen las enseñanzas islámicas, como la idea de que los individuos pueden dictar su propio destino, derivadas de conocimientos provenientes de fuentes ajenas a las dos fuentes primarias de la ley islámica. Algunas de éstas creencias y prácticas erróneas pueden incluso constituir una incredulidad absoluta, como la práctica de la magia negra. (Sura Al-Baqarah, versículo 102)
"...Y Salomón no descreyó, sinó que los demonios descreyeron, enseñando a la gente magia y lo que fue revelado a los dos ángeles en Babilonia, Harut y Marut, y lo que les fue revelado a ellos."
No conocen a nadie hasta que dicen: "Solo somos una prueba, así que no duden..."
Por lo tanto, un musulmán puede perder la fe sin darse cuenta, al haberse acostumbrado a confiar en otras fuentes de conocimiento religioso. Así, al practicar innovaciones (que no se basan en éstas dos fuentes) es seguir los pasos de Satanás. (Sura Al-Baqarah, versículo 208).. "Oh, vosotros que habéis creído, entrad en la paz plena y perfecta, y no sigáis los pasos de Satanás. En verdad, él es vuestro enemigo declarado."
"Y si una mujer teme que su marido incumpla el deber conyugal o la rehuya, no hay falta para ambos si llegan a un acuerdo de reconciliación. La reconciliación es un bien.
La codicia está presente en las almas, pero si hacéis el bien y sois temerosos... Es cierto que Allah conoce hasta lo más recóndito de lo que hacéis."
(Sura An-Nisa, versículo 127)
A lo largo del Corán, Allah enfatiza los derechos de la mujer, que durante mucho tiempo han sido ignorados por gran parte del mundo. En éste versículo, Allah advierte a los musulmanes que cumplan con los derechos de sus esposas, siendo el más importante la dote (mahr) al contraer matrimonio. Éste es un aspecto obligatorio del contrato matrimonial y debe cumplirse. Además, ésta dote, o cualquier otro regalo que el esposo le dé a la esposa, no puede ser retirada por la fuerza a menos que ella cometa adulterio. (Sura An-Nisa, versículo 20).. "Y si queréis cambiar de esposa* y le habéis dado una gran dote, no toméis nada de ello.
¿Seréis capaces de hacerlo con falsedad y cometiendo un delito evidente?"
* [Divorciando a la que tenéis para casaros con otra]
En general, si un hombre desea cumplir con sus obligaciones matrimoniales, debe elegir una esposa piadosa. Según un hadiz de Sahih al-Bukhari (n.º 5090), es fundamental elegir una esposa piadosa. Ésta elección garantiza que respetará sus derechos y se abstendrá de dañarla, incluso en momentos de ira, porque comprende las consecuencias de sus actos. Por el contrario, quienes no son religiosos a menudo dañan a sus esposas e hijos en tiempos de adversidad. Éste factor contribuye significativamente al aumento de la violencia doméstica entre los musulmanes en los últimos años. Además, incluso en tiempos de prosperidad, quienes no son religiosos descuidan los derechos de sus esposas por falta de conocimiento, una deficiencia que la piedad puede ayudar a remediar. (Sura Fatir, versículo 28)
"...Solo aquellos de sus siervos que poseen conocimiento temen verdaderamente a Allah..."
Además, una persona religiosa suele dar mayor importancia a los derechos de los demás, especialmente a su cónyuge, en lugar de centrarse únicamente en sus propios derechos. Entiende que Allah le pedirá cuentas por cómo trata a los demás, en lugar de cuestionar cómo los trata. Allah juzgará sus acciones, no las de los demás. Por el contrario, una persona menos religiosa a menudo se centra en sus propios derechos —derechos influenciados por las expectativas sociales, las tendencias actuales y los deseos personales— en lugar de en los principios del Islam. En consecuencia, puede resultarle difícil alcanzar la satisfacción en sus relaciones, incluso si su cónyuge cumple con sus derechos según las enseñanzas islámicas. Ésta falta de comprensión de las enseñanzas islámicas es un factor significativo que suele estar asociado con el conflicto matrimonial y con el divorcio.
Ser justos con los vulnerables de la sociedad. (Leer, Sura An-Nisa, versículo 126).
Los huérfanos se mencionan con frecuencia en las enseñanzas islámicas debido a su vulnerabilidad y privación de derechos como resultado de las difíciles circunstancias sociales. Por lo tanto, es esencial que los musulmanes ayuden a los socialmente marginados, incluidos los huérfanos y las viudas, cada uno según sus posibilidades. En nuestra era digital, apadrinar a huérfanos y viudas se ha vuelto accesible para todos, permitiendo a las personas crear una cuenta de apoyo en línea en minutos, a menudo con un costo menor que una factura telefónica mensual. Por lo tanto, los musulmanes no deben descuidar éste aspecto fundamental del Islam, que fomenta la búsqueda del sustento de Allah Todopoderoso en ésta vida y en la otra. Éste principio está respaldado por un hadiz registrado en Sahih Muslim, n.° 6853. Además, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) indicó que aquellos que cuidan de los huérfanos serán acercados a él en el Paraíso, como se menciona en un hadiz en Sahih al-Bukhari, n.° 6853. 6005. Además, quienes ayudan a los necesitados, como las viudas, recibirán la misma recompensa que quienes participan en las oraciones nocturnas y el ayuno diario, como se menciona en el hadiz de Sahih al-Bukhari, n.° 6006. Por lo tanto, quienes tengan dificultades para realizar buenas obras voluntarias, como las oraciones nocturnas y el ayuno voluntario, deberían considerar poner en práctica éste hadiz para obtener grandes recompensas con un mínimo esfuerzo.
Es fundamental comprender que cualquier recurso que una persona posea, incluyendo la riqueza, es un don de Allah, no una concesión. Un préstamo requiere reembolso. Éste reembolso se logra utilizando dichos recursos en las maneras que Le agradan. Por lo tanto, ayudar a los necesitados es simplemente cumplir con un deber para con Allah. Comprender éste concepto evita que las personas vean sus acciones como favores de Allah o de los necesitados. En realidad, es Allah quien les ha otorgado bendiciones terrenales y la oportunidad de obtener una abundante recompensa mediante su ayuda a los necesitados. Además, aceptar la ayuda del Dador es en sí mismo un favor para Él. Si cada persona necesitada rechazara la ayuda, ¿cómo podría alcanzar la recompensa descrita en las enseñanzas divinas? Tener presentes éstas ideas ayuda a las personas a evitar menospreciar sus recompensas con una perspectiva errónea.
En definitiva, prestar ayuda a quienes la necesitan abarca satisfacer cualquier necesidad legítima que una persona pueda tener, incluyendo el apoyo moral, físico y financiero. Por lo tanto, ningún musulmán, independientemente de su situación económica, puede eximirse de actuar conforme a éste versículo. Y Allah lo sabe todo.
En general, dado que no existen límites para el bien que se debe hacer, obrar bien abarca a todos, independientemente de la abundancia o escasez de bendiciones mundanas, yá que requiere su uso adecuado, como se explica en las enseñanzas islámicas. Como Allah Todopoderoso conoce las intenciones, palabras y acciones de una persona, uno debe esforzarse por rectificar estos aspectos para alcanzar la recompensa y la paz interior en ésta vida y en la otra. Uno debe rectificar su intención actuando únicamente por amor a Allah Todopoderoso; de lo contrario, sus acciones no serán recompensadas. Ésto se advierte en un hadiz de Jami' al-Tirmidhi, n.° 3154. Uno debe rectificar su habla hablando con amabilidad o guardando silencio. Finalmente, uno debe rectificar sus acciones para hacer el mejor uso de cada bendición que se le ha otorgado, como se explica en las enseñanzas islámicas. Ésto asegura un estado psicológico y físico equilibrado, coloca a todo y a todos en su lugar adecuado en la vida y los prepara bien para el Día del Juicio. Ésta conducta conduce a la paz interior en ésta vida y en la otra. (Sura An-Nahl, versículo 97).. "Quien obre el bien, sea hombre o mujer, siendo creyente, le haremos vivir una buena vida y le recompensaremos según lo mejor de sus obras."
Dado que afrontar los problemas matrimoniales es inevitable, Allah Todopoderoso mencionó cómo resolverlos en el Sagrado Corán, Sura An-Nisa, versículo 127.. "Y si una mujer teme la crueldad o el abandono por parte de su marido, no hay culpa en que lleguen a un acuerdo entre ellos, y el acuerdo es lo mejor..."
Allah Todopoderoso exhorta a las parejas a tomar medidas para resolver sus problemas, como buscar asesoramiento profesional, yá que el divorcio suele tener un impacto negativo en los cónyuges, los hijos y la familia. (Corán 4:35).."Y si teméis una ruptura entre ambos, nombrad un árbitro de la familia de él y otro de la familia de ella.
Y si quieren reconciliarse, Allah propiciará su reconciliación.
Es cierto que Allah es Quien sabe y conoce lo más recóndito."
Es importante destacar que buscar consejo externo siempre debe ser con personas sabias y piadosas, yá que solo ellas actuarán con justicia en las disputas matrimoniales y se esforzarán por reconciliar a los cónyuges. Además, ambos cónyuges deben ser piadosos para poder abordar cualquier desacuerdo con equidad y justicia. En la mayoría de los casos, resolver los problemas matrimoniales requiere de un compromiso, y quien desee salvar su matrimonio debe estar dispuesto a ceder en algunas de sus demandas, siempre y cuando ésto no implique desobedecer a Allah Todopoderoso. Si bien el compromiso es difícil, en la mayoría de los casos es mejor que el divorcio. (Corán, Sura An-Nisa, versículo 127).."...no hay falta para ambos si llegan a un acuerdo de reconciliación. La reconciliación es un bien.
La codicia está presente en las almas, pero si hacéis el bien y sois temerosos... Es cierto que Allah conoce hasta lo más recóndito de lo que hacéis."
Vivir con compasión requiere comprender que el matrimonio exige sacrificio y compromiso; los cónyuges no siempre deben esperar que sus deseos se cumplan. El matrimonio se caracteriza generalmente por un equilibrio entre dar y recibir. Cuanto más dispuesto esté uno a ceder y sacrificarse por su pareja, mayor será el aprecio que reciba, lo que propiciará sacrificios recíprocos.
Un aspecto adicional del trato compasivo es que los musulmanes abandonen las nociones idealizadas del matrimonio, reconociendo que nadie es infalible, ni tampoco su cónyuge. Es fundamental reconocer qué, así como uno es imperfecto, también lo son los demás. Ésto significa que, así como uno comete errores, también los cometen los demás; por lo tanto, así como uno espera comprensión y perdón de los demás, debe mostrar la misma bondad hacia quienes lo rodean. (Corán, Sura An-Nur, versículo 22).."...Que perdonen y les den el perdón. ¿Acaso no les gustaría que Allah los perdonara a ustedes...?"
Ésto es especialmente importante para las parejas casadas, yá que no abordar los problemas y permitir que los resentimientos se acumulen puede generar tensión en su vida matrimonial. Todo musulmán debe cultivar la capacidad de perdonar, abstenerse de guardar rencor y evitar la tendencia a usar los errores del pasado en su contra. Desafortunadamente, ésta mentalidad prevalece entre muchos musulmanes hoy en día, a quienes les resulta difícil superar ésta etapa y a menudo recuerdan a los demás sus transgresiones pasadas, incluso años después. Éste tipo de comportamiento no solo disminuye sus posibilidades de recibir el perdón de Allah Todopoderoso, sinó que también alimenta la animosidad y complica sus relaciones. Dado que las parejas casadas pasan una cantidad significativa de tiempo juntas, ésta actitud puede ser extremadamente perjudicial. Aprender a dejar ir los resentimientos no solo fortalece el carácter de un musulmán y aumenta la probabilidad del perdón divino, sinó que también fomenta el respeto y el afecto entre los cónyuges, motivándolos a esforzarse más por complacerse mutuamente. Más allá de lo que prohíbe la ley islámica, los musulmanes también deben esforzarse por pasar por alto los problemas menores y evitar que se conviertan en conflictos mayores. Resulta desalentador ver a los cónyuges discutiendo constantemente por asuntos triviales. Quienes se centran en defectos menores difícilmente lograrán un matrimonio exitoso; al contrario, complican sus propias vidas y las de los demás. Si Allah, en su infinita sabiduría, se abstiene de la crítica excesiva, entonces los musulmanes también deberían evitar éste comportamiento si desean experimentar felicidad en sus relaciones, especialmente en el matrimonio. Por lo tanto, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) aconsejó en un hadiz registrado en Sahih Muslim, n.° 3645, que un hombre no debe rechazar a su esposa por un rasgo en particular, yá que ella puede poseer otras cualidades entrañables. Éste hadiz anima a los musulmanes a centrarse en las cualidades positivas de sus esposas en lugar de obsesionarse con las negativas. Ésto no significa pretender que sus esposas son infalibles, sinó indicar la necesidad de evitar centrarse en defectos menores y guiarlas con delicadeza hacia la mejora con el tiempo. Existe una diferencia crucial entre pasar por alto por completo los defectos de alguien y tratarlo como si fuera perfecto, al tiempo que se enfoca en sus cualidades positivas y ofrece consejos constructivos para el cambio. El cambio rara vez ocurre de repente, por lo que los musulmanes deben ser pacientes, reconociendo que superar la negatividad lleva su tiempo.
Quien se aferre a la bondad durante todo su matrimonio, cumpla con los derechos de su esposa según las enseñanzas islámicas y tema las consecuencias de descuidar éstos deberes en el Día del Juicio, recibirá la ayuda de Allah en ambos mundos. (Corán, Sura An-Nisa, versículo 128).. "Si rectificáis y sois temerosos... Es verdad que Allah es Perdonador y Compasivo."
Éste apoyo divino les brindará a la pareja la fortaleza psicológica necesaria para afrontar todos los problemas matrimoniales, incluido el divorcio, y así vivir en paz. Sin embargo, un esposo que desobedece a Allah, descuida los derechos de su esposa según las enseñanzas islámicas y no es consciente de las consecuencias de sus actos no recibirá la ayuda divina. En consecuencia, cada problema matrimonial, por pequeño e insignificante que parezca, los aquejará profundamente y se convertirá en fuente de angustia psicológica, como la depresión. (Sura Ta-Ha, versículo 124).. "..Y quien se aparte de mi recuerdo tendrá una vida de dificultades."
Es importante señalar que Allah Todopoderoso habló en un versículo sobre la importancia de cumplir con los derechos, especialmente en casos de problemas matrimoniales, y de temerle.
«Y si una mujer teme el distanciamiento o el abandono de su marido, no hay culpa en ellos si hacen las paces entre sí, pues la paz es lo mejor. Y hay tacañería en el corazón de la gente. Y si hacéis el bien y teméis a Allah…»
Ésto indica que el cumplimiento de los derechos de las personas, como los del cónyuge, se encuentran entre los derechos de Allah Todopoderoso. Desafortunadamente, muchos musulmanes diferencian entre estos dos importantes derechos, esforzándose por cumplir los derechos de Allah, como las oraciones obligatorias, mientras descuidan los derechos de los demás, creyendo que Allah Todopoderoso solo se preocupa por los suyos. El Islam es un modo de vida integral que abarca el cumplimiento de los derechos de Allah Todopoderoso y los derechos de las personas. En efecto, Allah Todopoderoso establecerá la justicia entre las personas el Día de la Resurrección, obligando al malhechor a transferir sus buenas obras a aquellos a quienes perjudicó, e incluso éstos podrían cargar con sus pecados si fuera necesario. Ésto podría llevar finalmente al malhechor al infierno, como se advierte en el hadiz registrado en Sahih Muslim, número 6579. Por lo tanto, es esencial que las personas utilicen adecuadamente las bendiciones recibidas y se aseguren de respetar tanto los derechos de Allah Todopoderoso como los de los demás.
Allah Todopoderoso les advierte que sean justos en el uso de sus recursos, incluyendo su tiempo, dinero y condiciones de vida. (Corán 4:129)
Allah Todopoderoso ha vinculado la obediencia a Él con el cumplimiento de los derechos de Sus siervos. Quien se esfuerce por cumplir con los derechos de Allah Todopoderoso y los derechos de las personas será perdonado por cualquier error que haya cometido, pues no se requiere la perfección. (Sura An-Nisa, versículo 129)
Es cierto que el islam permite que un hombre se case con hasta cuatro esposas, siendo equitativo. Mientras que a una mujer solo se le permite un marido. Ésta distinción se debe a varios factores. En los inicios del islam, la mayoría de las mujeres no trabajaban como lo hacen hoy. Por consiguiente, cuando una mujer enviudaba o se divorciaba, a menudo carecía de los medios suficientes para mantenerse a sí misma y a sus hijos, lo que podía llevarla a recurrir a actividades ilícitas. Para solucionar éste problema, se otorgó a los hombres el derecho a casarse con varias esposas.
Además, cuando un hombre tiene más de una esposa, la paternidad de sus hijos es clara. En cambio, si se permitiera a una mujer casarse con más de un hombre, determinar la paternidad podría complicarse, sobre todo porque muchas personas carecen de los recursos económicos para someterse a las pruebas de paternidad modernas. Incluso entre quienes pueden costearlas, pueden surgir disputas sobre los resultados, lo que podría generar importantes problemas sociales, como la desintegración familiar y la aparición de hogares monoparentales. Asimismo, las enseñanzas proféticas indican que, con el tiempo, el número de mujeres superará significativamente al de hombres, en una proporción de cincuenta mujeres por cada hombre, como se menciona en un hadiz del Sunan Ibn Majah, n.º 4045.
Es importante destacar que el islam no impone el matrimonio; las mujeres tienen la libertad de rechazarlo. Además, los hombres están obligados a tratar a todas sus esposas con justicia y respeto.
Resulta desconcertante que algunas personas se opongan a la poligamia y, al mismo tiempo, acepten la idea de tener múltiples parejas o amantes. En los matrimonios polígamos, el hombre está obligado a tratar a todas sus esposas con justicia y a defender sus derechos, un nivel de equidad que suele faltar en las relaciones con múltiples parejas. Es sorprendente que éstas personas rechacen un sistema matrimonial basado en los principios de justicia y compasión, pero parezcan conformes con las relaciones casuales. El matrimonio proporciona un entorno estable y protector para los hijos, mientras que las relaciones con múltiples parejas dan lugar a unas estructuras familiares fragmentadas y poco solidarias.
En general, Allah fomenta la institución del matrimonio y prohíbe las relaciones ilícitas. Cuando una pareja carece de un compromiso genuino, como en el matrimonio, cualquier desafío que enfrenten puede agravar el estrés emocional, yá que no pueden brindarse el apoyo adecuado. Mantener múltiples relaciones a lo largo de la vida puede perjudicar significativamente la salud mental. No es de extrañar que las personas que se separan de sus parejas busquen terapia con mayor frecuencia, yá que son más propensas a sufrir problemas de salud mental, como la depresión, en comparación con quienes se abstienen de tales relaciones. Además, las personas conocidas en sus comunidades por tener múltiples parejas tienen menos probabilidades de encontrar una pareja adecuada que satisfaga sus necesidades. Ésto se debe a que quienes tienen un historial de múltiples relaciones pueden desarrollar comportamientos casuales e indeseables, lo cual resulta poco atractivo para quienes buscan un compromiso serio como el matrimonio. En consecuencia, ésta situación puede generar mayor angustia emocional en las personas con un historial de múltiples parejas. En las relaciones casuales, las parejas a menudo se encuentran en sintonías diferentes; una persona puede estar más involucrada en la relación y desear estabilidad, mientras que la otra puede no compartir la misma visión del futuro. Cuando esta disparidad en el compromiso se hace evidente, puede provocar un trauma emocional duradero en la pareja que se tomaba la relación más en serio. Una pareja comienza su camino con una comprensión compartida de su compromiso a largo plazo. Demuestran una lealtad inquebrantable en todas las circunstancias, yá sea ante eventos planeados o situaciones inesperadas, como la paternidad. Este nivel de compromiso rara vez se observa entre parejas no casadas. En las relaciones románticas, las personas pueden creer erróneamente que comprenden completamente a su pareja, lo que lleva a quejas sobre los cambios de comportamiento después del matrimonio. En realidad, no son las personas las que han cambiado, sinó las responsabilidades y presiones asociadas con la relación que se han desarrollado. Éste malentendido a menudo conduce a dificultades matrimoniales para las parejas que antes estaban en una relación. Ni siquiera la convivencia -antes del matrimonio- resuelve éste problema. Además, es bien sabido que los desacuerdos con una pareja pueden afectar significativamente otros aspectos de la vida de una persona. Por ejemplo, muchos jóvenes pueden abandonar la escuela simplemente porque les resulta difícil ver a su expareja a diario. Y dado que el matrimonio representa un vínculo profundo y un compromiso entre dos personas, las parejas casadas tienen menos probabilidades de separarse por razones triviales que podrían llevar a la separación de personas solteras.
Además, las personas no deben dejarse engañar por los aspectos superficiales de las relaciones extramatrimoniales, creyendo erróneamente que no representan ningún peligro para sí mismas ni para la sociedad en general. Debido a la falta de comprensión, la miopía y las influencias emocionales, las personas pueden asumir erróneamente que el tener una relación fuera del matrimonio es inofensivo, ignorando los efectos dañinos subyacentes que pueden perjudicarlas a ellas mismas y a los demás. Un musulmán involucrado en una relación extramatrimonial puede verse cada vez más incitado a dar pasos más allá y a participar en comportamientos inmorales con su pareja con el tiempo. Dada la dificultad de controlar las emociones y la prevalencia de pecados como el adulterio en muchas sociedades, las parejas no casadas pueden sucumbir fácilmente a todas éstas transgresiones. Ésto puede acarrear numerosos problemas, incluyendo embarazos no deseados y la trivialización de otros pecados graves en el Islam. Además, incluso si las personas no cometen otros pecados graves en su relación extramatrimonial, sus emociones pueden distorsionar su juicio, lo que podría llevarlas a casarse con su pareja sin reconocer su incompatibilidad, a pesar de las apariencias iniciales. Como se mencionó anteriormente, las presiones y responsabilidades asociadas al matrimonio, como el cumplimiento de las obligaciones con el cónyuge y los hijos, pueden alterar el rumbo de una relación, a menudo generando dificultades matrimoniales. En consecuencia, las parejas que estaban juntas antes del matrimonio suelen culparse mutuamente por los cambios de comportamiento posteriores. Además, independientemente del tiempo que pasen juntos, las personas nunca comprenderán completamente la personalidad de su pareja como lo hace un matrimonio. Los rasgos negativos previamente ocultos pueden salir a la luz, generando desafíos adicionales en la relación. Un hecho que a menudo pasan por alto quienes mantienen relaciones extramatrimoniales es que una buena pareja no necesariamente se traduce en un buen cónyuge o padre/madre. Las cualidades necesarias para desempeñar eficazmente los roles matrimoniales y parentales difieren de las necesarias para ser una buena pareja. Debido al apego emocional, las personas pueden descuidar la importancia de elegir una buena pareja, lo cual es esencial para defender los derechos de su pareja e hijos y evitar los daños, incluso en momentos de enojo. Por el contrario, una persona que carece de piedad puede no respetar estos derechos y causar daño, especialmente cuando está molesta. Quienes mantienen una relación sentimental pueden pasar por alto éste aspecto crucial y casarse con su pareja basándose únicamente en sus sentimientos, incluso si ésta carece de piedad. Sentimientos como el amor pueden cegar a la persona ante las cualidades negativas de su ser amado, una advertencia mencionada en el hadiz de Sunan Abi Dawud, n.º 5130.
Además, las personas que adoptan un estilo de vida inmoral y mantienen múltiples relaciones tienden a atraer a personas igualmente inmorales a sus vidas. Estas parejas a menudo buscan explotarlas, priorizando sus propios deseos sobre el respeto y los derechos de su pareja, incluso dentro del matrimonio. Cuando surgen desacuerdos, no es raro que recurran al abuso verbal, llamando a su pareja cosas indebidas debido a su promiscuidad pasada. Si bien pueden seguir a éstos arrebatos las disculpas, las heridas emocionales infligidas por estos insultos pueden ser duraderas y, a menudo, más dañinas para la salud mental que la violencia física. Quienes atraen a personas inmorales a sus vidas debido a sus propias fallas morales también corren un mayor riesgo de sufrir abuso físico por parte de sus parejas o cónyuges. Una vez que las cualidades superficiales que inicialmente atrajeron a su pareja, como la apariencia física, comienzan a desvanecerse, la pareja inmoral puede buscar nuevas relaciones. Esta tendencia es un factor que contribuye significativamente a todas esas relaciones extramatrimoniales entre estas personas, quienes pueden ver a sus parejas como reemplazables, como un automóvil que se reemplaza cuando yá no cumple con sus estándares. El daño emocional resultante de éste comportamiento es considerable. Además, si la pareja tiene hijos, estos también pueden insultar a sus padres, especialmente a la madre, repitiendo comparaciones despectivas basadas en los comportamientos inapropiados del pasado. El impacto emocional del abuso verbal infantil es particularmente difícil de superar. Por otro lado, una persona humilde atraerá a su vida a individuos con valores similares. Éstas personas, incluyendo parejas o cónyuges, respetarán todos sus derechos y cualquier abuso verbal será ignorado, yá que todas las partes se dan cuenta de que los insultos carecen de fundamento. Si ésta pareja tiene hijos, éstos tienden a respetar más a ambos padres debido a su naturaleza virtuosa y sus principios.
Además, cualquier hijo nacido de forma no planificada dentro de una relación puede generar un estrés significativo y, a menudo, conduce a la separación, yá que los miembros de la pareja pueden no estar dispuestos a compartir las responsabilidades parentales. Ésta situación crea un entorno familiar fragmentado para el niño, que carece del apoyo y la orientación de ambos padres, lo que puede causar dificultades para todos los involucrados. Está bien documentado que una gran proporción de jóvenes involucrados en actividades delictivas, pandillas y que son víctimas de explotación sexual o violencia doméstica provienen de ciertos entornos familiares inestables. La crianza efectiva ya es una tarea desafiante para quienes desean ser padres; por lo tanto, la carga emocional de criar a un hijo no planificado puede ser abrumadora. Éste entorno negativo puede afectar negativamente el desarrollo del niño y, a menudo, conduce a los problemas mencionados anteriormente. La presión que experimenta un padre o madre soltero/a puede llevarlo/a a colocar al niño en un hogar de acogida o en adopción, lo que, como se mencionó anteriormente, puede tener consecuencias dañinas y duraderas. En consecuencia, ésta situación aumenta la probabilidad de que el niño sea mal informado.
Quienes se dejan llevar por las emociones o la ignorancia suelen pasar por alto los aspectos negativos de las relaciones ilícitas, incluso si parecen inofensivas. Involucrarse en tales relaciones es como consumir un alimento que parece delicioso pero que en realidad es venenoso. Dado que el veneno es sutil, conviene confiar en la sabiduría de quienes comprenden todo éste peligro y seguir sus consejos para evitar ceder a lo que parece atractivo, aunque entre en conflicto con los deseos personales. Allah Todopoderoso lo sabe todo, especialmente los peligros ocultos en ciertas acciones y relaciones; por lo tanto, se debe seguir Su guía, incluso si contradice las propias inclinaciones. Esta situación es análoga a la de un paciente sabio que acepta y sigue el consejo de su médico, reconociendo que es lo mejor para él, a pesar de la dificultad de los tratamientos prescritos y las restricciones dietéticas. Así como éste paciente perspicaz puede mejorar su salud mental y física, también puede lograrlo una persona comprometida con los principios islámicos. Ésto se debe a que Allah Todopoderoso es el único que posee el conocimiento integral necesario para ayudar a una persona a alcanzar un estado mental y físico armonioso. El conocimiento colectivo de la sociedad sobre las condiciones mentales y físicas humanas, a pesar de las extensas investigaciones, resulta ser insuficiente para abordar todos los desafíos que se presentan en la vida, ni puede prevenir todas las formas de sufrimiento psicológico y físico debido a sus limitaciones inherentes en conocimiento, experiencia, comprensión y sesgos. Solo Allah Todopoderoso posee éste profundo conocimiento, que ha transmitido a la humanidad a través del Sagrado Corán y las enseñanzas del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Ésta verdad se hace evidente al observar a quienes aplican las enseñanzas islámicas y utilizan correctamente las bendiciones recibidas, en contraste con quienes no lo hacen.
Allah Todopoderoso resolvió éstas diversas cuestiones subsidiarias abordando el problema fundamental, que es la prohibición de las relaciones ilícitas y el llamado atento al matrimonio, alentando así a los cónyuges a comprometerse sinceramente el uno con el otro y con sus hijos.
Dado que el Islam es el código de conducta ideal, reconoce que no todos los matrimonios prosperan en estas situaciones. Mientras una persona se mantenga firme en la obediencia a Allah Todopoderoso, incluyendo un buen comportamiento hacia su esposa durante el proceso de divorcio, Allah Todopoderoso le brindará la fortaleza psicológica necesaria para superar las dificultades del divorcio y así encontrar la paz interior. (Corán, Sura An-Nisa, versículo 130).
<Y si se separan, Allah enriquecerá a cada uno de ellos con Su generosidad.>
Por lo tanto, uno debe permanecer firme en la obediencia a Allah Todopoderoso en todo momento, pues Él conoce mejor su condición y concede la victoria a quienes le obedecen. (Sura An-Nisa, versículo 130).. Y Allah es omnipotente y omnisciente.
En cuanto a quienes desobedecen a Allah Todopoderoso abusando de las bendiciones que les ha concedido y maltratando a sus cónyuges durante el proceso de divorcio, no recibirán la ayuda divina. Por consiguiente, carecerán de la fortaleza psicológica necesaria para superar las dificultades del divorcio, lo que puede derivar en problemas psicológicos como la depresión.
Como mencionamos anteriormente, dado que el Islam es un sistema jurídico integral, abarca el cumplimiento tanto de los derechos de Allah como de los derechos humanos. Por lo tanto, tras mencionar los derechos humanos, Allah les recuerda que deben obedecerle siempre si desean alcanzar la paz interior en ésta vida y en la otra. (Corán, Sura An-Nisa, versículo 131).. Y hemos instruido a quienes recibieron las Escrituras antes que vosotros y que vosotros mismos temáis a Allah.
La piedad hacia Allah Todopoderoso implica hacer buen uso de las bendiciones, tal como se describe en las enseñanzas islámicas. Ésto garantiza el equilibrio psicológico y físico, y sitúa a cada persona en su lugar correspondiente y prepara adecuadamente para el Día del Juicio. Ésta conducta conduce a la paz interior en éste mundo y la vida después de la muerte.
En cuanto a aquellos que no obedecen a Allah Todopoderoso y, en cambio, optan por abusar de las bendiciones que les han sido otorgadas, sufrirán un desequilibrio psicológico y físico, no valorarán lo suficiente a todos y a todo en sus vidas y no se prepararán adecuadamente para el juicio final en el Día de la Resurrección. Ésto provocará tensión, problemas y dificultades en éste mundo y en el más allá. (Sura An-Nisa, versículo 131).
"Y si no creéis, entonces de Allah es todo lo que hay en los cielos y en la tierra. Y Allah es autosuficiente y digno de alabanza."
Ésto aclara que uno sólo se beneficia de la obediencia a Allah Todopoderoso, pues Allah Todopoderoso es independiente de la creación. Las acciones individuales solo se afectan a sí mismas y no afectan de ninguna manera la naturaleza eterna de Allah Todopoderoso. La obediencia o el desafío a Él afecta directamente a los individuos, no a Allah Todopoderoso ni al Islam. Aquellos que no comprenden ésta verdad pueden volverse arrogantes, creyendo erróneamente que sirven a Allah Todopoderoso al seguir y aplicar los principios islámicos. En consecuencia, su arrogancia puede obstaculizar su verdadera obediencia a Allah Todopoderoso, especialmente cuando sus deseos personales entran en conflicto con Su obediencia. Por lo tanto, ésta arrogancia los desviará. Por el contrario, quienes comprenden que su fe y su compromiso de obedecer a Allah Todopoderoso les benefician, cultivan la humildad ante Él y se mantienen firmes en su obediencia tanto en la prosperidad como en la adversidad. En la adversidad, demuestran paciencia, y en la prosperidad, muestran gratitud. La gratitud intencional se expresa mediante acciones dirigidas exclusivamente a Allah Todopoderoso. La gratitud verbal se expresa mediante palabras positivas o el silencio. Además, la gratitud en acción implica usar las bendiciones recibidas de manera acorde con las enseñanzas del Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Asimismo, la paciencia implica abstenerse de quejarse de palabra y obra, mantenerse firmes en la obediencia a Allah Todopoderoso y tener la convicción de que Él siempre elige lo mejor para ellos, aunque no sea evidente de inmediato. (Sura Al-Baqarah, versículo 216)
"...Y puede que detestéis algo que os conviene y que os guste algo que os conviene. Y Allah lo sabe, mientras que vosotros no."
Por lo tanto, quien se adhiera a la conducta recta en toda circunstancia recibirá la ayuda y la misericordia constante de Allah. Ésta bendición divina conduce a la paz en éste mundo y en el más allá. Este principio se aclara en un hadiz del Sahih Muslim, número 7500.
Allah es quien sabe lo que hay en los cielos y en la tierra, y Allah es suficiente como Guardián. (Sura 4 verso 131)
En última instancia, dado que toda la creación pertenece a Allah Todopoderoso y está bajo Su dominio, los individuos no tienen más remedio que obedecer Sus mandamientos. Así como uno puede enfrentar dificultades por no seguir las leyes establecidas por el gobierno de una nación, también enfrentará dificultades y problemas en ésta vida y en la otra si ignora las reglas establecidas por el Creador del universo. Si bien uno puede optar por abandonar un país si no acata sus leyes, no puede escapar del dominio de Allah Todopoderoso, pues Sus decretos son universales e ineludibles. Aunque los individuos pueden intentar cambiar las normas sociales, no pueden alterar los decretos divinos de Allah Todopoderoso. Además, así como el dueño de una casa establece las reglas de su residencia, independientemente de las objeciones de los demás, el universo está bajo la autoridad de Allah Todopoderoso, y solo Él determina sus leyes, independientemente de la aprobación humana. Por lo tanto, es esencial adherirse a estos decretos divinos para el propio beneficio. Quien comprenda ésta verdad obedecerá a Allah Todopoderoso y se esforzará por utilizar las bendiciones que Él le ha concedido de una manera que Le agraden, tal como se prescribe en el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Las personas pueden elegir entre comprender la sabiduría que subyace a los mandamientos y prohibiciones de Allah, y reconocer su contribución al bienestar individual y social, lo que conduce a la paz en ésta vida y en la otra, o sucumbir a sus deseos y rechazar las enseñanzas islámicas. Sin embargo, quienes descuiden la observancia de los principios islámicos deben estar preparados para afrontar las consecuencias de sus decisiones en ésta vida y en la otra, pues ninguna objeción, protesta o queja, por significativa que sea, quedará exenta de responsabilidad. (Sura Al-Kahf, versículo 29).. Di: «La verdad procede de tu Señor. Quien quiera creer, que crea; y quien quiera descreer, que no crea». En verdad, hemos preparado para los injustos un Fuego que los rodeará. Y si piden alivio, se les dará agua como a un animal carbonizado, que les quemará el rostro. ¡Qué miserable bebida, y qué pésimo lugar de descanso!
<La afirmación de que todo en los cielos y en la tierra está bajo el dominio de Allah se repite tres veces en dos versículos, cada uno con significados diferentes>.
En la primera afirmación resalta el poder ilimitado de Allah. La segunda enfatiza Su suficiencia y adecuación, indicando que Su gloria permanece pura independientemente de las creencias u obediencia humanas. La tercera afirmación refleja Su misericordia, indicando que la adhesión sincera a Sus mandamientos conduce a la afirmación de que todo en los cielos y en la tierra está bajo el dominio de Allah, pues Él es el Dueño y Soberano supremo del universo. (Sura An-Nisa, versículo 132).."...y Allah es suficiente como Guardián."
Quien somete sus asuntos a Allah Todopoderoso, utilizando Sus bendiciones según lo prescrito en las enseñanzas islámicas, encontrará paz interior en ésta vida y en la otra, pues solo Allah Todopoderoso gobierna los asuntos del universo. Sin embargo, quien intenta gestionar sus asuntos haciendo mal uso de Sus bendiciones no alcanzará la paz interior, sinó que sufrirá angustia psicológica y física, juzgará erróneamente todo y a todos en su vida, y no se preparará para el Día del Juicio. Ésto le acarreará estrés, dificultades y penurias en ésta vida y en la otra. Por lo tanto, las personas deben adoptar y aplicar las enseñanzas islámicas para su propio beneficio, incluso cuando éstas entren en conflicto con sus deseos personales. Deben actuar como un paciente sabio que sigue el consejo médico, reconociendo que es por su propio bien, a pesar de las molestias de algunos medicamentos y dietas estrictas. Así como éste paciente perspicaz puede lograr una mejor salud mental y física, también puede hacerlo quien acepta y se adhiere a los principios islámicos. Si bien muchos pacientes pueden no comprender toda la base científica de sus tratamientos y depositar su confianza en su médico, Allah anima a las personas a reflexionar sobre las enseñanzas del Islam para comprender el impacto positivo que pueden tener en sus vidas. Él no exige una fe ciega en éstas enseñanzas; más bien, desea que las personas reconozcan su validez mediante pruebas claras. Sin embargo, ésto requiere una mente abierta y honesta al abordar las enseñanzas del Islam. (Sura Yusuf, versículo 108)
Di: «Éste es mi camino; invito a Allah con claridad, yo y los que me siguen...»
Además, así como Allah Todopoderoso controla los corazones espirituales de las personas, morada de la tranquilidad, solo Él decide quién la alcanza y quién no. (Sura An-Najm, versículo 43)..
"Y es Él quien hace reír y llorar."
Es evidente que Allah Todopoderoso solo concede paz interior a quienes hacen buen uso de Sus bendiciones. (Corán 4:132)
Para apreciar la importancia de obedecer a Allah Todopoderoso, uno debe esforzarse por alcanzar una fe sólida. Una fe sólida es esencial para la obediencia firme a Allah, independientemente de las circunstancias, tanto en tiempos de prosperidad como de adversidad. Ésta fe sólida crece mediante la comprensión y la aplicación de los versículos y pruebas claras que se encuentran en el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Éstas fuentes aclaran que la obediencia sincera a Allah trae tranquilidad en ésta vida y en la otra. Por el contrario, quienes desconocen los principios del Islam suelen tener una fe débil. Éstas personas pueden fácilmente descuidar la obediencia a Allah cuando sus deseos personales entran en conflicto con la guía divina, olvidando que renunciar a sus deseos en favor de la obediencia a Allah trae paz mental en ésta vida y en la otra. Por lo tanto, es necesario alcanzar la certeza en la fe mediante la búsqueda y la aplicación práctica del conocimiento islámico, junto con un firme compromiso de obedecer a Allah en todo momento. Ésto requiere utilizar las bendiciones de acuerdo con las enseñanzas del Islam, lo que conduce a la paz mental en ésta vida y en la otra, fortaleciendo la fe con un estado mental y físico equilibrado, y dar prioridad a todas las cosas y personas en la vida. Como mencionamos anteriormente, los musulmanes deben comprender -que aceptar y practicar las enseñanzas del Islam- les beneficia. Su obediencia o desobediencia a Allah solo les afecta a ellos y no a Su poder absoluto. Si alguien persiste en desobedecer a Allah afirmando creer en Él, simplemente será reemplazado por otros que respaldan su fe en Allah con acciones. (Corán, Sura An-Nisa, versículo 132).. "Si Él quiere, puede quitaros de en medio, oh pueblo, y poner a otros en vuestro lugar. Y Allah siempre es capaz de hacerlo."
Comprender ésta verdad exige humildad, la cual es necesaria para la sumisión práctica y la obediencia a Allah Todopoderoso en todas las circunstancias, mediante el uso adecuado de las bendiciones que Él nos ha otorgado, tal como lo explica la ley islámica. Además, quien no sustenta su fe verbal con obediencia a Allah Todopoderoso corre el riesgo de partir de éste mundo sin fe. Es fundamental comprender que la fe es como una planta que necesita nutrirse mediante actos de obediencia para crecer y prosperar. Así como una planta que no recibe suficiente alimento, como la luz del sol, se marchita y muere, la fe de una persona también puede debilitarse y morir si no se sustenta con actos de obediencia. Ésta es la mayor pérdida.
El mayor obstáculo que impide a una persona obedecer a Allah Todopoderoso son sus deseos mundanos. Entonces Allah les recuerda que las bendiciones de éste mundo y del Más Allá están en Sus manos, y que Él hará de estas bendiciones una fuente de paz para quienes le obedecen con sinceridad. (Sura An-Nisa, versículo 133).. "Quien quiera lo que esta vida ofrece... junto a Allah está la recompensa de esta vida y la de la Ultima. Allah es Quien oye y Quien ve."
Quienes persisten en desobedecer a Allah descubrirán que cualquier bendición terrenal que reciban se convierte en fuente de estrés y dificultades en ésta vida y en la otra. Quienes abusan de las bendiciones no deben suponer que la ausencia de un castigo inmediato o la falta de reconocimiento de las consecuencias les permitirá escapar por completo del castigo. Ésta actitud obstaculizará su capacidad para alcanzar un estado psicológico y físico armonioso, lo que les llevará a una percepción distorsionada de todo y de todos a su alrededor. En consecuencia, algunos aspectos de su vida, como la familia, los amigos, el trabajo y la riqueza, pueden convertirse en fuentes de estrés. Si continúan desafiando a Allah, pueden atribuir injustamente su estrés a personas inapropiadas, como su cónyuge. Al aislarse de estas influencias positivas, corren el riesgo de agravar sus problemas de salud mental, lo que podría derivar en depresión, abuso de sustancias e incluso pensamientos suicidas. Este resultado es claramente evidente cuando observamos a quienes abusan constantemente de las bendiciones, como los ricos y famosos, a pesar de su aparente disfrute (ficticio) de las comodidades mundanas.
Por lo tanto, uno debe comportarse con rectitud si desea paz interior en ésta vida y en la otra. Pues Allah Todopoderoso conoce las intenciones, las palabras y las acciones de Sus siervos, sean éstos obedientes o no, y les pedirá cuentas en ésta vida y en la otra.
Después de que Allah Todopoderoso explicara que la paz mental en éste mundo y en el más allá reside en obedecerle, enfatizó que ésto incluye el cumplimiento de los derechos de las personas, proporcionando un ejemplo específico. (Sura An-Nisa, versículo 135).. "¡Vosotros que creéis! Creed en Allah y en Su mensajero así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su mensajero y en el Libro que se hizo descender antes.
Quien niegue la creencia en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Ultimo Día, se habrá alejado en un gran extravío."
Cuando Allah Todopoderoso se dirige a los creyentes en el Sagrado Corán, enfatiza repetidamente la importancia de traducir su fe en acciones concretas. En el Islam, las meras palabras no se consideran válidas sin las obras que las acompañan. Las acciones son evidencia esencial para obtener recompensa y misericordia en ésta vida y en la otra. Así como un árbol fructífero se valora solo por su fruto, la fe se valora solo por su manifestación en buenas obras. En éste sentido, los creyentes están llamados a la justicia en toda situación, incluso si va en contra de los deseos y expectativas de sus seres queridos, como sus familiares.
Pero quienes se dedican solo a Allah Todopoderoso priorizan la obediencia a Él por encima de todo, y por lo tanto advierten a sus compañeros contra la mala conducta y no los ayudan en sus malas acciones. (Sura Al-Ma'idah, versículo 2).."Y colaborad en la justicia y la piedad, pero no cooperéis en el pecado y la transgresión."
Si una persona no se consagra a Allah y, en cambio, se aferra a la lealtad hacia los demás, ayudará a otros a hacer el mal, adoptando un carácter perverso. Ésto la llevará a abusar de las bendiciones recibidas, lo que resultará en un desequilibrio psicológico y físico, que la llevará a juzgar erróneamente todo y a todos en su vida.
Los musulmanes también deben evitar apoyar a los ricos e influyentes de la sociedad en asuntos que conduzcan a la desobediencia a Allah, bajo la creencia errónea de que obtendrán la ayuda mundana de ellos. Es fundamental comprender que Allah es el controlador supremo del universo, y nadie puede proteger a otro del castigo divino, independientemente de su riqueza o influencia. Sin embargo, Allah protege a quienes le obedecen, incluso si ésto desagrada a los ricos e influyentes, e incluso si ésta protección no es evidente para ellos. Todo lo que se obtenga mediante la desobediencia a Allah solo se convertirá en fuente de sufrimiento y adversidad para el individuo en ésta vida y en la otra.
Un musulmán no debe explotar a los miembros vulnerables de la sociedad, como los pobres, pensando que nadie les pedirá cuentas. Porque es Allah Todopoderoso quien exige castigo al opresor en ésta vida y en la otra. En ésta vida, el opresor vive una existencia miserable, pues inevitablemente abusará de las bendiciones que se le han concedido, lo que le causará sufrimiento psicológico y físico, y finalmente lo llevará a perderlo todo y a todos en su vida. En la otra vida, el opresor se verá obligado a transferir sus buenas acciones a su víctima y, si es necesario, cargará con los pecados de la víctima hasta que se haga justicia. Éste proceso puede, en última instancia, llevarlo al infierno el Día del Juicio. Ésta advertencia se encuentra en Sahih Muslim, Hadiz n.° 6579.
La forma más sencilla de evitar violar los derechos de Allah y los derechos de las personas es controlar los propios deseos mundanos. (Corán 4:135).."...así que no sigan sus deseos, para que no sean injustos..."
Ésta advertencia también incluye los deseos por vanidad. De hecho, uno no puede considerarse verdaderamente fuerte hasta que evita incluso lo permitido, como la charla ociosa, para que no conduzca a lo prohibido. Ésto se menciona en un hadiz de Jami' al-Tirmidhi, n.º 2451, y en Sura 2 al-Baqarah, versículo 187.
Son numerosos los ejemplos que demuestran que la permisibilidad no implica necesariamente la aprobación de una acción. Si bien no está prohibido acercarse a los límites establecidos por Allah, sí lo está transgredirlos. Ciertas actividades permisibles, especialmente aquellas sin sentido, deben evitarse, yá que a menudo conducen a conductas ilícitas. Por ejemplo, la charla ociosa, aunque no se considera pecado en sí misma, puede llevar a pecados como la calumnia y la mentira. De igual modo, el gasto excesivo puede conducir a la extravagancia, que sí es pecado. (Sura Al-Isra, versículo 27).. "En verdad, los derrochadores son hermanos de los demonios, y Satanás siempre ha sido ingrato con su Señor."
La gran mayoría de las personas que se desvían del camino correcto lo hacen de forma gradual. Inicialmente, pueden haber participado en actividades ilícitas sin hacerlo directamente, pero con el tiempo, se sienten cada vez más alentadas y tentadas a participar en ellas. Por ejemplo, quien frecuenta a personas que beben alcohol tiene más probabilidades de terminar bebiendo. Como se mencionó anteriormente, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) enfatizó la importancia de evitar ciertas actividades permitidas, especialmente aquellas que son inválidas, como se registra en un hadiz en Jami' al-Tirmidhi, n.° 2451. Afirmó que la verdadera piedad —es decir, no poder beneficiarse continuamente de las bendiciones otorgadas según los principios islámicos— no se puede alcanzar a menos que uno se abstenga de ciertas actividades permitidas por temor a que puedan conducir a acciones ilícitas. Por lo tanto, es esencial ser vigilante no solo para evitar lo prohibido, sinó también para evitar ciertas cosas permitidas, especialmente aquellas que son inválidas, para evitar caer en lo prohibido. Éste enfoque ayuda a las personas a mantenerse firmes en la obediencia sincera a Allah Todopoderoso, lo cual requiere hacer un buen uso de las bendiciones, como se menciona en el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Esta práctica encarna la esencia de la rectitud y promueve la tranquilidad en ésta vida y en la otra. (Leer Sura Al-Baqarah, verso 187) y Sura An-Nahl, verso 97)
Ésto se evidencia en la vida de quienes exhiben tales comportamientos, incluyendo a los ricos (como se menciona en la Sura At-Tawbah, versículo 82).
"Que rían un poco y lloren mucho como recompensa por lo que han hecho." "Solían ganar."
Y quien se aparte de Mi recuerdo, ciertamente tendrá una vida de penurias, y el Día de la Resurrección lo resucitaremos ciego. Dirá: «¡Señor mío! ¿Por qué me has resucitado ciego cuando veía?». [Allah] dirá: «Así os llegaron Nuestros signos, y los olvidasteis; así seréis olvidados este Día».
Por lo tanto, es necesario controlar los deseos mundanos evitando lo prohibido, minimizando la satisfacción de las pasiones y esforzándose por obedecer a Allah Todopoderoso, aprovechando las bendiciones que el Islam otorga, tal como se describe en las enseñanzas islámicas. Ésto garantiza un equilibrio psicológico y físico, sitúa a cada persona en su lugar correspondiente y la prepara adecuadamente para el Día del Juicio. Ésta conducta conduce a la paz interior en ésta vida y en la otra.
Sobre los que distorsionan su testimonio o se niega a testificar.
Es una advertencia crucial que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) dio: quien testifique falsamente en un juicio para apoderarse injustamente de la propiedad ajena se enfrentará al Infierno, incluso si solo toma una pequeña rama de un árbol. Lamentablemente, tales acciones son frecuentes en algunos países musulmanes, donde la gente cree erróneamente que Allah solo se preocupa por los rituales religiosos, como las oraciones obligatorias. Como se mencionó anteriormente, el Islam incluye un código de conducta integral que afecta a todos los aspectos de la vida humana. En consecuencia, las personas son responsables de sus intenciones, palabras y acciones, yá sean relacionadas con asuntos mundanos u obligaciones religiosas. Por lo tanto, un musulmán debe abstenerse de oprimir a otros, porque la justicia prevalecerá en el Día del Juicio y el opresor será condenado al Infierno. Ésta advertencia se reitera en un hadiz registrado en Sahih Muslim, n.° 6579.
No se debe negar la verdad al testimonio cuando se le solicita, pues el silencio inevitablemente vulnera los derechos de los demás. Solo se permite el silencio cuando se siente que se sufrirá un daño al dar testimonio; de lo contrario, se debe testificar para contribuir a la justicia en la comunidad. En general, esto indica que un musulmán debe preocuparse por la comunidad en su conjunto y tomar medidas para establecer la justicia y la paz dentro de ella, según sus posibilidades. Un musulmán debe evitar actuar como un animal, preocupado únicamente por su propio bienestar y el de su familia. De hecho, esta es una de las razones por las que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) enfatizó que la comunidad musulmana es como un solo cuerpo: si una parte sufre, todo el cuerpo sufre.
Una de ellas es una parte del cuerpo a la que el resto responde con insomnio y fiebre. Éste concepto se menciona en un hadiz registrado en Sahih Muslim, número 6586, y ésta perspectiva debería adoptarse no solo hacia los musulmanes, sinó también hacia los no musulmanes. El Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), describió claramente al verdadero creyente como aquel que ama para los demás lo que ama para sí mismo, como se menciona en un hadiz que se encuentra en Sahih al-Bukhari, número 13.
Yá sea que una persona controle sus deseos mundanos para cumplir con los derechos de Allah y Sus siervos, o que los priorice sobre la obediencia a Allah, será responsable de sus intenciones, palabras y acciones en ésta vida y en la otra. (Corán 4:135).."...porque Allah está plenamente al tanto de lo que hacéis."
Por lo tanto, para su propio bien, deben elegir el camino correcto para aprovechar al máximo las bendiciones que se les han otorgado, tal como se describe en las enseñanzas islámicas. Éste enfoque garantiza un estado psicológico y físico armonioso, los anima a priorizar sus vidas y los prepara eficazmente para el Día del Juicio. En consecuencia, éste comportamiento fomenta la tranquilidad en ésta vida y en la otra.
Assalamo Aleikum.
