DEFINICIÓN CLARA DEL TASAWWUF ISLÁMICO.

DEFINICIÓN CLARA DEL TASAWWUF ISLÁMICO.

En la adoración está el secreto y el primero y último objetivo en la creación de todas las criaturas por parte de Allah Todopoderoso.

Ésta función devocional es claramente evidente en las palabras del Todopoderoso: (Y no creé a los genios ni a la humanidad sino para que me adoren).

Allah Todopoderoso ha honrado a la humanidad y a los genios, favoreciéndolos por encima de todas las demás criaturas con ésta obligación y adoración, para alcanzar el rango y la elevación que la humanidad merece, lo cuál solo puede lograrse mediante la obediencia y la adoración. El objetivo último de todo ésto es que la humanidad conozca a su Generoso Creador. El Tasawwuf, en sus principios y contenido, se sitúa a la vanguardia de los caminos y medios que guían a la humanidad hacia éste profundo conocimiento. Ésto se debe a que el Tasawwuf, en su esencia, representa el núcleo de las tradiciones coránicas y proféticas, así como los significados internos y los secretos de sus implicaciones. El seguidor del Tasawwuf está considerado en un estado avanzado de revelación y dan testimonio de Allah porque han obtenido dones divinos mediante la purificación del alma y la limpieza del ser interior, convirtiéndose en receptores de inspiraciones divinas y angélicas. El Tasawwuf islámico surgió con esas emanaciones divinas que Allah infundió en el corazón de nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), encarnadas en el Islam, que Allah Todopoderoso quiso que fuera la última de las religiones celestiales. Así, el viaje del Tasawwuf y su larga trayectoria comenzaron con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) a través de esas benditas luces que brillaban en su bendito corazón y emanaban de él. Sus luces, y luego los Califas Bien Guiados y los Compañeros del Mensajero de Allah, compartieron en gran medida éstas luces que revelaban los secretos más profundos del corazón. Acortaron las distancias en el mundo de la fe y la guía para comprender los secretos psicológicos y cósmicos. De ésta manera, el Tasawwuf se convirtió en un camino y una metodología únicos que ayudan al musulmán a comprender asuntos que podrían ser difíciles de captar mediante las ciencias establecidas. El Tasawwuf es un don divino en su origen y esencia, y una metodología práctica practicada por el seguidor al conectar el corazón con los afluentes y canales de la fe y los medios de guía para acortar distancias y revelar los significados y realidades internas de las cosas, siempre respetando las condiciones.

"Cuando tenga lugar lo que ha de ocurrir". (Sura 56 verso 1)

Las reglas y la etiqueta se tienen que observar al progresar dentro de la jerarquía del Tasawwuf y los grados que conducen para alcanzar la felicidad divina para uno mismo.

En los siglos I y II de la Hégira, el Tasawwuf era una doctrina moral y un método específico para desarrollar poderes espirituales, controlar el yo y sus inclinaciones, purificar el yo interior y llevar una vida ascética para un grupo de personas que vestían con lana y renunciaban a la vida mundana en busca del más allá. En realidad, no había necesidad de un nombre concreto, porque los Compañeros y sus Sucesores eran personas de piedad y devoción, maestros de la lucha espiritual y dedicados a la adoración tanto por deseo como por temor, y en virtud de Su cercanía al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), significó que fueron de los primeros en imitarlo en todo. Por lo tanto, no había razón para imponerles sus acciones. Cabe destacar qué, si bien los Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), no eran estrictos, su conducta y ascetismo se enmarcan dentro de las prácticas del Tasawwuf. ¿Qué significa el Tasawwuf sinó adorar al Señor, alejarse de los deseos mundanos, abrazar el ascetismo, consagrarse a la adoración y volverse a Allah con el alma y el corazón en todo momento, junto con todas las demás perfecciones que los Compañeros y sus sucesores alcanzaron en términos de elevación espiritual a los niveles más altos? Además de lo anterior, la primera generación de Compañeros y Seguidores, especialmente los eruditos más destacados, no prestaron demasiada atención al nombre ni a los métodos y reglas, ni escribieron ningún libro al respecto, pues lo sabían todo de primera mano. Ésto también se debió a que en su época estaban libres de las enfermedades psicológicas y sociales que posteriormente se generalizaron por la ausencia de la espiritualidad y guía divina. Un conjunto de valores no islámicos se extendió entre los estratos sociales debido al distanciamiento de la gente de la metodología y la realidad del Islam. Si éstas enfermedades de hoy, hubieran existido en la época temprana y en los inicios del Islam, los eruditos más destacados habrían intentado escribir libros y tratados sobre ellas, abordándolas según los principios y normas legales, como en cuestiones puramente jurisprudenciales.

El Tasawwuf, en sentido técnico, puede decirse que apareció en el siglo II d. C., basándose en la historia de ascetas y ermitaños y sus biografías. Luego se desarrolló y se convirtió en un grupo organizado con sus propias condiciones, ramas, etiqueta y costumbres en el siglo IV d. C. Finalmente, se estableció en términos de una metodología teórica y práctica fija a principios del siglo V d. C. Sus reglas generales se establecieron y se hicieron claras a partir de los aspectos intelectuales de los grandes sufíes, y se desarrolló cada vez más hasta alcanzar la etapa de madurez y exhaustividad, y posteriormente a la interpretación de los dichos oscuros, y se crearon maravillosos modelos de lecciones a través de la poesía y prosa sufíes.

El propósito del Tasawwuf.

El objetivo del Tasawwuf islámico entre los sunitas y la Jama'ah es fortalecer el alma y cultivar un buen carácter. Éste es el enfoque que Sayyid al-Junayd al-Baghdadi (298 AH - 910 d. C.) que sentó sus bases y principios, pues al ser preguntado sobre el Tasawwuf, dijo: «Evita todo rasgo de carácter vil y cultiva todo rasgo de carácter noble. Trabajas para Allah y luego no te das cuenta de que has trabajado…». Éstos asuntos importantes representan la luz del Islam. El Tasawwuf, en su esencia, es: el llamado a volverse a Allah. Quien se vuelve a Allah Todopoderoso se convierte en un extraño para la creación, libre de las aflicciones de su alma y puro de observaciones, y continúa su comunión secreta con Allah.

Cabe destacar aquí, que no existe conflicto ni contradicción entre la Shari'a y la Tariqa; más bien, ésta última sirve a la primera. Se dijo: sobre la relación entre la Tariqa y la Sharia: Sabed que la Shari'a garantiza toda la felicidad, tanto terrenal como espiritual, y no hay necesidad de nada más que la Shari'a. En cuanto a la Tariqa (camino) y la Haqiqa (verdad), son servidores de la Shari'a, y su consecución tiene como único propósito la aplicación de la Shari'a. Los eruditos han establecido el criterio para distinguir al verdadero seguidor del Tasawwuf de los demás, definiéndolo como la realización de actos conformes a la Shari'a según los principios de seguir el camino y adherirse a la etiqueta de la gente de la verdad, siguiendo el ejemplo de los Shaykhs. Cualquiera que afirme haber purificado su conciencia con Allah, alcanzado un alto rango en la Haqiqa y trascendido los aspectos externos de la Shari'a, absteniéndose así de la obligación y los rituales de la Shari'a, y que deje la adhesión a la Shari'a en manos de la gente común, confinada a los estrechos límites de la imitación, está engañado en su religión y pertenece a la gente del ateísmo, la herejía, la filosofía y el permisivismo. La Shari'a es la envoltura externa del núcleo de la Haqiqa; el amor no puede crecer, desarrollarse ni echar raíces sinó nutriéndose de esa envoltura. Los eruditos han coincidido unánimemente en que toda cosa rechazada por la Shari'a es herejía. La Shari'a es el derecho de servidumbre, y la Haqiqa es la realidad de la servidumbre. Quien se convierte en persona de la Haqiqa está obligado a adherirse al derecho de servidumbre y a su realidad, y se hace responsable de ello. Quien, con modales adicionales que no se exigen a los demás, se libera del yugo de la obligación, su ser interior se llenará de desviación y distorsión.

Unirse a la orden del Tasawwuf implica tres cosas: vestir el hábito interior, recibir correcta instrucción y compañía y prestar servicio. Éstas cosas solo se logran con un guía; por lo tanto, un guía es esencial. El espejo del corazón del discípulo no puede limpiarse sin conectar el corazón con el Shaykh, abandonar la objeción y mantener la satisfacción. Los seguidores del Tasawwuf han dicho que cualquiera que sufra una enfermedad interna como la vanidad, el orgullo, la hipocresía o similares, deben buscar un Shaykh para liberarles de esas enfermedades y curarlos. Ha sido costumbre comprobada que la purificación de las impurezas espirituales y las impurezas internas, y la presencia y humildad en la oración y todos los actos de adoración, se logran a través de una visión: adorar a Allah como si lo vieras.

El estado de Ihsan, tal y como se expresa, generalmente solo se alcanza mediante la formación espiritual bajo la guía de un Shaykh erudito, consumado y experimentado, conocedor del tratamiento de las dolencias espirituales y de la comprensión de su sabiduría, tanto en teoría como en la práctica. El Tasawwuf es una profunda revolución psicológica que recorre las profundidades del alma combatiendo el mal de diversas maneras para alcanzar la felicidad eterna. Incluso si alguien afligido por éstas dolencias memoriza numerosos libros, no puede reemplazar la guía de un Shaykh que lo libere de los impulsos y las maquinaciones ocultas de su yo inferior. Por lo tanto, los maestros del Tasawwuf coinciden unánimemente en la necesidad de contar con un Shaykh que guíe a la persona para superar las aflicciones que impiden que el corazón entre en la Presencia Divina. Ésto se basa en el principio de que todo aquello que es indispensable para cumplir una obligación es, en sí mismo, obligatorio. Una vez que el buscador elige a su guardián o guía y se somete a su autoridad, debe obedecerle en todo y considerar los mandamientos vinculantes, sin vacilación. Sin embargo, aquellos a quienes Allah ha bendecido con paz interior y la liberación de dolencias espirituales, como los eminentes imanes y sus fieles seguidores, están actuando conforme al conocimiento de manera sensata. La sinceridad es la esencia del Tasawwuf.

Cabe mencionar, que denunciar a los falsos maestros es una señal de que la Shari'a se cumple y que evita el veneno mortal de la falsedad, sobre el cual, se han emitido severas advertencias. El corazón se aleja de Allah y se llena de dolencias espirituales cuando hay el más mínimo sesgo de falsedad. Se teme, que quienes lo hacen, tengan un mal final. Sin embargo, al mismo tiempo, debido a la diferencia entre los caminos que conducen a Allah y las innovaciones y caprichos, el camino, como se mencionó, es la forma de vida específica para quienes buscan a Allah, atravesando etapas y progresando a través de las estaciones espirituales. Las innovaciones, por otro lado, son lo que se introdujo en la religión después del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y no tienen que tener fundamento en las enseñanzas islámicas.

En el Corán y la Sunnah, en cuanto al deseo, se trata de amor y anhelo relacionados con cosas loables o censurables, o bien, de la inclinación del alma hacia lo que encuentra placentero por impulsos ajenos a la Shari'a, y constituye la esencia misma de las innovaciones censurables que carecen de fundamento en la Shari'a. El Shaykh Mahmud al-Alusi afirma: «En lo que hoy se denomina el camino o la senda, existen algunas ramas de innovaciones censurables y malos deseos. Buscamos refugio en Allah. Los caminos se bifurcan según las distintas maneras de caminar y de actuar, que son: peldaños para cruzar las estaciones y escaleras para progresar en ellas».

Secciones de los caminantes:

Los que caminan se dividen en dos partes.

1 - Una persona cuerda y cautivadora.

Los Primeros dan testimonio de los efectos, luego se infieren los nombres, y los nombres se infieren de la existencia de los atributos, y la existencia de los atributos de la existencia de la esencia, porque es imposible que un atributo exista por sí mismo. Éste es el principio general, y la mayor parte de lo que se encuentra en el Libro y la Sunnah apunta a ésto, como en la palabra del Todopoderoso: “En verdad, en la creación de los cielos y la tierra, y la alternancia de la noche y el día, y los barcos que navegan por el mar con lo que beneficia a la humanidad, y lo que Allah ha hecho descender del cielo en forma de lluvia, con la cual da vida a la tierra después de su esterilidad y dispersa en ella toda clase de criaturas, y [en] la dirección de los vientos y las nubes controladas entre el cielo…” Y la tierra es una señal para un pueblo que entiende.

2 - El Salik dijo:

El buscador primero contempla el Ser, y se le revela lo que es apropiado a su disposición. Luego vuelve a contemplar los Atributos, después al apego a los Nombres, y finalmente al contemplar los Efectos, lo opuesto a lo que experimentó el primer buscador. Así, el final del buscador prolongado es el comienzo del buscador prolongado. Entre las cosas dignas de consideración se encuentra: Que no tienen el mismo significado, yá que el buscador que se siente atraído por Allah quiere presenciar las cosas como Allah Todopoderoso, y el buscador que se siente atraído por Allah quiere presenciar las cosas de Allah Todopoderoso.

Dado que los dos grupos -el buscador atraído y el otro buscador atraído- se encuentran en las estaciones de la supervivencia y aniquilación, es necesario que se encuentren en el viaje, el primero en el ascenso y el segundo en el descenso. De ésto se concluye que el buscador atraído está más elevado que el buscador atraído, porque comparten el paso por las estaciones, y el atraído tiene la ventaja de presenciar las cosas por Allah Todopoderoso, y ésto es superior a presenciarlas de Allah Todopoderoso. Mencionamos anteriormente que el buscador atraído termina en la aniquilación, y el buscador atraído termina en la supervivencia y sobriedad en la aniquilación, y ésto es más completo que el primero, porque es la estación de los santos (la paz sea con ellos) y sus herederos los guías perfectos, yá que la estación de guía no es válida ni adecuada excepto para aquel que ha realizado la supervivencia después de la aniquilación, por lo que el primer grupo debe regresar a ésta estación para que la guía sea válida desde él.

Cabe destacar que las diversas órdenes del Tasawwuf comparten puntos de vista y creencias comunes, que pueden considerarse los fundamentos del Tasawwuf. Generalmente se acepta que todas las ideas del Tasawwuf convergen en un mismo punto, pero su expresión varía según la época, el lugar, la escuela de pensamiento, las ideas, la moral y los antecedentes del seguidor. Ésto a veces da lugar a opiniones y afirmaciones contradictorias. Sin embargo, en última instancia, se manifiestan en innumerables formas diferentes. Puede decirse qué, si bien todas las creencias persiguen un objetivo común, cada rama ha adquirido sus propias características distintivas, surgidas bajo la influencia de las circunstancias y unas condiciones en las que se desarrolló y floreció. Si deseamos comprender el Tasawwuf en cualquiera de sus formas, debemos considerar ante todo todas éstas condiciones, circunstancias e influencias.

Dado que el Tasawwuf es una experiencia interna y subjetiva del individuo, ésto no significa que el entorno no influya en su camino. Los seres humanos están conectados con el lugar, el tiempo y el entorno, así como con la forma en que se adaptan psicológica y personalmente al mundo exterior. El papel de las costumbres y los valores sociales en la configuración y formulación de los métodos del Tasawwuf en el mundo islámico es innegable. Por lo tanto, el Tasawwuf en cada comunidad tuvo su propia forma específica, moldeada por las condiciones geográficas, la interacción con los pueblos vecinos y la influencia del gobierno local, las costumbres y las tradiciones. Los factores políticos, económicos, raciales y otros factores sociales también desempeñaron un papel. Así, el Tasawwuf en cada país se imprimió con un carácter único por las razones antes mencionadas. Además de todo lo anterior, debido a las diferencias individuales, cada seguidor posee una comprensión distinta. Si bien todos los caminos del Tasawwuf apuntan en última instancia a Allah, difieren y varían en su grado de proximidad a Él y en su capacidad para alcanzarlo.

Adverbios y posiciones.

El concepto en el método es que el buscador debe pasar por varias estaciones y estados para alcanzar la perfección, y comienza a actuar de acuerdo con las normas de la Shari'a y a entrenar el alma hasta que se prepara y califica para alcanzar gradualmente la etapa de la perfección humana, y el objetivo del buscador no es otro que el conocimiento y alcanzar la verdad.

La mayoría de las escuelas del Tasawwuf coinciden en que existen métodos y rituales que deben seguirse y practicarse, pero difieren en la definición de sus características y pasos para el buscador, manteniendo la unidad del objetivo, que es alcanzar a Allah Todopoderoso, como yá se ha mencionado.

Éstos caminos son estaciones y estados, cada uno conduciendo al siguiente, y cada estado al siguiente, hasta que el buscador alcanza la cercanía y la observación, y se absorbe en

Un reino indescriptible, y éstas estaciones y estados son de gran importancia en el camino de la orden del Tasawwuf. Se narró que al-Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "El siervo no alcanza la verdad del conocimiento y pureza del monoteísmo hasta que uno trasciende estados y posiciones...".

También se narró de algunos Shaykhs que dijeron: Estuve ante Al-Shibli más de una vez y no lo vi hablar excepto sobre estados y las estaciones. 

Existe mucha confusión entre estado y estación. Las indicaciones de los Shaykhs y los aspectos de confusión diferían debido a su similitud en sí mismos y su superposición, de modo que algo aparece para algunos como un estado y para otros como una estación. Ambas narraciones son correctas debido a su superposición y a la falta de diferencia entre ellas en ocasiones. Algo puede ser un estado y luego convertirse en una estación, y éste hecho está relacionado principalmente con el grado de estabilidad y permanencia de la cosa en el alma del buscador o el buscador permaneciendo en ella. Así, lo que es temporal y se desvanece rápidamente es un estado, y lo que se establece en el alma del buscador y permanece por un período más largo es una estación.

Definición de estados y condiciones:

1 - Maqam: La palabra «maqam» se usa por su estabilidad y permanencia. También se usa para significar «asamblea» en el versículo: «¿Cuál de los dos grupos está mejor en posición y es más agradable en asamblea?», debido a su estabilidad y permanencia. Para los seguidores del Tasawwuf, un maqam es el lugar del siervo ante Allah, donde realiza actos de adoración, luchas, ejercicios espirituales y devoción a Allah. Éste es también el significado en el versículo: «Y ciertamente os estableceremos en la tierra después de ellos». Eso es para quien teme Mi posición y Mi amenaza. Las posiciones se encuentran entre las obras y ganancias, es decir, se adquieren mediante el esfuerzo, la adoración y los ejercicios espirituales. Quien ha alcanzado una posición se dedica a su esfuerzo, y quien busca el camino debe tener en cuenta la posición en la que se encuentra y hacerse digno y preparado para una posición superior, de modo que se esfuerza constantemente por alcanzar esas posiciones.

2- La situación:

Se le llama estado por su transitoriedad; desciende como la alegría, la tristeza, la expansión y la contracción, descendiendo al corazón sin perdurar. Es un significado que llega al corazón sin pretensiones, esfuerzo ni adquisición. El estado también se denomina afluencia. Se ha dicho que son los dones que el Señor concede al siervo, yá sea por sus buenas obras (el centro del alma purificada, el corazón) o como un favor puro que desciende del Todopoderoso. Dado que los estados son dones -es decir, provienen de la generosidad de Allah-, se encuentran entre los favores o dones divinos. El siervo no puede rechazarlos mediante el esfuerzo y la lucha si se pierden. Sin embargo, si los estados que el Todopoderoso concede al siervo se establecen, entonces, con su repetición, el buscador desarrolla la capacidad de recuperarlos, es decir, de adquirirlos. Quien experimenta el estado lo hace desde su interior, y la manifestación del estado no es sinó el resultado de la gracia divina reflejada en su corazón. Los eruditos han discrepado sobre la permanencia o no permanencia del Estado. Algunos seguidores del Tasawwuf han afirmado que es permisible que sea permanente, mientras que otro grupo -como Junayd al-Baghdadi- (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «No es permisible que perdure», y añadió: «Las circunstancias son como un relámpago; aparecen por un instante, pero no duran».

Maqamat:

La estación -como se mencionó anteriormente- es el grado que el buscador alcanza en el Tasawwuf. El Shaykh que instruye -el guía- toma la mano del discípulo y progresa con él desde la primera -que es el arrepentimiento- hasta las demás estaciones, cuyo número ha variado entre los eruditos. Algunos las dividen en diez grados, y cada grado tiene diez etapas, por lo que el total asciende a cien estaciones y grados. Cada una tiene su propio significado, que solo comprende quien los alcanzan. Las estaciones más famosas del camino del buscador son siete:

1- Arrepentimiento: Como se mencionó, es la primera etapa para quienes se vuelven a Allah Todopoderoso. Es una transformación del estado de búsqueda y un cambio en el estado de uno mismo. Es también el comienzo de un nuevo estado. El arrepentimiento tiene tres etapas:

A. Arrepentimiento del mal al bien.

B. Arrepentimiento de lo que es correcto para ir hacia lo que es más correcto.

C. El arrepentimiento es parte del camino correcto hacia la verdad.

2. La piedad implica que el buscador evite las dudas externamente y examine constantemente su conciencia en cada momento. Como dijo Ibrahim ibn Adham: Es el abandono toda duda y todo aquello que no está permitido.

3. El ascetismo requiere piedad, que es el corazón desapegado del mundo, así como la moderación de las esperanzas. En otras palabras, significa abandonar todo aquello que te aleja de Allah.

4. La verdadera pobreza no es simplemente la pérdida de riqueza, sinó más bien la pérdida de la inclinación y el deseo de las riquezas. Es decir, el corazón del seguidor debe estar vacío, y su mano vacía.

La pobreza se considera una de las etapas importantes del progreso y comportamiento espiritual, y uno de los primeros pasos en el camino del Tasawwuf.

5. Paciencia: Resultado de la pobreza, pues la pobreza exige paciencia. Si el buscador en el camino de la verdad no adopta la prueba de la paciencia y la perseverancia como su lema, no logrará ningún resultado, yá que otras etapas del viaje espiritual también requieren paciencia. Los seguidores del Tasawwuf dijeron: La paciencia es la mitad de la fe, es más, es toda la fe.

6. Confianza: Los seguidores del Tasawwuf creen que la estación de la confianza es una de las estaciones más altas de aquellos cercanos a Allah, y la confianza es una de las ramas del monoteísmo, lo que significa que el monoteísmo es el verdadero origen y creador de ella, y es una de las estaciones altas para aquellos que siguen el camino.

7. La satisfacción es uno de los estados más elevados de los buscadores. Cuando se alcanza el monoteísmo y la confianza, el buscador inevitablemente llega a la satisfacción, pues se contenta con lo que Allah le concede por necesidad. La satisfacción con el decreto divino es solo el resultado del amor perfecto a Allah, y lo que implica es la estabilidad del corazón bajo el gobierno de Allah, la sumisión al decreto y la creencia de que Allah no se equivoca en la división, y que jamás ha surgido ninguna opinión errónea de la pluma de la creación.

Ésto es a pesar de que el sirviente progresa de rango según los niveles que alcanza, sin embargo, cabe señalar que éste enfoque respecto al tipo, el momento y la cantidad de los maqams no son los mismos para todos.

Los seguidores del Tasawwuf difieren en la forma en que observan los pasos que conforman el camino recorrido por el discípulo, según las diferencias en las almas, sus capacidades y naturaleza en cuanto a la purificación y los ejercicios espirituales, así como su preferencia por un tipo de culto y obediencia sobre otro. Como yá se mencionó, los estados espirituales representan logros y se alcanzan mediante el esfuerzo, es decir, mediante un tipo de acción. Se logra golpeando lo que se requiere y soportando lo que se requiere. Los sabios dijeron: El buscador debe pasar por todas éstas etapas gradualmente y en orden hasta alcanzar su meta final, que es alcanzar la verdad, es decir, la aniquilación en la verdad y la aniquilación en Allah, al alcanzar la morada en Allah.

En conclusión, el buscador que gradualmente y sistemáticamente pasa por las estaciones alcanzará su meta final, que es: llegar a la verdad, es decir, la aniquilación en la Verdad -como se mencionó- y vale la pena mencionar que la aniquilación es de dos tipos: la aniquilación en la existencia natural y oscura y en cualquier ser del mundo oscuro, y la aniquilación de la existencia espiritual y luminosa -aniquilación- por la desaparición del sentimiento de aniquilación, de modo que la existencia espiritual yá no tiene sentimiento, porque el sentimiento de los atributos de la existencia espiritual es un atributo esencial, así que si el sentimiento del sentimiento desaparece, entonces la existencia espiritual debe desaparecer. Y en ésta estación, el alma está recordando y el corazón está postrado ante Allah Todopoderoso.

Adverbios:

Como hemos mencionado anteriormente, un estado llega al corazón sin esfuerzo ni adquisición, yá sea alegría, tristeza, contracción, expansión o apariencia, y desaparece con la aparición de las cualidades del alma, sea o no seguido por un estado similar. Si perdura y se convierte en posesión, se le llama "estación". Así pues, los estados son dones que provienen de la fuente de la generosidad, y son muchos, entre ellos:

1- Observación: Es la certeza del siervo que Allah está al tanto en todas las circunstancias de su corazón y conciencia y está al tanto de sus secretos internos. 

2- La cercanía a Allah en el estado de contemplación antes mencionado conduce a la cercanía del conocedor a Allah. Éste es uno de los estados del siervo que experimenta en su corazón la cercanía a Allah y se acerca a Él tanto exterior como interiormente. La manera de seguir recordando a Allah y de enfocar los propios esfuerzos.

3- El amor o la pasión es una de las más altas cualidades del conocedor y uno de sus estados más importantes, y es uno de los principios importantes en los fundamentos del Tasawwuf, y de hecho es uno de los mayores factores que establecieron su fundamento.

4- Temor y esperanza: Los seguidores del Tasawwuf creen que éstas son las dos alas del buscador, con cuya ayuda puede volar en el espacio de acercarse a Allah.

El temor a que ocurra algo desagradable o a perder algo deseable. Ésto significa que una persona teme que le suceda algo malo o teme perder algo, y es un miedo el que la domina. Éste es el resultado del conocimiento y la comprensión del buscador.

5- La esperanza es el apego del corazón a la realización futura de algo amado, y nace del amor. Toda persona que espera el bien en el futuro es considerada esperanzada. Los seguidores del Tasawwuf creen que la adoración a Allah, si se dirige a su gracia y generosidad, es mejor que la adoración motivada por el temor al castigo, porque la esperanza engendra amor, y el amor es uno de los estados más elevados del buscador. La esperanza es de tres tipos: esperanza en Allah, esperanza en la inmensidad de Su misericordia y esperanza en Su recompensa.

6- Anhelo e intimidad.

El anhelo es la inclinación del corazón a encontrarse con el ser amado, y la intimidad es una consecuencia del amor, y uno de sus efectos es el deleite y la alegría del corazón al contemplar la belleza del ser amado.

7- La tranquilidad es la paz del corazón, fruto de una fe perfecta. Es el estado de confianza del corazón en el mayor Fideicomisario, es decir, Allah, glorificado sea. Cuando un siervo alcanza éste estado, experimenta algo más; logra una confianza plena, su corazón encuentra descanso y su alma está en paz. La tranquilidad se manifiesta de tres maneras: la tranquilidad del público en general y la tranquilidad de la élite satisfecha por decreto de Allah y garantía de la élite de la élite.

Los destellos.

La contemplación es la meta suprema y el objetivo final del buscador. Todas las estaciones y estados mencionados son preludios para alcanzar el estado sublime de la contemplación. A través de éstos estados de contemplación, el buscador experimenta vivencias que pueden describirse con términos como iluminación, atracción y aniquilación. La esencia de las afirmaciones gnósticas sobre éste tema es que vemos a Allah en todo y que todo está afectado por Él. Los efectos de la visión y la contemplación deberían ser los más intensos.

Un rastro del misticismo.

La certeza es cuando el buscador es capaz de presenciarla y establecerse en ella, y se convierte en una cualidad para él, y se realiza en la aniquilación, y permanece en Allah , de modo que alcanza la estación de la certeza.

La certeza es el origen y la meta última de todos los estados. En ella, toda duda e incertidumbre desaparecen del corazón del conocedor, y la comprensión humana toma su lugar. Se manifiesta en tres formas: el conocimiento de la certeza, la visión de la certeza y la verdad de la certeza. Respecto a los estados y las cuestiones de atracción, anhelo, testimonio, esencia y aniquilación a la luz de la Esencia Divina, cabe señalar que estos asuntos no pueden explicarse mediante el análisis lógico ni la terminología científica, yá que son estados, no enunciados. Por lo tanto, es mejor seguir sus enunciados.

Examinemos sus propósitos.

Parece ser que los estados de atracción, iluminación, ausencia del yo y aniquilación son asuntos involuntarios, y el sujeto que "sabe" y "conoce" no tiene opción en manifestarlos.

Para concluir nuestra discusión sobre los estados y estaciones espirituales, nos gustaría señalar que el estudio de éstos estados y estaciones ilustra la comprensión de la vida psicológica y moral humana, yá que creen que una persona está entre dos situaciones.

- El estado de esfuerzo, y el estado de recibir la gracia divina.

El carácter moral lucha constantemente contra las pasiones y los deseos, y siempre dirige el corazón hacia las inspiraciones espirituales. Se dedica a la tarea de afrontar las causas de la pureza. La descripción más hermosa de los estados, el testimonio, la aniquilación y la subsistencia es la declaración del profesor Dr. Ramadan Al-Bouti, quien dijo: “En cuanto a los demás temas que se engloban bajo lo que se denomina estados, testimonio, aniquilación, subsistencia y similares, son simplemente una descripción de los estados emocionales en los que caen aquellos que se proponen entrenar su corazón para observar constantemente a Allah Todopoderoso y no preocuparse por las inquietudes y apariencias del mundo. Si uno de ellos permanece durante un tiempo en éste estado, las preocupaciones del mundo disminuyen ante él, y a través de ellas la grandeza del Creador comienza a manifestarse con todos los Atributos de perfección que posee. Quizás éste sentimiento aumenta en influencia y fuerza, de modo que se vuelve ajeno al universo con el Creador y ausente de la existencia con el Originador, y a eso se le llama aniquilación”.

Si persevera en su conducta y vigila su corazón y sus estados internos (de acuerdo con la guía del Libro y la Sunnah y sus preceptos), volverá a la vigilancia y la conciencia del mundo y sus asuntos, mientras su corazón permanece unido al Creador, (que Su gloria sea exaltada). Se relaciona con el mundo sin dejarse afectar por él y se mezcla con la gente y se asocia con ella sin que ésto lo distraiga de Allah Todopoderoso. Ésto es lo que llaman subsistencia. Ésta es la condición que caracterizó a los profetas y a los veraces, y con la que se adornaron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), pues tenían los corazones más perfectos y la mayor resistencia.

<El confinamiento de los sentidos externos deja el espacio para que los sentidos internos puedan contemplar los signos de Allah protegiendo el corazón de la negligencia y los pensamientos absurdos.>

Assalamo Aleikum.

LOS COMPLEMENTOS DE LAS METÁFORAS.

LOS COMPLEMENTOS DE LAS METÁFORAS. 

Cuando se usa la palabra "alabanza" en su sentido absoluto, se refiere al significado habitual, como dijo el maestro de los márgenes: «Según quienes conocen el significado habitual, la palabra es literal en su sentido habitual y metafórica en otros sentidos». En el Tasawwuf, el verdadero significado de la alabanza es la manifestación de los atributos de perfección, y es más fuerte en la acción que en la palabra, porque la indicación de las acciones es racional, y en ella el fracaso es inconcebible, mientras que la indicación de las palabras es algo convencional, en la que el fracaso también es inconcebible. De éste tipo es la alabanza y glorificación de Allah a Sí mismo, pues Él ha extendido la alfombra de la existencia sobre innumerables posibilidades y ha colocado sobre ella las mesas de Su generosidad ilimitada. Cada átomo de la existencia apunta a ella, y tales indicaciones son inconcebibles con palabras. Por eso, el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «No puedo enumerar Tus alabanzas; Tú eres como te has alabado a Ti mismo». Además, (alabado sea) es un sustantivo verbal que puede usarse para referirse al participio activo, es decir, «digno de alabanza», o al participio pasivo, es decir, «digno de alabanza», o al significado del sustantivo verbal, o a aquello que se logra a través del sustantivo verbal. 

En todos los casos, la frase «Alhamdulillah» (Alabado sea Allah) puede interpretarse de varias maneras: como una expresión genérica, como una expresión general, o como una construcción mental que se refiere a la alabanza específica, perfecta e inherentemente arraigada. Ésto está en doce formas. En al-Kashshaf, se elige la interpretación genérica porque la forma, en su esencia, indica que toda alabanza pertenece exclusivamente a Allah. Ésto requiere la posesión exclusiva de cada alabanza individual, yá que si se excluyera a un individuo, se excluiría toda la categoría, y su realización en cada individuo se vería afectada. Por lo tanto, la posesión exclusiva de todos los individuos se establecería de forma demostrativa, lo cual es más fuerte que establecerla inicialmente. Por lo tanto, para transmitir el significado deseado -la afirmación de la alabanza a Allah y su negación para los demás- no es tanto necesario considerar la exhaustividad ni la inclusión. Otros, sin embargo, optan por la interpretación general porque el juicio se basa en la realidad.

Se afirmó explícitamente que el artículo definido (al-) indica la generalidad y exhaustividad, por lo que la negación no forma parte de su significado, incluso si fuera necesaria. El concepto fue aceptado por las razones mencionadas. Se dijo que no implica exclusividad, y ésto se atribuyó a los hanafíes. Sin embargo, ésto se debilitó con la investigación de al-Tahrir porque sus afirmaciones están repletas de tales consideraciones. Lo utilizaron repetidamente como evidencia para negar el juramento del demandante, citando el dicho del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él): «El juramento recae sobre quien lo niega». 

En al-Hidayah, se afirma que la categoría de los juramentos recae sobre el negador, y no hay nada más allá de esa categoría. Con respecto a cada una de las doce formas, el lam de Allah es para la propiedad, derecho o exclusividad, lo que resulta en treinta y seis partes. Según la última interpretación, se trata de la esencia de la exclusividad derivada del artículo definido, como afirmó el Sayyid, yá que cada uno de ellos indica la exclusividad de la alabanza a Allah Todopoderoso. Se aceptó que la exclusividad derivada del lam es la exclusividad de la alabanza a su sujeto, y el artículo definido es para la exclusividad de esa exclusividad a Allah Todopoderoso. Su explicación completa se encuentra en Sharh Adab al-Bahth. Digo, y me parece, que el artículo definido no implica una exclusividad en absoluto, como atribuyen los Hanafíes. Más bien, se deriva de la relación o del lam, como se afirma en al-Talwih, en que el artículo definido es para definición, y su significado es una indicación y descripción. La distinción e indicación se refieren o bien a una porción específica de la verdad, que es la definición del pacto externo, como en «Un hombre vino a mí, así que honré al hombre», o bien a la verdad misma. Ésto puede ser tal que no requiera la consideración de individuos, que es la definición de la verdad y la esencia. Puede ser también que tal requiera de una consideración, en cuyo caso o bien hay un indicador contextual de parcialidad, como en "Entrar al mercado", que es el pacto mental, o bien es la totalidad, como en "El hombre está en pérdida", para evitar preferir a algunos de los iguales sin una referencia fija. 

El pacto mental y la totalidad son ramas de la verdad. Por eso los eruditos concluyeron que el artículo definido es solo para definir el pacto o la verdad. Sin embargo, la gente tomó el resultado y lo convirtió en cuatro categorías. Ésta es la explicación. Éstos son los significados del artículo definido. Si su sujeto es un tema y se predica de él, acompañado del artículo definido (que es para especificación), entonces el artículo definido indica que el género o lo conocido es específico de su sujeto. Si el predicado no va acompañado de él, entonces si hay algo en la oración que indique especificación, como definir los dos lados y similares, entonces se incluye. Si el artículo definido se usa para el género y la esencia, entonces la relación misma indica especificación, yá que si se excluye un individuo del tema, la relación no es verdadera -si se excluye también el género-, como en las palabras de al-Kashshaf. Por eso se dijo: «En la guía, no hay nada más allá del género». La conclusión es que la especificación se deriva del artículo definido (al-) que se coloca para ella o de la relación. Sin embargo, si el artículo definido se usa para el género y la esencia, como en el Hadiz: «Y el juramento recae sobre quien lo niega», entonces no hay especificación alguna. Pero si el artículo definido se usa para la totalidad y el predicado no va acompañado del artículo definido de especificación o algo similar, como en el dicho: «El hombre come el pan», entonces no hay especificación alguna. Ésto es lo que se desprende de nuestro limitado entendimiento, así que reflexiona sobre ello, y con ello se refuta la debilidad de la interpretación. Y si el artículo definido se usa para indicar propiedad o derecho, entonces no hay especificación, incluso si decimos que el artículo definido lo indica, porque la especificación de la propiedad del elogio o su derecho está incluida dentro del artículo definido, no en el elogio de otro.

Para el pacto externo, es personal y puede transferirse a la construcción, legal o metafóricamente, de su significado necesario. La intención es crear alabanza de la misma manera, es decir, establecer Su glorificación, que Él sea exaltado. Algunos diferían respecto a la oración declarativa si se usa en su significado necesario, como alabanza o elogio, por si se convierte en una construcción o no. El Shaykh Abdul Qadir al-Jilani (QS) sostuvo la segunda opinión, diciendo, para que la oración no se vacíe de su tipo de significado de antemano, y porque aquí requeriría la ausencia del atributo de belleza antes de la alabanza del que alaba, dado que la construcción acompaña su formulación con el significado existente. Se refutó que lo necesario es la ausencia del atributo de belleza, no el atributo en sí. La discusión es sobre ésto. 

Las resoluciones legales vendrán con respecto tanto a la Basmala como a la Hamdala. En cuanto a la Basmala, es obligatoria al comienzo de cada asunto, pero cualquier recuerdo puro basta en su lugar. En algunos libros, se afirma que no se dice "el Clemente, el Misericordioso" porque para la matanza/sacrificio no es apropiada la frase completa para la misericordia, pero en Al-Jawhara, se afirma que si se dice "En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso", es bueno. Y al comienzo de Al-Fatiha en cada rak'ah, es antes, y ésta es la opinión de la mayoría. Que quede claro que es una Sunnah. También es recomendable al comienzo de la ablución, la comida y al comienzo de cualquier asunto importante. Es permisible o recomendable entre el capítulo inicial (Al-Fatiha) y el capítulo siguiente, según la diferencia de opinión que se discutirá en su lugar correspondiente, si Allah quiere. También es permisible al comienzo de caminar, al estar de pie y sentarse. Se desaconseja hacerlo al exponer las partes íntimas o estar en un lugar impuro, y al comienzo de la Sura At-Tawbah (Sura Bara'ah) si su recitación está conectada con la Sura Al-Anfal, como han estipulado algunos eruditos. También se desaconseja hacerlo al fumar o cualquier cosa similar con olor desagradable, como comer ajo o cebolla. Está prohibido usarlo al usar algo prohibido. De hecho, en Al-Bazaziyyah y otras fuentes, se afirma que quien dice "Bismillah" (En el nombre de Allah) y luego toca algo definitivamente prohibido será considerado un incrédulo. También está prohibido para una persona en estado de impureza ritual mayor (junub) si no lo hace con la intención de recordar a Allah. Éste es el final del resumen de Al-Tahtawi con algunas adiciones. 

En cuanto a la alabanza a Allah (Alhamdulillah), es obligatoria en la oración, recomendada en los sermones, antes de la súplica y después de comer. Se permite sin motivo, se desaconseja en lugares impuros y se prohíbe después de comer algo prohibido. De hecho, en Al-Bazaziyyah existe cierta discrepancia respecto a si se trata de un acto de incredulidad. Su afirmación: «Prefirió la invocación al nombre de Allah, el Altísimo, que indica que Él abarca todos los Atributos de la perfección», sugiere que ésta abarcancia es tan evidente que no necesita ser expresada verbalmente. Más bien, podría argumentarse que omitir la mención de Allah es un acto de incredulidad. Lo que indica está más en consonancia con el contexto, pero lo importante es indicar que Él es una fuente de la fortaleza para quien alaba, motivándolo a volverse hacia Él en perfección, hasta el punto de que se dirigió a él, indicando que Él, (el Exaltado), es como si estuviera presenciando su estado de alabanza, para mantener el nivel de excelencia, que es adorar a Allah como si se le viera, o que Él, (el Exaltado), está cerca de quien alaba, como Allah, (el Exaltado), dijo: “Y Nosotros estamos más cerca de él que su vena yugular”. Incluso si quien alaba es deficiente en la perfección de la distancia, como lo indica la palabra “ba”, que se usa para la llamada distante, refiriéndose a lo que la precede. Y en su uso hay una humillación de sí mismo con un distanciamiento de sí mismo de las fuentes de la suficiencia, como lo han indicado Al-Khatta’i y Al-Bardi. Su dicho, “¡Oh Tú que explicaste primero!”, se explica como se expresa en el Mukhtasar al-Ma’ani.. no en el cambio de la tercera a la primera persona, y en él -el énfasis del significado sobre la formulación-, es que refuta las dos narraciones, "Más bien, sois un pueblo ignorante". Si se considerara feo, no habría ocurrido en un discurso del más alto nivel de elocuencia. Digo, y no está oculto lo que hay en su decir, "Más bien, refuta", etc., es de sutileza para aquellos de gusto refinado. Y en Mughni al-Labib, en la discusión de las cosas que requieren un conector, se afirma que "Tú eres quien lo hizo" es estándar, pero es raro. Y si el pronombre relativo se completa con su antecedente, entonces se aplica la regla del apelativo. Y por ésta razón, "Ellos creyeron", y quienquiera que haya afirmado que es un caso de cambio porque "creyeron" está en tercera persona y "Ellos creyeron" está en segunda persona, por lo que su santidad es más importante. Y no es un secreto lo que estamos discutiendo, el pronombre relativo no se completa con su antecedente, es decir, el pronombre no viene después de la finalización del antecedente. El cambio en él es correcto. Y su dicho, «Has ensanchado nuestros pechos», el origen del «ensanchamiento» es extender la carne y cosas semejantes, y de ahí viene «ensanchamiento del pecho», es decir, ensancharlo con luz divina. Y se dijo que su significado es para un ensanchamiento en general, y su opuesto es constricción, como en su dicho, «Así que a quien Allah quiera guiar», en el versículo. Y se interpretó en el versículo, «¿No nos ensanchamos?», como ensancharlo con lo que Él depositó en él de conocimiento y sabiduría, y Él especificó los pechos. Porque es el estado de los corazones, que gobiernan sobre todos los demás miembros, pues es la sede de la razón, como se menciona sobre la opción del defecto, o lo que se entiende por ello son los corazones y su vastedad, escrito sobre la abundancia de la sabiduría divina y conocimiento celestial que entra en ellos. Su declaración sobre los tipos de guía: Al-Baydawi dijo en su interpretación: La guía es una indicación suave, y por lo tanto se usa en el contexto del bien. Y Su dicho, (que Él sea exaltado), “Entonces guíalos por el camino del Infierno”, es sarcástico. Y la guía de Allah, (que Él sea exaltado), es diversa en tipos que no se pueden contar, pero se limita a categorías ordenadas. La primera es la concesión de poderes por los cuales una persona puede ser guiada hacia sus intereses, como la facultad racional, los sentidos internos y los sentimientos externos. La segunda es el establecimiento de los signos distintivos entre la verdad y la falsedad, y entre la rectitud y la corrupción. La tercera es la guía mediante el envío de mensajeros y la revelación de las escrituras. La cuarta es que Él revela los secretos de sus corazones y les muestra las cosas como son a través de la revelación, la inspiración o los sueños verdaderos. Ésto es específico de los profetas y los santos. O, para resumir la declaración, «previamente» es un calificador circunstancial de la fuente «expandida», lo que significa que Él hizo nuestros corazones receptivos a las cosas buenas, mientras que la explicación es una descripción de esa fuente. (Fin de la cita). 

Digo, si hago una descripción de un tiempo, es decir, que es un tiempo anterior, está en caso acusativo. Con respecto a la circunstancialidad, es decir, cuando se tomó el pacto, o cuando nacimos con la disposición natural, o cuando comprendimos la verdadera religión y elegimos permanecer en ella, su dicho, «Y nuestras intuiciones fueron iluminadas», significa que la luz es una cualidad que se manifiesta y revela a los demás, y el resplandor es más fuerte y completo que ella. Por lo tanto, se le atribuye al sol en su dicho, «Él es Quien hizo del sol un resplandor y de la luna una luz». Se puede distinguir entre ellas diciendo que el resplandor es una luz intrínseca y la luz es una luz incidental. Se puede decir que la luz debería ser la más fuerte en absoluto, debido a Su dicho: «Allah es la Luz de los cielos y de la tierra». Ésto solo es apropiado si su significado en el versículo no es «el Iluminador». Los eruditos de la exégesis lo han resumido de ésta manera. Éste es el final del comentario de Hasan Jalabi sobre al-Mutawwal. «Insideraciones» que es el plural de «intuición», que es un poder del corazón iluminado que ilumina una santidad mediante la cual ve las realidades de las cosas, como la vista para el alma.

Para el Islam, como lo indica Su dicho: "Así que a quien Allah quiere guiar, Allah quiere guiarlo" (Corán 3:125). Ésto generalmente precede a la iluminación de las percepciones, como hemos mencionado. Al-Khatta'i dijo en el margen del Mukhtasar que la explicación del pecho tiene precedencia sobre la iluminación del corazón, porque el pecho, el agua del corazón y su explicación preceden a la entrada de la luz en el corazón. Su dicho, "Y se derramó", se dice, "Él derramó agua sobre sí mismo", lo que significa que lo vació. El diccionario dice, "De los rayos", el plural de "rayo" (con una damma), que es lo que ves del sol como si fueran cuerdas que vienen hacia ti cuando lo miras, o lo que se extiende desde su luz. El diccionario dice: "La Shari'a es una forma del participio activo, lo que significa que está prescrita. Allah la ha prescrito en realidad, y el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), lo hizo metafóricamente. La Shari'a, el credo y la religión son uno y lo mismo. Es una Shari'a porque Allah Todopoderoso la ha prescrito. La Shari'a originalmente significa "un camino hacia el agua", y se aplicó a las normas prescritas debido a su claridad y explicitud, para alcanzar a través de ellas aquello por lo cual se alcanza la vida eterna. Es un credo porque nos fue dictado por el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), y sus compañeros. Es una religión debido a la adhesión a sus normas, es decir, a la adoración a través de ellas. (Fin de la cita). 

Tanto "religión" como "Shari'a" se atribuyen a Allah Todopoderoso, al Profeta y a la nación, a diferencia del término "millah" (religión) que solo se atribuye al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). Por lo tanto, se dice "la religión de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, "Que las bendiciones sean sobre él", y no se dice "la religión de Allah Todopoderoso" ni "la religión de Zayd", como han afirmado Al-Muzhir, Al-Raghib y otros. Por lo tanto, lo que dijo Al-Taftazani -que se atribuye a individuos de la nación- es algo problemático. Qahistani, en su comentario sobre Al-Kabdaniyyah, dijo ésto. Dijo: "Es más apropiado decir 'de un aguacero', por ejemplo, que es el plural de 'aguacero', una repentina lluvia, como en el diccionario". Es decir, basándose en la comparación de la Shari'a con el sol en términos de guía, es una metáfora implícita, y los rayos son imaginarios. Ni "al-ifada" ni "al-bahr" son adecuados para la afirmación de que la Shari'a es un caso individual del sol, que es la base de la metáfora. No es un secreto que ésto no es necesariamente permisible. Comparar las normas de la Shari'a con los rayos en términos de guía es una metáfora explícita, y el contexto es la atribución de los rayos a la Shari'a. Luego, comparar las normas expresadas como rayos en términos de altura o abundancia con nubes es una metáfora por implicación, y "al-ifada" es imaginativo, y "al-bahr" es un refuerzo, yá que se combinan tres metáforas en él, similar al versículo: "Así que Allah les hizo probar el manto del hambre y del miedo". Se puede decir que añadir rayos a la Shari'a es una adición de la cosa con la que se compara a la cosa que se compara, y él comparó los asuntos legales con el mar en virtud de la abundancia o el beneficio común, por lo que es una metáfora explícita, y la adición es un refuerzo, así que entienda su dicho, "Y otorgué", que significa que aumenté en la revelación, "Les dimos abundante agua para beber", que significa mucho, "La lámpara de su dicho, 'Con nosotros', que significa con nosotros, y antes de eso 'con' requiere presencia, a diferencia de 'cuando', dices 'Tengo un caballo' si lo posees, incluso si no está presente en el lugar en donde se habla, y No decimos "con" a menos que esté presente, y su decir, "Él te concedió", es una colección de dones, y es el don, su decir, "El abundante", que significa el abundante, y su decir, "Un río", que significa el superior, la elección, mañana, a veces, mira, observa, y Su dicho, “Y completé”, que significa, “Completé Tu favor”, que significa, “Tu donación”, o, “Lo que nos concediste”, su dicho, “sobre nosotros”, el pronombre es solo el autor, considerando que la recompensa por beneficiarse de ello regresa solo a él. Usó el pronombre de majestad para hablar del favor, y ésto es permisible según los juristas y los eruditos del Hadiz, o el pronombre es la comunidad Hanafi, considerando el beneficio que puede tener en ello. Ésta es una buena opinión del Shaykh e indica que el sermón fue compuesto después de que comenzó ese libro, o más bien, que es posterior a él. Su dicho, “dónde”, la razón es para explicar, qué significa, “Porque facilitaste”, que significa, “Lo hiciste fácil”, o para restringir, que significa, “Completaste el tiempo de facilitar el comienzo”, etc. El primero es preferible. Su dicho, “blanco”, es, en la terminología de los autores, una expresión para escribir algo de manera precisa y exacta sin borrarlo después de escribirlo, sea como sea que suceda. Hamawi dijo: «Ésta explicación», la referencia es a lo que está en la mente de las palabras imaginadas que indican los significados. Éste es el primero de los siete aspectos bien conocidos, que son: que la referencia es a solo una de las palabras, o inscripciones, o significados, o a dos de ellos, o a tres. En todos los casos, la referencia es metafórica. Aquí, la explicación significa aquel que aclara, explica o convierte las palabras en una explicación, una exageración. Su afirmación, «El conciso», significa que la concisión es reducir las palabras y aumentar el significado, que es brevedad, como en la clave. Su afirmación, «Su salvación», en el diccionario, significa tu presencia y tu dirección, dos triángulos frente a tu rostro. Su afirmación, «La fuente de la Shari'a», significa el lugar de su origen y manifestación. Se comparó la manifestación con un manantial, luego derivó de «manantial» que significa manifestación, «fuente» que significa manifestación. Así pues, se trata de una metáfora explícita, o bien comparó la Shari'a con el agua y el manantial, con una comparación imaginativa, por lo que es una metáfora metonímica. El significado es el rostro del dueño de la fuente de la Shari'a. Su afirmación, «Y las perlas», significan los beneficios mundanos y espirituales similares a las perlas en valor y utilidad. Así pues, es una metáfora explícita, y su conjunción con la Shari'a proviene de la conjunción de lo general con lo específico, y en ella hay una sutil implicación del libro de las perlas. Su afirmación, «Y sus dos compañeros», es una conjunción con «fuente», el dual de «compañero», que significa aquel que yace junto a otro sin separación. Se les llamó «compañeros» por su cercanía a él, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz). Su afirmación, «Los dos majestuosos», significa los dos grandes. Su afirmación, «Después del permiso», está relacionada con su afirmación, «Lo hice fácil». O bien, inicialmente, el permiso para el comentarista se obtuvo explícitamente de él (la paz y las bendiciones sean con él) a través de un sueño o inspiración. Y por su bendición (la paz y las bendiciones sean con él), éste comentario superó a otros, al igual que su texto los superó. Pues el autor vio al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), así que se puso frente a él y lo abrazó rápidamente, y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) puso un ósculo para él, como relató en la historia del Mesías. Así, tanto el texto como el comentario son efectos de su bendición (la paz y las bendiciones sean con él). Por lo tanto, no es de extrañar que su mención se extendiera y que superaran a otros, siendo ellos mismos el mismo. Su dicho (la paz y las bendiciones sean con él) es un verbo en pasado, cuya raíz es "tasliya", que está obsoleto y yá no se escucha. Ésto es lo que han afirmado varias personas, y está respaldado por la definición del diccionario: "salla" (oró), "salat" (oración), no "tasliya" (oración), que significa que llamó. Y queda refutado por lo que recitó Tha'lab: «Abandoné a las cantantes y su música, y me volví adicto a la "tasliya" y a la "intilaha' (oración y súplica)».

Ésto refuta el argumento basado en la declaración de Allah, "En verdad, Allah y Sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta", con respecto a la permisibilidad de combinar el significado de los significados de palabras compartidas. Debido a su significado conjuntivo, la preposición "sobre" se usa para beneficio, aunque su uso para daño se basa en el principio de que los sinónimos y deben tratarse como tales. Existe desacuerdo entre los teóricos del derecho sobre éste punto. La frase es declarativa en su forma, pero se transforma en un imperativo, o metafóricamente, qué significa "¡Oh Allah, envía bendiciones!", con la intención de establecer la oración en obediencia al mandato. Al-Qahastani dijo: "Su significado es la alabanza perfecta, pero eso no está dentro de nuestras capacidades, por lo que se nos ordena encomendarlo a Allah". Ésta es una explicación suficiente de las interpretaciones y las mejores expresiones, según lo que dijo Al-Marzuqi: "¡Oh Allah, envía bendiciones sobre Muhammad y la familia de Muhammad!". También se ha dicho que es glorificación, por lo que el significado es: "Oh Allah, glorifícalo en éste mundo elevando su mención e implementando su ley, y en el Más Allá multiplicando su recompensa e intercediendo por él en su seguridad. Como dijo Ibn al-Athir, y conectó su declaración con el tiempo pasado, y es posible que esté en la forma imperativa, conectando una construcción con otra en la redacción o el significado, y omitiendo su objeto debido a lo que lo precede, es decir, "y salúdalo", y su fuente es "taslim" (saludo), y el sustantivo de su fuente es "salam" (paz), y su significado es seguridad de todo daño. Al-Hamawi dijo, y los combinó para evitar el desacuerdo de aquellos a quienes no les gustaba separar uno del otro, aunque en nuestra opinión no es desaconsejable, como afirmó en Munyat al-Mufti. Éste desacuerdo es con respecto a nuestro Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), y en cuanto a otros profetas, No hay desacuerdo al respecto. Quien afirme lo contrario debe presentar una cadena de transmisión y tratar de encontrar una manera de llegar a ella. Ésto es lo que se encuentra en el comentario del erudito Mirk sobre al-Shama'il. Digo, y el erudito Ibn Amir Hajj afirmó en su comentario sobre al-Tahrir que la declaración de desagrado por la separación no es correcta, y la apoyó en su comentario llamado Halbat al-Mujalla en el comentario sobre Munyat al-Musalli con lo que está en Sunan al-Nasa'i con una cadena de transmisión sólida en el Hadiz de Qunut, y Allah bendiga al Profeta. Luego dijo, aunque en Su dicho, que Él sea exaltado, "Y la paz sea sobre los mensajeros", y "Y la paz sea sobre Sus siervos a quienes Él ha elegido", y otras cosas tales, hay un buen ejemplo. Y entre aquellos que rechazaron la declaración, por ejemplo, el signo de odio está sobre el lector en la explicación de Al-Jazariyyah, así que refiérase a ella. Su declaración, "Y sobre su familia", hay desacuerdo sobre lo que se entiende por ellos en tal lugar. La mayoría dice que son sus parientes, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), sobre quienes está prohibida la caridad, según el desacuerdo sobre ellos. Y toda la nación aceptó la respuesta, y Malik se inclinó hacia ésto, y Al-Azhari y Al-Nawawi lo eligieron en la explicación de Muslim. Y se dijo lo contrario en la explicación de Al-Tahrir, y Al-Qahastani que mencionó que la segunda es la elección de los eruditos. Su declaración, “Y sus compañeros”, y los que han recibido la revelación abierta de la abundante gracia de Su favor, han revelado verdades.

CONCILIACIÓN.

Entonces, si alguien abraza el Islam, su compañía (nexo) se restablece, incluso si no se encuentra con él después de su conversión. Ésto es evidente en la escuela de pensamiento Shafi'i, que sostiene que las obras de un apóstata no se anulan a menos que muera en estado de apostasía. Sin embargo, en nuestra escuela, solo la apostasía anula las obras, y la compañía se encuentra entre las más nobles. Dijeron que al abrazar el Islam, sus obras se restablecen, pero sin recompensa. Por lo tanto, no está obligado a compensarlas, excepto en los actos de adoración cuya causa permanece, como el Hajj, o las oraciones que realizó, luego hizo apostasía y luego abrazó el Islam nuevamente dentro de su tiempo prescrito. Con base en ésto, podría decirse que su compañía se restablece, pero sin recompensa. También podría decirse que si abrazó el Islam durante la vida del Profeta, su compañía no se restablece a menos que se encuentre con él, porque la causa permanece. Consideremos su afirmación: «Aquellos que han adquirido», refiriéndose a aquellos que se han reunido, y su afirmación: «De los dones de la sabiduría», que contiene el arte de la interpretación, yá que mencionó los nombres de los libros: Al-Minah al-Sunf, Al-Fath Sharh al-Hidayah del erudito Ibn al-Humam, Al-Kashf Sharh al-Manar de al-Nasafi y al-Fayd al-Karaki, Al-Wafi Matn al-Kafi, el segundo de al-Nasafi y Al-Haqa'iq Sharh Manzumat al-Nasafi. Ésto contiene una sutil alusión al mencionar lo que tiene un significado cercano y un significado lejano. Se referían al significado lejano, que es el significado lingüístico aquí, no los significados técnicos de la escuela de pensamiento, es decir, adquirieron dones. Abriendo la puerta a la revelación, es decir, mostrando la abundancia de Tu gracia, es decir, Tu favor completo y perfecto, realidades, es decir, asuntos establecidos. Y con ésta sutileza, se perdona la sucesión de adiciones dentro de ella, que se considera una característica de la elocuencia, a menos que sea una carga para la lengua, porque entonces aumenta la belleza y la sutileza del discurso, y así se convierte en uno de los tipos de retórica y se llama regularidad, como en Su dicho, que Él sea exaltado, “Menciona la misericordia de tu Señor”, y Su dicho, que Él sea exaltado, “Como la costumbre del pueblo de Faraón”. Nota: “realidades” con una alif por el bien de la rima, aunque está prohibido de declinación según el lenguaje conocido, por lo que su declinación aquí es como Su dicho, que Él sea exaltado, “cadenas y grilletes”, y Su dicho, que Él sea exaltado, “y un borrón”, una lectura de aquellos que les agregan una nun, y mencionaron razones para ello, incluyendo la armonía, y algunos de ellos leen “salā, salā” con una alif sin coloración. (Su dicho, “Y después”) Se lleva a pasar de un estilo a otro entre los cuales no hay conexión, así que es de la brevedad mezclada con una transición, y hay desacuerdo sobre el primero que lo dijo, y David es el más cercano, y es el discurso decisivo que se le dio, y es de los adverbios temporales o espaciales que están desconectados de la adición, construidos sobre la vocal “damma”, la intención del significado de aquel al que se agrega. O es acusativo sin nunación, debido a la intención de su pronunciación, o nunado si su pronunciación no se sigue, ni está marcado. El tercero no es posible aquí porque la mano superior no apoya el lenguaje de aquellos que no escriben la alif que reemplaza la nunación en el caso acusativo. En cualquier caso, no tiene sustituto para lo que está relacionado. Si el waw aquí está lejos de "amma", como es bien sabido, entonces su relación es con la condición o la consecuencia, y la segunda es preferible para indicar énfasis en la ocurrencia, porque la conexión con algo que debe ocurrir indica la ocurrencia de la cosa conectada de forma absoluta. El significado implícito es cualquiera que sea el caso. Así lo dice después de la basmala, la hamdala y el saludo. Y si el waw es para conjunción, y es de la conjunción de una historia con otra, o para reanudación, entonces la palabra operativa es "dice", y el fa' se le agregó para hacer que "amma" parezca un caso de certeza, como en "wa la sabiq" (y no hay predecesor).

Como en el contentamiento, y lo que está aquí no es así. Su dicho, "Pobre con bondad", significa muy pobre, es decir, necesitado. Allah Todopoderoso es el Poseedor de bondad, es decir, gentileza y benevolencia hacia Sus siervos y bondad para con ellos. Su dicho, "El Oculto", significa el Manifiesto, pues es uno de los nombres de los opuestos, porque la bondad de Allah Todopoderoso no está oculta para ninguna persona ni en ninguna persona, o lo que se quiere decir está oculto para el siervo, que Él maneja el asunto para él sin ningún esfuerzo o dificultad de su parte, y Él le facilita los asuntos de su vida mundana y del Más Allá de donde no espera. Y Allah es competente sobre todas las cosas. Su dicho, "Muhammad", es un sustituto de "pobre" o una aposición, y "Alaa al-Din" es su título, es decir, aquel que lo eleva y lo enaltece actuando sobre él y explicando sus preceptos. Y algunos de ellos prohibieron el uso de éste nombre. Ésto está representado por lo que contiene autoelogio, y la discusión completa de ésto viene en el Libro sobre la Prohibición y Permisibilidad. Y él, (que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él), como en el comentario de Ibn Abd al-Razzaq sobre éste comentario, es Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Ali ibn Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Jamal al-Din ibn Hasan ibn Zayn al-Abidin al-Husni al-Athari, conocido como al-Husak, el autor de obras sobre jurisprudencia y otras, incluyendo éste comentario, el comentario sobre al-Multaqa, el comentario sobre al-Manar en Usul, y el comentario sobre al-Qatr en Gramática, fatwas abreviadas, y una compilación de las fatwas de Ibn Nujaym, compilada por al-Tamartashi e Ibn Sahib. También escribió un comentario sobre el Sahih al-Bujari, que consta de unos treinta cuadernillos, y sobre la exégesis de al-Baydawi desde la Sura al-Baqarah hasta la Sura al-Isra, así como glosas sobre al-Durar y otros tratados y escritos. Sus maestros y contemporáneos reconocieron su excelencia y erudición. Su maestro, el jeque Khayr al-Din al-Ramli, dijo en su ijaza (certificado de autorización): «Comenzó con preguntas sutiles, a través de las cuales reconocí la perfección de su narración y la amplitud de su conocimiento. Le respondí brevemente, pero él repitió lo que yá había dicho, y yo añadí más. Vi que sus intuiciones eran de la más alta capacidad y precedencia, así que le puse un listón muy alto. Lo alcanzó, ocultando su verdadera naturaleza y poseyendo una visión clara e inquebrantable. Cuando me quedó claro que era el hombre del que había hablado, lo llevé a un estado en el que aprendimos el uno del otro», hasta que dijo acerca de él.. ¡Oh vosotros que tenéis dudas, preguntad! Encontraréis una montaña de conocimiento inquebrantable.

Los estudiosos de la jurisprudencia están presentes en lo que ven, y el campo no está abierto para quienes no han entrado en él.

Él va despojando al conocimiento de sus capas más profundas y extrae lo que le conviene de la explicación detallada.

Y él es fuerte al sopesarlo con una comprensión y percepción penetrantes, inquebrantables y reflexivas. 

Si intenta mover una roca, cederá, y si busca resolver lo difícil, lo resolverá de inmediato. 

Y No se dijo ésto sinó después de haber explorado a fondo los secretos con la más elocuente oratoria. Y su maestro, el erudito Muhammad al-Mahasini, dijo también en su autorización: «Él es de los que crecieron rodeados de virtudes que lo agraciaron y nutrieron, y el deseo de conocimiento lo acercó a lo que buscaba y le facilitó el camino, hasta que alcanzó la cúspide de la perfección».

Assalamo Aleikum. 

LAS APARIENCIAS: el velo, el espejo y la trampa del ser humano.

LAS APARIENCIAS: el velo, el espejo y la trampa del ser humano.

Vivimos rodeados de imágenes.. De ropa, gestos, cosas, títulos, filtros, currículums. Todo eso son apariencias: lo que se deja ver. El problema no es que existan, el problema está en confundir lo que se ve con lo que es.

¿Qué es una apariencia?

Una Apariencia es ẓāhir en árabe, lo externo, lo manifiesto. Su contrario es bāṭin, lo interno, lo oculto. 

Toda realidad humana tiene las dos capas. Tu cara es la apariencia de tu cráneo. Tu sonrisa es la apariencia de tu estado de ánimo. Tu currículum es la apariencia de tu trayectoria. Ninguna es mentira por ser externa. Se vuelven mentira cuando se desvinculan de lo que pretende mostrar.

Ibn ‘Arabī dice en Futūḥāt al-Makkīya:  

“Las formas son velos. Para quien se detiene en ellas, son velo. Para quien las atraviesa, son una ventana”.

Las tres funciones de la apariencia.

La apariencia como velo.

Oculta. El maquillaje tapa el cansancio. El cargo tapa la inseguridad. El lenguaje técnico tapa la ignorancia.  

Al-Ghazzali lo advierte en Iḥyā’:  

“La hipocresía menor es adornar el exterior cuando el interior está en ruinas. Es como perfumar un cadáver”.

La apariencia como señal.

Indica. La ropa del médico indica la función. Las canas indican un tiempo. La casa ordenada puede indicar disciplina. Las apariencias son el primer lenguaje entre los extraños. Sin ellas no podríamos movernos en ésta sociedad.. aunque no son imprescindibles.

El Corán mismo usa ésta idea: “Conoceréis a los hipócritas por el tono de su voz”. La apariencia no es enemiga de la verdad; es su umbral.

La apariencia como trampa.

Engaña cuando la tomamos por el todo. Rūmī lo cuenta en el Mathnawī con la historia del pintor chino y el pintor griego. "Los chinos pintan un mural perfecto. Los griegos solo pulen su pared hasta que refleja el mural de enfrente. El rey premió a los griegos: no crearon la imagen, se volvieron espejo".  

Dicho: "Quien se obsesiona con crear una apariencia pierde la realidad. Quien pule el interior, refleja sin esfuerzo".

¿Porqué nos importan tanto las apariencias?

Ibn ‘Āṭā’ Allāh al-Iskandarī acierta en Al-Ḥikam:  

“Si quieres saber tu rango ante Allah, mira en qué te ocupas en soledad. Si quieres saber tu rango ante la gente, mira qué muestras cuando te ven”.

Tres fuerzas que nos atan a la apariencia:

Miedo al rechazo: Preferimos parecer fuertes a estar rotos. El nafs cree que si ven la herida, nos descartarán.

Deseo de control: Si alguien maneja su imagen, cree que dicho manejo cambiará lo que piensan de él. Es una falsa omnipotencia.

Olvido [ghafla]: Olvidamos que siempre hay un Testigo que ve el bāṭin. Entonces, ¿estamos viviendo sólo para el ojo humano?

El coste de vivir en la apariencia.

Vivir para la apariencia produce cuatro enfermedades que los sabios musulmanes diagnosticaron hace siglos:

Enfermedad: Síntoma Palabra clásica.

Ostentación: Hacer el bien para que se vea (Riyā).

Arrogancia: Creerte tu propio cartel (Kibr)

Autoengaño: Confundir tu máscara con tu cara (Ghurūr).

Ansiedad: Miedo constante a que se caiga esa fachada (Wahm).

Al-Ghazzali dice: “El que busca rango en los corazones de la gente se hace esclavo de sus miradas”. Esa es la cárcel de la apariencia: trabajas para un juez que cambia de opinión cada día.

¿Cómo atravesar por la apariencia sin destruirla?

Los maestros (Shaykhs) no piden ir desarreglados ni rechazar las formas. Piden coherencia entre el ẓāhir y bāṭin. 

Tres prácticas:

Examen nocturno [muḥāsaba]:

Antes de dormir, pregúntate: ¿qué hice hoy que nadie vio? Eso mide tu bāṭin. Al-Muḥāsibī, (de ahí su nombre), decía: “Haz cuentas contigo mismo antes de que te las hagan”.

Intención [niyya]:

La misma acción vale o se pudre según la intención. Dar limosna para la foto es riyā’. Darla y que tu mano izquierda no sepa qué dió la derecha, es sinceridad [ikhlāṣ]. La apariencia es la misma, pero la realidad cambia.

Compañía de espejo [ṣuḥba]: 

Júntate con quien te diga la verdad, no con quien te aplauda. Dijo Rūmī: “Si no tienes un amigo que te corrija, tu ego será tu peor maestro”. El amigo verdadero ve tu bāṭin y te avisa cuando la ẓāhir se desconecta.

La apariencia en manos del espíritu.

Cuando el rūḥ gobierna, la apariencia deja de ser la trampa y se vuelve signo. El Profeta PyB vestía bien, se perfumaba, arreglaba su pelo. Pero su esposa ‘Ā’isha dijo: “Su carácter era el Corán”. La forma servía al fondo.

Ibn ‘Arabī lo resume:  

“El sabio embellece su exterior por educación hacia la creación, y embellece su interior por educación hacia el Creador”.

No hay contradicción. La apariencia cuidada sin bāṭin es una cáscara. El bāṭin descuidado con la excusa de “lo importante es lo de dentro” es pereza. El equilibrio es el adab: belleza con verdad.

Síntesis práctica.

1. Toda apariencia es un mensaje. Pregunta: ¿qué estoy diciendo sin hablar?

2. Toda apariencia es una prueba. Pregunta: ¿ésto me acerca o me aleja de lo que quiero ser cuando nadie mira?

3. Toda apariencia es temporal. La cara envejece, el cargo se acaba, la foto se borra. Lo que queda es lo que la apariencia daba como señal.

Por eso los sufíes repiten: “Sé en secreto como te gustaría parecer en público, y serás en público como eres en secreto”. Cuando el ẓāhir y el bāṭin coinciden, desaparece la ansiedad. Yá no tienes que sostener ningún teatro.

La apariencia no es tu enemiga. Es tu sirviente. El problema empieza cuando la asciendes o la coronas cómo reina.

Assalamo Aleikum.

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Notas clave:

- Corán, 17:85; 47:30; 33:21.  

- Ibn ‘Arabī, Futūḥāt al-Makkīya, cap. 66.  

- Al-Ghazzali, Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn, libro 3: Kitāb al-Muhlikāt.  

- Ibn ‘Āṭā’ Allāh, Al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyya.  

- Rūmī, Mathnawī, libro 1, (la historia de los pintores).

المفتاح من الرياض

{Al miftah mi'lil riyad}

LA LLAVE DEL EDIFICIO.

Assalamo Aleikum.

Y Allah, el Uno, el Absoluto, el Amoroso, el Rey de todos los universos, no es un ser vengativo ni es rencoroso. Ninguno de tales atributos negativos existe en ningún universo. Allah no tiene interés en la venganza, y no hay necesidad de castigo en el plan de vida que Él ha creado. Yá hay suficiente castigo en tu mundo, y no se necesita más. Podemos decir que el concepto de kifarah Aaqiba es un efecto, no una causa. Éste concepto se ha presentado tras una cuidadosa reflexión como una explicación de por qué suceden ciertas cosas.

Entrevistador: Para nosotros, es difícil entender por qué algunas personas parecen más propensas a la corrupción que otras, y la respuesta fácil es simplemente aceptarlo como algo casual de la vida. ¿Tiene alguna explicación de por qué algunas personas parecen vivir una vida tranquila mientras que otras sufren mucha agitación y conflictos?

Respuesta: Quizás la razón sea que están viviendo una sola vida material. Deberían ver la evolución del alma desde una perspectiva más amplia, considerando que el alma también está viviendo en ese cuerpo (y que entonces) no hay solo una vida. Quizás, no toda la vida sea fácil para todos, ni todas las cosas sean difíciles para todos. En cada paso que el alma experimenta, se va trasformando, si tenemos conciencia de ella y la educamos para que se perfeccione y llegue al nivel de al-Mardiyyah (que es el alma con la que Allah está complacido) y es el pináculo del viaje espiritual en el camino terrenal. En éste nivel, no solo el alma está conforme con Allah, sinó que el Creador está complacido con el alma.

El punto anterior es relevante para el período de la vida que estás viviendo, yá sea fácil o difícil. La experiencia de vida de un individuo no es la realidad última; más bien, la realidad reside en la lección aprendida de ese período. La lección es el fruto de la vida, no su facilidad o dificultades. Nuevamente, si tienes una visión integral debes saber qué, en todos los casos, algunos individuos tienen una vida más fácil y otros tienen una vida más difícil. En otras palabras, podrías decir que ésta persona está viviendo una vida difícil en éste momento, mientras que reside en los niveles de la existencia.

Tenemos que aprender a convertir las experiencias cotidianas en algo valioso, placentero y exitoso. 

Todos estudiamos las diferentes etapas que atraviesa la Tierra y su naturaleza, estudiamos muchas cosas mientras intentamos ayudar a personas de todo tipo a adquirir mayor conocimiento y conciencia para que la humanidad pueda avanzar y potenciar la apertura a la Espiritualidad.

E: ¿Quiere decir que es usted una especie de mentor? 

Respuesta: Ésto se hace principalmente desde aquí.. (apuntando al corazón). Hacemos todo lo posible por enseñar a las personas que creemos que son capaces de manejar el conocimiento y la información que podemos ofrecerles. Solo hay un número determinado de personas que están abiertas para esa tarea, y hay ciertos niveles que algunos no pueden traspasar, pero tratamos de brindar la guía necesaria para abrirles los caminos espirituales, para que sean exploradores, y aquellos, -a quienes muchos no consideran importantes hoy-, son los que realizan el mejor trabajo espiritual y serán recordados durante los próximos años por ese importante trabajo que realizan. Ejemplo: El padre desempeña el papel de padre para un niño que puede llegar a ser famoso, o tal vez sea un mentor y maestro para otros niños y adultos. La escuela Espiritual (Tariqa) es para todos, pero si dejas de aprender, entonces estás volviendo al obsoletismo con sus ambigüedades y el proceso de avanzar se pierde por ese estancamiento impuesto. (Nunca debemos dejar de aprender).

Las influencias tienen que estar en el nivel del origen de las intenciones creativas. Cualquier persona se acuerda, (para bien o para mal), de su primer maestro o maestra del colegio.

Siempre he sentido captación por aprender.. aunque muchas cosas no se pueden propagar por el aire de éste mundo que no está preparado para llevar esas gafas, yá qué, cualquiera que no que esté abierto para experimentar, caerá en la cata de la invención ciega. Creo, que a quienes están en el otro mundo, yá no les importa quién realiza la mejor manera de vivir aquí. Ésto, podría explicar por qué tantas personas alrededor del mundo trabajan en lo mismo de forma simultánea y se apresuran para completar su vida sin pena ni gloria. Muchos famosos han afirmado que su inspiración les llegó a través de los estados oníricos, cuando estaban naturalmente más abiertos psicológicamente a esas influencias o vibraciones beneficiosas.. ¡que porqué no decirlo! son todas espirituales.

E: ¿Podría dar una explicación de las dimensiones o niveles espirituales?

Respuesta: Si visualizamos una escalera, Allah estaría en la cúspide, y los humanos en la base, con ciertas dimensiones intermedias. A medida que se asciende numéricamente, uno se vuelve más espiritual, y cuanto más se avanza en dimensión, mayor es la consciencia y la cercanía a Allah. Sin embargo, la parte más alta es infinita -y ahí- solamente está Allah que Es infinito. 

E: ¿Cómo se avanza a través de esas dimensiones?

Respuesta: Ahora mismo estás progresando a través de las dimensiones.

E: ¿Requiere desarrollo espiritual?

Respuesta: Desarrollo espiritual, sí, yá que el desarrollo físico es otro elemento.

E: ¿Creen ustedes que existe la reencarnación?

Respuesta: En el Islam se cree que existe la resurrección. La reencarnación no es necesaria.

Simplemente la resurrección es mucho más eficiente.

E: ¿Más eficiente en qué? 

Respuesta: El tiempo y tus experiencias de aprendizaje, que es lo único que nos llevamos, -y cuanto más completo te encuentres mejor-, yá que no pagas una tarifa miniatura para la presencia de allí, sinó el permanecer conectados con nuestro ser interior y mantenernos firmes en el camino. Regresar a Allah no requiere de reencarnación. Muchas personas se han preocupado por el mundo material. El ego y el orgullo han nublado su juicio, haciendo que pierdan el contacto con la realidad, la Espiritualidad y las verdades más profundas sobre las razones de su existencia.

E: ¿Cómo podemos llegar a Allah?

Respuesta: Extendiendo una mano amiga, ayudando a la gente, incluso si se convierte en algo tedioso, tener paciencia que todo llegará. Hay que tener confianza en Allah.. amarlo y ser humildes. Un guía o maestro genuino es un ayudante en el mundo espiritual. Hay muchos caminos, pero solamente algunos maestros tienen el plano que hay que seguir.. porqué ellos ya lo han transitado y lo transmiten.

E: Si ese es el caso, ¿cuál es el propósito de intentar alcanzar dimensiones espirituales mientras estamos en el cuerpo físico? - ¿Es posible hacerlo en el mundo espiritual?

Respuesta: Somos seres que estamos en tránsito. Formamos parte de una escalera. Hay quienes tienen una sola meta: alcanzar el peldaño más alto, y hacen un maratón. Y hay quienes se limitan a recoger el agua y dársela a los corredores a su paso. Éstos corredores son los que avanzan, si así lo desean, desde el principio hasta el final. Los Ángeles son los ayudantes que ayudan a los caminantes. Nuestro objetivo es comenzar desde el principio para llegar al final. Pero no hay ni primero ni último, y todos los que cruzan la línea (puente) son los ganadores de ésta carrera.

Algunos los describieron como dimensiones, pero por lo que describieron, es justo decir que todos están hablando de lo mismo. Hay niveles.. y cuanto más alto se asciende, más cerca se está de la unión con Allah.

E: Osea, que cada nivel o dimensión tiene su experiencia. Entonces, ¿se considera la vida en la Tierra la primera dimensión o nivel?

Respuesta: El nivel Tierra se considera uno de los niveles inferiores. Después están los Compuestos y Elementales (de entre las criaturas).. y después están los básicos, aquellos que pensaban que estaban formados sólo por los cuatro elementos básicos: agua, fuego, tierra y aire.. y después están los seres llamados jinns, (que generalmente son invisibles) para la humanidad, pero que también pueden llegar a tener cuerpos físicos como los humanos, éstos son niveles inferiores, y usted se encuentra en el primer nivel. El nivel Elemental es energía básica, mientras que el Compuesto consiste en emociones y energías. Los puros son simplemente energía básica, y a partir de ahí se progresa hacia arriba. Son formas de vida y no poseen una personalidad propia, sinó que viven en una vida colectiva, esperando su momento, al igual que los seres humanos tienen un futuro en el que cada uno tendrá una personalidad propia. Sin embargo, en éste momento se encuentran en un período de espera.

No se puede subestimar el potencial de ninguno; algunos pueden ser increíblemente fuertes. No los regañes ni los menosprecies. Tienen un futuro, al igual que el futuro de la humanidad precede al presente.

E: ¿Los jinns tienen algo que ver con lo que llamamos posesión?

Respuesta: No, no en el sentido comúnmente entendido, la posesión es una realidad, pero los jinns se pueden encarnar o introducirse como parásitos invasores. Sabemos, que un elemento puede ser dirigido de manera que tienda a ser influenciado fácilmente y también puede ser influenciado de una forma u otra. Algunos animales son más propensos para ser invadidos por los jinns.

E: ¿Y qué hay de los otros niveles?

Respuesta: El segundo nivel son los diferentes entre sí.. que son los Elementales que suelen ocuparse de los lugares. Son animales que protegen su especie. Después están los árboles y la vegetación, cada uno con su propio tipo específico de árbol o planta.

E: ¿Son criaturas inteligentes?

Respuesta: Algunos son más dañinos que las criaturas inteligentes, porque se guían por el instinto animal de la supervivencia, y hasta cierto punto tienen su rol (papel) heredado. La cuestión de evolucionar a nivel físico es simplemente otro nivel de energía. Es así de sencillo. Es una cuestión de percepción, basada en el ángulo desde el que te resulta más cómodo ver las cosas.

E: ¿Entonces, esas criaturas jinns existen?

Respuesta: Naturalmente que existen, pero solo en la dimensión espiritual y no siempre tienen manifestaciones físicas, pero pueden, (como te he dicho antes), ser parásitos y que se manifiesten físicamente. Ésto es muy importante. Ellos pueden aparecer.. pues tienen la capacidad de existir. Los puedes encontrar en todo tipo de plantas y animales, en el bosque, así como en el mar y en el aire. Se mueven y se contonean detrás de las cosas, pero cuando quieren aparecer, aparecen y también en los humanos. Por eso tenemos historias que hablan sobre genios, hadas y seres similares.

E: Tienen formas inusuales..

¿pueden aparecer en forma de pequeñas criaturas?

Respuesta: Es parte del plan. Tienen formas distintas. Se les está poniendo a prueba para que aprendan a proteger la naturaleza y cuándo aprenden eso, entonces empiezan a cuidarse a sí mismos. Es más posible encontrarlos en ciertos animales que son más fáciles para ellos.

E: ¿Qué quiere decir con eso?

Respuesta: Exactamente como dije.

E: ¿Significa ésto que eventualmente pueden evolucionar y materializarse como humanos?

Respuesta: Pueden evolucionar y pueden materializarse.. hasta parecer humanos. Algunos también pueden parasitar seres humanos y dominar esa materia. La verdad, es que no se puede hablar mucho sobre una gran evolución para ellos en el plano material.. tal y cómo nosotros conocemos lo que es la Evolución. Puede que te resulte difícil de comprender, pero ellos están evolucionando espiritualmente igual que nosotros.

E: ¿Por eso mucha gente está fascinada con éste tipo de cosas paranormales?

Respuesta: Tienen también una conexión espiritual con la tierra. Tienen pensamientos de espíritus terrenales, al igual que ciertas criaturas.. aunque fueran creadas del fuego. En alguna ocasión he dicho, que para nosotros, -es normal lo paranormal- porque yá sabemos sobre éste tema. 

E: Bueno, según algunos, ​​se supone que tienen poderes mágicos y cosas de esas.. ¿Es cierto? ¿Poseen las habilidades que se les atribuyen?

Respuesta: Eso es solo folclore. Tienen algunos "talentos" y son increíbles, pero para la gente que no sabe, cualquier energía es difícil de entender y mucho más complicado de separar.

Muchas personas están aprendiendo -pero no todos están familiarizados con el reino espiritual-, y cuando despiertan, entonces ven.. pero no pueden descifrar lo que están viendo y no saben sin son con sentido positivo o negativo. Es complicado ver lo que se esconde detrás del bosque.

E: ¿Es difícil ver a los Ángeles y que luego aparezcan en forma física?

Respuesta: Allah Todopoderoso les permite hacerlo cuando es necesario; por ésta razón, -los profetas cercanos a Allah- podían ver todo lo que Allah quería que vieran, los buenos y los malos, las maravillas y las catástrofes, los Ángeles y los diablos..

Si tú fueras un visionario, verías que en la naturaleza existen los espíritus. Cada alma puede ver con el permiso de Allah.

E: ¿Se enfrentarán a la muerte tal y como la conocemos?

Respuesta: Se enfrentarán a la muerte todos el Día que suene la trompeta final. Pero será breve. Todo está programado por Allah Todopoderoso.

E: Bueno, hablo desde la perspectiva folclórica. ¿Éstas criaturas crean algo negativo?

Respuesta: Sí, hay demonios que se disfrazan con la forma de éstas criaturas. Por eso se ven diferentes; tienen formas diferentes y personalidades diferentes. Las entidades negativas tienen capacidad debido a su naturaleza maligna, como yá ha ocurrido antes. Los seres humanos ignoran esas capacidades. Igual que existe el color blanco y el negro.. igual que existe la luz y la oscuridad.. existe igualmente el bien y el mal. Los demonios solían atormentar a la gente, adoptando formas de animales, pero ahora la humanidad ha evolucionado de un estilo de vida agrícola a uno tecnológico, y esos fenómenos anteriores "aparentemente" han desaparecido.. pero eso es lo que quieren hacer creer a la gente.

E: ¿Cómo pueden las personas distinguir entre los demonios y genios (jinns)?

Respuesta: Creo que no deberías preocuparte por eso; los espíritus de la naturaleza no se aparecen a los humanos todos los días. No es algo frecuente, pero cuando sucede, suele ser por alguna razón importante.

La razón está relacionada con la tierra y la naturaleza, y el abuso que el ser humano hace de ella y puede ser aterrador.  

Esas criaturas son muy problemáticas, lo que dificulta la comunicación entre ellas.

E: Quiere usted decir, ¿que pueden hablar con las personas durante sus horas de sueño y vigilia?

Respuesta: Lo que has mencionado es coherente.. aunque éstas criaturas yá no se ven tanto como lo hacían en el pasado.

E: ¿Y de las huríes?, ¿hay espíritus individuales que se preocupan por los espíritus colectivos, y los espíritus individuales son los genios, las huríes y otros?

Respuesta: Ésto es difícil de entender para algunos. Son seres diferentes porque el espíritu colectivo no está tan desarrollado como el espíritu de ayuda o los guardianes. En la tradición Islámica, las huríes habitan en el paraíso  (Jannah) para acompañar a los creyentes fieles.

E: ¿Guardianes?

Respuesta: Sí. Son como los guías, porque también evolucionan espiritualmente para superarse en energías.

Mucho de lo que se ha mencionado antiguamente es muy similar al folclore y los mitos, que fueron descartados en su mayoría con el argumento de que sólo eran supersticiones y "tonterías", tal vez, porque aquellos antiguos estaban en mayor contacto con la naturaleza y la comprendían.

Se ha hablado mucho de éstos principios básicos que para ellos eran claros, pero también eran aterradores.. y aparentemente, y debido a su respeto por la naturaleza, inventaron esas historias sobre las diversas criaturas que habitan en la tierra, y sus nombres nos han llegado a través de los mitos y del folclore. Parece que esas historias surgieron de sus intentos por dar a comprender el mundo espiritual. Aunque como te dije, ésta nueva generación de humanidad (hoy) ha optado por olvidar todo eso en nuestra sociedad automatizada y compleja.

E: Entonces, ¿éstos espíritus pueden evolucionar hasta convertirse en humanos?

Respuesta: En realidad, no debería haberte dicho tanto sobre ésta información, pero es cierto de que están aprendiendo a crecer en la escala evolutiva a medida que la Tierra se transforma, y ​​luego se pueden materializar en cuerpos físicos. Están preparando al mundo para la transformación que ocurrirá en la Tierra en un momento determinado. Cuando éstos espíritus se materialicen en la vida humana, el mundo pasará de un sistema de baja vibración terrestre a un sistema de alta vibración terrestre, y ésto se reflejará a través de su luz y sus vidas, muchos de ellos vendrán con una misión: ayudar a reconstruir la tierra, producir alimentos y armonizar con los animales para sanar con la transferencia que tuvo lugar en la Tierra.

E: ¿Y qué pasará con las almas humanas?

Respuesta: Cuando ocurra la transición o transmutación, habrá ciertos cambios que tendrán lugar también entre el grupo espiritual -que alcanzará un nivel superior de conciencia- y las almas (en ese momento) se desarrollarán mucho más espiritualmente.

E: Deduzco de sus palabras que ocurrirán eventos importantes con la transición, ¿también de la Tierra?

Respuesta: En realidad, no es mi deber revelarlo.

E: Vale. Otro tema. Los animales.. ¿tienen alma individual los animales?

Respuesta: Las almas de los animales son diferentes de las almas humanas. Son tan diferentes, que no te lo puedo explicar bien. Los animales tienen un alma colectiva, y existen otras entidades. No es necesario estar seguro de ello. Algunos animales, como las vacas o los caballos, se consideran un tipo de animales que pueden ser fácilmente identificados en función de un grupo, pero no poseen una personalidad individual como los humanos; tienen unas fuerzas vitales en cuerpos de animales.

Parte del crecimiento espiritual humano es alcanzar niveles superiores, (la escalera que te comenté antes), pero el animal no asciende de igual forma, es más lineal y forma parte de otra evolución en el tiempo.

E: Del crecimiento de la conciencia, ¿es necesario mostrar amor a todas las criaturas de Allah?

Respuesta: La creación que nos rodea, ciertamente nos ayuda a desarrollar nuestra propia personalidad. El amor ayuda al hombre a diferenciarse y a convertirse en un individuo.

E: ¿Las almas de los animales, tendrán un cierto nivel de existencia?

Respuesta: Cómo dije al principio, están en el segundo nivel de entre los Elementales, otros en el tercero y otros en algún punto intermedio. 

Existen diferentes niveles para decir: «Ésto existe aquí, y aquello existe en otro lugar». Cada personalidad tiene muchas facetas, y también hay seres humanoides que existen en dimensiones inferiores. Ésto lo permitió Allah Todopoderoso con la esperanza de aprendizaje y crecimiento. Algunas personas existen en otro nivel. Son personas sin conciencia; simplemente existen, pasan, no viven. Viven en un nivel inferior al de la vida humana misma.

E: ¿Qué significa eso? ¿Es que son malvados o simplemente no tienen interés por vivir?

Respuesta: Carecen de la percepción adecuada y pueden ser buenos o malos; éstos son casos raros. La mayoría exhibe otro nivel que tiene más cercanía con lo material, a ésto, los expertos, lo llaman sociópatas. Son personas que carecen de conciencia, empatía, moral, son fríos y ásperos, pero poseen una inteligencia y el conocimiento para usarla contra los demás.

E: ¿Éstas personas de ese nivel, son las conocidas como sociópatas, criminales y asesinos?

Respuesta: Una gran parte de ellos, (no podemos negarlo), son personas que han retrocedido a niveles muy bajos o que aún no han alcanzado los niveles superiores; son personas sin conciencia.. parecería que no tienen corazón y les falta el amor, simplemente. Están dentro de ciertos límites, pero no son nada positivos. En otras palabras, si se comportan como un animal son el colmo de la barbarie. No está permitido caer tan bajo, y esos probablemente, se quedarán ahí para siempre. El nivel mental de una persona puede descender al de un animal, pero no está permitido que ésto se manifieste en un cuerpo físico.

E: ¿Cómo se conoce el nivel espiritual?

Respuesta: No hay escuelas sin maestros. No hay niveles espirituales si no te unes de nuevo a Allah.

Cómo te he dicho, las personas son susceptibles de degradarse a niveles inferiores.. en teoría.

El aspecto espiritual está destinado para elevarse en lugar de seguir descendiendo a los niveles más bajos. Cuando alcanzas la consciencia humana, será raro que desciendas al rango del animal porque habrás superado ese nivel. El mundo espiritual es elevado en general, y una vez que tomas plena conciencia de ese mundo, y comienzas a interactuar con la dimensión que cambia al conocimiento, pensamiento y sabiduría. Algunos individuos interactúan con dos dimensiones sin darse cuenta.

E: Ah sí.. creo que he oído el dicho de que uno tiene un pie en un mundo y otro en otro. Y que éstas son personas que hablan abiertamente de todo lo que les rodea.

Respuesta: Bueno.. algunos tienen la capacidad de moverse entre dimensiones si quieren. Allah Todopoderoso sabe de dónde vienes y a Él pertenece todo ese conocimiento.

E: Aunque es difícil de explicar.. El lugar del tránsito con la muerte, ¿es realmente un sitio para el descanso?

Respuesta: Te daré un ejemplo: sería como si tú caminaras directamente por la superficie de la Tierra y el aire se volviera más ligero, pero cuando subes hasta donde están las nubes y ves que se vuelven más densas y rígidas, (lo que puede hacer que sean diferentes y se separen de sí mismas), pero siguen siendo parte del mismo aire, el lugar de descanso es así. La muerte es un regreso al Creador. Obviamente, la materia se queda aquí -porqué es de aquí- y el descanso es estar esperando hasta que llegue el Día de la resurrección.. aunque lo vital (y de capital importancia) yá se encuentra en tránsito hacia Allah.

La otra Vida (muerte) es como la escuela que a veces tiene un descanso o recreo, pero sigue siendo la escuela, aunque no es esencial volver a la misma escuela, el viaje por éste mundo es un aprendizaje para regresar a la fuente. 

E: Hablando de escuelas.. ¿Hay escuelas (Tariqas) para cada nivel?

Respuesta: Hay escuelas en todos los niveles: escuelas de luz y escuelas de pensamiento que utilizan parte de la ley natural y del orden de las cosas, y tratan de que el individuo se abra a esa parte espiritual a partir de la verdad para encontrar su camino.

E: Claro.. y no se puede pasar al siguiente nivel hasta que estés preparado para ello. ¿Es cierto?

Respuesta: Ésto es similar a pasar de un curso a otro en la escuela. Quizás lo mismo se aplique al terreno, yá que todo se considera dependiendo de las secciones.

E: ¿Se refiere usted a que hay algunos requisitos antes de pasar a la siguiente sección? 

Respuesta: Obvio. Retrocedes o avanzas al siguiente nivel dependiendo del trabajo que hayas realizado. Por ejemplo: si

un individuo alcanza los niveles más altos, tiene que estar muy alejado de todo tipo de tentaciones, yá que podría ser tentado por los aspectos materiales de la tierra. El ego -ahí- tiene que estar muy controlado. Nadie ha dicho nada de que sea sencillo. La tentación del hombre por Shaytán también es abordar la lucha (esfuerzo) del ser humano que simboliza éste fenómeno de doblegar al yo inferior para que no sea un problema (y pueda entrar la luz en el interior y el acercamiento a Allah Todopoderoso se pueda producir) sin ningún tipo de tapadera que lo impida.

E: ¿Puede que haya algo en la Tierra que sea la causa de todo lo que les sucede a los humanos?

Respuesta: En la Tierra existe algo que podrías llamar maldad, o el lado oscuro, que se considera más activo desde aquí. El mal tiene más influencia sí el ego no se controla bien.

E: ¿Es muy difícil resistirse a eso?

Respuesta: La resistencia te hace más fuerte. Aquí, a éstos niveles que estamos hablando, las pruebas más difíciles son para tener más resistencia y adquirir más experiencia.

E: Las mejores intenciones son buenas, pero ¿porque no siempre se pueden cumplir?

Respuesta: «No hay que ser derrotistas: “Los planes de Allah no fracasan como los proyectos humanos” y sucederá lo que Allah ha establecido. Lo que tenemos que hacer, es ayudar a la gente para que encuentre el camino de allí». Hay compensaciones que Allah otorga a quienes realizan éste trabajo porque está permitido, por así decirlo, o porque se ha realizado para el bien espiritual. Por eso estamos trabajando humildemente para Allah Todopoderoso.

E: ¿Unidad o unión con Allah?

Respuesta: Se han dado descripciones similares, pero con términos diferentes, y no creo que haya ninguna contradicción en lo que han dicho. Todo depende de la precisión de sus percepciones y de su capacidad para comunicarse con lo que no ven a pesar de las limitaciones de nuestro lenguaje. Con todos los que he hablado han dicho que el lenguaje es insuficiente para describir lo que ven, y a menudo intentan compensarlo usando ciertas similitudes parciales. Pero incluso éstos elementos son completamente ineficaces para dar una imagen completa de lo que yace más allá del velo. Es algo fascinante, pero difícil, y en el mejor de los casos, es difícil de transmitir para nuestros sentidos humanos. Solo podemos hacer lo posible por comprender esa Unidad dentro de nuestras limitaciones humanas. O aceptamos ésta realidad de la Entidad, o no buscamos el conocimiento en absoluto.

Actualmente te encuentras en la dimensión física, pero tu estado espiritual tiene repercusiones en las dimensiones espirituales. Ésto se debe a que la dimensión espiritual también existe aquí, pero las vibraciones involucradas tienen frecuencias diferentes. Con ojos clarividentes, algunos lugares pueden parecer casi físicos. Están aquí en la Tierra, y la diferencia radica únicamente en las frecuencias. Es como tu radio. Es la misma radio, y las vibraciones que emite ocupan el mismo espacio al mismo tiempo, pero con frecuencias diferentes. Puedes sintonizar tu receptor para captar un conjunto específico de vibraciones simultáneamente. Ésto es lo que sucede con éstas dimensiones; existen al mismo tiempo, pero a frecuencias diferentes y no se pueden interferir, por así decirlo. Espero haber explicado la idea de Unidad con claridad. La (unión) es lo que nosotros buscamos, pero la Unidad yá existe. 

E: ¿Existe familiaridad con las otras dimensiones o seres?

Respuesta: Sí, si tomas conciencia a través de la contemplación. Tienes que ser consciente de que éstas dimensiones y seres especiales están en una frecuencia diferente. Tú puedes modificar parte de tu frecuencia lo suficiente como para interactuar con la otra frecuencia y saber que existe, pero hay una barrera, y la visión será como mirar a través de un cristal opaco o desde detrás de un velo.

Analicemos un poco cómo podemos trabajar en ese campo. 

Puedes acceder a éstos niveles intermedios a través del sueño. También puedes alcanzar niveles superiores mediante la suficiente purificación. 

E: ¿Puedes acceder a esos estados superiores incluso si no estás espiritualmente avanzado? ¿O existen barreras que solo te permitirían acceder hasta ciertos niveles? 

Respuesta: Puedes llegar tan lejos como te lo permita tu comprensión, tu mente es la única barrera. Depende de cuánto puedas abrir tu mente y de tu comprensión interna.. siempre hay alguien que puede ayudarte si quieres avanzar más en ello.

E: Maestro.. siempre he intentado comprender esos niveles e imaginar que tenían límites físicos diferentes, pero empecé a darme cuenta de que eso era imposible.

Respuesta: Es que no es como si fueran límites físicos diferentes. Si usamos una analogía para describir los niveles, es como si alguien estuviera de pie en el suelo y dijéramos que está en un nivel. Pero cuando te alejas directamente de la superficie del planeta, y pasas por la atmósfera, que los científicos han descrito como compuesta por diferentes capas: la parte superior de la atmósfera, la estratosfera o como quieras llamarla dependiendo de la densidad del aire. Pero ésto no ocurre en los diferentes niveles; yá que son simplemente transiciones graduales de un nivel a otro. Y si te alejas directamente del suelo, no podrás apreciar los diferentes niveles de la atmósfera. Simplemente notarás que las cosas cambian gradualmente y se transforman a medida que asciendes a niveles espirituales superiores.

E: ¿Cuál es el nivel más alto que pueden alcanzar las personas? 

Respuesta: Aquellos que están más evolucionados pueden percibir esos niveles de tipo superior, aunque el gráfico del camino es continuo, y cuanto más se asciende, más se asciende. El nivel espiritual -creo- que es Allah Mismo quien lo otorga. La mayoría de las personas piensan que depende todo de algunas experiencias vividas en su cuerpo físico y de cómo las afrontaste. Por ejemplo, que comenzaste a practicar la meditación con regularidad, y que ésto les puede ayudar a ascender y pasar a un estado superior. Son tesis. Pero, si alguien se queda estancado en un cierto nivel -durante un período de tiempo determinado-, la razón puede ser que no está haciendo lo correcto y que necesita aprender más para comprenderlo.

E: He oído que los niveles inferiores en la Tierra son las energías de las piedras, las plantas y los árboles.. ¿es cierto?

Respuesta: Creo que te refieres a los elementos del universo. El universo entero, incluyendo todos los niveles de éste universo y algunos otros universos, en lo que respecta a éste asunto, -tal y como lo entendemos-, está compuesto de energía con diferentes densidades y niveles. Percibimos el mundo físico como sólido y material simplemente porque la energía de nuestro cuerpo se alinea con él de esa manera. Sin embargo, todo es energía, como entienden los científicos atómicos: energías en los diversos niveles de creación, como las rocas y los árboles. Éstas no son potencialmente o necesariamente energías de un bajo nivel o con niveles de energía más altos, o niveles bajos y altos. Son simplemente diferentes vibraciones de energía; si prefiero llamarlos así, porque son fuerzas vivas. 

Detrás de todo ésto, está la vida que Allah ha Creado, pero operan según reglas diferentes. Yá expliqué en algún artículo del blog cómo funcionan de manera diferente, y ésto también sucede con otros niveles de energía. Por eso hay fenómenos en la Tierra que no se pueden explicar, porque a menudo están influenciados o causados ​​por entidades de otros niveles de energía. Pueden interactuar con tu nivel de energía. ¿Entiendes lo que te intento decir? Intenta comprender cómo pueden influirnos o causar que sucedan algunas cosas que no se pueden explicar. Dejando el folclore aparte. Si tú estás interactuando con cualquier habilidad psíquica que puedas tener, y la otra es ayudándote a ser sensible.. tal vez puedas ver esas influencias de los otros niveles de energía. Por ejemplo, si alguien desea algo intensamente, la intensidad de ese deseo y el pensar en ello creará un tipo de energía a su alrededor, y las entidades en otros niveles de energía serán conscientes de ésto y entonces esa influencia, de alguna manera, se logrará.

E: ¿Éstas entidades que dice, afectan negativamente a algo? 

Respuesta: Por norma general, aquellos que influyen en las cosas de una manera que se llama negativa son dañinos o la persona que genera una gran cantidad de energía para varios deseos que no estaban claros.

En lo que respecta a sus deseos, por lo tanto, verá lo sucedido como algo negativo.

E: Estaba pensando en lo que algunos creen acerca de los malos espíritus o demonios.

Respuesta: Es cierto que nuestro Profeta Muhammad PyB nos alerta sobre éstas entidades. Al Shaytán le atraen mucho las características de algunas personas -con el tipo de vida que llevan esas personas- que atraen energías e influencias negativas hacia sí mismas. Cuando ​​éstas personas cruzan al mundo espiritual, esas influencias negativas pueden permanecer.

Todos pueden están reunidos a su alrededor, pero él los percibe como reales porque se encuentra en un plano espiritual. Esas influencias negativas que trajo consigo afectan su mente y le hacen creer que está en un lugar muy incómodo, cuando en realidad, eso es solo un estado mental causado por esas energías negativas que él mismo atrae.

E: ¿Algunos hablan solamente de supersticiones y mitos cuando creen en la existencia del infierno? Eso es porqué..

¿crean su propia realidad con esa creencia? 

Respuesta: Algunas descripciones del cielo y el infierno son el resultado de las experiencias de personas que tuvieron vivencias cercanas a la muerte y, al regresar, describieron lo que vieron. Sin embargo, lo que vieron fue simplemente su percepción de las energías espirituales que los rodeaban durante esa fase de transición. En realidad, no vieron lo suficiente como para conocer la verdad completa de lo que sucede en la otra dimensión. Si mencionaban algo muy bueno y placentero, ellos lo registraban como el cielo, mientras que quienes hablaban de cosas terribles y espantosas entendían que era como el infierno. Cuando tengan que cruzar al otro lado, encontrarán la verdad.

E: Y hablaron de fuego y cosas así.. aunque no se trata de una cremación física del cuerpo porque el cadáver ha sido dejado aquí.

Respuesta: Las energías negativas pueden torturar la mente de una manera que te hacen sentir "quemado".

E: Entonces, ¿existe el cielo y el infierno?

Respuesta: Esa es una buena pregunta. Anota: la información material escrita tiene defectos para nosotros de compresión. Tienen la creencia de que la muerte es algo aterrador. El miedo a la muerte es como el miedo a respirar. Ésto los pondrá en situación: Es cierto que el cielo-paraiso existe, pero en el plano espiritual.. lo mismo que el fuego ígneo que consume con la oscuridad y reduce la energía espiritual haciendo que sea una experiencia dura para el espíritu. Incluso la negatividad existirá, pero si están convencidos de que encontrarán cosas agradables, las encontrarán.

Ésto ayudará para que su transición sea más fácil y no necesitarán lidiar con esas situaciones y creencias.. pero tienen que limpiarse de esas energías negativas. Si pueden desarrollar actitudes positivas hacia la vida, ésto contribuirá a disipar y dispersar todas las energías negativas en el mundo espiritual. Las personas que pasan al otro mundo cargadas de energías negativas suelen ser enviadas al lugar de descanso con ellas para encontrar soluciones para deshacerse de esas energías negativas y trabajar en encontrar soluciones a las situaciones que atrajeron éstas vibraciones negativas. Deben comprender qué hicieron en sus vidas para atraer esas energías sobre sí mismos y qué soluciones deben tomar para ayudarse a elevarse y crecer para no atraer más de éstas energías negativas sobre sí mismos. Cuando trabajan en los diferentes aspectos del ser para limpiarlo, esas energías no serán atraídas. Las influencias negativas se desvanecerán o disiparán yá que no hay una energía almacenada de forma específica durante mucho tiempo.. aunque en el estado espiritual, el tiempo no es quien gobierna.. y según nos dicen los escritos sagrados, todos serán limpiados y purificados para entrar en aquellos alojamientos especiales. Lo mejor para todos.

<La iglesia catódica no estaría de acuerdo con ésta presentación sobre lo que es mejor para las personas. Yá que han convertido la espiritualidad en un juguete y la religión en una fuerza política usada como una herramienta para la trascendencia de las masas con el fin de controlar su comportamiento. Siempre han intimidado a la gente, y si no siguen lo que dice la iglesia, su destino será diabólico. Éste tipo de comportamiento generó mucho terror. Si la gente pudiera tener una idea aproximada de la verdad, estarían mejor preparados.

E: Yá para terminar.. ¿Cómo funcionan entonces realmente los conceptos?

Respuesta: Tú piensas que algo te hará daño, pero solo en el sentido físico, no en la realidad. El sentido físico no es real; es simplemente un producto de tu mente recibido por los estímulos externos materiales.

Esos pensamientos que brotan de tu orgullo, serán vencidos por el poder de la espada, que es un símbolo de tu poder para hacer las cosas y extinguir esos pensamientos que provienen de tu doblepensamiento y los errores que están profundamente arraigados.

Relacionado con los demonios.

Resumen:

Las entidades que existen en los planos paralelos no tienen poder sobre ti, yá que vibramos con resonancias diferentes. No puedes hacer que atraigan tu cuerpo o tu entorno a menos que reduzcas tus estados de energía vibracional. Por lo tanto, si vibras con pensamientos, emociones y sentimientos de baja energía, y en tu fisiología energética, actuarán como mediadoras en planos paralelos, atrayendo lo que creas e integrándolo en tu estado experiencial. Son ellas las responsables de conectar las realidades mental y física. Sin embargo, si alimentas esas vibraciones durante demasiado tiempo, acabarás atrayendo parásitos qué, mientras los sigas alimentando, te arrastrarán hacia vibraciones más bajas. Existen muchos problemas asociados con los estados vibracionales humanos. Debido a su programación mental, les resulta difícil levantar la cabeza, y la muerte antes de morir es la mejor solución para reiniciarse, hay que resetearse para poder empezar de cero sin deudas, sin malos recuerdos, sin esa programación mental errónea, sin toxicidad.

Caminar hacia adelante significa avanzar, progresar en la vida conforme a la voluntad de perfección. Así caminan quienes están vivos, pues ese es el estado de la luz.

¿Quiénes son los que buscan «destruir» (quemar) o «aniquilar» tu vida espiritual? Tus pensamientos erróneos, la basura de tu mente subconsciente y tus ideas construidas sobre el sistema de pensamiento del ego son el origen de ésto, lo que convierte tu existencia en un puchinbool a donde van a parar todos los golpes. Pero con la ayuda de la Espiritualidad, las demandas de tu ego irán a las partes posteriores o inferiores de la proyección ilusoria.

¿Cómo puedo expresarlo de otra manera? No son cosas reales, y no han sucedido; son simplemente pensamientos animados por el miedo. La mayoría de tus miedos son cosas que imaginas y que quizás nunca se hagan realidad. "Tierra" (o "suelo") es el estado físico aparente de las cosas, es decir, el estado atómico resultante de las vibraciones de tus pensamientos en el mundo mental. La preposición no es "al" (a), sino "kun" (en), porque tus creencias sobre el miedo, la persecución, las amenazas y los enemigos existen "en" los estados creativos de tu mente, que pertenecen al reino de la imaginación. Por lo tanto, permanecen en el reino del mundo, y es ahí dónde se deben de quedar. 

<Al examinar nuestra vida cotidiana, podemos descubrir que todos nuestros miedos se basaban en falsedades, y que la esencia de sanar todas las cosas, visibles e invisibles, es que lo Real siempre reemplaza a lo falso>.

Assalamo Aleikum