Descripción según el Sagrado Corán y los Hadices: sobre los cielos (paraísos).

Descripción según el Sagrado Corán y los Hadices: sobre los cielos (paraísos).

En el nombre de Allah, el más Clemente, el más Misericordioso.

Allah Todopoderoso dijo:

¿Acaso no meditan el Corán o es que tienen cerrojos en el corazón? (Sura 47 [Muhammad]

verso 25)

Me detuve en éste noble verso, reflexionando sobre los significados ocultos de los versos del Sagrado Corán, sus noticias, sus milagros y la descripción de muchas criaturas de Allah Todopoderoso, tanto presentes como invisibles, y lo que conocemos o se ha conocido después de que estuvo oculto para quienes nos precedieron. Imaginé lo que nos estaba oculto -en parte de su esencia-, e imaginé lo que se revelará a quienes nos sucedan sobre los secretos de éste universo -cuando la ciencia llegue a comprender sus secretos-, sus significados ocultos y sus señales, de modo que se desvele el significado de éstos versos de una forma clara y evidente, y no haya dos personas en desacuerdo. Entonces diremos que éstos descubrimientos fueron informados por Allah en el Sagrado Corán, que Allah Todopoderoso reveló al Sello de los Profetas y Mensajeros, nuestro maestro Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), hace 1447 años.

El Sagrado Corán es la palabra de Allah, a la que la falsedad no puede acercarse desde ninguna dirección. Allah Todopoderoso lo reveló a Muhammad, PyB, el maestro de los profetas y mensajeros, revelándolo con la verdad como portador de buenas nuevas y amonestador, para sacar a la gente de la oscuridad a la luz. Éste libro —el Libro de Allah— que Él preservó y se comprometió a preservar, es una misericordia para toda la humanidad, para ser la luz que guíe a la gente a lo largo de los siglos, a través de la sucesión de la noche y el día, hasta que Allah herede la tierra y todo lo que hay en ella. Quien es guiado, es verdaderamente guiado por su propio bien, y por el bien de aquellos que se desvían, será en su propio detrimento.

<De éste significado surgieron dos grupos de fieles: los creyentes y los incrédulos. Cada uno sigue un camino distinto, diferenciándose entre sí por las estaciones que alcanzan en su viaje.>

Éstas diferencias deben terminar, yá sean largas o cortas. Pueden ser fundamentales, parciales o superficiales, y algunas incluso derivan en disputas y peleas. Pues son diferencias de incredulidad y fe, mediante las cuales Allah, (en su infinita sabiduría), interviene para unir a las personas, cada una según su propia naturaleza, para que se cumpla Su Voluntad. Así, Allah ha preparado para cada grupo una recepción adecuada: el Paraíso para los creyentes y el Infierno para los incrédulos. Pero éstos NO son iguales. Los habitantes del Paraíso son los vencedores. Pero ¿qué es éste Paraíso que han alcanzado los creyentes, que se ganaron por la Misericordia de Allah y de acuerdo con sus obras?

Allah Todopoderoso mencionó el Paraíso o uno de sus nombres, y lo describió junto con sus habitantes en numerosos versos del Sagrado Corán. Ésta descripción llegó de una manera que conmovió los límites y la capacidad de la mente humana, permitiéndole imaginar y comprender parte de la magnitud de lo que Allah Todopoderoso ha preparado para sus siervos creyentes como recompensa en el Día de la Resurrección, para que éstas imágenes sean la provisión que el creyente toma para alcanzar éste Paraíso.

Ésta vida es fugaz, y el Más Allá es mejor y más duradero. La persona verdaderamente sabia comprende ésta verdad y se esfuerza por alcanzar ésta dicha. Los más desdichados y miserables son aquellos que creen que éste mundo es su morada permanente, su hogar y la satisfacción de sus deseos. Allah les da algo de ello, pero no tienen parte en el Más Allá. Por lo tanto, todo aquel que entra en ésta vida mundana debe ser consciente de la conexión entre ésta vida y el Más Allá. Debe recorrer sus caminos hasta llegar al puente que conduce al Más Allá —el puente de la muerte— donde se pasa del mundo de la mortalidad al mundo de la eternidad. El creyente encuentra en ésta transición un paso desde la estrechez de ésta tierra a la inmensidad del Paraíso y su dicha eterna e inagotable.

Después de lo antes mencionado, conozcamos juntos éste paraíso.

Definición de cielo.

En árabe, la palabra "Jannah" (paraíso) se refiere a un jardín con palmeras y árboles densos y entrelazados, o/a un huerto frutal con diversas clases de frutas. Su plural es "jinan" o "jannat". También se ha dicho que "jannah" se refiere a cualquier jardín cuyos árboles cubren el suelo, y los árboles mismos también pueden llamarse "jannah". En el árabe clásico, un jardín no se considera "jannah" a menos que contenga palmeras y viñedos; de lo contrario, es simplemente un "hadiqah" (jardín). (Ref. Mu'jam Mufradat Alfaz Al-Qur'an, pág. 96; Lisan Al-'Arab, 13/99; Mukhtar Al-Sihah, 1/48). Al-Qamus Al-Muhit: 1/212-213. La descripción del Paraíso en el Sagrado Corán y su impacto en la poesía islámica hasta el final de la era de los Omeyas: (pág. 25). Allah Todopoderoso dijo: «No son iguales los compañeros del Fuego y los compañeros del Paraíso. Los compañeros del Paraíso son los que han triunfado». (Sura 59 [Al-Hashr] verso 20).

En la terminología islámica, se refiere al lugar que Allah Todopoderoso ha preparado para sus siervos justos en el Día del Juicio. Es la morada de la recompensa y el hogar que abarca todas las bendiciones. Forma parte del reino invisible, y creer en él está vinculado a la creencia en Allah y en el Día del Juicio. Creer en él también es una característica específica de los temerosos de Allah, quienes realizan la oración y gastan de lo que Allah les ha provisto. Allah Todopoderoso dice: "Esos que creen en el No-Visto establecen el salat y de la provisión que les hemos asignado, dan." [Corán 2 verso 3].

Allah Todopoderoso lo llamó Paraíso y lo distinguió con esa palabra, aproximándose al concepto entre los árabes, comenzando por la Península Arábiga, con su clima cálido y seco. Cuando fueron al Levante en su viaje de verano, tierra de verdor, disfrutaron de su belleza y su encantadora naturaleza, tan querida por sus corazones. El Paraíso, con sus árboles densos y entrelazados, fue la puerta más cercana a sus corazones y la ventana más amplia a sus mentes, para que pudieran alcanzar la cosecha de la fe solo en Allah, sin ningún socio. Y ese Paraíso, que Allah Todopoderoso creó como recompensa para sus siervos justos, y que Él adornó, elevó y convirtió en la meta final de los justos, requiere trabajo de adoración y rememoración con perseverancia para alcanzar Su complacencia. Por lo tanto, era necesario ser probado y tener paciencia para entrar en él, porque será la morada permanente para quienes lo merecen y el fruto de la cosecha de su fe.

¿Como llegar al cielo?

Para alcanzar el Paraíso es necesario esforzarse y actuar según el camino prescrito por Allah para la humanidad, incluidas las enseñanzas reveladas, seguir la Sunnah de Su Profeta y luego suplicar para alcanzar la guía que conduce al camino recto, el camino de la verdad de Allah para aquellos a quienes Él ha otorgado Su favor, a diferencia del camino de aquellos que erróneamente creen que están en el camino recto.

Aquellos que han incurrido en la ira [de Allah] y aquellos que están extraviados. Allah Todopoderoso dijo: “Guíanos por el camino recto, El camino de aquellos a quienes has favorecido, no a quienes han provocado [Tu] ira, ni a los extraviados. (Sura 1 [Al-Fatihah] versos 6-7).

Ésta es la verdad que trajo éste mensaje, afilada como una espada, sin dobleces ni inclinaciones. La verdad en él es clara, sin ambigüedad ni confusión. Por lo tanto, todos sus elementos entraron en armonía e interacción con la naturaleza que Allah Todopoderoso colocó en el alma humana para ser guiados por ella y, a través de ella, alcanzar la salvación y la victoria con lo que Allah Todopoderoso ha preparado para ella: la dicha eterna, inamovible e inviolable. Así, los versos coránicos vinieron para animar, amar y acercar a ésta alma para que pudiera alcanzar, vencer y competir entre sí para ascender a los niveles más altos del Paraíso.

Así como la incredulidad tiene grados, también los tiene la fe, y cada grado tiene un estatus y una descripción que le corresponde y la distingue de las demás, intensificando así la justa competencia entre los creyentes. Por lo tanto, no es necesario aquí explicar qué es éste paraíso y cómo se describe, y cómo se describe el estado de sus habitantes que disfrutan de su dicha y viven eternamente en él, (de acuerdo a lo que han afirmado los versículos coránicos), para que pueda ser la alarma que suene siempre que el alma humana se esconde de las dificultades y penurias de la vida, como la pobreza, la tristeza, la enfermedad, el miedo y la aflicción, para que la alarma suene para recordarle al alma éste paraíso.

Nombres del Paraíso en el Sagrado Corán.

El Paraíso se menciona en el Sagrado Corán con numerosos nombres y descripciones que indican su naturaleza. Como explicaron los sabios: «El Paraíso tiene varios nombres según sus atributos, pero su esencia es una, por lo que son sinónimos en éste sentido. Sin embargo, (difieren en sus atributos), por lo que son distintos en éste sentido. De igual manera, los nombres del Señor, (glorificado y exaltado sea), los nombres de Su Libro, los nombres de Sus Mensajeros, los nombres del Día del Juicio Final y los nombres del Infierno son todos diferentes». (Hadi al-Arwah ila Bilad al-Afrah, editado y supervisado por Ali al-Sayyid Subh al-Madani, pág. 7).

De éste contexto, concluimos qué, el adjetivo se refiere a la cosa en sí, que es el sustantivo que describe, y que los adjetivos se utilizan a menudo para las cosas para aumentar la precisión o la restricción, o la especificación o definición de la cosa descrita, de modo que sea conocida por ella.

Ibn Abbas contó y dividió el Paraíso en siete jardines o paraísos, que son:

-Jannat al-Firdaus.

-Adén.

-Paraíso de felicidad.

-Paraíso de refugio.

-Dar Al-Khaled.

-Dar es-Salam.

-Aliyyin.

Aunque algunos comentaristas han afirmado que tal comité tiene doce nombres, tal como los enumeró Ibn [al-Hajj]

Los valores son:

~Cielo.

~Dar es-Salam.

~Dar Al-Khaled.

~Casa de Residencia.

~Paraíso del refugio.

~Jardines del Edén.

~Casa de animales.

~Paraíso.

~Jardines de felicidad.

~El lugar honesto.

~Asiento de sinceridad.

~Presentación de la verdad. 

(Hadi Al-Arwah, págs. 71-72).

Algunos dicen que hay más de un paraíso, y que hay cuatro:

Adén - Felicidad - Paraíso - La Morada. (Descripción del Paraíso en el Sagrado Corán y su influencia en la poesía Islámica hasta el final de la era Omeya: Y el resto de los jardines son atributos de éstos jardines.

La humilde opinión preferida es: que el Paraíso es sólo uno, que Allah Todopoderoso es Uno a pesar de la multiplicidad de Sus Nombres y Atributos, y que el Infierno es uno a pesar de la multiplicidad de sus niveles, atributos y nombres, y que los nombres restantes son simplemente atributos y grados específicos de cada nivel de fe entre los creyentes. Éstos niveles se dividen en 7 límites o moradas específicas, cada uno con sus propias características, y cada morada y grado se considera un paraíso. Por ejemplo, podríamos decir que cierto país es un paraíso debido a su abundante vegetación y hermosos y vibrantes paisajes en varias regiones. Así como una persona puede poseer más de un lugar en ese país según sus medios económicos, un creyente puede poseer más de un paraíso dentro del Paraíso único, según el grado y la naturaleza de su fe, como Allah Todopoderoso dice: “Y quien haya temido la comparecencia ante su Señor, tendrá dos jardines." (Sura 55 [Ar-Rahman] verso 45).

"Y además de ésos habrá dos jardines más." (Sura 55 [Ar-Rahman] verso 61).

Allah Todopoderoso ha mencionado la palabra Paraíso en el Sagrado Corán en singular, con el artículo definido y sin ninguna descripción ni adición, en cuarenta y cuatro versos a lo largo de veinticinco capítulos del Sagrado Corán. Es el nombre más mencionado, lo que indica que el Paraíso es uno solo y que los demás Paraísos son simplemente los niveles, escalones o moradas con las descripciones de sus rangos. También se permite mencionar la palabra Paraíso en singular o en plural con la adición de un grado, como cuando Allah Todopoderoso dice: "Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de rectitud, tendrán como hospedaje el Jardín del Firdaus." (Sura 18 [Al-Kahf] verso 102). Por ejemplo, el Paraíso es una posición y rango elevados en el Cielo, tan elevado que puede llamarse El Paraíso independientemente, aunque sea un nivel y grado del Paraíso principal. Y así sucede con todos los demás Paraísos, como se evidencia en éste noble Hadiz:

(Bajo la autoridad de Ubadah bin As-Samit, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «En el Paraíso hay cien niveles, y la distancia entre cada nivel es como la distancia entre el cielo y la tierra. Al-Firdaus es el nivel más alto, y de él fluyen los cuatro ríos del Paraíso, y sobre él está el Trono. Así qué, cuando le pidas a Allah, pídele Al-Firdaus». (Sunan At-Tirmidhi: Hadith 2531 / Vol. 4 / p. 657).

<La descripción del Paraíso y sus atributos se menciona en el Sagrado Corán en varios capítulos, que suman setenta y dos capítulos de los ciento catorce capítulos del Sagrado Corán, de los cuales cincuenta y dos son capítulos de La Meca y veinte son capítulos de Medina.>

Observamos que la mención del Paraíso en las Suras de La Meca duplica con creces la de las Suras de Medina. Ésto indica que el mensaje celestial llegó para acercar a la gente y animarla para cosechar los frutos de la fe sólo en Allah, de acuerdo con aquel período temprano del inicio del llamado islámico. Las Suras de Medina completan entonces lo que las Suras de La Meca comenzaron al animar a la gente a cosechar los frutos de la fe en Allah y alcanzar el Paraíso. Éstas dos etapas difieren en su naturaleza, sus normas y el curso de los acontecimientos.. pero esa es otra historia.

Assalamo Aleikum.

LA TARALA EDUCACIONAL.(Didáctica)

LA TARALA EDUCACIONAL.

(Didáctica)

Nadie puede negar el derecho de los que están autorizados legalmente para supervisar a los docentes-profesores, imanes y predicadores. Es un justo derecho el exigir responsabilidades a cualquiera que se beneficie de un trabajo legítimo o incluso ilegítimo, asegurándose de que presten la necesaria cautelar en sus atribuciones, máxime, cuando la educación les aporta una parte de sus ingresos dinerarios, aunque no sea necesariamente una prestación para los servicios públicos, colegios, institutos y universidades donde estén  prestando su docencia. Sin embargo, condenamos la incapacidad de las autoridades fiscales para ejercer plenamente la función de supervisión y sus reticencias en hacerlo, lo que crea oportunidades para que en ciertos sectores de la sociedad se puedan llevar a cabo oscuras conspiraciones que perturban la paz social. Asimismo, también condenamos a los que intentan invadir por la fuerza los recintos escolares y el mirador de la educación, persiguiendo a los profesores legales de las escuelas, incluso por las calles y en sus propios domicilios.

Muchos de éstos docentes, tienen que dar las clases en los hogares de los alumnos, y sus precios aumentan de forma exagerada después de que muchos profesores particulares renunciaran y se dedicaran a ello, apoyándose en la fuerza del dinero que éstas clases les generan, que de ninguna manera es comparable a los magros salarios del ministerio, que no llegan ni a la décima parte de lo que reciben por esas clases particulares. Éstos profesores, que han comenzado a impartir sus clases particulares a la luz -y no se han presentado ante el tributo fiscal- para hacer su declaración, objetivamente, las autoridades les pueden abrir expedientes de liquidación para que cumplan con sus obligaciones fiscales.. pero es muy feo defraudar al fisco, sea donde sea.

Muchos generan una cortina de humo, un intento de mantener la presencia y crear la ilusión continua sobre las clases particulares y sus profesores, para que la idea de la ilegalidad no desaparezca. Quizás todos hayan pasado por alto que todo ésto no son más que intentos de tratar síntomas basados ​​en diagnósticos erróneos sobre las verdaderas dolencias que azotan al sistema educativo, como explicaremos más adelante. 

Éstas situaciones de ilegalidad han aumentado con la distorsión de los significados de los valores y los modelos a seguir entre los estudiantes y quienes serán formados para el futuro. Muchos no comprenden el significado ni la razón de lo que sucede con su profesor, salvo que se trata simplemente de un rechazo a una forma de educación en la que no consideran nada anormal ni fuera de lo común, y no ven ni saben de nadie que invada los derechos de nadie. Más bien, ellos y los padres, sólo buscan el beneficio que les brinda al comprender y consolidar lo que les resultó difícil en sus ciencias y currículos, y lo que puede facilitarles obtener unas altas calificaciones y evaluaciones que les permitan ponerse al día e ingresar a las universidades a las que aspiraban. Nosotros si lo podemos observar. (LJII)

Vimos a las autoridades cerrar un lugar y sellar sus puertas con un precinto como si fuera un enclave de delincuentes. Eso sirvió como un claro ejemplo -para los estudiantes y para la comunidad- de que era un lugar donde se practicaba un trabajo o ciertas actividades ilegales.

La situación empeorará, porqué nos hemos contentado con cualquier tipo de educación y "solamente" se han considerado pecadores sin hacer una detallada investigación sobre las razones de su pecado y de lo que consideramos prácticamente una transgresión.

Por otra parte, la cultura popular tiene una continuidad civilizatoria con unos mecanismos ocultos, en contraste con los fenómenos de la vida que se practican a gran escala -en los que la ignorancia- se mezcla con el comercio de la religión, vendiendo cursos sobre el Corán o llevando un trato matrimonial sin la documentación requerida por unos cuantos euros. Después llegan las consecuencias graves de todas esas actuaciones.

Muchos sólo están comerciando con las preocupaciones de la gente para dar legitimidad a las malas acciones -a través de una falsa conciencia-, cuyo objetivo es distorsionar la propia conciencia.

Planning para los docentes honrados:

1- El aspecto creativo: Éste está representado por la imaginación y la belleza.

2- El aspecto mítico: Se relaciona con el mundo invisible, su atracción y su valor para el mundo de lo visible.

3- El aspecto social: Su campo es el lenguaje y su desarrollo, de manera que se pueda lograr una comunicación abierta y continúa.

Éstos aspectos combinados contribuyen a acercarnos a la verdad, que no fue fijada sinó que es variable y está vinculada al estado de unidad entre las dimensiones históricas —la universal, la nacional, la personal y la docencia— como marco estructurado para comprender todo lo anterior. La historia, por ejemplo, es inseparable de la realidad en su realidad práctica, real y material, de modo que la realidad de las generalizaciones y las abstracciones ilusorias se convierten en una realidad de representaciones, no tiene porqué existir la convergencia de los aspectos anteriores, yá que se sitúa a la teoría de la realidad en todos sus aspectos como componentes cognitivos que ven el universo sin enmarcar nuestra comprensión. Revelando a fondo la ilusión fútil de lo imperante, liberándonos así de las supersticiones y la ilegitimidad de los valores totalitarios. El docente legal tiene la responsabilidad de revelar ésta ilusión a sus alumnos, quienes, en sus etapas formativas, comprenden que el universo que los rodea necesita de una clarificación dominada por un sentido dialéctico sobre el diálogo y la supremacía del Todo sobre la parte de: (lo subjetivo, lo personal).

Un trabajo, que no tiene relación con el desarrollo de la creatividad ni con la creación de un "renacimiento" -basado únicamente en la educación como base fundamental-, está avocado al fracaso. Sin la conciencia del docente de su verdadero rol, no se puede alcanzar una mente comunicativa que le permita comunicarse con los demás. Ésto significa que su camino de autoconciencia y su percepción del mundo y el universo que lo rodea lo conducen a una nueva etapa de consciencia a base de empujones.

Descubrimiento y desarrollo.

A través del proceso que expresa la relación del ser humano con el universo y/a través de sus capacidades, es donde es capaz de formular patrones de comportamiento para sus alumnos y formulaciones verbales que encarnan la conciencia del universo y del mundo en los diferentes niveles. Ésto se basa en un programa educativo activo que promueve la superación personal del docente en un marco de renovación y desarrollo continuos.. yá que es un hecho de la vida social, que el sistema educativo es una entidad en crecimiento y en constante evolución.

Tal vez ésto requiera su desarrollo continuo dentro del contexto de una perspectiva estratégica clara y de largo plazo, y también requiera que éste sistema educativo sea lo suficientemente flexible para permitir la transición, el movimiento y el cambio dentro del propio fuero educacional.

<Para que un pueblo desarrolle una auténtica conciencia, es necesario creer en su capacidad de idear innumerables maneras de cambiar su deteriorada realidad a todos los niveles.>

El maestro (docente) tiene que construir la sociedad, desarrollar el conocimiento, preparar a las generaciones futuras y asegurar la continuidad de los valores auténticos entre las generaciones sucesivas.

Si volvemos un poco atrás a considerar el tema del desarrollo del sistema educativo, para que sea la piedra angular de la conciencia y la comprensión, para crear ese amplio espacio popular que se extiende por todo el mapa a través de la educación, éste amplio espacio puede filtrar, seleccionar y determinar lo que es correcto de lo incorrecto y lo que está falsificado o no, donde el papel del docente activo se determina aquí en elevar el nivel de conciencia y promover que sea una conciencia crítica que comprenda y esté al tanto de lo que sucede a su alrededor, un docente que tenga la libertad de revisar, examinar y elegir.

Al final de éste análisis, se pueden extraer varias conclusiones y observaciones, entre ellas: 

1- El docente en la cultura contemporánea es visto de forma abstracta en el proceso de desarrollo educativo, despojándose así de la esencia de su misión y manteniendo su bajo nivel científico e intelectual. Por lo tanto, es necesario prepararlo a la luz de los valores del conocimiento de la ciencia y el pensamiento.

2- Evitar la reestructuración y moldeamiento del maestro (docente) según las necesidades de los poderes controladores que sirven a sus intereses, y centrarse en la preparación de un docente para crear un renacimiento y progreso para todo el pueblo.

3- El ser humano en el mundo de valores, o el estado vinculado a una estructura de valores, se integra al mundo, y el universo se condensa en él, convirtiéndose en un microcosmos que contiene el mundo mayor, donde el ser humano no siente que posee un yo separado. No se separa de él, -sinó que su yo- es su yo-, y ésto es lo que podemos establecer en la preparación y cualificación del docente egoico.

4- Enfatizando en la necesidad de evitar la confusión entre la cultura de la globalización, es decir: las características intelectuales, vitales y cognitivas que confirman la globalización y trabajan para establecer su dominio, y la globalización de la cultura, es decir, la eliminación de las fronteras entre las culturas y las identidades locales en una nueva forma que conlleva unas características universales para la humanidad sin importar la religión que tengan, la raza, el idioma o la clase cultural, siempre que el docente-profesor comprenda ésto para que sea consciente de la naturaleza de las transformaciones que lo rodean.

5- Apoyar la cultura nacional y modificar su comportamiento para que se ajuste a la naturaleza humana. Ampliar el alcance de la participación social, y perfeccionar el pensamiento para que sea relevante en un mundo donde la humanidad lidia con muchos de los misterios del universo. La religión debe entenderse como una creencia, una responsabilidad y un compromiso. Si la cultura nacional no se esfuerza por lograr ésto, se aislará en un momento en que ningún individuo ni nación puede permanecer al margen de los acontecimientos globales. Además, la formación docente debe ser una prioridad. Y calificándolo sobre ésta base..

6- Una recomendación clave y central en ésta investigación: Se debe reconsiderar el método de promoción de los docentes que aún se desempeñan en la etapa de la educación general (preuniversitaria), yá que actualmente su promoción se realiza de una manera tradicional e ineficaz.

Se propone un nuevo método de promoción orientado para mejorar el nivel docente dentro de los aspectos cognitivos, científicos, intelectuales y culturales, para no quedarse estancados en la edad media. 

7- En cuanto al proceso de formación, nos referimos a los nuevos desarrollos en el desempeño, preparación y profesionalismo del docente de manera permanente y continua, para que esté en contacto con todo lo nuevo en su profesión y no se quede obsoleto.

Todos los centros de educación pública tendrían que contar con unidades de formación establecidas para el reciclaje de modelos avanzados de educación dónde un docente se pudiera dedicar por completo a la gestión de la formación dentro del centro. Éste plan formativo se establecería por ciclos, para implementar mediante conferencias y prácticas con las actualizaciones pedagógicas necesarias. Ésta unidad dependería de una unidad principal de administración educativa, y que a su vez, podría depender de la supervisión de la Dirección de Educación. Por algo se tiene que empezar.. y qué mejor, que hacerlo todo con legalidad, transparencia y humildad.

La idea, de que cualquier cosa sirve para educar a los estudiantes, debe ser proscrita y los falsos docentes tienen que sentirse perseguidos por el alcance de la ley. 

Assalamo Aleikum.

EL TASAWWUF EN EL CREYENTE VERDADERO Y PROFUNDO. (Hablando claro)

EL TASAWWUF EN EL CREYENTE VERDADERO Y PROFUNDO. (Hablando claro)

Para el creyente profundo y verdadero, el Tasawwuf es el espíritu entero de la religión y de sí mismo, como hemos mencionado en algunos artículos del blog.

"Todos ustedes encontrarán obstáculos y pruebas al defender la verdad sobre los incrédulos, pues ellos siempre serán hostiles con los creyentes. Lo que no debemos hacer, es abandonar la adoración sólo por el ridículo de los incrédulos". (Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

El creyente profundo y verdadero encuentra el intrincado y eterno misterio de la humanidad y su compleja y eterna existencia, con todas sus causas y propósitos, sólo en el Tasawwuf; y lo considera la única fuente de una cosmovisión que proporciona una descripción completa del universo.

Para el creyente profundo y verdadero, el Tasawwuf tiene dos aspectos: uno es el régimen más íntimo de la misión y el conocimiento humano último, en lo profundo de la vida individual e interior; el otro son las reflexiones, inspiraciones, juicios de valor y la visión del mundo que surgen de éstos, en el sentido más amplio, en los planos de la vida social externa.

El reino supremo del conocimiento que conduce a la humanidad a todo el misterio de la creación, profundamente conectado con la vida individual e interior, es decir, el centro del Tasawwuf, es un mundo independiente y aislado, más allá de los límites de la sociedad, porque representa el marco más especial de la religión en manos de los grandes creadores y salvadores que llamamos santos. Éste mundo está por encima de las masas y la vida de masas; se accede a él desde un punto que no deja rastro, como si se entrara en el palacio de los gnomos y hadas bajo tierra, en sombras individuales y aisladas; y allí, uno se encuentra cara a cara con los secretos y métodos de la existencia única y abstracta de la humanidad como un fenómeno único y magnífico.  Ésta, con su sublime y misteriosa naturaleza de laboratorio que eleva al hombre por encima de sí mismo y lo conduce a la inmortalidad, está fuera del flujo cotidiano de la vida y de los problemas sociales que genera. Pero cuando el objetivo es salvar a la humanidad en su conjunto, tanto cualitativa como cuantitativamente, y construir la sociedad que ésta crea en torno al centro principal de la salvación, entonces, para el creyente profundo y verdadero, el aspecto más práctico del Tasawwuf, desde la perspectiva del beneficio social, es el campo que se expande en amplitud; es decir, un amplio plan de vida para grandes masas de personas, que lleva las reflexiones, inspiraciones y valores del centro original del conocimiento en sus patrones.. En resumen, ¡ésta vida rígida y cruda! El objetivo es poder enmarcar ésta vida rígida y cruda dentro de un amplio y práctico patio que conduce al palacio oculto de la existencia humana y a la célula más íntima de ese palacio.. Si es necesario, la posibilidad de perderse en ese patio y ahondar en los reinos individuales ocultos es éste aspecto de la causa.

Pero no es tarea del pensador socialmente consciente, sinó más bien permitir que las amplias masas y el contexto de la vida diaria alcancen la cosmovisión más elevada.. Así, el deber de permitir que el individuo experimente su vida inicial dentro del marco de las masas humanas, y establecer de forma independiente todos los polos de propósito específicos de ésta vida, surge en el creyente profundo y verdadero como el segundo, pero desde un punto de vista práctico, el aspecto más sensible e importante del Tasawwuf.

<Los garantes de ésta deuda sagrada con el Tasawwuf, dentro de la esfera abarcadora y universal de la Shari'a, y dentro del Tasawwuf mismo, es el intelecto sumiso y obediente.>

Un creyente verdadero y profundo reconoce el Tasawwuf como la esencia misma del Profeta PyB de los Profetas, un océano inagotable de luz. La Shari'a es su manifestación externa; la razón, cautiva de la verdad absoluta de su conducta profética, es simplemente una sierva encargada de buscar y descubrir, siempre que se ajuste a ese plan externo e interno, alcanzando así la verdadera comprensión. Quien no logra la armonía entre éstos tres polos —Shari'a, Tasawwuf y razón— está lejos del significado que puede comprender un creyente verdadero y profundo.

En la amplitud del Tasawwuf, la inspiración principal para comprender la vida reside en el mandato de interpretar siempre las cosas y los acontecimientos en relación con sus reinos trascendentes y contemplarlos a través de sus principios causales más elevados. A los ojos de un creyente profundo y verdadero, que posee el enfoque espiritual del Tasawwuf, el mundo no es más que una sinfonía compuesta por cada átomo de sabiduría divina, que proclama que todo lo que no sea Allah está destinado a la aniquilación. El mundo es un plano de la nada sobre el que brilla un único hilo de potencialidad y posibilidad, como un hilo, desde la verdadera existencia. Toda la humanidad, en la forma de un vasto conjunto, puede aferrarse a ese fino hilo y ascender a la salvación eterna. En éste sentido, si bien la verdad primordial pertenece al reino trascendente y al mundo tras el velo, también pertenece al mundo para encontrar el fondo del abismo y el punto de paso que sirve de lecho para la puerta oculta de ese reino. Por eso, la verdad del más allá se recoge desde el interior del mundo. Y aunque todo trabajo sobre la tierra no es más que líneas imaginarias escritas en el agua con un dedo, el acto de escribir constantemente esas líneas, considerado a la vez como un medio y un fin, se realiza como la más preciosa de las obligaciones.

El Humano con Propósito y el Profeta del Horizonte, para cuya causa fue creado el universo, ordenó: "¡Trabaja por éste mundo como si nunca fueras a morir, y trabaja por el más Allá como si fueras a morir inmediatamente!". Al hacerlo, encarnó ésta sabiduría infinitamente profunda e intrincada en la expresión más sencilla y práctica de su significado aparente. Lamentablemente, el falso sufí, que sólo consume la cáscara del Tasawwuf, incumple totalmente la obligación mundana de éste mandamiento. No comprende ni ve la verdadera habilidad de dar la espalda por completo al mundo; el fanático religioso, burdo y sin refinar, permaneciendo en la sombra de la Shari'a, mientras memoriza el más Allá como el propósito de todo, intenta confinar el mundo en un entorno estrecho y sofocante que no está presente en la Shari'a. Ésta es la manifestación y el significado de dos tipos de Tasawwuf y Shari'a, privados de sus frutos puros, cuyas acciones e influencias a lo largo de la historia son bien conocidas.

Quienes comprenden el régimen espiritual de los grandes maestros -empezando por el gran Compañero, Abu Bakr- e incluyendo todas las figuras ancestrales, saben cómo una persona cuyo corazón está dedicado exclusivamente a Allah se involucra, e incluso se ve obligada a participar en las actividades más activas en beneficio de la sociedad. Según éstos verdaderos héroes, el interior y el secreto de éstos individuos residen en Allah, mientras que el exterior reside en el mundo. Ésta es la única comprensión verdadera y completa del Tasawwuf dentro del marco de la Shari'a.

En el lenguaje de los verdaderos héroes del gran camino de la sabiduría, las etapas del ser, expresadas como la Shari'a y la Tariqa, entrelazadas, y la causa resumida como la aniquilación en Allah, se conectarán, en la aplicación del Tasawwuf al plan social, a su vez entrelazadas, con el espíritu de la Shari'a y el Tasawwuf y los principios de la razón. La forma en que la sabiduría de la aniquilación en Allah se refleja en la vida social se manifestará como aniquilación en la sociedad, dentro de la cosmovisión más elevada y la identidad y orden social de ésta cosmovisión. Ésta será la sabiduría social, como la base inicial y enriquecedora de una sabiduría individual.

CONCLUSIÓN:

Lo primero y más importante, la creencia de que la medida última y única de la verdad universal es el Islam..

El primer enfoque erróneo para enriquecer el Islam es el camino de los reformistas. En lugar de penetrar en la esencia original y pura del Islam, (que abarca todo el universo y el secreto de la existencia en su conjunto), éstos reformistas son quienes intentan añadir valores hipotéticos al Islam desde fuera, valores qué, según creen, no se encuentran en él. ¡E_llos G_eneran O_dio!

El segundo enfoque erróneo para enriquecer el Islam es el camino de los intérpretes frívolos y egoístas. Éstos son quienes, según sus caprichos y deseos, distorsionan y socavan la institución de Allah, que significa perfección absoluta, de su propósito original. ¡Odio, una vez más!

En cuanto al enriquecimiento del Islam, el tercer grupo descarriado son los coranitas o seguidores superficiales y literales de la Shari'a. Éstos, al seguir ciegamente las normas externas sin experimentar su lucha interna, perdiendo de vista su significado integral y alejándose de sus implicaciones íntimas y sutiles, sin darse cuenta dañan y traicionan a la propia Shari'a. ¡Más Odio!

En cuanto al enriquecimiento del Islam, el cuarto camino falso es el de los que se autoproclaman "sufíes" pero son falsos y engañosos. Éstos, en mayor o menor medida con los falsos guías primero y segundo, son aquellos que, supuestamente mediante el camino esotérico, distorsionan la integridad de la religión y sus mandamientos. ¡Absolutamente odioso!

En cuanto al enriquecimiento del Islam, el quinto camino falso es el de los fanáticos religiosos groseros y sin refinar. Éstos son quienes, al internalizar el segundo camino falso a la inversa y el tercero directamente, obstruyen la gracia, las bendiciones y la misericordia que provienen de Allah. ¡Siempre odian!

En materia de iluminación islámica, el único camino verdadero es la postura recta de los musulmanes auténticos y profundos, tanto externa como internamente. Es el camino de quienes abrazan el aspecto externo (Shari'a) y el aspecto interno (Tasawwuf) del Señor del Universo y el Amado de Allah, en perfecta armonía entre sí, y especialmente en absoluta conformidad con la Shari'a, y la aplican al mundo entero y al universo.. "La mano derecha Salvada" es la comunidad de quienes caminan en ésta única dirección.. La comunidad de la Gente de la Ahl Sunnah y la Yama'ah.

Para un musulmán verdadero y profundo, una vez que la Shari'a es completamente conocida y comprendida, ni un solo átomo o punto de ella puede ser cambiado o sacrificado; es el estándar absoluto de medida en todos los asuntos y cuestiones del mundo entero y del universo.

Para el musulmán verdadero y profundo, el Tasawwuf es un tesoro de perfección y conocimiento que pertenece a los secretos más profundos del palacio de la religión, perfeccionando la causa en su principio y fin al aplicarla a las escalas de la Shari'a, que es la fachada arquitectónica exterior y el sistema de medidas del mismo palacio; y acompaña a la Shari'a con el gran espíritu que constituye su envoltura sagrada. Sin éste espíritu, cuya formación es ordenada por la propia Shari'a, la envoltura permanece vacía; y sin esa envoltura, nada existe, y todo se vuelve falso.

Assalamo Aleikum.

CÓMO TIENE QUE FUNCIONAR EL SIMBOLISMO EN LA TARBIYAH. (Breve)

CÓMO TIENE QUE FUNCIONAR EL SIMBOLISMO EN LA TARBIYAH. (Breve)

Cuando se hizo la pregunta de cómo funciona el proceso de la tarbiyah, la mayoría de los discípulos y Shaykhs respondieron con alguna variación de: "Sé que funciona, pero no tengo ni idea de cómo funciona. Es como cuando voy al cajero automático: pongo mi tarjeta, marco mi código y sale el efectivo, pero no sé cómo funciona todo eso de la electrónica y demás. Sé que la tarbiyah funciona, servidor la ha realizado, y se la hemos dado a otros, pero no sé realmente cómo funciona". Sidi Abdelhaqq comparó el efecto de recitar las letanías con una descripción de la música que una vez escuchó. "Cuando escuchas buena música, te da una buena vibración. La buena vibración te da una buena sensación, una buena sensación te da una buena forma de pensar, el buen pensamiento te hace cambiar tu vida, ver el mundo de una manera nueva". 

Vamos a explorar varias de éstas teorías sobre cómo funciona el simbolismo en la tarbiyah y cerrar las posibles discusiones relacionadas sobre cómo se puede verificar y cómo se compara con las epistemologías occidentales contemporáneas.

El Enfoque y el amor (Tawajjuh y Mahabba).

Los discípulos y Shaykhs a menudo describían la tarbiyah como un proceso de "centrar" la atención y la conciencia del discípulo en Allah (y en el Profeta, PyB) con exclusión de todo lo demás, y luego integrar ésta conciencia singular de unidad con la conciencia de multiplicidad. De hecho, el Shaykh Zarruq comienza sus Principios del Sufismo (una obra popular) definiendo el sufismo como «la sinceridad al volverse hacia [tawajjuh ila Allah]». Una discípula contemporánea de unos treinta y tantos años, hija de un destacado Shaykh, describió su experiencia en éstos términos: No me interesaba mucho la tarbiyah ni esas cosas, y aunque veía a toda la gente que venía a casa de mi madre para pedir la tarbiyah, me interesaba más divertirme con mis amigos e ir a las fiestas. Mi madre nunca me detuvo, solo me decía: «Si alguna vez te interesa lo que tengo, puedes venir a tomarlo». Así qué, después de que algunos de mis amigos le pidieran la tarbiyah a mi madre, y vi que eran diferentes, sentí curiosidad, así que le pedí la tarbiyah a mi madre. Luego rezaba el Salah al-Fatiha todo el tiempo, y cuando volví todavía podía oír el Salah al-Fatiha con mucha claridad "Yo simplemente yá no me sentía bien en las fiestas, simplemente no encajaba, así que dejé de ir.. Solía ​​ser sólo la gente de más edad (la que se separaba de todo) la que podía conseguir un padre, pero, puedes ser una madre que trabaja en la casa, una estudiante, una trabajadora y decir el Salah al-Fatiha todo el tiempo y puedes obtener la apertura por la que la gente solía tener que trabajar tan duro, y sólo unos pocos de ellos la consiguieron.

Para ésta discípula, la presencia constante de la oración en su mente y corazón, y el enfoque relacionado en Allah y el Profeta, PyB, es lo que la llevó a la transformación de ciertas disposiciones. Un experto fue aún más explícito: «Las repeticiones de decir la läha illa Allah y el Salah al-Fatiha por tantas veces, hace que empiezas a decirlos hasta mientras duermes. No ves películas ni televisión, no hablas con la gente [más de lo necesario], así que solo piensas en Allah, Allah, Allah todo el tiempo, hasta que finalmente eso es todo lo que piensas o ves». De manera similar, después de explicar que el éxito y la velocidad del proceso de la tarbiyah dependen de la sinceridad (lado) del discípulo, que define la «realidad de la sinceridad [como] la singularidad del enfoque [wajh] en Allah». En relación con ésto, varios Shaykhs locales describieron la tarbiyah como una ayuda a los discípulos para amar a Allah y al Profeta, PyB, porqué «cuando amas a alguien, piensas en ello siempre, sin asociarlo con un número, significado, elemento, aspecto de la vida/naturaleza, parte del cuerpo, realidad o realidades espirituales y cualidad o cualidades divinas. Ésta ciencia, cuyas variaciones también se encuentran en otras tradiciones religiosas, se basa en una lógica del simbolismo en la que las relaciones entre entidades de un dominio particular (como las letras escritas) son símbolos/manifestaciones de las relaciones entre las entidades de otro dominio (como los números o los Nombres Divinos). Las conexiones de un dominio pueden asignarse a otros dominios. Ésta "ciencia" tiene cierta lógica, pero sus defensores sufíes afirman que sólo puede entenderse parcialmente mediante la razón y, por lo tanto, requiere de la revelación y la realización espiritual para dominarla y comprenderla por completo. En cierto sentido, se podría decir que ésta ciencia oculta se le aparece al no iniciado de forma similar a como la teoría musical se le aparecería a una persona sorda. Tendría que creerle a la persona oyente que una escala menor suena triste y una mayor es más alegre, y qué intervalos son los armoniosos y cuáles son disonantes. Sobre ésta base, una persona sorda podría tener alguna idea de cómo sonaría una pieza musical basándose en la interpretación de una partitura musical, pero sólo a través del poder de la audición se pueden apreciar verdaderamente los efectos de una pieza musical. Del mismo modo, se puede aprender sobre ésta "ciencia de las letras", pero sólo obteniendo una nueva percepción a través de la revelación espiritual, es como se puede apreciar verdadera e inmediatamente éstos sutiles poderes del lenguaje.

Ibn Arabi proporcionó varias metáforas y marcos metafísicos diferentes para explicar éstas relaciones entre el mundo del lenguaje y otros mundos, el más destacado e influyente de los cuales es la «doctrina de los alientos» (que se basa en la imagen coránica de Allah insuflando su Espíritu en el hombre) y la imagen de los «alientos del Misericordioso» (nafas al-Rahman) de la literatura del hadiz, donde Él habla de que es simplemente una articulación de la respiración, y según ésta perspectiva, el "aliento" divino es puro ser, por lo que todo lo que existe es habla divina, un conjunto cósmico de palabras. Dado que los humanos estamos "creados por Allah", tenemos la peculiar condición de ser una "palabra parlante". Por lo tanto, el habla humana, que constituye el lenguaje humano, se hace eco del habla divina, que constituye el cosmos (incluyendo a la humanidad y nuestro lenguaje). La articulación de la respiración de la humanidad no es más que un reflejo, en un ámbito muy limitado del proceso que trae a todo el cosmos a la existencia delimitada a partir del Ser indiferenciado.

Dado que Allah creó el mundo a través de Su palabra, las personas también pueden regresar a Él a través de Su palabra. Por lo tanto, la eficacia de ciertas oraciones o invocaciones, como la Shahada y el Salah al-Fatiha, se atribuye o se explica a través de éstas correspondencias entre sus letras/sonidos, simbolismo numérico, significados y las realidades/fuerzas espirituales que se cree que transmiten. El número de veces que se recita una fórmula también forma parte de ésta correspondencia simbólica. Un shaykh explicó el simbolismo del oficio diario de (al-wazifa), que es la práctica espiritual Islámica que implica la recitación repetida de versículos del Corán o Nombres de Allah en números y momentos específicos para buscar bendiciones, ayuda divina o cambios positivos. Se basa en la constancia, la intención correcta y la pronunciación precisa, que a menudo ligada a oraciones diarias y, a veces, referida como amal si la cuenta es alta.  A través de ésta ciencia de números y letras, señalando que el número de recitaciones de éste oficio deletrea "El Profeta" (al-nabi), que también es (casi) numéricamente equivalente al nombre del Profeta Muhammad, (s.a.w.s.) =(M, H, M, D)=22, el sistema operativo simbólico se asume: Para evitar confusiones, entre la distinción especial de cada remembranza [dhikr] y el Nombre Divino, que deriva de su significado y su poder (tasrif), depende en mayor medida de lo que se necesite. El secreto de la remembranza está en el número de sus repeticiones. Su cumplimiento depende de la aspiración espiritual (himma) de quien la practica (sahibihi). Ésto explica por qué la persona con conocimiento no se beneficia (de un dhilo) a menos que el significado sea claro, y por qué la persona ignorante no se beneficia a menos que el significado esté oculto y sea desconocido para ella. De ésta manera, sus entendimientos (divergentes) persisten. En cuanto a cuántas veces se repite una fórmula particular de remembranza, ésto se toma de las fuentes legales transferidas o se deriva por el descubrimiento espiritual. El éxito depende de la costumbre establecida de Allah (Sunnah Allah). Así que la eficacia de las invocaciones está relacionada con el celo (himma) con el que se recita, el número de veces que se recita y su significado completo.

Los discípulos y Shaykhs a menudo se referían a los significados internos de las invocaciones de las letanías, especialmente el Salah al-Fatiha (la invocación principal de la tarbiyah), al explicar cómo funciona la tarbiyah. Varios discípulos me dijeron que el significado interno de la fórmula de buscar el perdón (Astighfür) es buscar el "perdón" por la propia existencia de Allah y suplicar a Allah que "borre" éste pecado de la ilusión de la existencia separada. La Shahada, Lā sāha illā Lāh, "No hay más dios que Allah", como se mencionó, se interpretó como que significaba qué: "no hay nada más que Allah". Se cree que al recitarla borra toda existencia ilusoria hasta que uno alcanza el fand y se da cuenta del verdadero significado de la Shahada.

El Dhikr (Recuerdo/Invocación).

Una lógica simbólica similar se encuentra en el comentario sobre el verso «Aquellos que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados de lado, y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra» (Sura 3:191): Allah Todopoderoso describió a los que recuerdan/invocan [al-dhäkirin] como personas que rezan y recuerdan/invocan mucho a Allah. Al principio, el recuerdo de Allah es con la lengua, luego con el corazón [qalb] y luego con el espíritu [Ruh]. Por el recuerdo/invocación [dhikr] de la lengua, se encuentra la aniquilación [fană] en los Hechos. Por el recuerdo/invocación del corazón, se encuentra la aniquilación en los Atributos. Por el recuerdo/invocación del Espíritu, se encuentra la aniquilación total del aniquilado, Es luego aniquilado, y luego aniquilado, de modo que sus aniquilaciones son la fuente de la subsistencia [bug]. El recuerdo/invocación tiene una cáscara, un núcleo y un núcleo del núcleo. La cáscara es para la generalidad, el núcleo es para la élite, el núcleo del núcleo es para la élite de la élite, y el núcleo del núcleo es el aceite. En cualquier caso, es necesaria una abundancia de recuerdo/invocación [dhikr]. Aquí se define la jerarquía progresiva de dhikr, que va desde lo externo (la lengua) hasta lo interno (el Espíritu). El dhikr con la lengua conduce al dhikr del corazón, que a su vez conduce al dhikr del Espíritu. Éstos diferentes modos de dhikr también conducen a los diferentes tipos de realización o aniquilación. El dhikr de la lengua es físico, ocurre en el espacio y el tiempo, y es limitado: las personas tienen que comer, dormir, hablar entre ellos, etc. El dhikr del corazón, o la invocación interna, tiene lugar en un nivel de ser diferente y superior, y por lo tanto está menos limitado por éstas restricciones, aunque puede verse limitado al desviar la atención de Allah. El dhikr del Espíritu tiene lugar en un nivel de ser aún más elevado, y como tal puede ser perpetuo; de hecho, apenas puede decirse que tenga lugar en el tiempo y el espacio. Se pueden realizar las diferentes modalidades de dhikr de forma independiente; es decir, se puede invocar con la lengua, pero distraídamente, y por lo tanto, no con el corazón. O se puede invocar silenciosa e internamente con el corazón, pero no con la lengua. Pero el dhikr ideal es aquel que tiene lugar en todos los niveles, aunque desde cierta perspectiva se puede decir que las formas superiores de dhikr abarcan las inferiores.

El Conocedor por Allah [arif billah] en ésta estación está encargado de llenar su realidad interior [bäțin] con Allah perpetuamente mediante la invocación/recuerdo con la lengua, el corazón, el Espíritu y el secreto [sirr]. La invocación/recuerdo [dhikr] del corazón es reflexión [fikra], la invocación/recuerdo [dhikr] del Espíritu es introspección [ibra], y la invocación/recuerdo [dhikr] del secreto es contemplación [nazra].

Ésta es la estación de: "¿Es que no ves como tu Señor extiende la sombra y que si hubiera querido la habría hecho inmóvil? Y hemos hecho que el sol la muestre." [Sura 25:45].. y/a ésta estación alude el hadiz "El mejor dhikr es el oculto [al-khafi]". El mejor dhikr de la lengua es el Salah al-Fatiha; debe practicarse siempre sin limitación, ni número [fijo], ni límite, ni lugar o tiempo establecidos.

De manera similar, en un pasaje citado con frecuencia en las fuentes se escribe: «Se ha dicho que la manera más rápida de entrar en la Divina Presencia es a través del recuerdo/invocación [dhikr] de Allah porque el Nombre no puede separarse del Nombrado. Dado que el invocador [dhäkir] invoca incesantemente el Nombre de Allah, los velos se hacen trizas poco a poco, hasta que el corazón llega a presenciar a Allah directamente. Cuando ésto sucede, el aspirante sosiega el recuerdo/invocación debido a su presenciación del Único recordado/invocado [madhkür]»

Éstos pasajes presuponen una semiótica simbólica en la que lo nombrado está presente en el Nombre y lo invocado en la invocación (dhikr); además, también presuponen una jerarquía ontológica del ser humano que se extiende desde lo externo/aparente (el cuerpo) hasta lo más interno/oculto (al-khafi), donde el invocador humano no se distingue de lo divino invocado. La práctica de la invocación funciona, por lo tanto, haciendo presente lo invocado a través de su símbolo lingüístico (nombre u oración), y conduciendo gradualmente al invocador cada vez más profundamente en sí mismo, hasta que encuentra aquello que se invoca directamente, sin ningún tipo de símbolo lingüístico.

Brevemente, la ciencia de las letras y el lenguaje tienen una jerarquía ontológica, desde lo espiritual/supraformal (rähäni rabbani) hasta lo imaginal/formal (khayali/mithali) y lo sensible (hissi), y ocupa un lugar destacado en la «ciencia de las letras», que los Shaykhs y discípulos invocaban con frecuencia para explicar la eficacia de determinadas oraciones y letanías. 

Assalamo Aleikum.

LOS SECRETOS SOBRE LA REALIZACIÓN GNÓSTICA.

LOS SECRETOS SOBRE LA REALIZACIÓN GNÓSTICA.

(En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Bendiciones y saludos a nuestro maestro, Muhammad, su familia y Compañeros).

Alabado sea Allah, quien hizo de los corazones de los gnósticos (arifin) el lugar del recuerdo preservado (adhkar). En verdad, Muhammad PyB es el líder de todos aquellos a quienes se les da proximidad (muqarrabīn) y de los piadosos (abrar), y de Adán y, además de él, todos aquellos de entre la gente de los secretos que están bajo su estandarte. Los secretos los ocultan en los corazones de Sus siervos sinceros, especialmente entre la gente noble, yá que los corazones de la gente noble son los cofres de los secretos, como se ha dicho. Que las bendiciones y la paz sean con nuestro maestro Muhammad, PyB -el maestro de la perspicacia y la comprensión-, y con sus compañeros de entre los Muhayirun y Ansar.

El asceta (faqir) siervo que reconoce sus pecados y defectos, esperando el perdón de su Señor por sus pecados mayores, apodado Abu'l Mahāsin, declaró en nombre de su conocido maestro, el Shaykh Yūsuf al-Tāj (que Allah, el Exaltado, lo honre con la corona de la cabeza de los secretos de la gente de la verificación y le dé consejo de los poseedores de la perfección y el éxito, Amin. (Oh Señor de los mundos) que uno de los devotos de entre los buscadores y la hermandad espiritual (ikhwān), de entre los amados (ahbāb), me pidió (que Allah, el Exaltado, le haga cumplir su objetivo y lo convierta, si Allah quiere, en uno de los mejores de Sus siervos) para que escribiera sobre la verificación del conocimiento y la precisión del entendimiento de al-Futuhāt al-Rabbānī (las Revelaciones Divinas) y al-Asrār al-Ilahiyyah (Secretos Divinos).

Dice Abu'l Mahāsin: Busqué el perdón de Allah, declarando que no estoy calificado para ésta aspiración ni me he familiarizado con el método de éste rango superior porque no soy de entre la gente de éste grado, ni de aquellos que están dotados con la capacidad de escribir; debido a mi falta de conocimiento y falta de comprensión. Pero cuando me di cuenta de la disparidad entre el objetivo del buscador y la intención de quien desea (la verdad) a partir de su búsqueda sincera y del establecimiento de los medios (para alcanzarla), busqué la guía de Allah, el Exaltado, una y otra vez. Continué buscando guía repetidamente con la esperanza de que Allah, nuestro Señor, el Otorgador, a Quien pertenecen los mundos visibles e invisibles, me facilitara esa (tarea). Ésto es deseable porque facilitar las cosas es una de las características de la autorización después de buscar la guía de Allah varias veces, recibí permiso para ello, así que escribí y propuse afablemente éste escrito, parte por parte y con elegancia. Lo llamamos Taj al-Asrar fi Mashārib al-`Arifin min ahl al-lştibrār y esperamos que Allah, el Exaltado, beneficie al buscador sincero a través de él y otorgue un honor al buscador que desea la verdad por medio de él. Que Allah esté complacido con él y con nosotros. Amin.

Con respecto a ésta etapa y palabras. Sabe, oh mi hermano en Allah y mi compañero en Allah, Quien está oculto (bāțin) y manifiesto (zahir) en el conocimiento de la disciplina y la disciplina del conocimiento, que es importante para el santo perspicaz y el gnóstico perfecto, es ser consciente y estar convencido de que Allah está con él dondequiera que esté, de acuerdo con su fe más excelente de una persona en Allah, que es saber que Allah está con él dondequiera que esté", y según Sus palabras, a modo de instrucción para nosotros, "Él está contigo dondequiera que estés".

También debe ser consciente y estar convencido de que Él (Alabado y Exaltado sea) lo abarca todo de acuerdo con lo que Él, el Exaltado, también dice a modo de instrucción para nosotros: "Él lo abarca todo"; y Su dicho: "Y en verdad, Allah lo abarca todo" con Su conocimiento". 

Su acompañamiento (ma'iyyah) es como el acompañamiento del alma con el cuerpo, o el acompañamiento del hacedor con sus actos. Se dice con respecto a éste acompañamiento que es la abarcación que el gnóstico perfecto conoce y comprende, no la abarcación de uno de dos objetos con otro objeto que todas las personas conocen.

Del mismo modo, Su abarcamiento del universo es como la abarcación del atributo por su descripción o como la abarcación de la obligación por sus necesidades. Se dice en relación con ésta abarcación que es la abarcación del acompañamiento, que el gnóstico perfecto también conoce y comprende. Es como la abarcación de un objeto por dos objetos, que también es conocida por todas las personas. Comprende y reflexiona para que obtengas la esencia del conocimiento verificado y el epítome de la comprensión precisa debido a la intensidad de Su completo acompañamiento con nosotros, Su abarcamiento del universo casi no podía distinguirse de nosotros ni del universo, excepto sólo a través del entendimiento; al igual que cuando el fuego domina a la madera y no puede distinguirse de ella excepto a través del entendimiento. La madera es autoexistente, pero el fuego existe con la madera, mientras que, en realidad, la madera es madera y el fuego es fuego.

Asimismo, se dice que el devoto es el devoto aunque asciende y el Señor es el Señor aunque desciende. Ésto significa que el devoto sigue siendo el devoto aunque se aniquila en Allah (fana fĩ Allāh) y subsiste (bāgī) con Él, el Exaltado, y se le describe con algunos de Sus Atributos. El Señor es el Señor, aunque se manifiesta en el devoto mencionado anteriormente como Su Auto-revelación (tajalli) y 

individualización (ta`ayyun) en él; y se le describe con algunos de los atributos del devoto. Así que entiendan (ésto) y no se equivoquen, de lo contrario los llevará [literalmente, los inclinará] al Fuego. Que Allah los proteja de eso. Pero volvamos a esa afirmación que estábamos tratando de verificar, así es como no puede ser; esa es esa representación desde dos lados opuestos en la etapa de Unidad del Ser (wahdat al-wujud) del gnóstico verificado ('arif). Él es la Esencia (ayn) de todo y todo es Su esencia, lo que significa que no hay nada aparte de Él. "Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto." "Y Él está contigo dondequiera que estés" en éste mundo y en el Más Allá, en relación con el cambio de asuntos y circunstancias y la unión entre opuestos. Por lo tanto, cuando se le preguntó al imán Abu Sa'id al-Kharrāzī (que Allah santifique su alma): "¿Cómo conociste a Allah, el Exaltado?", respondió: "Uniendo entre dos opuestos, porque Él (alabado y exaltado sea) es descrito como "no hay nada como Él" pero todo le pertenece y Él es el Sutil, el Conquistador, el Benefactor, el Vengador, y es el Más Justo de todos los jueces.

Ésta etapa, es decir, la etapa de aniquilación total en Allah (fanā fillah) y subsistencia (baqa) con Él, fue indicada por Allah a través de las palabras del Profeta, PyB: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor», y también sus palabras: «Aquellos de entre ustedes que mejor conocen a Allah son aquellos de entre ustedes que mejor se conocen a sí mismos», además de eso, el poeta señaló que si el vaso es claro, entonces el contenido será igualmente claro. Debido a la semejanza, parece como si fuera el líquido y no el vaso, o como si fuera el vaso y no el líquido. Lo que dijimos no lo entiende excepto aquel que es de nosotros y nosotros somos él. Así que entiendan ésto si poseen entendimiento, y no se extravíen, porque ésta es la etapa en la que pueden caer en el error y ésta etapa aún no está establecida en él; y no obtiene ningún bien para él, excepto para aquel que observa lo externo de la Shari'a de nuestro maestro Muhammad, PyB, el líder del Islam, y se adhiere a su realidad interior. Entiendan, reflexionen y no se extravíen. La paz sea con ustedes.

Si preguntas: ¿cómo puede Allah estar con nosotros cuando en verdad Allah lo abarca todo y Él, el Exaltado, es descrito como «No hay nada como Él»?; digo: «Sí, no hay nada como Allah sin duda ni incertidumbre. Pero como no hay nada como Él, no tenemos más opción que aceptarlo basándonos únicamente en la fe». Es necesario estar convencido de la realidad sin albergar jamás ninguna duda o incertidumbre. Así que entiende ésto.

En cuanto al verso «no hay nada como Él», es la base de los principios del Islam. El imán, es el eje (qutb) y santo (wali), el sabio entre los gnósticos ('arifin), el seguidor de aquellos que verifican, el maestro de nuestros maestros, el maestro espiritual, el Shaykh Muhĩ al-Din ibn Arabī (que Allah santifique su alma y que nos beneficiemos de él, Amin), dijo: «Todos los nobles versos vuelven al verso «No hay nada como Él». Por lo tanto, se considera la base de los principios, así que no lo abandonen ni se aparten de ésta etapa. Quien no crea en eso se ha desviado del camino recto y del camino original que recorrió nuestro maestro, el líder del pueblo del Islam, y que recorrieron todos los profetas, santos y gnósticos. No hay nada más, no hay otra creencia aparte de ésto. Entonces quizás tengas una pregunta en mente y yo (deseo) decir que si las cosas son la esencia de la Realidad, las cosas manifiestan la Realidad, entonces es inevitable que la Realidad sea la esencia de todo (la realidad es lo mismo que las cosas). Ésto es como decir "Zayd alcanzó su esencia", es decir, su naturaleza o ser (Zayd se volvió igual que las cosas).

Digo que las cosas no son como tú las entiendes porque uno de los principios de la reconciliación es la reconciliación de las cosas relacionadas, y esencia aquí no significa nada más; y el dicho de que las cosas son la esencia de la Realidad (exaltado sea) significa que Él no es nada más. Éste es el significado de la declaración de uno de nuestros maestros, el santo y gnóstico de Allah, Shaykh Muhammad ibn Fadl-Allah (que Allah santifique su preciado secreto), quien dijo que todas las cosas son la esencia de la Realidad con respecto a la existencia.

Dijeron "sí", pero ¿dónde se encuentra la otredad aquí? Porque los gnósticos que poseen iluminación (kashf), magnanimidad y completa reconciliación de visión han verificado y confirmado ésto al decir que "el significado de 'la ilaha illallah' es que "no hay existencia sino Allah", porque la existencia es una y no hay una segunda existencia. La palabra para ghayr (otro) no se menciona aquí, excepto si dos existencias surgen externamente, pero nada existe externamente excepto la Realidad, el Exaltado. En verdad, la existencia externa con respecto a la reconciliación de las cosas relacionadas es la existencia que subsiste por sí misma, no la cosa que existe a través de otras. Así que entiendan ésto.

Entonces, si dices que si hay una sola existencia y la existencia es autosubsistente y es la existencia de lo Real (exaltado sea), ¿por qué vemos éstas y otras cosas que encontramos como numerosas, diversas, disímiles y variadas? Digo que uno de los principios de la reconciliación de las cosas relacionadas es que mientras su existencia sea para otros, no se dirá con respecto a ella que existe. En verdad, la existencia en realidad es la existencia que es autosubsistente en la que su existencia no tiene precedencia. No hay existencia excepto la existencia de lo Real (exaltado sea). En cuanto a las cosas que vemos, se dice con respecto a ellas que están bajo la sombra de la Existencia Real y son una manifestación de la Existencia Absoluta, que no está limitada por ellas.

Ésto se refiere a la existencia de la Realidad Única y las cosas en la realidad no son más que manifestaciones, individualizaciones, esplendores, mandatos, cualidades, condiciones y funciones de esa Realidad. Allah existía y no había nada con Él; y ahora se encuentra en el estado en el que se encontraba antes. Así que comprende ésto si posees entendimiento. No te equivoques, o te desviarás y te atraerá al Fuego. Buscamos refugio en Allah de eso. Oh, Allah cuídanos. Si te desvías, te atraerá el Fuego. Oh, Allah, concédenos atención, cuidado y éxito completo, y proporciónanos la mejor conclusión. Amín, oh, Señor de los mundos.

Entonces, después de que todo eso haya sido verificado, es incumbencia del gnóstico perspicaz y del verdadero santo adherirse al camino correcto y caminar por el sendero recto. Éste es el camino que externamente es la ley (Shari'a) e internamente el camino espiritual (tarīqa), y es el camino que siguieron Muhammad PyB y sus herederos de entre los profetas, santos y gnósticos. Quien se adhiere a él está a salvo en éste mundo y en el próximo, y se convierte en una de las personas de gran felicidad, después de lo cual no hay desesperación y lo dispone favorablemente al paraíso y a alcanzar al Exaltado. En ésta etapa, se le llama el Hombre Perfecto (al-insän al-kāmil) y quien siga un camino distinto al que se acaba de mencionar sufrirá una gran pérdida en éste mundo y en el Más Allá, y estará completamente arruinado, y su desviación conducirá al Fuego (si es que se basa en un camino distinto al camino correcto de Allah y el camino recto por el que todo aquel que lo recorra alcanzará al Maestro del Camino y se inclinará hacia Su camino (alabado y exaltado sea). Entonces se convierte en uno de los elegidos (akhyār) entre los devotos que lo aman y Él los ama, y ​​están complacidos con Él y Él está complacido con ellos. Entonces entra (en la etapa) respecto a lo que dijo: «Si Allah ama a un siervo, no se le visitará con pecado». Hemos mencionado el significado de éste hadiz en nuestros estudios, así que consúltelo. Encontrará en él las cosas más notables y mucho beneficio si Allah, el Exaltado, quiere.

La discusión sobre ésta etapa es suficiente, por lo que volveremos a nuestra aclaración inicial. Por esa razón, éste es el camino al que debemos adherirnos. El camino exotérico, (interior), pero sin la Haqiqah (el camino místico), es inútil, y la Haqiqah sin la Shari'a es inútil. Ellos (que Allah esté complacido con ellos) también dicen: «Quien estudia fiqh, pero no estudia el tasawwuf, se ha desviado del camino correcto, y quien estudia el tasawwuf pero no estudia fiqh se ha convertido en un hereje, pero quien ha estudiado fiqh y ha estudiado tasawwuf ha alcanzado la Realidad».

El maestro de su grupo, al-Junayd al-Baghdādī (que Allah santifique su alma), dijo: «Éste camino nuestro, que es el camino del tasawwuf, está sujeto al Libro (Corán) y la Sunnah». Debido a ésto, el gnóstico Muhammad Fadl-Allah (que Allah santifique su secreto) dijo: «Quien quiera alcanzar (a Allah) debe obedecer al Profeta, PyB. Él es el mejor de toda la creación y es quien posee el conocimiento místico más completo entre ellos; los más perfectos entre los devotos son aquellos de conocimiento completo y místico entre ellos; los más perfectos entre los devotos son aquellos que están comprometidos con su obediencia. Solía ​​decir: 'En verdad, soy el amo de la descendencia de Adán, y Adán y otros estarán bajo mi bandera en el Día del Juicio'.

No hay duda de que quien es seguido tiene mérito y distinción sobre quien es el seguidor en conocimiento y acción, externa e internamente. La distinción en el conocimiento se basa en la intención correcta, y la intención correcta se basa en la sinceridad, así como la distinción en el conocimiento dirige el aprendizaje, y las acciones sólo se aceptan si hay sinceridad de intención hacia Allah, el Exaltado.

En cuanto a los gnósticos de Allah, el Exaltado, además de los profetas (que la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos), sus obras fueron sinceras y se realizaron para el placer de Allah, no por el bien de éste mundo y el Más Allá, como dijo la Shaykha Rabi'ah al-'Adawiyyah (que Allah esté complacido con ella con respecto a su adoración): "¡Oh, Señor! No te adoro por temor a Tu Fuego ni por deseo de Tu Cielo, sinó que te adoro puramente por Ti, en obediencia únicamente a Tu Orden", "Él es el Conocedor de lo oculto". Ésta Rabi'ah fue la maestra de su era y devota de su tiempo (que Allah santifique su secreto).

Del mismo modo, el gnóstico perfecto no es muy conocido, a diferencia de la Realidad (Alabado y Exaltado sea), yá que no conoce ninguna existencia excepto la Realidad, el Exaltado, porque está aniquilado en Allah y subsiste con Él. En todos sus asuntos, él es por Allah, para Allah, en Allah, sobre Allah, con Allah, de Allah, para Allah. Él (sea Alabado y Exaltado) es el punto de partida de todo y su meta final -porque el mandato divino es de Él y para Él y Él es el Primero y el Último-, el Manifiesto y el Oculto. Es como si él fuera Él, porque el gnóstico es la esencia de la beneficencia y se convierte en la manifestación de lo Real en vista del hecho de que se imbuye de los atributos de Allah, el Exaltado, y se describe con algunas de Sus cualidades y se ha convertido en un vicerregente Suyo (sea exaltado). El fideicomisario es la imagen de Aquel que lo nombra como asegurador; y se le llama el hombre perfecto (al-insän al-kāmil) en el verdadero sentido, no por ningún otro nombre. Así que entiendan ésto. Y señalando ésto, uno de los gnósticos de Allah dice: «El Sufi está imbuido de los Atributos divinos y es Su vicerregente». Y el fideicomisario es la imagen de Aquel que lo nombra como asegurador, como se dijo anteriormente. Por lo tanto, la gente lo ha adoptado como perteneciente a eso y no a nada más. Así que sepan ésto.

Se dice que el término Sufi es uno de los nombres de Allah, el Exaltado, al igual que el término Wali y otros términos se aplican a Él, el Exaltado. Reflexiona sobre ésto. Con respecto a ésta etapa, el hadiz qudsi señala lo siguiente: «Mi siervo continúa acercándose a Mí con oraciones supererogatorias hasta que lo amo, y cuando lo amo me convierto en su oído y vista, manos y pies y corazón o en todo él». Y también sus palabras: «Quien me busque me encontrará», «A quien ame, le amaré, y a quien mate, le pagaré su precio de sangre, y a quien tenga que pagar el precio de sangre, yo mismo soy su precio de sangre». 

Lo Real (exaltado sea) se convierte en su ser interior, el ser interior del fideicomisario antes mencionado y de nadie más, porque todo asunto emana de Él, revierte a Él, y Él, el Exaltado, es el objetivo último de todo, y está favorablemente dispuesto hacia Él (alabado y exaltado sea). Así que entiendan ésto).

En ésta etapa, el devoto está en la posición del cuerpo y lo Real en la posición del Espíritu regulándolo. El gnóstico (que Allah esté complacido con él) dijo: «No muevas ni la más mínima jota excepto con el permiso de Allah, el Exaltado», porque desde éste punto de vista, Él (exaltado sea) lo regula y lo regula todo. Así que entiendan ésto. Allah es Exaltado por encima de simplemente ser una de las almas, además de ser el único shuyukh. Con respecto a ésta etapa, el Profeta PyB la señaló diciendo: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». El Imán, y prueba del Islam (Hujjat al-Islam), Abū Hamid Al-Ghazzali (que Allah santifique su secreto y su alma) dijo: «El significado de nafs aquí es el alma, y ​​el significado del hadiz, 'Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor', también significa que el alma regula el cuerpo, lo estimula, se manifiesta en él, está rodeada por él, está con él y no está restringida en él».

Asimismo, el Real, exaltado sea, maneja todos los asuntos y los estimula. Él se manifiesta en ellos, los abarca y está con ellos; y no está restringido en ellos. Éste es el significado del tashbih con respecto a eso. Así que entiende y reflexiona y alcanzarás el núcleo interno (lubb) de la gnosis.

También, son pertinentes a éste respecto las palabras del Profeta PyB: «Quien mejor conoce a Allah, es quien mejor se conoce a sí mismo». Asimismo, aquí (nafs) significa tu alma. Así que conoce ésto. Todo ésto es metafórico. Él aludía a la explicación de la verificación (tahqiq) y a la expresión simbólica de la guía. Ese es el secreto del alma. Solo aquellos que poseen la gracia completa de Allah y el éxito completo de Allah, el Exaltado, entienden ésto del maestro-guía.

El siervo mencionado anteriormente, es decir, el que está aniquilado en Allah y subsiste con Él, es uno de los secretos de lo Real, exaltado sea, así como Él, el Exaltado, es su secreto. Allah dice en la tradición sagrada (hadiz qudsī): «El ser humano es mi secreto y yo soy su secreto», que es el ser humano perfecto y no el ser humano imperfecto, y éste último comprende a la mayoría de las personas. Así que entiendan ésto. En resumen, el objetivo primordial y la intención original de toda ésta discusión es que el siervo regrese a la Realidad, Alabado y Exaltado sea, tanto teórica como prácticamente, manifiesta e internamente.

Uno de los Conocedores de Allah, el Exaltado, el Shaykh 'Ali al-Muttaqīss (que Allah esté complacido con él), dijo:

El comienzo del tasawwuf es confinar (tajrid) la meta a Allah y luego imbuirse con los atributos divinos hasta que el siervo se convierta en la manifestación de lo Real, modelado en Él (Exaltado sea). Lo Real (Exaltado sea) se convierte en el ser interior del siervo mencionado anteriormente, quien le entrega todos sus asuntos. En realidad, todas las cosas cósmicas son las manifestaciones externas de la Realidad revelada en la imagen de las cosas de acuerdo con el decreto de sus esencias eternas establecidas (a`yān). De hecho, lo que se manifiesta en todo es la Realidad, y todo es un objeto de Su manifestación (Alabado y Exaltado sea).

Las imágenes, formas, límites y otros atributos son las imágenes, formas y límites de Aquel que se revela a Sí mismo, no simplemente las imágenes, formas y límites del Manifestador que se manifiestan en todo. Porque no hay nada semejante a Él, y si Él, el Exaltado, es descrito como Aquel a quien nada es comparable, entonces no puede tener imagen, forma, límites en sus Atributos. Es por ésta razón que se afirma con respecto a Él que la Verdad, Exaltado sea, combina dos opuestos y a Él le pertenece todo. Entiende ésto.

En ésta etapa es necesario adquirir desconcierto (tahayyur) porque el desconcierto es el objetivo de la gnosis de Allah, el Exaltado. Por eso el Profeta PyB dijo en sus fervientes oraciones: «Oh, Allah, aumenta mi desconcierto de Ti». Dijeron: «Ésto significa el objetivo de adquirir gnosis de Ti».

Es una etapa señalada por al-Siddīq al-Akbar, sobre quien era el Profeta PyB, dijo: "Abu Bakr no es superior a ti en virtud de la abundante salah o el ayuno, sinó por algo que se estableció en su corazón." Según otro relato, Abu Bakr al-Siddīq (que Allah esté complacido con él) confió un secreto al afirmar que la incapacidad de alcanzar la verdadera realización es en sí misma realizaciones. Sin embargo, uno de ellos añadió que la referencia es al maestro de la puerta del conocimiento, con respecto a quien el Profeta PyB declaró: «Yo soy la ciudad del conocimiento y 'Ali es la puerta»; y ese es 'Alī, el hijo de Abu Talib (que Allah lo honre y esté complacido con él). La búsqueda de la verdad en relación con eso te encadenará. Así que comprende y reflexiona.

En verdad, os he expuesto, con la ayuda de Allah, algunos de los secretos divinos y las revelaciones divinas, que solo algunos de los gnósticos verificados de Allah, el Exaltado, a quienes se les ha confiado la gracia divina completa y son poseedores de un éxito completo de entre la gente de gran felicidad y rango supremo, lograrán y tendrán éxito (en adquirir), si Allah, el Exaltado, quiere.

No he revelado todo ésto excepto con el permiso de Allah, el Exaltado, y Su perfecta tutela sobre nosotros. No tenemos poder ni fuerza. «Quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea». Todo eso es a través de las bendiciones del Profeta PyB y las bendiciones de nuestros maestros sufíes que estaban absortos en Allah, maestros de la transformación de los corazones de los discípulos sinceros. Y Allah sabe mejor. Completado el argumento con la ayuda de Allah.

Assalamo Aleikum.

BUSCANDO EL CAMINO. (Primera parte).

BUSCANDO EL CAMINO. 

(Primera parte).

Todos los años, por la fecha del Ramadán, se encuentran en Jerusalén. Aquel que por dónde anda, crece la hierba verde bajo sus pies. Después, también suele pasar por la Ciudad inviolable para ver a los peregrinos circunvalar el templo del corazón. A pesar del tiempo y del espacio, su estado siempre es el mismo, aunque bajo diferentes formas particulares para cada ocasión. 

Se dijo:

Quien ve el agua solo en la copa la juzga por la propiedad de la copa. Pero quien la ve simple y no compuesta sabe que las formas y los colores en los que se manifiesta son el efecto mismo de los recipientes. El agua permanece en su propia definición y realidad, yá sea en la copa o fuera de ella. Por lo tanto, nunca perderá el nombre de «agua».

El conocimiento que Allah tiene de Sí mismo, (como el agua), no tiene forma ni color, pero necesariamente adopta la apariencia y la forma del conocedor, mientras permanece completamente en él mismo. (Ibn Arabi)

Dado que hay tantas copas como bebedores en el Estanque, que se encontrará en la morada del Más Allá [cada persona que ha vivido alguna vez], y dado que el agua en la copa toma la forma de la copa tanto en forma como en color, sabemos con certeza que el conocimiento de Allah toma la medida de tú visión, tú preparación y lo que eres en ti mismo. No habrá dos personas que se unan en un sólo conocimiento de Allah, yá que una sola constitución nunca se encuentra en dos personas diferentes, ni puede existir tal cosa... Por lo tanto, nadie conoce nada de lo Real excepto su propio ser.

El conocimiento de Sí mismo que Allah otorga a cada persona es una autorevelación o manifestación divina sin forma (tajalli) que toma la forma de la persona (y, por lo tanto, es una forma de autoconocimiento). Pero en ésta perspectiva, debemos recordar que cada persona, de hecho, cada cosa, es en sí misma una autorevelación o manifestación divina. Así que es como si el agua primero formara varias copas de hielo y luego se vertiera en éstos recipientes, tomando sus formas

Las formas de éstas copas son la "preparación" y son ellas como "entidades inmutables", lo que está en el conocimiento que Allah tiene de Sí mismo. Por lo tanto, el autoconocimiento que Allah tiene de nosotros, (que es la raíz de nuestra existencia), es lo que determina nuestras limitaciones particulares, lo que a su vez colorea y da forma a nuestro conocimiento de Allah. Ésto se puede resumir de la siguiente manera, revelando un significado de un hadiz: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor", yá que "Su Señor", aquello a lo que adora, no es otra cosa que sus propias creencias, que son el producto de su propio conocimiento limitado de Allah. Así: El conocimiento que Allah tiene de nosotros es en Sí mismo. Nuestra forma está delimitada (nafs): Nuestro conocimiento de Allah es lo que adoramos (rabb).

Así como cada uno de nosotros tiene un yo único (nafs), cada uno tiene un Señor único (rabb), una concepción limitada de la realidad ilimitada o última. Ibn Arabi supo ver el verdadero conocimiento que contiene la (ma'rifa) y no consiste en descubrir o crear una concepción integral de la realidad, yá que ésto es imposible. Tampoco debe confundirse el verdadero conocimiento con las limitaciones que supone para «llenar nuestras copas». En cambio, el verdadero conocimiento (ma'rifa) consiste en reconocer éstas limitaciones y trascenderlas al reconocer a Allah en todas las diversas formas en que se revela, es decir, reconocer el agua en cada recipiente. Éste punto es tan importante que Ibn 'Arabi concluye su obra más influyente, Las piedras de la sabiduría, con éste pasaje: Ésto es como hemos dicho acerca del creyente: sólo alaba a Allah que está en su creencia y a quien se ha atado. Su acción [la de Allah] se remonta a Él mismo [el creyente), por lo que solo se alaba a sí mismo. Porque sin duda, quien alaba el producto, alaba al creador, pues su belleza o falta de belleza se remonta a su creador. 

El creyente es creado por aquel que lo observa. Por lo tanto, su alabanza de lo que ha creado es su alabanza de Sí mismo. Por eso considera censurable la creencia de los demás. Pero si fuera justo, no lo haría. Pero, por supuesto, el poseedor de ésta adoración lo ignora, yá que se opone a lo que otros creen acerca de Allah. Si el creyente normal supiera, que tiene «una opinión», no un conocimiento. Por eso Allah dijo: «Estoy con la opinión que Mi siervo tiene de Mí», es decir, «No se le manifiestan excepto en la forma de su creencia." Si quiere, lo declara no delimitado, y si quiere, lo delimita. Pero Allah asume las limitaciones de las creencias humanas. Él es Allah que es "abrazado" por el corazón de Su siervo. Pero nada abraza a Allah No Delimitado, yá que Él es idéntico a las cosas e idéntico a Sí Mismo. No se puede decir que una cosa se abrazó a sí misma, ni que no la abrace. ¡Así que entiendan! "Allah no puso dos corazones en el interior del hombre, ni hizo que vuestras esposas repudiadas fueran vuestras madres, ni que vuestros hijos adoptivos fueran hijos vuestros. Esas son las palabras que salen de vuestras bocas, pero Allah dice la verdad y guía al camino." (Sura 33 [de los Coligados] verso 4).

Ibn Arabi sigue diciendo: «Sé entonces, dentro de ti mismo, una sustancia pura (hyle), para las formas de toda creencia, pues Allah es demasiado vasto y demasiado grande para ser confinado en una creencia con exclusión de otra. Porque, en verdad, Él dice: "De Allah son el oriente y el occidente; donde quiera que os volváis, allí (encontraréis) la faz de Allah. Es cierto que Allah lo abarca todo y no hay nada que escape a Su conocimiento." (Sura 2:114).

La única manera de ir más allá de la mera «opinión» o del «rito de la creencia» es reconocer tanto sus limitaciones como su identidad con nuestras formas limitadas y la Esencia sin forma de Allah. Para ampliar más la metáfora de Junayd, ésto significa reconocer que nuestras copas (nosotros mismos) no somos más que agua (la inescrutable Realidad Divina), en cierto sentido haciéndolas translúcidas o «derritiéndolas», y volviéndose como el agua, como una sustancia pura (hyle), capaz de aceptar cualquier forma. Éste es el trabajo del corazón, y no de la razón, como lo explica Ibn Arabi: "Y dado que las creencias son diversas y las preparaciones son diferentes, siempre que Allah se manifiesta, cualquiera que lo haya limitado a la forma de una descripción particular lo niega en otra forma que no sea esa. Mientras que quien lo haya desligado de la limitación de una forma distinta a otra, como los Hombres Perfectos y los gnósticos [rafa], no lo niega en ninguna forma de teofanía [tajalli]. Más bien, lo glorifica como debe y realiza la adoración digna de Su posición, porque las teofanías de Allah no tienen un fin en el que el gnóstico perfecto y el conocedor comprensivo de Allah puedan detenerse. «¡Usa el vestido, o la túnica! ¡Por tu padre, que sólo aumentará mi amor!»

¿No ves que Allah en cada momento está en un estado? 

"A El le piden todos los que están en los cielos y en la tierra. Cada día, Él está en algún *asunto."

* [En un hadiz transmitido por Abu Dardá, el Profeta, (que Allah le dé Su gracia y paz), dijo: "Parte de Su asunto es perdonar una falta, librar de alguna aflicción y elevar a unos rebajando a otros." Según ésto, la aleya se entiende en el sentido de que cada día o cada momento, Allah está decidiendo y actuando sobre Su creación.]

(Corán 55:27).

De la misma manera, el corazón experimenta constantemente una transformación de acuerdo con Sus transformaciones en los estados de su conciencia. Por lo tanto, dijo: «Ciertamente en eso», es decir, en el Corán, «hay un recordatorio para quien tiene un corazón» que experimenta una transformación según diferentes formas y atributos. No dijo: «quien posee una razón», porqué la razón se limita según las creencias particulares, por lo que la Realidad Divina, (que es infinita), se restringe en lo que percibe, en contraste con el corazón, yá que experimenta una transformación según las formas de éstas teofanías, recuerda su existencia olvidada antes de aparecer en éste nivel físico y elemental, y encuentra aquí lo que había perdido, como dijo el Profeta, (s.a.w.s.): «La sabiduría es el camello extraviado del creyente». ¡Así que entiendan! Y llegamos así a la ma'rifa, que se identifica como el reconocimiento de Allah en cada forma de creencia, en cada aspecto de la creación, empezando por uno mismo. El conocimiento que uno contiene en sí mismo en un momento dado no puede abarcar lo Real, yá que lo Real es en sí mismo idéntico tanto al conocimiento como a su contenedor.

En la epistemología de Ibn Arabi, la razón y sus construcciones mentales son fijas y limitadas, por lo que no pueden comprender adecuadamente la realidad y sus transformaciones perpetuas e infinitas. Lo mejor que puede hacer la razón es perseguir sin cesar una gran teoría imposible del todo. Pero el corazón, por otro lado, puede superar sus limitaciones individuales a través de su receptividad ilimitada a las transformaciones perpetuas de lo Real mismo.

Una taza solo puede mostrar el verdadero color del agua si ella misma es incolora como el agua, es decir, si es capaz de adoptar todos los colores. Del mismo modo, al aceptar cada forma en que lo Real se revela, el corazón se vuelve como lo Real mismo, lo que le permite darse cuenta de que él y todo lo demás no es nada más que lo Real mismo Así, el ser y el conocer coinciden, y el verdadero Conocedor ('arif) conoce lo Real no por su ser limitado, sinó por lo Real, que es su verdadero ser. Como escribe Ibn Arabi: «Quienquiera que vea lo Real desde Él, en Él, con Su Ojo, es un Conocedor [ärif]. Quienquiera que vea lo Real desde Él, en Él, con su propio ojo [es decir, aquellos místicos todavía atados a una creencia particular no es un Conocedor. Quienquiera que no vea lo Real desde Él ni en Él, y espere verlo con sus propios ojos (es decir, aquellos limitados a la especulación racional) está velado e ignorante». El poema más famoso de Ibn Arabi ilustra y matiza éstos puntos, equiparando ma'rifa y amor:

Mi corazón se volvió capaz de aceptar cualquier forma..

Un prado para las gacelas, un claustro para los monjes..

Un templo para los ídolos, la Kaaba para el peregrino que da vueltas..

Las tablas de la Torá, los rollos del Corán..

Mi religión es la religión del Amor..

Dondequiera que gire su caravana..

El amor es mi religión y mi fe.

Ésta, en resumen, es una de las epistemologías sufíes clásicas más influyentes de la ma'rifa. El lector atento sin duda habrá notado resonancias entre éstas descripciones de la ma'rifa y las que se dan en algunos artículos del blog. Si bien, tal vez ninguno de los discípulos iniciales ha leído a Ibn Arabi u otras obras clásicas sobre el sufismo, a través de los textos y las tradiciones orales de la orden, ésta extensa tradición clásica formó e inspiró los discursos orales y escritos sobre la ma'rifa en muchos de los discípulos que estaban inmersos, sin mencionar la tradición de los ejercicios espirituales a través de los cuales adquirieron la ma'rifa. Pero antes de profundizar en los textos y los relatos orales, si que es conveniente hacer una nota sobre la ma'rifa en la erudición contemporánea, en particular, en aquellos temas que tratan sobre las diferentes ramas de las 41 diferentes puertas del Tasawwuf Islámico, y que no todas ellas tienen un homenaje detrás, yá que algunas contienen leones feroces buscando su carnaza. ¡Ojo con ésto! Qué sepáis que no todas las puertas siguen la auténtica vía iniciática que parte desde el Maestro, el Profeta Muhammad (s.a.w.s.).

Como se puede ver, en algunas traducciones, la ma'rifa se ha traducido al español como "gnosis". Ésta traducción es acertada, yá que se basa en la raíz indoeuropea k/g-n-o, de la que se derivan palabras como "conocimiento", "ignorancia", y del alemán "kennen" e incluso desde el sánscrito "jnana". Además, «gnosis» también es el término empleado por los cristianos ortodoxos para designar una forma de conocimiento que parece tener mucho en común con ma'rifa. La principal desventaja, aparte de las connotaciones del gnosticismo de la Antigüedad tardía (que parecen guardar poca similitud con las concepciones sufíes de ma'rifa), es que no existe una forma verbal que corresponda al verbo árabe comúnmente usado, arafa. Si bien «gnosis» puede traducir «ma'rifa» en el sentido técnico del Tasawwuf, no puede aplicarse a los usos más cotidianos de la «ma'rifa» (que son bastante similares al francés «connaissance»). Ésta es otra deficiencia del término «gnosis», yá que hace que «ma'rifa» parezca algo tan exótico y místico que se omiten sus importantes similitudes con formas de conocimiento más comunes.

La ma'rifa como "conocimiento", tiene la ventaja de incluir las connotaciones de "conciencia a través de la experiencia", que conlleva el término árabe original. Sin embargo, ésta traducción también adolece de la falta de una forma verbal y de agente ("conocer" y "un cognoscente") y suena demasiado "cognitiva", en contraste con la naturaleza existencial de ma'rifa. Otro posible inconveniente de ésta traducción, es que señala, que el conocimiento implica una separación de sujeto y objeto, algo que el uso técnico sufí de ma'rifa no hace. «Ma'rifa» significa, por lo tanto, una conciencia experiencial de Allah lograda en ausencia de la especulación deductiva, a través de la eliminación del ego individual en Allah.

Por otro lado, en otros lugares se ha intentado traducir ma'rifa como "reconocimiento", donde refleja mejor -no solo el sentido coránico del término-, sinó también sus dimensiones experienciales y sus paralelismos con las experiencias cotidianas. Por ejemplo, al igual que ma'rifa, el acto de reconocer es una especie de cambio de perspectiva en el que los mismos datos sensoriales se entienden de una manera nueva; de manera similar, "reconocimiento" implica un conocimiento previo que se recuerda o evoca, como es el caso de la ma'rifa en la tradición sufí y su estrecha relación con el dhikr (invocación, recuerdo, remembranza). En cualquier caso, los significados de ma'rifa se aclararán a medida que exploremos sus descripciones en los textos y los relatos de los discípulos anteriores.

El Hawahir al-Merni registra la respuesta del Shaykh Sidi Muhammad Al-Ghalli a la pregunta que se le planteó: "¿Qué es la ma'rifa?": Le pregunté al Shaykh sobre la realidad del Conocimiento de Allah [haqiqat al-ma'rifa büläh] y él respondió: El Conocimiento real [al-ma'rifa al-haqiqiyya] es aquel en el que el siervo es tomado por Allah de tal manera que no conoce su origen, ni su división, ni su causa, y no es capaz de determinar sus medios particulares sobre la operación. La consciencia de sus sentidos, su presenciación, su voluntad, su deseo e incluso su desaparición no permanecen para él. Más bien, el Conocimiento proviene de una autorrevelación divina [tajalli] que no tiene principio ni fin, ni límite. Borra al siervo de tal manera que no queda consciencia de nada, ni siquiera de la falta de su consciencia, de su borramiento. No es capaz de saber distinguir la raíz de sus ramas y viceversa. Más bien, sólo conoce desde la perspectiva de lo Real, por lo Real, en lo Real, desde lo Real Y éste es el Conocimiento real [al-ma'rifa al-haqiqiyya]. Entonces, un derramamiento de las luces de Su Santidad se derrama sobre él, dándole perfecto discernimiento y discriminación entre los niveles [de existencia] y sus particularidades, y lo que se ha dado a sus realidades en todas sus decisiones, juicios, necesidades, y la distinción entre los Atributos y Nombres y niveles de existencia y sus efectos y sus Conocimientos y ciencias. Éste discernimiento se llama subsistencia completa [al-baga'al tümm] y sobriedad perfecta [al-sahů]. El origen primario [del Conocimiento Real] se llama aniquilación completa [al-fana' al-tämm] y borramiento perfecto [al-mahi]. Ésta subsistencia sólo se establece con la aniquilación de la primera aniquilación como su origen y fundamento. Así que cuando la primera está ausente, también lo está la segunda. 

En éste relato, la ma'rifa se identifica con la aniquilación completa y total de la conciencia del Conocedor, en la que solo lo Real es conocido por lo Real. Entonces, la aniquilación resultante de esa aniquilación trae una especie de sobriedad y subsistencia en la que al Conocedor se le concede el discernimiento de los diferentes niveles de existencia, pero a través de lo Real, no a través de sus propias facultades como antes.

Al cotejar cada interpretación, nos podemos enfrentar a una vertiginosa variedad de términos relacionados con la experiencia y el conocimiento espiritual que parecen sinónimos o de alguna manera relacionados con ma'rifa. A menudo, éstos términos parecen usarse en listas de sinónimos para lograr un efecto retórico, pero con una atención cuidadosa a sus usos revela los matices en sus significados, que a menudo varían de un autor a otro y de una tradición a otra. Las exposiciones más claras de la relación entre éstos términos son: La diferencia entre conocimientos/ciencias [alüm], secretos [asrür], luces [anwär], aperturas [futüh], efusiones [fuyüd], realidades [haqäiq], sutilezas [lațăif], autorrevelaciones divinas (tajällyär), testimonios (mushähadät), revelaciones (kashshäf), conocimientos [ma'ärif], presencias [hadarat], estaciones [maqämät], etapas [manāzil], inspiraciones [wäridät] y estados [ahwäl]. Y se consigna:  Sepan que la apertura [al-fath] designa todas éstas cosas. La realidad de la apertura es lo que emerge de lo invisible cuando los velos desaparecen de aquello que ocultan. Abarca todas las realidades mencionadas anteriormente, todo lo que estaba velado para él se abre para él en ella (la apertura), y ésto es el fath, la apertura. También designa el levantamiento de los velos. Las realidades y los significados mencionados anteriormente que vienen después de ésto se llaman fayd, efusión, porque se derrama después de ser bloqueado. Además, la efusión abarca las ciencias, los secretos, las realidades, los Conocimientos y las luces. El secreto [sirr] proviene de la efusión [fayd] y es aquello que Allah coloca directamente en el corazón del siervo en forma de entendimientos, entre los cuales se encuentran lo que Allah le informa de Su voluntad en la disposición de las cosas: por qué son como sustancial o accidentalmente, lo que Él quiere de ellas y de qué presencia [..] provienen. Entre los secretos se encuentran las efusiones de sabiduría y sus sutilezas, y entre éstos secretos está aquel que alivia por completo al sirviente y lo extrae del círculo de sus sentidos mientras se ahoga en el océano de la Divina Presencia, hasta el punto de no tener conciencia de sí mismo ni de nada más que de sí mismo. Aquí escucha y presencia lo que las inteligencias/facultades racionales [agül] no tienen la capacidad de comprender: su principio y también la percepción de su fin. Así, por éste secreto que lo absorbe, percibe su principio y su fin mediante la presenciación, el oído, la percepción y el gusto. Y éste es uno de los secretos más exaltados que se derrama sobre el sirviente, que no puede ser concebido ni imaginado, ni mucho menos expresado, ni siquiera alcanza el nivel de la alusión debido al esplendor de su poder y majestuosidad, y a lo que contienen de beneficios y perfecciones. Éstos secretos no tienen límite. Sólo pueden ser conocidos por quien los saborea, y ésto basta [como explicación] para éste punto.

El conocimiento (ma'rifa) es el levantamiento de los velos de las realidades invisibles de los Nombres y Atributos. El conocimiento es inseparable y, sin embargo, distinto de la apertura [fath]. Para el sabio: La realidad de la apertura es el levantamiento de los velos que se interponen entre el sirviente y el surgimiento de las realidades de los Nombres y Atributos, acompañado de la desaparición de las formas de las cosas creadas del conocimiento, los sentidos, la percepción, la comprensión y el apego del sirviente hasta que no queda nada para él —ni la existencia de otros ni la otredad— excepto el ser de lo Real por lo Real, para lo Real, en lo Real, desde lo Real. Una vez que ésto se realiza, el Conocimiento directo (ma'rifa) emerge por necesidad y el océano de la Certeza Universal [al-yaqin al-kulli] se derrama sobre el sirviente. Pero ésto depende de la aniquilación [fana] y la subsistencia [baqa]. Y en cuanto a lo que precede a ésto -de presenciar las cosas ocultas y su aparición al sirviente-, ésto se llama desvelamiento [kashf] y no se llama apertura [fath] o Conocimiento [ma'rifa].

En cuanto a la inspiración [wärid], es una expresión de la aparición de lo que viene al sirviente de Allah, de la presencia de lo Real al sirviente en forma de Poder Divino o Belleza Divina. Combina todos los conocimientos/ciencias [alüm], Conocimientos [ma'rifa], misterios, estados, certeza y luces. Y en cuanto al estado [hal], es una expresión del asunto que proviene de la presencia de lo Real en forma de Poder Divino o Belleza Divina transformando al sirviente en una forma que le corresponde. Por ejemplo, puede ser que alguien que es capaz de recibir golpes en la piel sin gritar ni palidecer, pueda gritar cuando recibe un solo golpe. En el primer caso, estaba en un estado de presenciar lo Real, envuelto en la perfección del amor por la Esencia de lo Real y la perfección de su magnificencia y glorias que fluyen en su totalidad a través de ese estado, por lo que [éste estado] elimina su sensación de dolor cuando es superado por la dulzura de presenciar. Entonces él no siente el peso de los golpes, y no le duelen. Pero tan pronto como el mantel de éste estado se pliega y yá no está velado -para no presenciar el golpe-, grita como resultado de la pérdida de ese estado.

En cuanto a las luces, sus realidades son bien conocidas. Son brillo. En cuanto a los puntos delicados y las sutilezas, son una expresión de lo que está oculto entre las realidades de los conocimientos/ciencias (alüm), los conocimientos (ma'rifa) de los misterios. En cuanto a las presencias, etapas y detenciones, se ha dicho: ¡Todo el éxito depende de Allah! Fin de la cita. 

El Shaykh (ra) nos dio éste tipo de pasaje: el Conocimiento depende del «levantamiento de los velos», como una imagen sufí común que se refiere a la purificación del alma (tazkiyat al-nafs) a través de los ejercicios espirituales y las transformaciones existenciales resultantes de la conciencia (aniquilación [fana] y subsistencia [baqa]). Éste Conocimiento también está conectado con la certeza y se compara con el «sabor» en su inmediatez e inefabilidad. Además, como se mencionó anteriormente, se describe que la ma'rifa está estrechamente relacionada, o incluso es idéntica, a una efusión divina (fayd) y, debido al enfoque unidireccional asociado con ella, puede inducir estados psicofísicos inusuales (ahwal).

Se escribió que: «todo Conocedor (ärj) está abierto [ha alcanzado el fath/iluminación espiritual], pero lo contrario no es cierto». Por lo tanto, la apertura puede compararse con el pulido completo de un espejo y el Conocimiento con lo que posteriormente aparece en él. Un discípulo describió la apertura (fath) como «la eliminación del velo entre el ser humano y Allah, entre la persona y el Conocimiento de Allah [ma'rifa], los velos que cubren tú corazón, la vista y el oído que los separan de Allah.. Fath es el proceso de desvelar los secretos.. es un proceso de entrar en la naturaleza real de las cosas». Además, el secreto de éste Conocimiento se equipara con el autoconocimiento y se describe como algo que está más allá de la capacidad de la razón. 

<Fueron empujados hacia adelante de repente desde la Divina Presencia. 

El principio se convirtió en fin, y el fin en principio, surgió un todo que se convirtió en cada una de mis partes, y cada una de mis partes se convirtió en todo un devenir, pero no como mío.>

En ese momento, se vuelve hacia Allah en todos los estados.. "y no hay nada para él excepto Allah" y "el Conocedor [ärif] entre los sufíes es aquel que ve al otro como lo esencial, es decir, presencia lo Real en el otro". Ésto recuerda y se refiere a la descripción que hizo Ibn Arabi del Conocedor como alguien que puede ver y reconocer lo Real no sólo en su propia forma, sinó también en sus otras formas. Es decir, puede reconocer el agua en otras copas que no sean la suya. En la misma obra, "el espíritu está profundamente arraigado y firmemente establecido en la presencia de la presencia directa [mushähada] con completa aniquilación [fană] y subsistencia [baqa] a través de Allah".

El caminante espiritual [sälik] es aquel que llega mediante invocaciones [adhkar] a la presencia de Allah, el Altísimo. Cuando se reconoce [arafa] a sí mismo, reconoce a su Señor. Cuando se reconoce a sí mismo como inexistente, como nada, reconoce a su Señor como Ser (wujud). Cuando reconoce su escasez, reconoce la Majestad de su Señor. Y es así: descubres que no hay más dios que Allah [lä ilaha illä Läh], no hay más dios que Tú [la ilaha illä Anta].

Muchos de los discípulos directos del Shaykh Sidi Muhammad Al-Ghalli (ra), hasta los jóvenes murides que acababan de completar su tarbiyah, me respondieron insistiendo en que ma'rifa estaba más allá de cualquier cosa que pudiera expresarse con palabras. Cuando intentaron definir la ma'rifa verbalmente, sus respuestas tendían a compartir ciertas características comunes. Unos describían con frecuencia ma'rifa como "conocimiento de Allah", "conocimiento de uno mismo", "conocimiento de la realidad", "conocimiento de que no eres nada y Allah lo es todo", "saber quién eres realmente", "saber que todo es Allah", "saber con el conocimiento de Allah" y "ver a Allah en todo y todo en Allah". Algunos incluso lo describieron en términos apofáticos como "una especie de ignorancia o desconcierto", "diferente a cualquier otro tipo de conocimiento". La cualidad inefable de ma'rifa a menudo se vincula con su dimensión experiencial en afirmaciones como: "Es algo que tienes que experimentar, no puedes describirlo, es muy profundo, muy personal"; "Es algo muy personal, es difícil de describir, tienes que experimentarlo"; "Lo sé, lo siento, pero no puedo decirte cómo es, es como si oliera algo, o lo hueles también, o no"; "Es como si me preguntaras: "¿A qué sabe una manzana?". Puedo hablar durante horas y aún así no sabrás a qué sabe hasta que vayas y la pruebes tú mismo, y ese conocimiento es el mismo, así que es difícil hablar de ello".

Los discípulos también comentaban con frecuencia sobre la dimensión existencial de la ma'rifa, señalando que "es algo que se vive", "tienes que vivirlo, para serlo". También comentaron sobre su naturaleza transformadora con frases como: "Es como despertar"; "Cambia la forma en que te ves a ti mismo, al mundo"; "Te cambia, eres como una nueva persona"; "Cuando obtienes la ma'rifa, no puedes ser el mismo de antes; cambia tu forma de ver las cosas, tu forma de reaccionar, tu forma de comportarte, incluso tu forma de pensar; yá no es como antes"; "Después de sentir a Allah, ves con claridad lo bueno y lo malo, así que es más fácil evitar lo malo y hacer el bien"; "Cuando haces tarbiyah, conoces a Allah, al Profeta PyB y al Shaykh, y los amas, y quieres ser como ellos para no hacer cosas que no les gustan"; "Después de la tarbiyah yá no soy tan duro conmigo mismo porque sé que soy débil, sólo soy un humano, y por supuesto todos cometemos errores, pero sabemos que Allah nos ha perdonado y estamos agradecidos, así que intentamos hacer el bien". Los discípulos también describían con frecuencia la ma'rifa como «la forma más importante de conocimiento que se puede obtener», «el objetivo de la vida», «la razón de la creación», «lo más importante» y «lo más preciado del mundo». También se referían a ella como la «certeza» o «la certeza misma».

Matices y niveles de Ma'rifa.

Sin embargo, a menudo en los mismos encuentros, los discípulos también describían la ma'rifa como algo cualificado. Sidi Abdelhaqq, hijo de uno de los primeros y más cercanos discípulos del Shaykh, me dijo que "la certeza se alcanza cuando el adepto (al-sälik) alcanza la Presencia Divina (hadrat al-Quds), la estación espiritual sacrosanta, mediante la realidad musulmana (al-haqiqa al Muhammadiyya). Pero después de ésta certeza, el Conocedor (al-arif) se encuentra en un estado de incertidumbre, y viceversa. Es la estación espiritual de la duda o la perplejidad, la estación del desconcierto (maqam al-hayra), o la negación, 'no hay dios' (la ilaha), que precede a la afirmación 'sino Allah' (illä Läh). 

La Ma'rifa también tiene su propia dialéctica.

Haciendo eco de muchos otros discípulos, se describió ma'rifa como "dinámico", "conocimiento vivo" que "no tiene fin, al igual que Allah  no tiene fin". Lo similar al relato de Junayd sobre el color del agua. "El arif [Conocedor] es el contenedor, el Conocimiento [ma'rifa] es el contenido, y el propósito de éste Conocimiento es el uso del contenido y su transmisión a otros contenedores". Mientras que muchos discípulos describieron ma'rifa como la realización de la identidad del Conocedor, lo Conocido y el Conocimiento con Allah, Shaykh Sidi Muhammad Al-Ghalli me dió una explicación más matizada. (La he citado antes).

«Allah SWT no se manifiesta a la misma persona de la misma manera». Allah es infinito, la forma en que se manifestará a ti es diferente de la forma en que se manifestará a mí o al Shaykh, porque Allah es infinito. Se manifestará a ti en una forma que te corresponda.. La forma en que Allah se manifiesta es diferente, al igual que las personas son diferentes. También es como la embriaguez, los sufíes también hablan de la embriaguez, y la gente se emborracha de forma diferente: una persona llora, otra ríe, otra hace otra cosa.. La gente no se emborracha de la misma manera, depende en parte de la cantidad, de qué, de cuánto puedan soportar. Es lo mismo que sucede con la ma'rifa.. Mientras que algunos discípulos presentaban la ma'rifa como un asunto de "todo o nada", los discípulos más veteranos describían la ma'rifa y la fana (aniquilación) como si tuvieran diferentes niveles o intensidades, describiendo a algunas personas como más fuertemente aniquiladas en el Profeta (s.a.w.s.) que otras y algunas superando a otras en ma'rifa. Muchos relacionaban ésto con el autoconocimiento, yá que si alguien es "más profundo", puede manejar una ma'rifa "más" o "más profunda". De ésta manera, la receptividad o preparación de uno mismo determina el grado de profundidad de ma'rifa que uno puede alcanzar.

De manera similar, al comentar el hadiz "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor".. "Si quieres conocer a tu Señor, debes pasar por el conocimiento de ti mismo o la realización del yo. Es decir, los Nombres y Atributos Divinos primero deben manifestarse en ti. La búsqueda de la Verdad requiere el descubrimiento de la verdad en ti mismo y lo que hay más allá de Él", yá que es el conocimiento más importante que una persona puede obtener. Porque es la caja que contiene todo el repositorio de conocimiento, el conocimiento que sabemos y el que no sabemos. Imagina tu cerebro, si haces algo como, por ejemplo, "levanto la mano"; es una orden que le doy a mi cerebro, y en mi cerebro después de eso hay un estímulo o algo así y mi mano se levanta. Eso que le dice a tu cerebro, es algo dentro de ti, es algo que no controlas, y en éste estado, el cerebro tiene una especie de ma'rifa [autoconocimiento existencial], pero tienes que saber qué es exactamente tu cerebro y exactamente qué contiene, o podría contener, o podría controlar, cuál es exactamente el alcance de tu cerebro, qué es exactamente. ¿Le ordenas a tu cerebro o tu cerebro te ordena a ti? Cuando levantas la mano, hay una base para la decisión de levantar la mano, ¿de dónde viene exactamente? Responde tú mismo amigo lector.

La Ma'rifa es el contenido y es algo que todos pueden alcanzar, pero hay muchas condiciones. La gnosis, lo importante no es la gnosis en sí, sinó las consecuencias de tener la gnosis, de ver la gnosis, de comprender la gnosis, ¿qué implica? Ésto es lo importante. Y se podría decir que ma'rifa es como una llave que abre todas las áreas de tu cerebro y muestra exactamente qué es cada cosa.

Por supuesto, ma'rifa es un conocimiento muy, muy cierto. Si ves la ma'rifa, es como una puerta que se abre a algo. Como dije, las consecuencias de tener ma'rifa son lo más importante de la ma'rifa en sí. Todos venimos de la fuente principal, y realmente lo que está dentro de ti está dentro de otras personas, y hay un proceso de despertar. Primero tienes que saber que estás dormido, reconocer ese estado, y después, debes tener una fuerte voluntad de despertarte y comenzar el proceso del despertar. Luego reconoces que estás durmiendo y que tienes que despertar y ponerte en el camino de profundizar en el conocimiento, de despertar lo que hay en tu interior.. Toda la vida es un proceso de adquisición de conocimiento, pase lo que pase, siempre aprendes algo, la vida es un proceso de adquisición de conocimiento.. La primera aleya que Allah hizo que Gabriel le revelara al Profeta PyB fue ¡Iqra! [¡Lee/Recita!] Iqra es el proceso de obtener conocimiento, "recita en el nombre de tu Señor". La vida es un proceso de obtención de conocimiento, ma'rifa y otros tipos de conocimiento. Lo importante es tener una fuerte voluntad de conocimiento y llegar a ese camino.

Sin embargo, cuando muchos revelan al describir la ma'rifa como «la conciencia de todas las formas de ciencia [conocimiento], porque la ciencia [conocimiento] sin conciencia no es más que la ruina del alma. En la misma frase se contrasta aún más el resultado de la ma'rifa con otras formas de conocimiento: «Ma'rifa es conocimiento innato (infuso), mientras que las otras formas de conocimiento son difusas. Ma'rifa es conocimiento esotérico, (interior), mientras que otras formas de conocimiento son exotéricas, (exteriores). La Ma'rifa es el conocimiento místico, mientras que las otras formas de conocimiento son racionales. La Ma'rifa es metafísica (..), mientras que las otras son sólo lógicas (..)». 

El conocimiento [ma'rifa] de Allah por parte de la humanidad está por encima de todos los demás tipos de conocimiento. Dice un hadiz "El soporte de la casa es su cimiento. El soporte de la religión es la ma'rifa de Allah, el Altísimo, la certeza y la mente contenida" para afirmar la primacía de la ma'rifa sobre todas las demás formas de conocimiento.

Ibn Arabi cita en el siguiente pasaje: Abü Yazid se dirigió a los eruditos exotéricos (exteriores) con éstas palabras: «Ustedes toman su conocimiento de los muertos, pero nosotros tomamos nuestro conocimiento del Vivo [al-Hayy, uno de los 99 Nombres de Allah] que no muere». Algunos como nosotros decimos: «Mi corazón me habló de mi Señor». Dicen: «Fulano me lo dijo». ¿Dónde está? «Muerto». «Y lo obtuvo de fulano». ¿Dónde está? «Muerto». Cuando alguien le dijo al Shaykh Abu Madyan (m. 1198): «Se relata de fulano, de fulano», él solía decir: «No queremos comer carne seca. ¡Vamos, tráeme carne fresca!». Con ésto, elevaba las aspiraciones de sus compañeros. Quería decir: «Éstas son las palabras de fulano. ¿Qué dices tú mismo? ¿Qué conocimiento te ha dado Allah? Habla de tu Señor y olvídate de «fulano, pariente de fulano». Comieron carne fresca y Allah no ha muerto. Estamos más cerca de él que su propia vena yugular (Sura 50 [De Qaf] verso 16). El conocimiento vivo proviene de Allah.

Así como el buscador espiritual no desaparece de la existencia después de alcanzar la ma'rifa, sinó que continúa caminando, hablando y comiendo, él o ella también continúa pensando y participando en discusiones racionales, aunque desde un punto de vista diferente, con una perspectiva diferente. Él/ella saben que no hay nada más que Allah y perciben las cosas como son, y ponen cada cosa creada en su lugar, en el que Allah la colocó, sabiendo que ellos (humanos) no son nada. Pero Allah exalta las cosas, sin considerarlas existentes; y tiene las cosas, sin considerarlas existentes, y ama las cosas sin considerarlas existentes. Y el ser humano adquiere todas las buenas acciones, reza, ayuna, hace el hajj, dice la verdad y gasta de su dinero en la caridad. Y todo eso es por buenos modales [adab] hacia Allah.

El sujeto del verbo [al-fåil] es Allah, y metafóricamente, Es el que da existencia a la acción, y técnicamente, Aquel en quien la acción depende completamente, todos dependen de Allah Todopoderoso. 

Un poema titulado Ruh al-Adab (El espíritu de los buenos modales), dice:

-Obtén el conocimiento de cuatro cosas, oh viajero espiritual, la primera de las cuales es el Conocimiento [irfän] del Señor, el Maestro;

-El segundo es saber aquello de lo que dependen los actos de adoración, para que puedas realizarlos/verificarlos;

-En tercer lugar está el Conocimiento [irfan] de los estados del alma: sus engaños, trucos y maquinaciones; el alma tiene su culpa, el corazón tiene su culpa y el espíritu tiene su culpa, y de ésto no hay duda;

-El cuarto es el Adab [buenos modales], [el conocimiento del adab] es la puerta para todo viajero.

Lo interesante aquí es que el Conocimiento de Allah (irfan/ma'rifa) se menciona primero; no es el final del camino, sinó su comienzo. Las otras formas de conocimiento se enumeran como secundarias y terciarias al Conocimiento de Allah, de acuerdo con el hadiz qudsi citado a menudo: «Buscad el conocimiento de mí antes de adorarme. ¿Cómo me adorará quien no me conoce?». Sin embargo, el Conocimiento de Allah sólo se obtiene mediante la correcta realización de ritos como la oración y la invocación, por lo que debe haber algún conocimiento inicial de éstos actos de adoración, aunque su eficacia y significado se «verifican» mediante la adquisición de ma'rifa.

De manera similar, la adquisición del Conocimiento de Allah depende de alguna forma inicial del autocontrol y adab; sin embargo, éstas formas de conocimiento encuentran su plenitud y cumplimiento en y/a través de la ma'rifa. Así, al igual que para los sufíes anteriores, como Ibn Arabi y Al-Ghazzali, la ma'rifa es el fundamento como la coronación de otras formas de conocimiento, revelando y verificando su significado e importancia internos. Éstas otras formas de conocimiento, yá sean racionales, como la lógica, o transmitidas, como el hadiz o la forma correcta de realizar las oraciones, pueden conducir a la ma'rifa, pero la ma'rifa conduce a su perfección. Así, dentro de ésta epistemología, ma'rifa no está separada de otras formas de conocimiento, y sólo puede oponerse a ellas aparentemente, yá que en realidad es su raíz y su perfección. 

Continuación en Segunda parte.

Assalamo Aleikum.