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martes, 9 de junio de 2026

BREVE INTRODUCCIÓN AL ISLAM SUNNAH WAL JAMAT. (Folleto informativo práctico)

BREVE INTRODUCCIÓN AL ISLAM SUNNAH WAL JAMAT.
(Folleto informativo práctico)
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EL ISLAM, EL IMAM Y EL IHSAN.
'Umar ibn Al Jattab, (Allah esté complacido con él), relató:
"Cierto día, estando en compañía del Mensajero de Allah, se presentó ante nosotros un hombre con vestiduras de resplandeciente blancura y cabellos intensamente negros, que no evidenciaba señales de viaje y que ninguno de nosotros conocía. Se sentó ante el Profeta, PyB y apoyando sus rodillas contra las rodillas (del Profeta), y poniendo las manos sobre sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad!, infórmame acerca del Islam". El Mensajero de Allah le dijo:
"El Islam es que atestigües que nadie tiene el derecho de ser adorado más que Allah (que no existe divinidad sino Allah), y que Muhammad es el Mensajero de Allah; que establezcas el Salat (oración), pagues el Zakat (caridad a los necesitados); ayunes el mes de Ramadán, y peregrines a la Casa Sagrada (Hajj) cuando tengas posibilidades (económicas y físicas) para hacerlo".
Dijo el hombre: "Has dicho la verdad". Entonces nos sorprendimos que el hombre le preguntara y luego le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo: "infórmame acerca del Iman (fe)".
El Profeta dijo: "Que creas en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, en el Día del Juicio Final y que creas en El Decreto Divino, tanto lo agradable como lo desagradable de ello. Dijo el hombre: "Has dicho la verdad", y añadió: "Infórmame acerca del Ihsan".
Dijo el Profeta: "Que adores a Allah como si lo vieras, yá que, a pesar de que tu no lo ves, Él sí te ve".
Dijo el hombre: "Infórmame acerca del Último Día". Dijo el Profeta: "El preguntado no sabe de ésto, más de lo que sabe el que ha preguntado". Dijo el hombre: "Infórmame sobre sus signos (señales)" Dijo el Profeta: Cuando la esclava de a luz a su dueña y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios.
Luego (el hombre) se marchó, y yo permanecí (en el mismo lugar) por unos instantes. Luego (el Profeta) dijo: "¡Oh 'Umar!, ¿Acaso sabes quién era el que preguntaba?" Dije: "Allah y Su mensajero saben mejor". Dijo: "Ciertamente ha sido Yibril (el ángel Gabriel), que ha venido para enseñaros vuestra religión". (Hadiz Transmitido por Muslim.)

LAS FUENTES SAGRADAS DEL ISLAM.
EL CORÁN.
El Corán es el último mensaje dado por Allah a la humanidad, y el cual prometió, se preservaría intacto hasta el fin de los tiempos.

El Corán fue revelado al Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), como recitación, durante 22 años, sus compañeros lo memorizaron y hasta el día de hoy se encuentra en una única compilación; en las memorias de los creyentes y en libros, que han mantenido intacto el mensaje, palabra por palabra, verso por verso, sura por sura.

El Corán nos enseña sobre Allah y su creación, sobre lo que ha sucedido y que sucederá, nos enseña también sobre las obligaciones que tenemos para con Nuestro Señor, y nos da además una pauta completa para nuestra vida y una completa legislación para la humanidad.

LA SUNNAH.
Por Hadices se conocen los relatos de la vida del profeta Muhammad (Salallahu Aleihi Wassalam), yá se trate de sus palabras, de la descripción de sus actos o de sus reacciones ante los actos de sus compañeros.

Los hadices componen la Sunnah que es la conducta y el comportamiento del Profeta Muhammad (Salallahu Aleihi Wassalam). Los Hadices se transmiten por tradición oral, a través de una cadena de relatores quienes atestiguaron que la transmisión y la tradición eran válidas. Ésta cadena de transmisión llamada isnad es la que otorga legitimidad al hadiz, en ella figura de forma precisa la genealogía de la cadena de transmisores.

La Sunnah se convierte en un complemento del Corán, es decir, una segunda fuente sagrada de la religión, enseñando sobre cómo deben comportarse en la vida diaria los musulmanes. El propio Corán recuerda la importancia jurídica del Hadiz en varias de sus aleyas: "Obedeced a Allah y a su Mensajero" (4:58) "...lo que el Mensajero os trae aceptadlo y absteneos de lo que os prohíbe" (53:3-4)

LOS PILARES DEL ISLAM.
Los cinco pilares del Islam son la esencia misma de la vida de un musulmán: El testimonio de fe, la Oración, dar el Zakat (Ayuda a los pobres), ayunar durante el mes del Ramadán y la peregrinación a la Meca una vez en la vida para aquellos que tengan las posibilidades de hacerlo.

El Testimonio de Fe, shahada:
El testimonio de fe consiste en decir con fe y convicción "la ilaha ilah Allah, Muhammadun Rasulullah" ésto significa: "No existe dios sino Allah, y Muhammad es el mensajero de Alláh". La primera parte del testimonio significa que nadie tiene derecho de ser adorado sino Allah y que Allah no tiene ni socios, ni hijo. Éste testimonio de fe es llamado la "Shahada", una formula simple que deberá ser dicha con convicción para reencontrarse con el Islam. El testimonio de fe es un importante pilar del Islam.

La Oración (El Salat):
Los musulmanes rezan cinco oraciones diariamente, cada oración no dura más que unos cuantos minutos en ser realizada. La oración en el Islam es la conexión directa entre el Creador y el creyente. No existen intermediarios entre Allah y el creyente. En la oración, la persona siente paz interior, felicidad, siente que se reconforta, y que Allah está complacido con ella o él. El profeta PyB dijo, "¡Oh, Bilal! Confórtanos con la oración. (Bilal era uno de los compañeros del Profeta PyB que estaba encargado de llamar a la gente a la oración.)

Las oraciones son realizadas en el amanecer, al medio día, la media tarde, el ocaso y la noche. El musulmán puede realizar la oración en casi todo lugar, tal como campos, fabricas, oficinas, universidades, etc. Siempre que el lugar se encuentre limpio.

Dar el Zakat (Ayuda para los necesitados):
Todas las cosas Le pertenecen a Allah, y la riqueza por lo tanto ha sido puesta en las manos de los seres humanos tan solo para que la administren. El significado original de la palabra Zakat es "purificación" y "crecimiento". Dar el Zakat significa "dar un porcentaje específico sobre ciertas propiedades a ciertas clases de gente necesitada". El porcentaje, que se hace obligatorio sobre el oro, la plata y el dinero en efectivo que haya alcanzado la cantidad (o el equivalente en dinero en el caso del efectivo) aproximada de 85 gramos de oro y que no haya sido utilizado en el transcurso de un año lunar, es del 2.5 por ciento. Nuestras posesiones son purificadas al reservar una pequeña porción de nuestros ingresos para los necesitados, y al igual que al podar un árbol, el corte equilibra y motiva un nuevo crecimiento. Una persona podrá también dar tanto como quiera a manera de limosna o caridad.

Ayunar el mes de Ramadán:
Cada año durante el mes (lunar) de Ramadán, todos los musulmanes ayunan desde el alba hasta la puesta del sol, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones sexuales en esas horas.

A pesar de que el ayuno es muy beneficioso para la salud, es considerado (por los musulmanes) principalmente como un método de autopurificación espiritual, pues al abstenerse por si mismo de los placeres de la vida terrenal, aunque sea por un tiempo corto, el ayunante crea una verdadera simpatía por aquellos que sufren el hambre, al mismo tiempo que crece en su vida espiritual.

La Peregrinación a la Meca:
La peregrinación anual (Hayy) a la Meca es una obligación a cumplir una vez en la vida, para aquellos que tengan los medios físicos y financieros de realizarla. Cerca de dos millones de personas van a la Meca todos los años desde todos los rincones del planeta. Aunque la Meca está siempre llena de visitantes, el Hayy anual comienza en el duodécimo mes del calendario islámico. Los peregrinos varones visten vestimentas especiales y simples (dos piezas de tela) que hacen desaparecer cualquier tipo de distinción cultural o de clases, de manera que todos se presenten ante Allah sin diferencias.

LA AQIDA: LA CREENCIA ISLAMICA.
Nuestra creencia es la parte fundamental de nuestra relación con nuestro Señor, y con la religión que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), enseñó, por orden de Su Señor.

Nuestro credo es creer en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Día del Juicio y el Destino, yá sea bueno o malo.

Creer en el Señorío, la Unicidad y los Atributos de Allah:
Nosotros creemos en la Divinidad de Allah; eso es que Él es el Señor, el Creador, el Soberano y el Manejador de todos los asuntos.

Nosotros creemos en la Deidad de Allah; eso es que Él es el verdadero Ser Superior y cualquier otra cosa Ilamada deidad es falsa.

Nosotros creemos en Sus Nombres y Atributos, es decir, que Él tiene los nombres más magníficos y los atributos más perfectos y sublimes.

Nosotros creemos en Su unicidad, eso significa que Él no tiene asociados en su Divinidad, Su Deidad, Sus Nombres o Sus Atributos. Allah dice en el Corán: "Él es el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos, así que adórenlo a Él y sean pacientes en Su adoración, ¿Ustedes conocen algo igual a Él?" (19:65).

Nosotros creemos que Él es "Allah, no hay dios sino Él, el Viviente, el Perpetuo. El dormir no lo alcanza a Él, ni el sueño; a Él pertenece todo lo que está en los cielos y la tierra. ¿Quién hay que intercederá con Él, excepto por Su permiso? Él conoce lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos, y ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que Él desea. Su tono se extiende sobre los cielos y la tierra, la preservación de ellos no le pesa, Él es el Alto, el Grande" (2:255).

Nosotros creemos que "Él es Allah, no hay dios sino Él, el Conocedor de lo No Visto y lo Visible. Él es el Más Agraciado, el Más Misericordioso. Él es Allah, no hay dios sino Él, el Rey, el Sagrado, la Fuente de Paz, el Guardador de la Fe, el Guardián, el Altísimo, el Sometedor, el Sublime. La Gloria sea para Allah por encima de lo que ellos asocian con Él. Él es Allah, el Creador, el Hacedor, el Formador. Suyos son la mayoría de los nombres hermosos. Todo lo que está en los cielos y la tierra lo glorifica a Él. Él es el Altísimo, el Sabio" (59:22-24).

Nosotros creemos que "no hay nada como Él, Él es el Omnioyente, el Omnividente. A Él pertenecen las Ilaves de los cielos y la tierra. Él alarga o restringe la provisión a quien Él desea. Ciertamente, Él tiene el conocimiento de todo" (42:11-12).

Nosotros creemos que "no hay criatura que se mueva sobre la tierra sino que su provisión dependa de Allah. Él conoce su morada y su lugar de descanso. Todo está registrado en un claro libro" (11:6).

Nosotros creemos que "con Él están las llaves de lo no visto, ninguno las conoce sino Él. Él sabe lo que está en la tierra y en el mar, ni una hoja cae sin que Él lo sepa, [y] ni un grano en la profunda oscuridad de la tierra, ni una cosa verde o seca, sino que está [todo esto registrado) en un claro Libro" (6:5-9).

Nosotros creemos que "solo Allah tiene el conocimiento de la Hora [el día del Juicio], [Él] envía la lluvia y conoce lo que hay en los vientres. Ninguna alma sabe lo que ganará mañana; y ninguna alma sabe en qué tierra morirá. Ciertamente Allah es el Omnisapiente, el Todo Consciente" (31:34)

Nosotros creemos que Allah habla lo que a Él le place cuando a Él le place: "Y Allah habló a Moisés directamente" (4:164); "Y cuando Moisés vino a Nuestro lugar citado, y Su Señor le habló" (7:143); "Nosotros lo llamamos a él desde el lado derecho del Monte (Sinaí) y Nosotros lo acercamos en comunión" (19:52).

Nosotros creemos que "si el océano se volviera tinta para las palabras de mi Señor, el océano se terminaría antes de que las palabras de mi Señor lleguen a su fin" (18:109); "Y si todos los árboles que están en la tierra fueran plumas, y el océano (fuera tinta), con los siete océanos inflamándolas, las palabras de Allah no serían terminadas. Ciertamente Allah es el Altísimo, Sabio" (31:27).

Nosotros creemos que las palabras de Allah son las más veraces en comunicar la información, el más justo en gobernar, y el más equitativo en la conversación. Él dijo: "La palabra de tu Señor ha sido cumplida en veracidad y justicia" (6:115); "¿Y quién es más veraz en su palabra que Allah?" (4:87). Nosotros creemos que el Corán es la Palabra de Allah. Él literalmente se lo habló a Gabriel, quien lo comunicó al Profeta (Sallallahu aleihi wa salam)"Di (Oh, Muhammad): El Espíritu Santo lo ha traído de su Señor en verdad" (16:102): "Verdaderamente esta es la revelación del Señor del Mundo traída sobre tu corazón por el Espíritu Fiel para que así tú puedas ser uno de los advertidores, en una clara lengua árabe" (26:192-195).

Nosotros creemos que Allah está por encima de sus criaturas en Su Ser y Sus Atributos, porque Él dice: "Él es el Alto, el Grande" (2:22); "Él es Supremo sobre Sus sirvientes, y Él es el Sabio, el Siempre Conocedor" (6:18).

Nosotros creemos que Él "creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se colocó Él a sí mismo sobre el Trono; Él maneja todo" (10:3). Su "colocarse sobre el trono" significa que Él está sentándose en sobre Su Trono en una manera que está volviéndose hacia su Majestad y grandeza. Nadie excepto Él sabe exactamente cómo.

Nosotros creemos que Él está con Sus criaturas mientras Él aún está en Su Trono. Él conoce sus condiciones, escucha sus dichos, ve sus hechos, y maneja sus asuntos. Él provee al pobre y al necesitado.

Él le da la soberanía a quien a Él le place y quita la soberanía a quien a Él le place, Él exalta a quien Él desea y Él abate a quien Él desea. En Su Mano está todo el bien y Él es poderoso sobre todo. Quienquiera que posea estas cualidades está literalmente con Sus criaturas aún si Él está literalmente encima de ellos, sobre su Trono: "No hay nada como Él, Él es el Que todo lo oye, el Que todo lo ve" (43:11).

Nosotros no decimos, como lo hacen los encarnacionistas entre los Yahomitas y otros, que Allah está viviendo con Sus criaturas sobre la Tierra. Nosotros consideramos que quien dice ésto es un no creyente o uno quien se ha desviado, porque él ha atribuido a Allah lo que no le corresponde con los defectos.

Nosotros creemos en lo que su Mensajero nos dijo, que Él desciende al cielo cercano antes del último tercio de la noche y dice: "¿Quién reza hacia Mí y Yo responderé sus oraciones? ¿Quién me pide y Yo le daré? ¿Quién Me pide perdón y Yo lo perdonaré?" (Bukhari y Muslim).

Nosotros creemos que Él vendrá en el Día del Juicio para juzgar entre Su gente porque Él dijo: "¡No efectivamente! Cuando la tierra sea reducida a polvo y Tu señor venga con los Ángeles en filas tras filas, y el Infierno sea traído ese día. En ese día el hombre recordará ¿pero qué remembranza le aprovechará?" (89:21-23). Nosotros creemos que Él es el Hacedor de lo que Él desea.

LA CREENCIA EN LOS ÁNGELES.
Nosotros creemos en la existencia de los Ángeles de Allah y que ellos son sus "siervos honrados". Ellos no hablan antes de que Él lo haga, ellos actúan solamente por Su orden" (21:26). Allah los creó y ellos Lo adoran y obedecen. "Aquellos quienes en Su presencia no desdeñan adorarlo a Él, ni se cansan" (21:19).

Los Ángeles están ocultos de nosotros, así que nosotros no podemos verlos. Allah puede mostrarlos a alguno de Sus siervos. El Profeta Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) vio a Gabriel en su forma real (Bukhari y Muslim). Gabriel tomó la forma de un humano que se encontró con María y conversó con ella. Él vino al Profeta PyB mientras él estaba entre los Compañeros con la apariencia de un hombre desconocido quien no mostraba ningún signo de un viaje largo, con ropas muy blancas y cabello muy negro. Él se sentó encarando al Profeta, sus rodillas hacia las rodillas del Profeta (Salallahu aleihi wa salam), y sus palmas sobre los muslos del Profeta y habló con el Profeta. El Profeta más tarde dijo a sus Compañeros que el hombre al que ellos vieron era Gabriel (Bukhari y Muslim).

LA CREENCIA EN LOS LIBROS DE ALLAH.
Nosotros creemos que Allah reveló Libros a sus Mensajeros como una prueba para la humanidad y una guía para las personas rectas. Ellos purificaron y les enseñaron su sabiduría por éstos libros. Nosotros creemos que Allah envió un libro con cada mensajero, porque él dice: "Efectivamente, Nosotros enviamos a Nuestros Mensajeros con signos claros, y Nosotros los enviamos con ellos el libro y el balance, para que así la gente pueda llevar a cabo la justicia" (57:25).

Libros conocidos:
Entre los Libros que Él reveló, nosotros conocemos:
1) La Toráh, la cual fue revelada a Moisés (aleihis salam). Es el más grande de entre los libros israelitas: Ciertamente Nosotros enviamos la Toráh, donde está la guía y la luz; por sus leyes los judíos han sido juzgados por los Profetas quienes se rindieron ellos mismos ante Allah, los rabinos y los doctores de la ley, porque a ellos les fue confiada la protección del libro de Allah y fueron testigos de ello" (5:44).
2) El Evangelio el cual Allah reveló a Jesús [Isa] (Aleihis salam). Es una confirmación de la Toráh y un complemento a ello: "Y Nosotros le dimos el Evangelio, donde hay guía y luz y confirma la Toráh de antes de él, como una guía y una admonición hacia los que temen a Allah" (5:46). "Y para hacer lícitas ciertas cosas que, antes estaban prohibidas para ustedes" (3:50).
3) Los Salmos, los cuales Allah dio a David (aleihis salam)
4) Las Tablas de Abraham y Moisés (aleihis salam)
5) El Glorioso Corán, el cual fue revelado a Su Profeta Muhammad, el Sello de los Profetas. Es: "Una guía para la gente y signos claros de guía y el criterio entre el bien y el mal" (2:185).

El Corán está protegido de los cambios:
El Corán está "Confirmando la escritura que fue antes de él y se mantiene como un guardián sobre ello". Así, por vía del Corán, Allah abrogó todo los libros revelados previos. Allah también garantizó su protección de cualquier juego o distorsión maliciosa: "Efectivamente, Nosotros enviamos el Mensaje y Nosotros lo guardaremos" (15:9), porque el Corán es una prueba clara para toda la humanidad hasta el Día del Juicio.

Escrituras previas cambiadas:
Las escrituras previas fueron válidas para un periodo limitado. Su uso terminó con la revelación del Corán, el cual las abrogó y expuso sus distorsiones y cambios. Ésto es porque no estuvieron protegidas de la corrupción. Ellas se sometieron a la distorsión, adición y omisión: "Algunos judíos pervirtieron las palabras de sus significados" (4:46); "Así afligen a aquellos quienes escribieron el Libro con sus manos, y luego dicen: "Ésto es de Allah"; para que ellos puedan venderlo por un precio bajo. Así que los afligen por lo que sus manos han escrito, y los afligen por sus ganancias" (2:79); "Di: ¿ quién envió el Libro que Moisés trajo como una luz y una guía hacia la gente? Ustedes lo pusieron en hojas de papel mostrando algunas de ellas y escondiendo muchas" (6:91); "Y hay un grupo de entre aquellos quienes tuercen sus lenguas con el Libro, para que ustedes piensen que es una parte del Libro, pero en realidad no es una parte del Libro. Y ellos dicen "Es de Allah", aunque no es de Allah, ellos dicen una mentira contra Allah y lo saben.

La creencia en Los Mensajeros.
Nosotros creemos que Allah ha enviado a Su gente Mensajeros quienes estuvieron "trayendo buenas noticias y advertencias, para que así la humanidad no pudiera tener argumento en contra de Allah después de los Mensajeros. Allah es el Más Alto, el Omnisapiente" (4:165).

Los mejores Mensajeros:
Nosotros creemos que el mejor de entre los Mensajeros es Muhammad, luego Abraham, Moisés, Noe y Jesús el hijo de María. Ellos son los referidos por el siguiente verso coránico: "Celebramos una alianza con todos los Profetas; la misma que concertamos contigo [¡Oh, Muhammad!], con Noé, Abraham, Moisés y Jesús, hijo de María. Y tomamos de ellos un compromiso firme." (33:7).

Nosotros creemos que el mensaje de Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) incluye todos los méritos de los mensajes de aquellos mensajeros dignificados, porque Allah dice: "Dispusimos para vosotros la misma religión que le habíamos encomendado a Noé, y que te revelamos a ti (en el Corán] y que le encomendamos a Abraham, Moisés y Jesús, para que seáis firmes en la práctica de la religión, y no os dividáis en ella." (42:13).

Los Mensajeros son seres humanos:
Nosotros creemos que todos los mensajeros son seres humanos creados, quienes no tienen ninguna de las cualidades divinas de Allah. Allah, el Exaltado, dijo acerca de Noé, quien fue el primero de ellos: "Yo no digo para ustedes: "Yo poseo los tesoros de Allah". Yo no conozco lo no visto, y yo no digo: "Soy un ángel" " (11:31). Allah ordenó a Muhammad quien es el último de entre ellos decir: "Yo no digo a ustedes que poseo los tesoros de Allah, ni que conozco lo no visto, y no les digo que soy un ángel" (6:50), y decir que "Yo no tengo el poder de traer beneficio o daño para mí mismo, sino solamente como lo que Allah desea" (7:188); y "No tengo el poder para dañar o beneficiarlos a ustedes. Di: Ninguno puede protegerme de Allah, ni puedo encontrar ningún refugio además de El" (72:91-92).

Nosotros creemos que los mensajeros están entre los siervos de Allah. Él los bendijo con el mensaje y los describió como siervos, en el contexto de alabarlos y honrarlos. El dice acerca de Noé, el primero de ellos: "Ustedes son los descendientes de aquellos a quienes Nosotros llevamos con Noé, él era verdaderamente un siervo agradecido" (17:3).

Allah dijo acerca del último de entre ellos, Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) "Bendito sea El quien envió el Corán a su Siervo, para que él pueda advertir a toda la humanidad" (25:1). Como para algunos otros mensajeros, El dijo: "Y Menciona a Nuestros siervos Abraham, Isaac y Jacob, hombres de grandeza y visión" (38:45). "Y recuerden a Nuestro siervo David, quien era un hombre fuerte y penitente" (38:45); "Y a David, Nosotros le dimos a Salomón, él era un siervo excelente y penitente" (38:30).

Allah dijo acerca de Jesús, el hijo de María: "El solamente es un siervo a quien Hemos bendecido y Nosotros lo hicimos un ejemplo para los niños de Israel" (43:59).

Nosotros creemos que Allah concluyó todos los mensajes con el mensaje de Muhammad (Salallahu aleihi wa salam), para toda la gente, porque El dice: "Di: Oh humanidad, yo soy el mensajero de Allah para todos ustedes. A El pertenece el Reino de los Cielos y la tierra, no hay dios sino El. El ordena la vida y la muerte. Así que crean en Allah y en Su Mensajero, el profeta iletrado quien cree en Allah y en Sus Palabras. Síganlo a él para que así puedan estar correctamente guiados" (7:158).

El Islam: el Mensaje Universal y Final:
Nosotros creemos que la Shari'ah del Profeta Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) es la religión del Islam, la cual Allah ha elegido para Sus siervos. Él no acepta cualquier otra religión de porque Él, el Exaltado, dijo: "Ciertamente, la verdadera religión a la vista de Allah es el Islam" Mi favor sobre vosotros y Me ha complacido elegir para vosotros el Islam como Religión. Por lo tanto, ante aquel que se vea compelido por una necesidad perentoria (y sea llevado a cometer lo prohibido) sin inclinarse a propósito hacia el pecado, no cabe duda de que Allah es Indulgente, Compasivo."
(5:3); y "Quienquiera que desee otra religión que el Islam, ello será aceptado de él, y en el Más Allá estará entre los perdedores" (3:85).

La Resurrección:
Nosotros creemos en la resurrección, la cual es que Allah traerá a la vida a todos aquellos quienes han muerto, y luego (el Ángel) Israfil soplará el cuerno por segunda vez. "Y la trompeta será soplada y todos los que están en los cielos y quienes están en la tierra caerán desvaneciéndose excepto aquellos a los que Allah enloquecerá. Luego será soplada de nuevo y ellos se levantarán fijando la vista alrededor de ellos" (39:68). La gente se levantará de sus tumbas, respondiendo al llamado del Señor del universo. Ellos estarán descalzos, desnudos e incircuncisos. "Como Nosotros comenzamos la primera creación, así que Nosotros la traeremos de regreso otra vez. Esta es una promesa de Nosotros, y Nosotros Ciertamente la cumpliremos" (21:104).

Los Registros y Escalas:
Nosotros creemos en los registros de hechos que serán dados a la gente en sus manos derechas o detrás de sus espaldas en sus manos izquierdas: "Como para aquel a quien es dado su libro en su mano derecha, él Ciertamente recibirá un ajuste de cuentas fácil y regresará a su familia regocijándose. Pero como para aquel a quien le es dado su libro detrás de su espalda, él será llamado para la destrucción de sí mismo y será quemado en un fuego ardiente" (84:7-12). "El trabajo de cada hombre, Nosotros los hemos atado a su propio cuello, y en el Día del Juicio Nosotros traeremos para él un libro el cual verá abierto, diciendo "Lee tu propio libro. Suficiente para ti en este día es que tu propia alma te llame a cuentas"" (17:13-14).

Nosotros creemos que las escalas de los hechos serán puestas en el Día del Juicio, y que ninguna alma será dañada: "Quienquiera que haya hecho un átomo de bien, lo verá" (99:7-8). "Aquello cuyas escalas son pesadas, ellos son los exitosos; pero aquellos cuyas escalas son ligeras, ellos son aquellos quienes han perdido sus almas que morarán en el Infierno por siempre. El fuego quemará sus caras y ahí ellos serán desfigurados con los labios desplazados" (23:102-104). "Aquel que hace un buen hecho será recompensado con diez veces lo similar de ello, y aquel quien haga un mal hecho solamente será recompensado por lo similar a ello, y ellos no serán dañados" (6:160).

El Paraíso y el Infierno:
Nosotros creemos en el Paraíso y el Infierno. El Paraíso es la morada de regocijo, la cual Allah, el Exaltado, ha preparado para los rectos. Ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado, y ningún ser humano ha jamás pensado en las bendiciones que ellos disfrutarán ahí: "Ninguna alma sabe que confort es mantenido oculto para ellas, como una recompensa por sus hechos" (32:17). El Infierno es la morada del castigo que Allah ha preparado para los incrédulos y los malhechores. La tortura y el horror en ello no pueden ser imaginados: "Ciertamente Nosotros hemos preparado para los malhechores un fuego, cuya muralla los encerrará. Si ellos claman por ayuda, ellos serán ayudados con agua como cobre derretido el cual escaldará sus caras. Cuán funesta bebida y cuán mal lugar de reposo" (18:29).

Ambos, el Paraíso y el Infierno existen ahora y nunca perecen: "Quienquiera que crea en Allah, Él lo admitirá en los jardines debajo de los cuales fluyen ríos, para morar ahí por siempre. Efectivamente Allah ha hecho para él una excelente provisión" (65:11). "Ciertamente Allah ha maldecido a los incrédulos y ha preparado para ellos un fuego ardiente para morar en él por siempre, ellos no encontrarán protector ni ayudador. En el día cuando sus caras sean tornadas en el fuego ellos dirán: "Hubiéramos obedecido a Allah y al Mensajero" " (33:64-66).

Nosotros confirmamos el Paraíso para quien está confirmado en el Corán o las tradiciones proféticas por nombre o descripción. Entre aquellos a quienes está garantizado el paraíso y mencionados por nombre están: Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali y otros quienes fueron especificados por el Profeta (Salallahu aleihi wa salam) (Bukhari y Muslim).

Lo que sucede en la Tumba:
Nosotros creemos en el Juicio de la Tumba, el cual involucra preguntar a la persona fallecida en su tumba acerca de su Señor, su Religión y su Profeta. Ahí "Allah confirma a aquellos quienes creen con un firme dicho, en la presente vida y en el Más Allá" (14:27). El creyente dirá: "Allah es mi Señor, el Islam es mi religión, y Muhammad es mi Profeta". El incrédulo o el hipócrita dirán: "Yo no sé. Yo escuché a la gente diciendo algo y lo dije".

Nosotros creemos en el confort de la tumba para los creyentes: "Aquellos cuyas vidas los ángeles toman en estado de pureza, diciendo: "La paz sea contigo, entra en el paraíso por lo que estabas haciendo" " (16:32).

La creencia en la predestinación divina.
Creemos en la predestinación, yá sea agradable o desagradable, que no es otra cosa que el designio divino, en su conocimiento y sabiduría de todos los sucesos que tienen lugar en éste universo.

Creemos en que Allah, el Altisimo, conoce todas las cosas. El conocimiento de lo que ha sucedido, lo que ha de suceder y como sucederá en el futuro, es parte del conocimiento divino y eterno. Pero ésto no indica que Allah, el Altisimo, no haya concedido a sus seres creados el libre albedrio y la voluntad para llevar a cabo sus acciones.

EL SALAT Y LA PURIFICACION.
El Salat (la oración) es uno de pilares de nuestra religión, y uno de los actos obligatorios más importantes para el musulmán. Dijo el Califa Umar Ibn Al Jattab en un mensaje a gente de otro pueblo musulmán:
"El Salat es una obligación que hay que cumplir en forma estricta por la importancia que ella encierra. Dijo el Profeta Muhammad (Sallahu Aleihi Wa Salam): 'La diferencia entre ellos y nosotros es la oración, quien abandona la oración se convierte en un incrédulo."

ALGUNAS REGLAS DEL SALAT.
1. No se apresure en las oraciones, hágalo tranquilamente y con una real intención de hacerlo por Allah.

2. No realice la oración si la comida yá ha sido servida o si tiene ganas de ir al baño, primero realice sus necesidades, purifíquese y luego realice su salat.

3. Tipos de oraciones: Existen dos tipos de oraciones, las oraciones obligatorias (Fard) y las oraciones Sunnah, y éstas últimas, se dividen en dos; están las muy recomendadas y voluntarias. Las oraciones Sunnah, muy recomendadas, son aquellas que se realizan antes y/o después de una oración Fard, además del saludo a la mezquita. Las oraciones voluntarias, son aquellas que se realizan en cualquier momento (excepto en los momentos vedados para realizarlos), para ofrecer el acto de adoración a Allah.

4. Momentos en los cuales está prohibido realizar el Salat:

a) Luego del Salat obligatorio del Fayr y hasta que el sol se haya elevado.

b) En los momentos en que el sol está saliendo en el horizonte hasta que alcance la altura de una lanza (5 a 10 grados de inclinación).

c) Al mediodía hasta que pase el cenit por unos minutos.

CONDICIONES PARA LA VALIDEZ DEL SALAT
1. El conocimiento del inicio del horario del Salat. Es suficiente con que sea aproximado.

2. Antes de realizar cualquier Salat, uno debe purificarse a si mismo a través del Wudu o el Gusl, uno debe también purificar las ropas (portando ropas limpias de impurezas), y purificar el lugar donde se postrará.

3. Cubrir las partes privadas (Aurah).

4. Oriéntese hacia la Quiblah (hacia la Kaaba, ubicada en la ciudad de la Meca), si realmente no tiene como hacerlo, entonces ponga en su corazón la intención de hacerlo, y rece hacia donde cree que es lo más probable que se encuentre.

5. Tener la intención sincera de hacer el Salat correspondiente, sea fard o sunnah.

EL WUD'U Y EL GUSL
El Wud'u (ablución) es la forma de purificación que Allah ha prescrito para la Ummah, para realizar actos de adoración que la requieran como hacer el Salat y leer el Corán. Sin embargo, también existe una forma de purificación mayor, llamado Gusl, que se realiza en vez del Wud'u, en caso que estemos con impureza mayor.

El Wud'u, se hace antes de realizar alguna oración o cada vez que sea necesario, y es válido hasta que éste no se rompa, con alguno de los siguientes asuntos:
Se invalida por:
Quedarse dormido, o entrar en cualquier estado de inconsciencia.
Expulsar gases, liquidos o cualquier sustancia por alguna de sus zonas íntimas.

Por otro lado, hay asuntos donde requerimos del Gusl para poder purificarnos, como reemplazo del Wud'u:
Después de cada relación sexual.
Después de cualquier forma de emisión seminal originada por excitación.
Después de algún sueño húmedo.
Después de la finalización del periodo menstrual.
Después de la finalización de la metrorragia.
La muerte.

Cuando el incrédulo acepta el Islam, él debe realizar Gusl antes del Yumu'a (la oración del viernes).

Allah Dijo: "¡Oh Creyentes! Cuando os dispongáis a hacer el Salat, lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasad las manos por la cabeza y lavaos los pies hasta ambos tobillos..." (5:6)

COMO REALIZAR EL WUD'U 
1. Cuando se vaya a hacer la ablución se debe tener la intención de realizar la purificación ritual y decir: "Bismillah" (En el nombre de Allah).

2. Lavar las manos hasta las muñecas, enjuagar con agua la boca, introducir agua con la mano en la nariz y luego expulsarla, repitiendo tres veces cada acción.

3. Lavar el rostro tres veces.

4. Empezando por la mano derecha, lavar los antebrazos incluyendo los codos tres veces.

5. Pasar las manos húmedas por encima de la cabeza o cabello y limpiar el interior y exterior de las orejas con los dedos índices y pulgar..

6. Lavar los pies incluyendo los tobillos tres veces cada uno, empezando por el pie derecho.

7. Luego de completar lo antes mencionado, decir: "Ash hadu an la illaha illa Allah, wa Ash hadu anna Muhammadan Rasullah" ("Atestiguo que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah").

COMO REALIZAR EL GUSL
1. Tener la intención de hacer Gusl.
2. Lavar las manos tres veces.
3. Lavar las partes privadas.
4. Realizar Wud'u completo.
5. Lavar la totalidad del cuerpo.

TAYAMMUM. 
El tayammum, es la ablución con tierra limpia, con piedras o simplemente tocando una pared limpia. Sustituye al Wud'u cuando no se dispone de agua.

También, cuando el utilizar agua pueda poner en riesgo la salud, a causa de una enfermedad, pueda dañar la piel herida o la posibilidad.

Cuando el acceso al agua esté bloqueado por un peligro inminente.

Cuando hacer Wud'u sea fisicamente imposible, a causa de una enfermedad o de edad avanzada.

Cuando el tayammum, sea la única oportunidad que tenemos para realizar un salat obligatorio.

METODO PARA HACER EL TAYAMMUM.
Se hace justo antes del salat que vamos a realizar. Ponemos la intención de hacer tayammum.

Decimos "BISMILLAH".

Luego frotaremos con ambas manos sobre la tierra limpia, pared o frotando una piedra bien limpia, según el caso, frotaremos las manos sobre la piedra, pared o tierra y las pasamos por toda la cara.
Después volvemos a pasar las manos por la tierra, por la piedra o pared y pasaremos la mano izquierda desde el dorso de la mano derecha por el antebrazo hasta el codo y a continuación, por el interior hasta la muñeca y por la palma de la mano hasta los dedos entrecruzándolos con los de la otra mano.
Luego procederemos de igual manera con la mano y brazo izquierdos.
Terminamos pronunciando la shahada.

El tayamum sólo nos servirá para una oración, teniendo que renovarlo para cada oración que realicemos, no siendo así para las oraciones voluntarias yá que el tayammum de la primera nos sirve para las otras que hagamos después -si no hemos usado el servicio natural de excreción.

Si encontramos agua dentro del tiempo de la oración que hemos realizado con tayammum, nos purificamos con ella, yá sea wudu o ghusul y repetiremos la oración.

El tayammum se puede hacer con tierra pura, polvo, arena, piedras limpias o paredes limpias.

EL LLAMADO A LA ORACION.
EI ADHAN.
El Adhan o llamado a la oración es el anuncio que realiza el al-muadhin (anunciante), para confirmar que la hora de la oración (Salat) ha llegado. El Adhan se realiza para las cinco oraciones obligatorias.

El Adhan se recita de la siguiente forma:
Transliteración:
Allahu Akbar
Ash-hadu an la ilaha ilallah..
Traducción:
Alabado sea Allah
Atestiguo que no hay otro dios que Allah
..ash-hadu anna Muhammadun Rasulullah
Atestiguo que Muhammad es el mensajero de Allah..
..Haiyya Alas salah
Haiyya Alas falah.
Allahu Akbar
La ilaha ilallah
Vengan a la oración
Vengan a la felicidad
Alabado sea Allah 
Nos hay más divinidad que Allah

En el caso del Fajr, se realizan dos Adhan, uno un poco antes de la hora del Alba (fajr) en el cual se debe decir después de "Haiyy Alas Falah" 2 veces "As Salatu khairum minan Naum", y otro el cual se realiza normalmente una vez llegada la hora del fayr. Ésto según la sunnah autentica se utilizaba para despertar a los orantes y la segunda para avisar que ya había llegado el tiempo de la oración.

Recomendaciones:
Es recomendable que quien escucha el Adhan repita las frases, excepto cuando se menciona "Haiyya Alas salah y Haiyya Alas falah", luego de las cuales se dice "La haula wa la quwata ilabillah" (No hay poder y fuerza sino en Allah) y en el caso de As Salatu khairum minan Naum, se dice sadaqta wa bararta. La repetición se hace en voz baja.

Luego de haber escuchado el Adhan, el musulmán debería suplicar a Allah por el Profeta Muhammad (La Paz y Bendiciones de Allah sean con él) de la manera siguiente:
Transliteración:
"Al-lahumma Rabba hadihid-daawatit-taamma, wa as-Salatil qa-ima, ati Sayyidina Muhammadan al wasilata wal fadila, wa ab-athu maqaamaan mahmudan, al-ladi waâd-tah, innaka la tajliful-miaad"
Traducción:
"Oh Allah, Señor de ésta perfecta llamada y de ésta oración anunciada a su hora, otórgale a Muhammad el medio que le acerque a Ti, así como la distinción en el Bien y hazle resucitar en el lugar loable que le has prometido".

Con esta súplica, el Profeta (La Paz y Bendiciones de Allah sean con él) nos garantizó su intercesión ante Allah, el Día del juicio.

EL IQAMAH.
El Iqamah es el aviso que el Salat yá va a empezar, se realiza un tiempo después que el Adhan, y se realiza solo para las oraciones obligaciones, incluyendo la oración del Yumu'a (viernes).

El Iqamah se realiza de forma similar al Adhan, y tiene la siguiente forma:
Transliteración:
Allahu Akbar
Ash-hadu an la ilaha ilallah
ash-hadu anna Muhammadun Rasulullah
Haiyya Alas salah
Haiyya Alas falah.
Qad Qamatis Salat
Allahu Akbar
La ilaha ilallah
Traducción:
Alabado sea Allah 
Atestiguo que no hay otro dios que Allah
Atestiguo que Muhammad es el mensajero de Allah
Vengan a la oración
Vengan a la felicidad
Apresúrense a la oración
Alabado sea Allah 
Nos hay más divinidad que Allah

Durante el Iqamah se forman las filas de la oración, y una vez terminado se comienza con el Salat. Es recomendable hacer Adhan e Iqamah, aunque uno se encuentre solo, puesto que es una forma de adoración a Allah, y además, ahuyenta a Shaytan (Satanas), según diversos Hadices sahih.


¿SABÍA LEER Y ESCRIBIR NUESTRO PROFETA MUHAMMAD PyB?

¿SABÍA LEER Y ESCRIBIR NUESTRO PROFETA MUHAMMAD PyB?
Fundamento Religioso: El Corán se refiere a él como el "profeta iletrado". El analfabetismo de Muhammad PyB se considera fundamental en el Islam para autenticar el Corán, yá que demuestra que el libro sagrado fue revelado por Allah y no fue escrito o copiado por el profeta Muhammad PyB de textos anteriores.

La Primera Revelación: Según la biografía profética (Sira), cuando el ángel Gabriel se le apareció por primera vez y le ordenó "¡Lee!" (Iqra), Muhammad PyB respondió: "No sé leer".

El Significado de Ummi: Aunque tradicionalmente se traduce como analfabeto, algunos intérpretes sugieren que ummi significa que no fue instruido formalmente en las escrituras anteriores, o que pertenecía a una comunidad no letrada, dando lugar a una incapacidad absoluta para reconocer las letras y los textos.

Primera evidencia histórica:
En el segundo año de la Hégira, el 7 de julio de 623, Muhammad (la paz y bendiciones sean con él), emitió un pacto con los monjes cristianos garantizando su protección y la de las familias que vivían en el Monte Sinaí. El documento indica que fue escrito en una hoja de pergamino en Ta'if por Ali ibn Abu Talib en la Mezquita del Profeta y que Muhammad, PyB lo selló con su huella dactilar. Ésta huella es visible en copias del documento, lo que simboliza que el propio Profeta, PyB lo tocó. Cuando el sultán otomano Selim I invadió Egipto en el 1517, los monjes presentaron el texto original en una hoja cubierta de seda verde.

Segunda evidencia Histórica: Se afirma que, a lo largo de su vida, (incluyendo el inicio de la revelación), no escribió el Corán de su puño y letra, sinó que él (PyB) dictaba los versículos a sus compañeros letrados, como Zayd ibn Thabit que servían de escríbanos para escribir todo lo que él profeta Muhammad PyB les dictaba y que recibía de Allah Todopoderoso en revelación, sueños, etc. Por lo tanto, el profeta Muhammad PyB -NO SUPO LEER NI ESCRIBIR DURANTE TODA SU VIDA. 

SOBRE LA MEZQUITA DE QUBA.

SOBRE LA MEZQUITA DE QUBA.
De Umar ibn Shabbah que narró en Akhbar al-Madinah con una cadena de transmisión auténtica, bajo la autoridad de Sa`d ibn Abi Waqqas, quien dijo: «Para mí, rezar dos rak`ahs en la mezquita de Quba es más preciado que venir dos veces a Jerusalén. Si supieran lo que Quba tiene para ofrecer, correrían en camellos hacia ella».

De An-Nasa'i y Qasim ibn Asbagh que narraron bajo la autoridad de Sahl ibn Hunaif, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): “Quien realice la ablución y lo haga bien, luego salga hasta que llegue a la mezquita de Quba y rece allí, será como si hubiera realizado una ‘umrah”. En una narración de Qasim dice: “Luego salga intencionalmente a la mezquita de Quba, sin salir excepto para rezar allí, será como si hubiera realizado una ‘umrah”. 

De At-Tirmidhi que narró bajo la autoridad de Asid ibn Zuhair, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz): “La oración en la mezquita de Quba es como una ‘umrah”. Sin embargo, la mayoría de los eruditos creen que ésto es lo que significan las palabras de Allah Todopoderoso: {La mezquita que fue fundada sobre la piedad}.."No permanezcas nunca en ella, pues verdaderamente una mezquita cimentada sobre el temor (de Allah) desde el primer día, es más digna de que permanezcas en ella. Allí hay hombres que aman purificarse y Allah ama a los que se purifican. (Sura 9 [At-Tawbah] verso 109).

LITERATURA SOBRE LA ORACIÓN Y LA ORACIÓN POR EL PROFETA MUHAMMAD.

LITERATURA SOBRE LA ORACIÓN Y LA ORACIÓN POR EL PROFETA MUHAMMAD. 
Alabado sea Allah, Señor de los Mundos. Doy testimonio de que no hay más dios que Allah, el Rey, la Verdad, el Manifiesto. Doy testimonio de que nuestro maestro y protector Muhammad es Su siervo y mensajero, el maestro del primero y del último. Oh Allah, bendícelo y concédele la paz, a él y a todos los profetas y mensajeros, y a todas sus familias y compañeros.

Y después..
Éstos son dones benditos, manifestaciones divinas, aperturas sagradas y apoyo divino.

El Muhammadiya.
Se relaciona con lo mejor del desierto, el secreto de la existencia, el poseedor de la verdad, el Profeta extendido, el amado de Allah, el Único.

Donde se ofrecen oraciones por él, tal como a él le gustaba que se rezara por él.
Allah le concedió las bendiciones de la luz de la oración, tal como él se lo dictó, por lo que su gran oración fue una de las formas más elevadas de oración sobre el Profeta, de la cual emanaron las luces del amado, guiado, elegido, el dueño de los cautivos, y esa es su singularidad.

Sabed que el estatus del Mensajero de Allah es grande, cualesquiera que sean las bendiciones aparentes u ocultas, no son sinó una parte de la presencia de Muhammad, PyB.
Por amor al Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), continuamos, por la gracia de Allah Todopoderoso, para descubrir las obras ocultas en los archivos que se relacionan con lo mejor de la creación de Allah, incluyendo su carácter, la explicación de sus nombres y las virtudes de la oración, especialmente la explicación de las oraciones mismas. Todo ésto acerca al siervo a su Señor, lo conecta con Él.

El Profeta Al-Khatim, (que las oraciones y la paz de mi Señor sean con él).

Del Libro de Sidi Muhyiddin, (que Allah santifique sus secretos).. y Allah es quien concede el éxito al hacer el bien y lo que es correcto, y guía por el camino recto.
-Las buenas obras que hemos encontrado sobre la virtud de orar por el Profeta, PyB.
-Las oraciones mayores y menores de Sidi Abdul Qadir Al-Jilani.
-Los lazos más fuertes en la oración y la paz entre los mejores de la humanidad, por Al-Barzanji.
-La obra maestra para la humanidad sobre la virtud de orar por el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él(.
-Para repeler la ira divina orando por el Profeta de la Misericordia, por Ibn Abi Hajla.
-La Perla Clara en la Oración sobre lo Mejor de la Creación, por el Erudito Al-Dardir.
-Las perlas ordenadas en oración sobre el poseedor de la posición digna de alabanza, por Ibn Hajar al-Haytami.
-Sobre el tratado de la oración al Profeta ﷺ del Imam Al-Suyuti.
-La felicidad de ambos mundos reside en orar por el señor de ambos mundos, según el erudito Al-Nabhani.
-La curación de los enfermos en oraciones excepcionales y la paz de Al-Athari.
-Oraciones de paz sobre las virtudes de la oración y la paz por Aisha Al-Ba’uniyya.
-La oración del desierto en la oración sobre lo mejor de la creación por Sayyid al-Bakri al-Siddiqi.
-La esencia de la oración por el intercesor en el Día de la Resurrección, según Al-Barzanji.
-El Amanecer Brillante en la Oración sobre el Portador de Buenas Nuevas y el Amonestador, por al-Daylami. 
-Las Joyas Brillantes sobre la Virtud de la Oración sobre lo Mejor de la Creación, por al-Daylami.
-El hermoso dicho del Imam Al-Sakhawi sobre la oración al amado intercesor.
-La guía del maestro sobre los lugares de oración del Profeta ﷺ por Al-Khadri.
-La expresión de pesar en la oración por el honorable Al-Barzanji.
-Los Tesoros de secretos en la oración sobre el profeta elegido de Harushi.
-La lámpara de la oscuridad a través de la oración sobre lo mejor de la humanidad, por Al-Shanwani.
-La bebida pura en la oración sobre el mejor de los hombres, por Ibn Ma’ al-‘Aynayn.
-Las mejores oraciones al maestro de maestros, por Al-Nabhani.
-Los caminos de los Hanifas hacia las fuentes de la oración sobre el Profeta Elegido, por Al-Qastalani.
-Alcanzar la meta en la oración por lo mejor de la humanidad por Ibn Tulun.
-La fortaleza inexpugnable en las normas de la oración sobre el amado intercesor, por el Imam Al-Suyuti.
-La flor de las mangas en los lugares de oración sobre nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), por Ibn Tulun.
-La excursión de los puros en oración sobre el mejor de los profetas por Al-Maqqari Al-Gharnati.
-Mashariq al-Anwar fi al-Salat ala al-Nabi al-Mukhtar por al-Mirghani.
-La Buena charla sobre la oración específica para lo mejor de la humanidad, según Al-Shawkani.
-Luces de sabiduría en la oración por las mejores tribus y clanes, por Ahmad al-Dumyati.
-La obra maestra de la gente buena que ora por el Profeta elegido, por Al-Rasa’i.
-Iluminando la conciencia en las oraciones que incluyen al portador de buenas nuevas y al advertidor, por Al-Barzanji.
-Advertencia a la humanidad sobre el elevado estatus de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, por Ibn 'Azum.
-La joya de las verdades en la oración sobre lo mejor de la creación por Abu al-Abbas al-Tijani.
-El tesoro expiatorio por los pecados: Orando por lo mejor de la humanidad todos los días, por el Shaykh Mustafa Al-Bakri.
-Las oraciones y las buenas nuevas en la oración por lo mejor de la humanidad, por Al-Fayruzabadi.
-El Canal de las Misericordias en la Oración al Maestro de Maestros por Ibn al-Muwaqqit.
-La Rosa de los Bolsillos en la Oración al Amado Profeta por Al-Jazuli.
-Las radiantes oraciones al señor de la gente de éste mundo y del más allá, por Shams al-Din al-Bakri.
-Acercarse al Señor de los Mundos mediante la oración al Maestro de los Mensajeros, por Ibn Bashkuwal.
-El imán Al-Suyuti dedicó la cosecha a orar y enviar bendiciones al Mensajero.
-La virtud de orar por el Profeta, por Ibn Asakir.
-Oraciones a mi maestro de Muhyiddin Ibn Arabi.
-El tesoro de los secretos en la oración al Profeta Elegido por Abdullah Al-Khayyat Al-Fasi.
-La lámpara iluminadora en la explicación de la oración sobre el portador de buenas nuevas y el amonestador, por Al-Bulqini.
-Las luces del amanecer y los caminos de los justos: Sobre la virtud de la oración al profeta elegido, por Jabr ibn Jabr Ibn Muhammad Al-Qurtubi.
-El Misericordioso ha concedido una explicación de la oración de Abu al-Fityan al-Badawi por al-Damouni, con nuestra verificación.
-Explicación de la oración de Sidi Ahmed Al-Badawi para Al-Aidaroos (con nuestra investigación).
-Matali' al-Masarrat bi-Jalaa Dalail al-Khayrat por Muhammad al-Fasi.
-Al-Masarrat en Dalail Al-Khayrat por Al-Hamzawi (con nuestra verificación).
-Futuh al-Jawarh por Shaykh Muhammad ibn Abd al-Kabir al-Kattani (con nuestra verificación).
-Explicación de las siete oraciones diarias de Al-Dardiri por Ahmad Al-Junaidi (con nuestra verificación).
-Futuh al-Jawarh del Shaykh Muhammad ibn Abd al-Kabir al-Kattani (con nuestra verificación).
-Al-Rawdat Al-Arshiyya: Una explicación de la oración Mashishiyya por Sidi Mustafa Al-Bakri (con nuestra verificación).
-Krum Arish Al-Tahani: Una explicación de la oración de Ibn Mashish Al-Dani, por Al-Bakri (con nuestra verificación).
-Dos explicaciones de la oración de Sidi Muhammad al-Bakri, por el Shaykh Mustafa al-Bakri (con nuestra verificación).
-Al-Nafahat Al-Shadhiliya: Una explicación del Burda de Al-Busiri por Al-Hamzawi (con nuestra verificación).
-Las virtudes de las noticias sobre el mérito de orar por el Profeta elegido, por Al-Abshihi (con nuestra verificación).
-La virtud de orar al Profeta, por Ibn Abi Asim (según lo verificamos).
-La virtud de orar por el Profeta, de Ismail Al-Qadi (según nuestra investigación).
-Una carta de Abu al-Hasan sobre la virtud de orar por el Profeta.
-Los cuarenta hadices sobre la virtud de orar por el Profeta ﷺ, por Al-Armioni.
-Joyas de los Mares sobre las Virtudes del Profeta Elegido.
-Reflexiones sobre la virtud de orar al Profeta Elegido, por Ahmad ibn Thabit al-Maghribi Al-Bajai.
-Súplica a Allah mediante las oraciones al Noble Profeta, por Ahmad bin Al-Hajj Ali, conocido popularmente como Ibn Al-Sheikh.
-La eliminación de las penas y la espada afilada de la oración sobre el Profeta elegido, por el Shaykh Abu al-Diya Khalid al-Kurdi.
-Colección de cuarenta hadices sobre oraciones y paz sobre el Profeta digno de confianza, por Muhammad Shakur Amrir Al-Mayardini (contemporáneo).
-La esencia sólida de la oración sobre el Sello de los Profetas por el Shaykh Radwan Al-Adl Baybars.
-El gran bien de orar por el portador de buenas nuevas y el amonestador, por Zain al-Din al-Athari.
-Las perlas en la oración sobre lo mejor de la creación por Muhammad bin Saleh bin Maluka.
-El poema Mudari sobre lo mejor de la creación, del Shaykh Al-Busiri.
-El Narciso de Ámbar en oración sobre lo mejor de la Creación, por Ibrahim bin Abdul Qadir Al-Mahmoudi Al-Riahi.
-Tradiciones proféticas que instan a hacer el bien y a orar por el Profeta ﷺ (desconocido).
-Flores de los Bosques en las oraciones que incluyen las virtudes de Al-Barzanji.
-El anuncio de la virtud de orar al Profeta de Allah, el mejor de la humanidad, por Abu Abdullah Muhammad bin Abdul Rahman Al-Numairi Al-Maliki.
-Anwar Al-Athar Al-Mukhtasah fi Fadl Al-Salat ala Al-Nabi Al-Mukhtar por Abu Al-Abbas Ahmad bin Ma'd bin Isa bin Wakil Al-Tujibi Al-Andalusi Al-Iqlishi.
-Alcanzando la meta en la oración y la paz sobre el Mensajero, Jamal al-Din al-Masrati.
-Al-Shihab Ahmad ibn Abd al-Salam anima al oyente a orar por el mejor intercesor.
-Advertencia a la gente sobre la oración al Profeta, por Ali bin Ali al-Kundi al-Tusturi.
-La joya de la perfección en la oración sobre el Maestro de los Mensajeros por el Shaykh Ahmad bin Muhammad al-Tijani (con nuestra verificación).
-Quinientas oraciones al Profeta ﷺ para la mujer embarazada.
-Tesoros de los justos en la oración sobre el Profeta Elegido, por Qasim Duwaira Al-Hudhali.
-El tesoro de los amantes en oración y paz sobre el maestro del primero y del último, por Ahmad Al-Sharqawi Al-Jarjawi.
-Las bendiciones generales y nobles en la oración sobre el gentil ser de Muhammad por Muhammad bin Al-Baraki.
-El tratado sobre los hadices relativos a las oraciones dirigidas al Profeta ﷺ.
-Un mensaje que explica las virtudes del sacrificio, las virtudes del Ramadán y la virtud de orar al Creador y al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). (Autor desconocido).
-Un tratado que explica los lugares para orar por el Profeta ﷺ, escrito por Sulayman ibn Ahmad.
-El tratado que explica la redacción del hadiz del Tashahhud de Muhammad Baha’ al-Din.
-Un tratado sobre la oración al Profeta, PyB por Muhammad bin Muhammad al-Sanusi.
-Un tratado sobre la virtud de orar por el mensajero de confianza, por Muhammad ibn Hisham al-Qurtubi.
-Un mensaje sobre la virtud del esfuerzo, la lealtad, la recitación del Corán y la oración por el Profeta ﷺ (autor desconocido).
-Mensaje del Shaykh Abdul Ghani Al-Nabulsi que explica el dicho: “Quien rece por mí una vez, Allah rezará por él diez veces”.
-La cifra 17 para algunos de ellos. (Autor desconocido).
-El espíritu del discurso al explicar la oración sobre él y la paz sea con él. (Autor desconocido).
-Siraj al-Wusul fi al-Salat ala Akram Nabi wa Rasul por Siraj al-Din Ahmad al-Halabi Al-Fasi.
-La felicidad de ambos mundos reside en las oraciones y la paz sobre el señor de ambos mundos, por Muhammad ibn Ahmad al-Mawsili Al-Omari.
-La serie de luces y la belleza de las noticias en oración y saludos sobre el profeta elegido de Muhammad Ibn Abd al-Qadir al-Qadiri.
-Explicación de los cofres mediante la oración sobre el Victorioso, por Ahmad ibn Abd al-Fattah al-Malawi.
-Explicación de la oración al Profeta por Al-Nur Ali Al-Shuni, por Shihab Al-Din Al-Balqini.
-Explicación de la oración al Profeta, PyB, por Al-Ghazzali, por Ahmad bin Hijazi.
-La sanación para toda dolencia se encuentra en la oración y la paz sobre el mejor de los profetas, la fuente de toda bondad en éste mundo y en el más allá. (Autor desconocido).
-Oración al intercesor de los pecadores, por Al-Suyuti.
-Oraciones al Profeta por Ahmad ibn Umar al-Bazzar.
-Oraciones al Profeta ﷺ por Ibn Abi Al-Dunya.
-Oraciones por el Profeta y por Abu al-Sheikh.
-Oración al Profeta por Abu Musa al-Madini.
-Oraciones al profeta Jamal al-Din Yusuf ibn Jamla.
-Oración de los Perplejos en la Oración sobre el Profeta Elegido por Muhammad bin Abdul Aziz Al-Shirazi.
-La necesidad de animar a la gente a orar por el amado Profeta, por Abd al-Rahman ibn al-Sakhawi.
-Las generosas ofrendas en oración sobre lo mejor de la creación, por Abdul Karim bin Ahmed bin Alwan.
-La Victoria y la Preciosa Perla en la Oración sobre el Maestro de los Mensajeros por Al-Haroushi.
-Las generosas ofrendas en oración sobre lo mejor de la creación, por Abdul Karim bin Ahmed bin Alwan.
-La Victoria y la Preciosa Perla en la Oración sobre el Maestro de los Mensajeros por Al-Haroushi.
-El Amanecer Brillante en la Oración sobre el Portador de Buenas Nuevas y Amonestador por Abu Hafs al-Fakihani.
-La virtud de enviar saludos al noble Profeta, PyB, por Abu al-Qasim ibn Banun al-Tunisi.
-La virtud de orar por el Profeta ﷺ por Ibn Sayyid al-Nas.
-La virtud de orar al Profeta ﷺ por Al-Muhibb Al-Tabari.
-La virtud de orar por el Profeta ﷺ por Abu Ahmad Al-Dumyati.
-La virtud de orar al Profeta, por Al-Diya’ Al-Maqdisi.
-La virtud de orar al Profeta, por Ibrahim bin Muflih al-Dimashqi.
-La virtud de orar al Profeta, por Ibn Zayni Dahlan.
-La virtud de orar al Profeta ﷺ por Ibn Faris.
-La virtud de orar al Profeta ﷺ por Omar bin Shaim.
-Las virtudes de la oración por el maestro de los profetas, la paz sea con ellos, por Al-Nasafi.
-El hermoso dicho sobre orar por el amado intercesor, de Al-Muharram bin Muhammad Al-Siwasi.
-El tesoro de los secretos en la oración sobre el Profeta Elegido, por Ibn al-Khayyat al-Tunisi.
-El tesoro más preciado en la oración sobre la esencia perfecta, Al-Hasan, por Ahmad Al-Qashash.
-El tesoro de los secretos en la oración sobre el Profeta Elegido, por Ibn al-Khayyat al-Tunisi.
-El tesoro más sublime en la oración sobre la esencia perfecta y más hermosa de Ahmad al-Qashashi.
-Un libro que contiene setenta hadices sobre la virtud de orar por el Profeta ﷺ, cuya fuente es desconocida.
-Las brillantes lanzas en oración sobre el ojo de la misericordia y la gracia con los hermosos nombres de Allah, quien las memorice entrará en el Paraíso, por Ibn Maluka.
-Cien oraciones al Profeta ﷺ por Ahmad bin Al-Hajj Ali.
-La colección de beneficios y la mina de gemas únicas de Abdul Karim bin Wali al-Din.
-Una colección de hadices sobre la oración al Profeta ﷺ de una fuente desconocida.
-Las etapas de los principios para la superioridad de la oración al Mensajero ﷺ por Omar Al-Ardi.
-Fragmentos y poemas famosos en oración al Profeta y a su noble familia, escritos por Muhammad ibn Muhammad Ibn Mahdi al-Qazwini.
-El objetivo final al orar por el Profeta, el Mensajero, de Muhammad ibn Fadl al-Tabari.
-Los refrigerios habituales al hablar de la Basmala, la Hamdala y las oraciones sobre lo mejor de la creación, por Ahmad Ibn Awad al-Shafi'i.
-Explicación de las tres súplicas: buscar refugio, decir "En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso" y orar por el Profeta ﷺ, por Abu al-Husayn al-Rajraji al-Maliki.
-Dones divinos en la oración sobre lo mejor de la creación por Ahmad ibn Ashur al-Sahili.
-Un resumen de los hadices desconocidos sobre la virtud de orar por el Profeta ﷺ.
-La fragancia de la bondad en la oración sobre el amado elegido, Ibn Buna al-Kunti.
-Al-Rawd Al-Khasib bi Sharh Nafh Al-Tayyib fi Al-Salat ala Al-Nabi Al-Habib, li-Waladhi Muhammad.
-La Rosa de las Rosas y el Desbordamiento del Mar Bloqueado, del Shaykh Abdul Ghani Al-Nabulsi, que es una explicación de la Gran Oración.
-Explicación de la oración del Shaykh Muhammad bin Omar bin Abdul Jalil Al-Baghdadi (con nuestra verificación).
-La función de orar por el Profeta ﷺ en el mes desconocido de Sha’ban.
-Oraciones sobre el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), sus virtudes y preceptos, por Abdullah Sirajuddin.
-El Elixir para explicar la oración sobre el portador de buenas nuevas y el amonestador, por el Shaykh Al-Damouni.
-Explicación de la oración Mashishiyya por Ibn Zakri.
-Explicación de la oración Mashishiyya por Muhammad ibn Abd al-Majid.
-Explicación de la oración Mashishiyya por Al-Kawash.
-La dulzura de los secretos y las verdades en la oración sobre lo mejor de la creación, por Ahmad ibn al-Ma’mun.
-Explicación de la oración Mashishiyya por Shaykh Al-Jazouli.
-El Árbol de los Secretos en la Oración sobre el Profeta Elegido, por el Shaykh Al-Alawi.
-Varios quintetos de la Burda de Al-Busiri.
-Al-Masarrat: Una explicación de Dalail al-Khayrat por Shaykh Hassan al-Adawi al-Hamzawi.
-Las brillantes lunas llenas en el compendio de las pruebas de las buenas obras de Uways ibn Abdullah al-Muhtabi.
-Oraciones sobre el dueño del rostro radiante del elegido.
-Emanaciones divinas sobre Al-Hamziyya Al-Busiriyya por Abu Al-Abbas Al-Kattani.
-Las exigencias de felicidad en las oraciones y paz sobre el Maestro de Maestros, por Ahmad ibn Muhammad.
-Nafh Al-Tayyib fi Madh Al-Habib por Al-Sayyid Al-Kutbi (contemporáneo).

Y muchas otras cosas que el amado Profeta Muhammad, PyB del autor del Riyad, les otorgó.

Finalmente, pedimos a Allah que nos acepte y guíe, y que nos conceda el placer de contemplar su noble rostro y sentarnos con nuestro maestro Muhammad, (el mejor de la creación de Allah), que las oraciones y la paz de Allah sean sobre él, su familia, sus compañeros y quienes lo siguen.
Así lo escribio: Abu Al-Hassan Ahmed Farid Al-Mazidi.
Investigador y experto en manuscritos árabes.

LA VIOLENCIA es como una carrera contra uno mismo.

LA VIOLENCIA es como una carrera contra uno mismo.
En la actualidad, parece que la gente del mundo quiere doblegar a los demás a cualquier precio. 
Seré claro y directo, aunque os parezca duro.. os guste o no.

La violencia que ejercen es una carrera contra ellos mismos. Tarde o temprano vuelve, y es probable que les destruya.

Vamos a tratarla con calma, sin adornos ni aventuras ficticias.
¿Por qué la violencia es una carrera contra uno mismo?
A. Ganas hoy, pero pierdes mañana.
La violencia da una ventaja inmediata: impone, silencia, toma. Por eso tienta. Pero te mete en una carrera que nunca termina. Si hoy pegas para resolver, mañana necesitarás pegar más fuerte, porque el otro se adapta, responde, o porque tú yá cruzaste la línea y volver atrás te deja en exposición.

Ibn ‘Āṭā’ Allāh lo dice así: “Quien cabalga sobre el deseo, el deseo lo llevará hasta que lo tire”. La violencia es un deseo de poder rápido. Una vez que montas, te lleva ella a ti.

B. Cambia el sistema nervioso antes que el mundo.
Cada acto violento reprograma el umbral. Lo que ayer te parecía extremo, hoy es normal. Empiezas golpeando “por una razón” y terminas golpeando porque se convierte en tú lenguaje habitual. No vences al otro: te vences a ti mismo. Pierdes la capacidad de negociar, esperar, hablar. Te vuelves esclavo de una sola herramienta.

C. Creas enemigos donde no los había.
La violencia no termina cuando das el golpe.. ahí empieza la cuenta. La familia del herido, el amigo del humillado, tu propia culpa. Dormir con la puerta cerrada, mirar atrás en la calle, desconfiar. Eso no es victoria. Es una cadena perpetua autoimpuesta.

KIFARAH: “Todo vuelve”: la ley de retorno no necesita ningún misticismo, pues no hace falta hablar para entenderlo. Hay tres mecanismos concretos:
1. Retorno social: Las comunidades se defienden. Si siembras el miedo, la comunidad tarde o temprano te aísla o te neutraliza. Bandas, estados, vecinos: el patrón se repite.
2. Retorno psicológico: Los estudios en trauma muestran que el perpetrador de violencia sufre las tasas más altas de ansiedad, insomnio, abuso del alcohol y suicidio. No es castigo divino. El cerebro humano está cargando con lo que hizo.
3. Retorno práctico: La violencia cierra puertas. Trabajo, pareja, amistad. Nadie construye a largo plazo con quien resuelve todo a golpes. Al final te quedas solo, y la soledad es un lugar donde se muere rápido.

Rūmī lo resume en una línea: “Haces un pozo para otro, pero caes tú primero”. “Y probablemente morirás”: el dato frío son las estadísticas que son tercas. La esperanza de vida de quien vive de la violencia es baja. No por maldición, por probabilidad. Más conflictos = más exposición al riesgo. Más enemigos = más ventanas para que uno acierte. Más soledad = menos gente que te saque del hospital.

Al-Ghazzali lo veía como una ecuación: “Quien toma el camino corto para ganar, toma el camino largo para perder”. La violencia es el atajo que te deja lejos.

Entonces, ¿qué hacer si yá estás en esa carrera?
Si reconoces ésto en ti o en alguien cercano, salir no es con un discurso moral. Es con estrategia:
Paso 1: Parar el impulso. Se puede hacer en 6 segundos.
La Neurociencia básica dice: que entre estímulo y el impulso violento hay una ventana de 6 segundos. Respirar, salir, lavarte la cara. No eres débil por frenar. Eres táctico.
Paso 2: Nombra el costo real.
Escribe en un papel: qué gané la última vez que usé violencia, y qué perdí en los siguientes 6 meses. El nafs miente con el recuerdo. El papel no.
Paso 3: Cambia de campo.
La fuerza que usas para dominar sirve para proteger, construir, sostener. Boxea, trabaja, carga, protege a alguien. El rūḥ no quiere que seas débil. Quiere que tu fuerza tenga un control y que seas el dueño, no que te gobierne tu ira.
Paso 4: Responde por el daño.
Sin pagar la cuenta, la carrera no se detiene. Reparar, pedir perdón, asumir la consecuencia legal. No es humillación. Es bajarte del caballo antes de que te tire.

La alternativa no es ser presa.
Ésto no es pacifismo ingenuo. Defenderse es lícito. Poner límites es sano. La diferencia está en la intención y el método. El sabio usa la fuerza para detener el daño. El violento usa el daño para sentir fuerza.

Ibn ‘Arabī decía: “La espada del sabio está en la vaina. La del ignorante está siempre fuera”. La tienes, pero no te tiene.
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Síntesis: La violencia promete poder inmediato pero se cobra con tu futuro. Es una carrera donde el único premio es llegar antes a tu propia ruina.

Si estás en ese camino, aún puedes bajarte. Si conoces a alguien que va en él, no lo animes. Eso no es valentía. Es llevar más velocidad contra un muro.

viernes, 5 de junio de 2026

DEFINICIÓN CLARA DEL TASAWWUF ISLÁMICO.

DEFINICIÓN CLARA DEL TASAWWUF ISLÁMICO.
En la adoración está el secreto y el primero y último objetivo en la creación de todas las criaturas por parte de Allah Todopoderoso.

Ésta función devocional es claramente evidente en las palabras del Todopoderoso: (Y no creé a los genios ni a la humanidad sino para que me adoren).
Allah Todopoderoso ha honrado a la humanidad y a los genios, favoreciéndolos por encima de todas las demás criaturas con ésta obligación y adoración, para alcanzar el rango y la elevación que la humanidad merece, lo cuál solo puede lograrse mediante la obediencia y la adoración. El objetivo último de todo ésto es que la humanidad conozca a su Generoso Creador. El Tasawwuf, en sus principios y contenido, se sitúa a la vanguardia de los caminos y medios que guían a la humanidad hacia éste profundo conocimiento. Ésto se debe a que el Tasawwuf, en su esencia, representa el núcleo de las tradiciones coránicas y proféticas, así como los significados internos y los secretos de sus implicaciones. El seguidor del Tasawwuf está considerado en un estado avanzado de revelación y dan testimonio de Allah porque han obtenido dones divinos mediante la purificación del alma y la limpieza del ser interior, convirtiéndose en receptores de inspiraciones divinas y angélicas. El Tasawwuf islámico surgió con esas emanaciones divinas que Allah infundió en el corazón de nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), encarnadas en el Islam, que Allah Todopoderoso quiso que fuera la última de las religiones celestiales. Así, el viaje del Tasawwuf y su larga trayectoria comenzaron con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) a través de esas benditas luces que brillaban en su bendito corazón y emanaban de él. Sus luces, y luego los Califas Bien Guiados y los Compañeros del Mensajero de Allah, compartieron en gran medida éstas luces que revelaban los secretos más profundos del corazón. Acortaron las distancias en el mundo de la fe y la guía para comprender los secretos psicológicos y cósmicos. De ésta manera, el Tasawwuf se convirtió en un camino y una metodología únicos que ayudan al musulmán a comprender asuntos que podrían ser difíciles de captar mediante las ciencias establecidas. El Tasawwuf es un don divino en su origen y esencia, y una metodología práctica practicada por el seguidor al conectar el corazón con los afluentes y canales de la fe y los medios de guía para acortar distancias y revelar los significados y realidades internas de las cosas, siempre respetando las condiciones.
"Cuando tenga lugar lo que ha de ocurrir". (Sura 56 verso 1)

Las reglas y la etiqueta se tienen que observar al progresar dentro de la jerarquía del Tasawwuf y los grados que conducen para alcanzar la felicidad divina para uno mismo.

En los siglos I y II de la Hégira, el Tasawwuf era una doctrina moral y un método específico para desarrollar poderes espirituales, controlar el yo y sus inclinaciones, purificar el yo interior y llevar una vida ascética para un grupo de personas que vestían con lana y renunciaban a la vida mundana en busca del más allá. En realidad, no había necesidad de un nombre concreto, porque los Compañeros y sus Sucesores eran personas de piedad y devoción, maestros de la lucha espiritual y dedicados a la adoración tanto por deseo como por temor, y en virtud de Su cercanía al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), significó que fueron de los primeros en imitarlo en todo. Por lo tanto, no había razón para imponerles sus acciones. Cabe destacar qué, si bien los Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), no eran estrictos, su conducta y ascetismo se enmarcan dentro de las prácticas del Tasawwuf. ¿Qué significa el Tasawwuf sinó adorar al Señor, alejarse de los deseos mundanos, abrazar el ascetismo, consagrarse a la adoración y volverse a Allah con el alma y el corazón en todo momento, junto con todas las demás perfecciones que los Compañeros y sus sucesores alcanzaron en términos de elevación espiritual a los niveles más altos? Además de lo anterior, la primera generación de Compañeros y Seguidores, especialmente los eruditos más destacados, no prestaron demasiada atención al nombre ni a los métodos y reglas, ni escribieron ningún libro al respecto, pues lo sabían todo de primera mano. Ésto también se debió a que en su época estaban libres de las enfermedades psicológicas y sociales que posteriormente se generalizaron por la ausencia de la espiritualidad y guía divina. Un conjunto de valores no islámicos se extendió entre los estratos sociales debido al distanciamiento de la gente de la metodología y la realidad del Islam. Si éstas enfermedades de hoy, hubieran existido en la época temprana y en los inicios del Islam, los eruditos más destacados habrían intentado escribir libros y tratados sobre ellas, abordándolas según los principios y normas legales, como en cuestiones puramente jurisprudenciales.

El Tasawwuf, en sentido técnico, puede decirse que apareció en el siglo II d. C., basándose en la historia de ascetas y ermitaños y sus biografías. Luego se desarrolló y se convirtió en un grupo organizado con sus propias condiciones, ramas, etiqueta y costumbres en el siglo IV d. C. Finalmente, se estableció en términos de una metodología teórica y práctica fija a principios del siglo V d. C. Sus reglas generales se establecieron y se hicieron claras a partir de los aspectos intelectuales de los grandes sufíes, y se desarrolló cada vez más hasta alcanzar la etapa de madurez y exhaustividad, y posteriormente a la interpretación de los dichos oscuros, y se crearon maravillosos modelos de lecciones a través de la poesía y prosa sufíes.

El propósito del Tasawwuf.
El objetivo del Tasawwuf islámico entre los sunitas y la Jama'ah es fortalecer el alma y cultivar un buen carácter. Éste es el enfoque que Sayyid al-Junayd al-Baghdadi (298 AH - 910 d. C.) que sentó sus bases y principios, pues al ser preguntado sobre el Tasawwuf, dijo: «Evita todo rasgo de carácter vil y cultiva todo rasgo de carácter noble. Trabajas para Allah y luego no te das cuenta de que has trabajado…». Éstos asuntos importantes representan la luz del Islam. El Tasawwuf, en su esencia, es: el llamado a volverse a Allah. Quien se vuelve a Allah Todopoderoso se convierte en un extraño para la creación, libre de las aflicciones de su alma y puro de observaciones, y continúa su comunión secreta con Allah.

Cabe destacar aquí, que no existe conflicto ni contradicción entre la Shari'a y la Tariqa; más bien, ésta última sirve a la primera. Se dijo: sobre la relación entre la Tariqa y la Sharia: Sabed que la Shari'a garantiza toda la felicidad, tanto terrenal como espiritual, y no hay necesidad de nada más que la Shari'a. En cuanto a la Tariqa (camino) y la Haqiqa (verdad), son servidores de la Shari'a, y su consecución tiene como único propósito la aplicación de la Shari'a. Los eruditos han establecido el criterio para distinguir al verdadero seguidor del Tasawwuf de los demás, definiéndolo como la realización de actos conformes a la Shari'a según los principios de seguir el camino y adherirse a la etiqueta de la gente de la verdad, siguiendo el ejemplo de los Shaykhs. Cualquiera que afirme haber purificado su conciencia con Allah, alcanzado un alto rango en la Haqiqa y trascendido los aspectos externos de la Shari'a, absteniéndose así de la obligación y los rituales de la Shari'a, y que deje la adhesión a la Shari'a en manos de la gente común, confinada a los estrechos límites de la imitación, está engañado en su religión y pertenece a la gente del ateísmo, la herejía, la filosofía y el permisivismo. La Shari'a es la envoltura externa del núcleo de la Haqiqa; el amor no puede crecer, desarrollarse ni echar raíces sinó nutriéndose de esa envoltura. Los eruditos han coincidido unánimemente en que toda cosa rechazada por la Shari'a es herejía. La Shari'a es el derecho de servidumbre, y la Haqiqa es la realidad de la servidumbre. Quien se convierte en persona de la Haqiqa está obligado a adherirse al derecho de servidumbre y a su realidad, y se hace responsable de ello. Quien, con modales adicionales que no se exigen a los demás, se libera del yugo de la obligación, su ser interior se llenará de desviación y distorsión.

Unirse a la orden del Tasawwuf implica tres cosas: vestir el hábito interior, recibir correcta instrucción y compañía y prestar servicio. Éstas cosas solo se logran con un guía; por lo tanto, un guía es esencial. El espejo del corazón del discípulo no puede limpiarse sin conectar el corazón con el Shaykh, abandonar la objeción y mantener la satisfacción. Los seguidores del Tasawwuf han dicho que cualquiera que sufra una enfermedad interna como la vanidad, el orgullo, la hipocresía o similares, deben buscar un Shaykh para liberarles de esas enfermedades y curarlos. Ha sido costumbre comprobada que la purificación de las impurezas espirituales y las impurezas internas, y la presencia y humildad en la oración y todos los actos de adoración, se logran a través de una visión: adorar a Allah como si lo vieras.
El estado de Ihsan, tal y como se expresa, generalmente solo se alcanza mediante la formación espiritual bajo la guía de un Shaykh erudito, consumado y experimentado, conocedor del tratamiento de las dolencias espirituales y de la comprensión de su sabiduría, tanto en teoría como en la práctica. El Tasawwuf es una profunda revolución psicológica que recorre las profundidades del alma combatiendo el mal de diversas maneras para alcanzar la felicidad eterna. Incluso si alguien afligido por éstas dolencias memoriza numerosos libros, no puede reemplazar la guía de un Shaykh que lo libere de los impulsos y las maquinaciones ocultas de su yo inferior. Por lo tanto, los maestros del Tasawwuf coinciden unánimemente en la necesidad de contar con un Shaykh que guíe a la persona para superar las aflicciones que impiden que el corazón entre en la Presencia Divina. Ésto se basa en el principio de que todo aquello que es indispensable para cumplir una obligación es, en sí mismo, obligatorio. Una vez que el buscador elige a su guardián o guía y se somete a su autoridad, debe obedecerle en todo y considerar los mandamientos vinculantes, sin vacilación. Sin embargo, aquellos a quienes Allah ha bendecido con paz interior y la liberación de dolencias espirituales, como los eminentes imanes y sus fieles seguidores, están actuando conforme al conocimiento de manera sensata. La sinceridad es la esencia del Tasawwuf.

Cabe mencionar, que denunciar a los falsos maestros es una señal de que la Shari'a se cumple y que evita el veneno mortal de la falsedad, sobre el cual, se han emitido severas advertencias. El corazón se aleja de Allah y se llena de dolencias espirituales cuando hay el más mínimo sesgo de falsedad. Se teme, que quienes lo hacen, tengan un mal final. Sin embargo, al mismo tiempo, debido a la diferencia entre los caminos que conducen a Allah y las innovaciones y caprichos, el camino, como se mencionó, es la forma de vida específica para quienes buscan a Allah, atravesando etapas y progresando a través de las estaciones espirituales. Las innovaciones, por otro lado, son lo que se introdujo en la religión después del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y no tienen que tener fundamento en las enseñanzas islámicas.

En el Corán y la Sunnah, en cuanto al deseo, se trata de amor y anhelo relacionados con cosas loables o censurables, o bien, de la inclinación del alma hacia lo que encuentra placentero por impulsos ajenos a la Shari'a, y constituye la esencia misma de las innovaciones censurables que carecen de fundamento en la Shari'a. El Shaykh Mahmud al-Alusi afirma: «En lo que hoy se denomina el camino o la senda, existen algunas ramas de innovaciones censurables y malos deseos. Buscamos refugio en Allah. Los caminos se bifurcan según las distintas maneras de caminar y de actuar, que son: peldaños para cruzar las estaciones y escaleras para progresar en ellas».

Secciones de los caminantes:
Los que caminan se dividen en dos partes.
1 - Una persona cuerda y cautivadora.
Los Primeros dan testimonio de los efectos, luego se infieren los nombres, y los nombres se infieren de la existencia de los atributos, y la existencia de los atributos de la existencia de la esencia, porque es imposible que un atributo exista por sí mismo. Éste es el principio general, y la mayor parte de lo que se encuentra en el Libro y la Sunnah apunta a ésto, como en la palabra del Todopoderoso: “En verdad, en la creación de los cielos y la tierra, y la alternancia de la noche y el día, y los barcos que navegan por el mar con lo que beneficia a la humanidad, y lo que Allah ha hecho descender del cielo en forma de lluvia, con la cual da vida a la tierra después de su esterilidad y dispersa en ella toda clase de criaturas, y [en] la dirección de los vientos y las nubes controladas entre el cielo…” Y la tierra es una señal para un pueblo que entiende.

2 - El Salik dijo:
El buscador primero contempla el Ser, y se le revela lo que es apropiado a su disposición. Luego vuelve a contemplar los Atributos, después al apego a los Nombres, y finalmente al contemplar los Efectos, lo opuesto a lo que experimentó el primer buscador. Así, el final del buscador prolongado es el comienzo del buscador prolongado. Entre las cosas dignas de consideración se encuentra: Que no tienen el mismo significado, yá que el buscador que se siente atraído por Allah quiere presenciar las cosas como Allah Todopoderoso, y el buscador que se siente atraído por Allah quiere presenciar las cosas de Allah Todopoderoso.

Dado que los dos grupos -el buscador atraído y el otro buscador atraído- se encuentran en las estaciones de la supervivencia y aniquilación, es necesario que se encuentren en el viaje, el primero en el ascenso y el segundo en el descenso. De ésto se concluye que el buscador atraído está más elevado que el buscador atraído, porque comparten el paso por las estaciones, y el atraído tiene la ventaja de presenciar las cosas por Allah Todopoderoso, y ésto es superior a presenciarlas de Allah Todopoderoso. Mencionamos anteriormente que el buscador atraído termina en la aniquilación, y el buscador atraído termina en la supervivencia y sobriedad en la aniquilación, y ésto es más completo que el primero, porque es la estación de los santos (la paz sea con ellos) y sus herederos los guías perfectos, yá que la estación de guía no es válida ni adecuada excepto para aquel que ha realizado la supervivencia después de la aniquilación, por lo que el primer grupo debe regresar a ésta estación para que la guía sea válida desde él.

Cabe destacar que las diversas órdenes del Tasawwuf comparten puntos de vista y creencias comunes, que pueden considerarse los fundamentos del Tasawwuf. Generalmente se acepta que todas las ideas del Tasawwuf convergen en un mismo punto, pero su expresión varía según la época, el lugar, la escuela de pensamiento, las ideas, la moral y los antecedentes del seguidor. Ésto a veces da lugar a opiniones y afirmaciones contradictorias. Sin embargo, en última instancia, se manifiestan en innumerables formas diferentes. Puede decirse qué, si bien todas las creencias persiguen un objetivo común, cada rama ha adquirido sus propias características distintivas, surgidas bajo la influencia de las circunstancias y unas condiciones en las que se desarrolló y floreció. Si deseamos comprender el Tasawwuf en cualquiera de sus formas, debemos considerar ante todo todas éstas condiciones, circunstancias e influencias.

Dado que el Tasawwuf es una experiencia interna y subjetiva del individuo, ésto no significa que el entorno no influya en su camino. Los seres humanos están conectados con el lugar, el tiempo y el entorno, así como con la forma en que se adaptan psicológica y personalmente al mundo exterior. El papel de las costumbres y los valores sociales en la configuración y formulación de los métodos del Tasawwuf en el mundo islámico es innegable. Por lo tanto, el Tasawwuf en cada comunidad tuvo su propia forma específica, moldeada por las condiciones geográficas, la interacción con los pueblos vecinos y la influencia del gobierno local, las costumbres y las tradiciones. Los factores políticos, económicos, raciales y otros factores sociales también desempeñaron un papel. Así, el Tasawwuf en cada país se imprimió con un carácter único por las razones antes mencionadas. Además de todo lo anterior, debido a las diferencias individuales, cada seguidor posee una comprensión distinta. Si bien todos los caminos del Tasawwuf apuntan en última instancia a Allah, difieren y varían en su grado de proximidad a Él y en su capacidad para alcanzarlo.

Adverbios y posiciones.
El concepto en el método es que el buscador debe pasar por varias estaciones y estados para alcanzar la perfección, y comienza a actuar de acuerdo con las normas de la Shari'a y a entrenar el alma hasta que se prepara y califica para alcanzar gradualmente la etapa de la perfección humana, y el objetivo del buscador no es otro que el conocimiento y alcanzar la verdad.

La mayoría de las escuelas del Tasawwuf coinciden en que existen métodos y rituales que deben seguirse y practicarse, pero difieren en la definición de sus características y pasos para el buscador, manteniendo la unidad del objetivo, que es alcanzar a Allah Todopoderoso, como yá se ha mencionado.
Éstos caminos son estaciones y estados, cada uno conduciendo al siguiente, y cada estado al siguiente, hasta que el buscador alcanza la cercanía y la observación, y se absorbe en
Un reino indescriptible, y éstas estaciones y estados son de gran importancia en el camino de la orden del Tasawwuf. Se narró que al-Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "El siervo no alcanza la verdad del conocimiento y pureza del monoteísmo hasta que uno trasciende estados y posiciones...".

También se narró de algunos Shaykhs que dijeron: Estuve ante Al-Shibli más de una vez y no lo vi hablar excepto sobre estados y las estaciones. 
Existe mucha confusión entre estado y estación. Las indicaciones de los Shaykhs y los aspectos de confusión diferían debido a su similitud en sí mismos y su superposición, de modo que algo aparece para algunos como un estado y para otros como una estación. Ambas narraciones son correctas debido a su superposición y a la falta de diferencia entre ellas en ocasiones. Algo puede ser un estado y luego convertirse en una estación, y éste hecho está relacionado principalmente con el grado de estabilidad y permanencia de la cosa en el alma del buscador o el buscador permaneciendo en ella. Así, lo que es temporal y se desvanece rápidamente es un estado, y lo que se establece en el alma del buscador y permanece por un período más largo es una estación.

Definición de estados y condiciones:
1 - Maqam: La palabra «maqam» se usa por su estabilidad y permanencia. También se usa para significar «asamblea» en el versículo: «¿Cuál de los dos grupos está mejor en posición y es más agradable en asamblea?», debido a su estabilidad y permanencia. Para los seguidores del Tasawwuf, un maqam es el lugar del siervo ante Allah, donde realiza actos de adoración, luchas, ejercicios espirituales y devoción a Allah. Éste es también el significado en el versículo: «Y ciertamente os estableceremos en la tierra después de ellos». Eso es para quien teme Mi posición y Mi amenaza. Las posiciones se encuentran entre las obras y ganancias, es decir, se adquieren mediante el esfuerzo, la adoración y los ejercicios espirituales. Quien ha alcanzado una posición se dedica a su esfuerzo, y quien busca el camino debe tener en cuenta la posición en la que se encuentra y hacerse digno y preparado para una posición superior, de modo que se esfuerza constantemente por alcanzar esas posiciones.

2- La situación:
Se le llama estado por su transitoriedad; desciende como la alegría, la tristeza, la expansión y la contracción, descendiendo al corazón sin perdurar. Es un significado que llega al corazón sin pretensiones, esfuerzo ni adquisición. El estado también se denomina afluencia. Se ha dicho que son los dones que el Señor concede al siervo, yá sea por sus buenas obras (el centro del alma purificada, el corazón) o como un favor puro que desciende del Todopoderoso. Dado que los estados son dones -es decir, provienen de la generosidad de Allah-, se encuentran entre los favores o dones divinos. El siervo no puede rechazarlos mediante el esfuerzo y la lucha si se pierden. Sin embargo, si los estados que el Todopoderoso concede al siervo se establecen, entonces, con su repetición, el buscador desarrolla la capacidad de recuperarlos, es decir, de adquirirlos. Quien experimenta el estado lo hace desde su interior, y la manifestación del estado no es sinó el resultado de la gracia divina reflejada en su corazón. Los eruditos han discrepado sobre la permanencia o no permanencia del Estado. Algunos seguidores del Tasawwuf han afirmado que es permisible que sea permanente, mientras que otro grupo -como Junayd al-Baghdadi- (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «No es permisible que perdure», y añadió: «Las circunstancias son como un relámpago; aparecen por un instante, pero no duran».

Maqamat:
La estación -como se mencionó anteriormente- es el grado que el buscador alcanza en el Tasawwuf. El Shaykh que instruye -el guía- toma la mano del discípulo y progresa con él desde la primera -que es el arrepentimiento- hasta las demás estaciones, cuyo número ha variado entre los eruditos. Algunos las dividen en diez grados, y cada grado tiene diez etapas, por lo que el total asciende a cien estaciones y grados. Cada una tiene su propio significado, que solo comprende quien los alcanzan. Las estaciones más famosas del camino del buscador son siete:
1- Arrepentimiento: Como se mencionó, es la primera etapa para quienes se vuelven a Allah Todopoderoso. Es una transformación del estado de búsqueda y un cambio en el estado de uno mismo. Es también el comienzo de un nuevo estado. El arrepentimiento tiene tres etapas:
A. Arrepentimiento del mal al bien.
B. Arrepentimiento de lo que es correcto para ir hacia lo que es más correcto.
C. El arrepentimiento es parte del camino correcto hacia la verdad.

2. La piedad implica que el buscador evite las dudas externamente y examine constantemente su conciencia en cada momento. Como dijo Ibrahim ibn Adham: Es el abandono toda duda y todo aquello que no está permitido.

3. El ascetismo requiere piedad, que es el corazón desapegado del mundo, así como la moderación de las esperanzas. En otras palabras, significa abandonar todo aquello que te aleja de Allah.

4. La verdadera pobreza no es simplemente la pérdida de riqueza, sinó más bien la pérdida de la inclinación y el deseo de las riquezas. Es decir, el corazón del seguidor debe estar vacío, y su mano vacía.
La pobreza se considera una de las etapas importantes del progreso y comportamiento espiritual, y uno de los primeros pasos en el camino del Tasawwuf.

5. Paciencia: Resultado de la pobreza, pues la pobreza exige paciencia. Si el buscador en el camino de la verdad no adopta la prueba de la paciencia y la perseverancia como su lema, no logrará ningún resultado, yá que otras etapas del viaje espiritual también requieren paciencia. Los seguidores del Tasawwuf dijeron: La paciencia es la mitad de la fe, es más, es toda la fe.

6. Confianza: Los seguidores del Tasawwuf creen que la estación de la confianza es una de las estaciones más altas de aquellos cercanos a Allah, y la confianza es una de las ramas del monoteísmo, lo que significa que el monoteísmo es el verdadero origen y creador de ella, y es una de las estaciones altas para aquellos que siguen el camino.

7. La satisfacción es uno de los estados más elevados de los buscadores. Cuando se alcanza el monoteísmo y la confianza, el buscador inevitablemente llega a la satisfacción, pues se contenta con lo que Allah le concede por necesidad. La satisfacción con el decreto divino es solo el resultado del amor perfecto a Allah, y lo que implica es la estabilidad del corazón bajo el gobierno de Allah, la sumisión al decreto y la creencia de que Allah no se equivoca en la división, y que jamás ha surgido ninguna opinión errónea de la pluma de la creación.

Ésto es a pesar de que el sirviente progresa de rango según los niveles que alcanza, sin embargo, cabe señalar que éste enfoque respecto al tipo, el momento y la cantidad de los maqams no son los mismos para todos.

Los seguidores del Tasawwuf difieren en la forma en que observan los pasos que conforman el camino recorrido por el discípulo, según las diferencias en las almas, sus capacidades y naturaleza en cuanto a la purificación y los ejercicios espirituales, así como su preferencia por un tipo de culto y obediencia sobre otro. Como yá se mencionó, los estados espirituales representan logros y se alcanzan mediante el esfuerzo, es decir, mediante un tipo de acción. Se logra golpeando lo que se requiere y soportando lo que se requiere. Los sabios dijeron: El buscador debe pasar por todas éstas etapas gradualmente y en orden hasta alcanzar su meta final, que es alcanzar la verdad, es decir, la aniquilación en la verdad y la aniquilación en Allah, al alcanzar la morada en Allah.

En conclusión, el buscador que gradualmente y sistemáticamente pasa por las estaciones alcanzará su meta final, que es: llegar a la verdad, es decir, la aniquilación en la Verdad -como se mencionó- y vale la pena mencionar que la aniquilación es de dos tipos: la aniquilación en la existencia natural y oscura y en cualquier ser del mundo oscuro, y la aniquilación de la existencia espiritual y luminosa -aniquilación- por la desaparición del sentimiento de aniquilación, de modo que la existencia espiritual yá no tiene sentimiento, porque el sentimiento de los atributos de la existencia espiritual es un atributo esencial, así que si el sentimiento del sentimiento desaparece, entonces la existencia espiritual debe desaparecer. Y en ésta estación, el alma está recordando y el corazón está postrado ante Allah Todopoderoso.

Adverbios:
Como hemos mencionado anteriormente, un estado llega al corazón sin esfuerzo ni adquisición, yá sea alegría, tristeza, contracción, expansión o apariencia, y desaparece con la aparición de las cualidades del alma, sea o no seguido por un estado similar. Si perdura y se convierte en posesión, se le llama "estación". Así pues, los estados son dones que provienen de la fuente de la generosidad, y son muchos, entre ellos:
1- Observación: Es la certeza del siervo que Allah está al tanto en todas las circunstancias de su corazón y conciencia y está al tanto de sus secretos internos. 
2- La cercanía a Allah en el estado de contemplación antes mencionado conduce a la cercanía del conocedor a Allah. Éste es uno de los estados del siervo que experimenta en su corazón la cercanía a Allah y se acerca a Él tanto exterior como interiormente. La manera de seguir recordando a Allah y de enfocar los propios esfuerzos.
3- El amor o la pasión es una de las más altas cualidades del conocedor y uno de sus estados más importantes, y es uno de los principios importantes en los fundamentos del Tasawwuf, y de hecho es uno de los mayores factores que establecieron su fundamento.
4- Temor y esperanza: Los seguidores del Tasawwuf creen que éstas son las dos alas del buscador, con cuya ayuda puede volar en el espacio de acercarse a Allah.
El temor a que ocurra algo desagradable o a perder algo deseable. Ésto significa que una persona teme que le suceda algo malo o teme perder algo, y es un miedo el que la domina. Éste es el resultado del conocimiento y la comprensión del buscador.
5- La esperanza es el apego del corazón a la realización futura de algo amado, y nace del amor. Toda persona que espera el bien en el futuro es considerada esperanzada. Los seguidores del Tasawwuf creen que la adoración a Allah, si se dirige a su gracia y generosidad, es mejor que la adoración motivada por el temor al castigo, porque la esperanza engendra amor, y el amor es uno de los estados más elevados del buscador. La esperanza es de tres tipos: esperanza en Allah, esperanza en la inmensidad de Su misericordia y esperanza en Su recompensa.
6- Anhelo e intimidad.
El anhelo es la inclinación del corazón a encontrarse con el ser amado, y la intimidad es una consecuencia del amor, y uno de sus efectos es el deleite y la alegría del corazón al contemplar la belleza del ser amado.
7- La tranquilidad es la paz del corazón, fruto de una fe perfecta. Es el estado de confianza del corazón en el mayor Fideicomisario, es decir, Allah, glorificado sea. Cuando un siervo alcanza éste estado, experimenta algo más; logra una confianza plena, su corazón encuentra descanso y su alma está en paz. La tranquilidad se manifiesta de tres maneras: la tranquilidad del público en general y la tranquilidad de la élite satisfecha por decreto de Allah y garantía de la élite de la élite.

Los destellos.
La contemplación es la meta suprema y el objetivo final del buscador. Todas las estaciones y estados mencionados son preludios para alcanzar el estado sublime de la contemplación. A través de éstos estados de contemplación, el buscador experimenta vivencias que pueden describirse con términos como iluminación, atracción y aniquilación. La esencia de las afirmaciones gnósticas sobre éste tema es que vemos a Allah en todo y que todo está afectado por Él. Los efectos de la visión y la contemplación deberían ser los más intensos.

Un rastro del misticismo.
La certeza es cuando el buscador es capaz de presenciarla y establecerse en ella, y se convierte en una cualidad para él, y se realiza en la aniquilación, y permanece en Allah , de modo que alcanza la estación de la certeza.
La certeza es el origen y la meta última de todos los estados. En ella, toda duda e incertidumbre desaparecen del corazón del conocedor, y la comprensión humana toma su lugar. Se manifiesta en tres formas: el conocimiento de la certeza, la visión de la certeza y la verdad de la certeza. Respecto a los estados y las cuestiones de atracción, anhelo, testimonio, esencia y aniquilación a la luz de la Esencia Divina, cabe señalar que estos asuntos no pueden explicarse mediante el análisis lógico ni la terminología científica, yá que son estados, no enunciados. Por lo tanto, es mejor seguir sus enunciados.

Examinemos sus propósitos.
Parece ser que los estados de atracción, iluminación, ausencia del yo y aniquilación son asuntos involuntarios, y el sujeto que "sabe" y "conoce" no tiene opción en manifestarlos.

Para concluir nuestra discusión sobre los estados y estaciones espirituales, nos gustaría señalar que el estudio de éstos estados y estaciones ilustra la comprensión de la vida psicológica y moral humana, yá que creen que una persona está entre dos situaciones.
- El estado de esfuerzo, y el estado de recibir la gracia divina.

El carácter moral lucha constantemente contra las pasiones y los deseos, y siempre dirige el corazón hacia las inspiraciones espirituales. Se dedica a la tarea de afrontar las causas de la pureza. La descripción más hermosa de los estados, el testimonio, la aniquilación y la subsistencia es la declaración del profesor Dr. Ramadan Al-Bouti, quien dijo: “En cuanto a los demás temas que se engloban bajo lo que se denomina estados, testimonio, aniquilación, subsistencia y similares, son simplemente una descripción de los estados emocionales en los que caen aquellos que se proponen entrenar su corazón para observar constantemente a Allah Todopoderoso y no preocuparse por las inquietudes y apariencias del mundo. Si uno de ellos permanece durante un tiempo en éste estado, las preocupaciones del mundo disminuyen ante él, y a través de ellas la grandeza del Creador comienza a manifestarse con todos los Atributos de perfección que posee. Quizás éste sentimiento aumenta en influencia y fuerza, de modo que se vuelve ajeno al universo con el Creador y ausente de la existencia con el Originador, y a eso se le llama aniquilación”.

Si persevera en su conducta y vigila su corazón y sus estados internos (de acuerdo con la guía del Libro y la Sunnah y sus preceptos), volverá a la vigilancia y la conciencia del mundo y sus asuntos, mientras su corazón permanece unido al Creador, (que Su gloria sea exaltada). Se relaciona con el mundo sin dejarse afectar por él y se mezcla con la gente y se asocia con ella sin que ésto lo distraiga de Allah Todopoderoso. Ésto es lo que llaman subsistencia. Ésta es la condición que caracterizó a los profetas y a los veraces, y con la que se adornaron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), pues tenían los corazones más perfectos y la mayor resistencia.

<El confinamiento de los sentidos externos deja el espacio para que los sentidos internos puedan contemplar los signos de Allah protegiendo el corazón de la negligencia y los pensamientos absurdos.>

Assalamo Aleikum.