Assalamo aleikum.

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lunes, 15 de junio de 2026

LA CREENCIA en los ÁNGELES.

LA CREENCIA en los ÁNGELES.
Éste es el segundo artículo de fe mencionado por el Profeta (la paz sea con él). Es la creencia en los Ángeles. Los Ángeles son un tipo de creación de Allah que, en general, los humanos con su vista física no pueden ver. Han sido creados a partir de la luz, pero, pueden tener forma y cuerpo. Son siervos de Allah y no poseen ningún aspecto divino. Se someten a Su mandamiento totalmente y nunca se apartan del cumplimiento de Sus órdenes.

El Islam señala, que si una persona no cree en los Ángeles, entonces no puede creer en la venida de la revelación al Profeta Muhammad (la paz sea con él). Ésto se debe a que fue un Ángel, Gabriel, quien le trajo el Corán al Profeta Muhammad (la paz sea con él). Por lo tanto, la creencia en el Corán no se puede confirmar hasta en tanto la persona no crea en los Ángeles, en general, y en el Ángel Gabriel en particular, quien le trajo la revelación al Profeta (la paz sea con él).

Según ibn Uzaimín, la correcta creencia en los Ángeles comprende cuatro puntos: -Primero, se debe creer en su existencia. 
Segundo, se debe creer en ellos en general, pero también creer en los nombres que han sido mencionados explícitamente en el Corán o la Sunnah auténtica. Por ejemplo, uno de los Ángeles se llama Jibril (Gabriel). Fue el Ángel que le trajo la revelación al Profeta Muhammad (la paz sea con él).
Tercero, se debe creer en sus atributos tal y como lo especifican el Corán y la Sunnah. Por ejemplo, en un Hadiz consta que el Profeta (la paz sea con él) vio que el Ángel Gabriel cubría el horizonte y tenía seiscientas alas. Ésto muestra que ésta especie de la creación es una creación grandiosa y maravillosa de Allah. También está demostrado, (como en el Hadiz que estamos tratando), que un ángel puede aparecer de diversas formas, entre ellas la forma humana. Ésto demuestra el gran poder y la capacidad que tiene Allah para hacer lo que desee.
En cuarto lugar, se debe creer en las acciones que realizan tal y como lo menciona el Corán o el Hadiz auténtico. En el Corán consta que adoran a Allah y Lo glorifican. También se indica que algunos Ángeles específicos tienen responsabilidades específicas. Jibril está a cargo de la "vida del corazón," que hace referencia a la revelación que viene de Allah. Israfil está encargado de tocar la trompeta que resucitará los cuerpos el Día del Juicio. Por lo tanto, está relacionado con el renacer de la vida el Día de la Resurrección. Mikail es el responsable de la lluvia y la vegetación. Esas son las "fuentes" de vida sobre la tierra. Ibn Uzaimín señala que quizás la relación entre éstos tres Ángeles y sus responsabilidades de dar vida, fue la que llevó a que el Profeta (la paz sea con él) comenzara sus oraciones nocturnas con la siguiente súplica: "Oh Allah, Señor de Jibril, Mikail e Israfil, Originador de los Cielos y la Tierra, Conocedor de lo Desconocido y lo Presenciado, Tú juzgas entre tus siervos en aquello en que difieren, guíame hacia la verdad en aquellos asuntos en que difieren, por Tu Voluntad. Tú guías a quien deseas por el Camino Recto."

El quinto asunto que se debe cumplir sobre la creencia en los ángeles, es tener un amor sólido por ellos debido a su obediencia y adoración de Allah. Además, ellos declaran la Unicidad de Allah y cumplen Sus mandamientos. También tienen un fuerte amor y lealtad hacia los verdaderos creyentes de Allah. Elevan sus plegarias a Allah en nombre de los creyentes y Le piden a Allah que los perdone. Los apoyan en ésta vida y también en el Más Allá.

Un aspecto importante relacionado con creer en los Ángeles, es que todos deben creer en que hay dos Ángeles junto a sí en todo momento y que registran todos vuestros actos. Los siguientes versículos se refieren a esos Ángeles: "Cuando los ángeles que se ocupan de él escriben, sentados a su derecha y a su izquierda.
No hay nada que diga sin que tenga a su lado, presente, un vigilante." (Sura 50:17-18).

Son muchos los resultados beneficiosos que surgen de creer correctamente en los Ángeles. Por ejemplo, saber sobre los Ángeles le permite a la persona reconocer la grandeza de Allah y Su Poder. Ésta grandiosa creación conocida como Ángeles es un indicador de la grandeza de su Creador. Además, se debe agradecer a Allah por Su esmerado cuidado y preocupación hacia los seres humanos. Él ha creado éstas criaturas para apoyar y proteger a los creyentes, registrar sus acciones, etc. Sin embargo, que un creyente crea en los Ángeles va mucho más allá de eso. El creyente sabe que los Ángeles son criaturas nobles que apoyan y ayudan en todo lo que es verdadero y justo. Por lo tanto, cada vez que el creyente decide realizar una buena acción, apoyar la verdad y esforzarse por lo que es correcto, sabe que hay criaturas en éste mundo que lo apoyan y ayudan en su causa, tal como los Ángeles apoyaron y ayudaron a los creyentes en tiempos del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). De hecho, así lo promete Allah, según los siguientes versículos: "Es cierto que Allah os ayudó en Badr, aunque estabais en inferioridad de condiciones. Así pues, temed a Allah y podréis ser agradecidos.
Cuando dijiste a los creyentes: ¿No os basta con que vuestro señor os haya fortalecido haciendo descender tres mil Ángeles?
Y si tenéis paciencia y tenéis temor (de Allah) y vienen a vosotros de improviso, Allah os fortalecerá con cinco mil Ángeles designados." (Sura 3 versos 123-125).

Los Ángeles incluso piden perdón por el creyente y elevan plegarias en su nombre. Dice Allah en el Corán: "Él es Quien os bendice, así como Sus Ángeles (piden por vosotros) para sacaros de las tinieblas a la luz. Y con los creyentes es Compasivo."(Sura 33 verso 43).

Assalamo Aleikum.

LO SUPERLATIVO. (La Dinámica Akbariana de Ibn Arabī).

LO SUPERLATIVO.
(La Dinámica Akbariana de Ibn Arabī)
Por orden del prescriptor:
Por Allah y por Su favor. Sobre la quinta gracia y la generosidad de Allah, más bien es la victoria oculta de la aplicación de los estados del cuerpo parcial del hombre y del resto de los seres parciales por el poder imaginativo y, del mismo modo, la imaginación es la que se dispersa y no es necesario que los dos tengan un contacto como si fuesen agua, porque la imagen del núcleo es el maestro, pero deben quitar bien los fantasmas y los ejemplos de las cosas visibles y la correspondencia del agua del yo soy, yá que las verdades de la materia y del buen intelecto con la firasa, (visión), que es por lo que ésta posibilidad requiere del conocimiento de las cosas innatas por la observación orgánica. Para el camino hacia el conocimiento de la Presencia, se requiere de nosotros (los seres) que el dueño del Ashraf transmita el secreto del Imán de los famosos, y ésto es una evidencia para no confiar en la mera elucubración que tiene el sirviente de algunos de los maestros de las avispas, que solamente hacen daño en el bolsillo ajeno.. excepto en el maestro de la prueba que ayuda, y en eso se estima que pueden asumir esos riesgos, y con lo que mencionamos, la debilidad de la intención de los Ashrafies que surgieron del resto de los animales, y que el animal es abstracto y basado en el hecho de que la cosa es para sí misma en abstracción y que es un centro, pero no para sí misma, y ​​es que la visión (que es para sí misma), si algo de ella no es como un foco y la imagen de la necesidad abstracta no se visualiza, es por qué quizás las almas del animal no alcanzan la percepción de Allah para sí misma y lo que percibe es el inventario que perciben las almas que son como el terciopelo. Al Shaykh le preguntamos, sobre los comentarios de la explosión de los animales distintos del hombre (que no es abstracta) y no están contraídos en lo que perciben, y que solamente la percibimos con la cara imaginaria, entonces no son racionales y la imaginación para ello es como la mente del hombre que terminó el sexto conocimiento siendo el dueño de la supervisión general presentada en todos los logros completos, y que invalidó el cuidado y capturó las nubes, tal cual se realiza en el conocimiento con nosotros que no se forma sin dos caras aquí o fuera de la necesidad de la no existencia. Los maestros puros reciben la Presencia de lo existente antes de que llamen con la invocación. Tampoco es difícil para el guardián o -para la mente con la necesidad de la multiplicidad en sí misma-, yá que es general, por lo que no es obligatoria en la oración dicha invocación por su gran elevación, y esa es la misericordia y su acción está siendo muy buena experiencia para quien se introduce por primera vez, yá que no hay un país especial para la acción de elección del sufismo con el conocimiento y no es suficiente simplemente tener que compararlo con el conocimiento oblicuo; antes de eso viene la separación que no se niega del conocimiento de los materiales y en cuanto a la necesidad de la precedencia, lo son, pero es como lo que afirman los teólogos de que la voluntad debe ser anterior a los decretos de nuestro tiempo y que no se les concede lo máximo de los dos asuntos. La necesidad de precedencia -que surge de la autorrealización del individuo- es suficiente para la proximidad del sentimiento y el conocimiento de la acción, y también es lo que es anterior a la existencia del efecto en el mundo exterior, incluso si es lo mismo que el conocimiento en sí mismo, pero su diferencia en la atención es de su ser avanzado, un medio en términos de su ser y el interior del exterior, por lo que la diferencia de consideración solo es elogiada y bienvenida por la mente y la distinción de lo diferente del amor -que ni es la mente ni el intelecto-, por lo que el asunto es mejor para él y la frialdad de la preocupación es arrojada por el no ser del viaje del conocimiento como el mismo visitante de la poesía, y en lo que está antes, no hay dirección de ser científico, entonces el mismo visitante del halcón (visión) entre el exterior es llevado por el mundo cósmico y es capaz de alcanzar la cercanía con el creador, por lo que no hay imposibilidad para él, aunque el mundo sea el mismo que su yo, y si el conocimiento es mayor que él, entonces es una asociación entre lo necesario y distinto de él, así que si todos los esfuerzos son puros y lo mismo es su yo, éste en particular, según lo que mencionó el prescriptor Dawali:  ésto permite ser repetida la visión de ellos por el hecho de que el conocimiento real son las dos imágenes, una de ellas es que el conocimiento es apropiado para la existencia de lo conocido en sí mismo, y ésta es la famosa injusticia, y la segunda es que el yo del mundo es el mismo para la existencia de lo conocido en sí mismo como la imagen inventada, sobre los puntos de referencia, entonces el yo de su existencia es el mismo que su conocido, y el yo del yo necesario es para las entidades del existente, y para éste tipo, así como el mundo es un maestro.. Los dos leales están contentos con su invención de la ciencia de la métrica necesaria para el argumento de la creación del conocimiento de las imágenes y la realidad de su adquisición y con la fragancia de ambos en la elección vinculante, que está basada en el hecho de que la comparación del sentimiento es suficiente en la acción experimental en Allah y entre la seguridad y la estimación del musulmán, yá que es necesario que la emisión de los existentes (en ese momento) se encuentren desde la atmósfera con cuidado del nacimiento, yá que no se pueden después apartar de ello en la existencia del agua por ese amor, y por ello y desde ello, es para presenciar lo necesario en el agua y Muhammad, PyB es el alfa Kharaam del devocional coloreado y la existencia lo ha conocido por amor, y por ello, aquí es presenciar lo necesario para ver que dónde está el tema de la afirmación con su ojo en la investigación, porque en el conocimiento del bien no es necesario que Muhammad PyB y las fuerzas científicas de su confianza de lo mismo, tengamos y experimentamos su conocimiento por cualquier ser de conocimiento sobre el fracaso, por culpa de la marca existencial que existen entre las falsedades, con ese dolor del ojo y del mundo, el cuerpo del conocimiento confinado, el nombre de los individuos del conocimiento y sus banderas, y quienquiera que fue a ese conocimiento (de los dos celos) en nuestra era actual, esos celos, son los peligros que negaron los individuos del año que lo completarán, entonces dijo, y no se le oculta a Al-Jizani, de lo que hemos reducido, una fuente generosa, el conocimiento acordado entre los dos asuntos, pero es una señal, mientras que la existencia y lo dulce exponen que el asunto de la estatura de los seres, excepto Muhammad PyB, el último de sí mismo, con una nación, por lo que no es conocedora la nación de la difusión del otro tipo de conocimiento, y la ablución los traicionó, lo que Abdullah, el delegado de la fila, el narrador, dijo después de lo que pasó de Wabr, lo que se quería sobre el conocimiento de las Huríes, que no se le oculta que lo que afirmó desde la distancia de los rostros del conocimiento, es una declaración que no tuvo éxito, eso es lo que afirmó al unirlo con él, entre el conocimiento y entre la adquisición y la existencia, el precio por ella, la idoneidad del conocimiento, la distancia de lo expulsado, las dos viñas, la autorelación entre Wabr, entre si fue la causa de la adquisición, una para la otra, fue el rostro del conocimiento, sobre todo el discurso, con la misma marca, la segunda, que entre la moneda y la obra, es el creador de una sal, son los cuerpos, no los hechos, (se sabe), que es una razón para eso, y con la aceptación de todo eso, que es el conocimiento reunido. De hecho, los individuos del conocimiento, al comerlo solo se completaron si el conocimiento se obtuvo por él, PyB, y los cítricos y el ejemplo no llevan las verdades en sí mismas sobre lo que es de Abdul-Hafeen, porque en el supuesto de la adquisición de lo correspondiente, por sí mismos, las ciencias y lo revelado por el yo, son en general para él ego, y es verdaderamente el nulo de las cosas y sus profesiones y, en la Presencia general, está el nacimiento de los seres de la comparación (y cómo es correcto decir) que el conocimiento tiene cierto ego.. si no viene desde el conocimiento de sus umbrales y las sesenta materias rodeadas por la tentación de la materia. Éste ideal es el nombre de los bonos de la puerta de la percepción de la mente y del lago en los gustos de usted. Diga, si a menudo el trabajo del conocimiento con el camello con lo práctico es tangible, pero los contratos ilusorios generales y las percepciones regionales en lo material es común en el conocimiento del hombre que habla y las palabras de los profetas son bellezas desde donde lo detallado es con el público, pero en los que somos fuertemente, el asunto es mayor que eso, pues el dueño no tomó la asignación de entre el amigo de Allah y la alegría, cuando entre el ser de los flancos, la mente y el éter es verdaderamente el nulo de lo imperfecto, entonces lo conocido por el yo es el Hanifa de Marji entre lo conocido. En resumen, el individuo fuera de su hogar está a merced del individuo. Lo que se mencionó es para aclarar que el conocimiento está presente y es parte de la dieta y es necesario para eso. Ésto es entonces que algunos de ellos encontraron de lo que transmitimos del Shaykh en el mensaje de Mant-al-Bard qué: si lo conocido era la forma técnica entonces cada existencia de lo existente que consideramos que es conocida por nosotros, lo que conocemos de lo conocido está en el Absoluto: "La madre al final de la debilidad, prueba que es necesario la permisibilidad de la cita externa, o lo que está en la campaña que sea como el conocimiento externo de todos, y todos salimos al mundo con una de las dos permisibilidades para que sea conocido o exista condicionalmente (con una condición) que no pertenece a cada existente externo en relación con cada uno y la certeza no requiere del conocimiento del existente externo el conocimiento de lo conocido, pues el conocimiento del universo es la ocurrencia de ese candor flamígero, o, si el existente externo estuviera junto, pero no conocemos lo inexistente, más bien, sólo el anhelo, la crítica, los seres de Allah, pueden ser visualizados, sabiendo que el conocimiento de la Presencia, puede estar en el círculo, y eso está en el conocimiento de la Presencia, y puede estar en la Presencia, y no todo lo existente externo es específico de un visitante para todos, sinó que los existentes se obtienen por la casa de la materia, fortaleciéndolos con una relación atmosférica que necesita obtener la causalidad y el pico. Éste es el discurso del Shaykh, y se sabe que es cierto que el conocimiento de una cosa es la verdad de que el efecto se obtiene de esa cosa, y el conocedor, con ese conocimiento y ese trabajo obtenido, excepto por el existente de afuera, y la suposición, los lugares del efecto obtenido por el conocimiento existente de lo suave, no se obtiene con lo inexistente y su generación, si la Presencia está afuera, el conocimiento es como Namazd y el efecto obtenido de él en el mundo, es necesario que cada uno sea un conocedor de lo anterior. El Existente está presente con él en su tiempo o en relación con cada existente. Asimismo, en los niveles ingresados ​​​​en el conocimiento y lo que se mencionó de la exposición de la relación de causalidad y el efecto no tiene conexión con lo que está en el conocimiento en absoluto, yá que es para las estructuras, por lo que transmitimos el ungüento al otro lado de la realidad, por lo que conocemos de lo que mencionamos en la gloria anterior con ese signo de lo que sugiere la existencia del principal solo en la realidad del después y se consideró algo con algo en la existencia, el protector de los sueños con el otro, se obtuvo cada cosa existente, el Todo, y por ello fue presente en su tiempo y se sabía, y dijo ésto: confío en ellos con las palabras de la confianza.
Será que Allah y el universo abstracto real, es para un universo circular la mayor obligación que es el componente de la galaxia misma, excepto que es para Sí mismo y éstos dos eruditos entienden por el conocimiento que se levantó con ésta consideración ante el conocimiento y el miembro de lo abstracto y el conocimiento de su tiempo con la abstracción de los dos.
La Presencia no permanece en la realidad del ojo abstracto que se levantó en un círculo y ésto se distingue por el conocimiento del arte que lo protegen y cuál es la transferencia y su lealtad al gobernar y los piadosos en la suficiencia de toda la cadena de suministro sobre los dos últimos de obtener.. El conocimiento del perdón y la declaración del crecimiento del rey del conocimiento sobre el rebelde, es como un ojo que regresa, y que por otro lado, no es por él en lo recomendado del trabajo y en cuanto a eso, conocí al primer artista del diálogo. La intención del conocimiento, la mula de la filosofía humana ante el dueño de la supervisión, lo que indica que con los acuerdos de la misma, y ​​Saad Al-Masah y un grupo de los recién llegados, otro grupo de ellos lo puso y el discurso sinuoso del Shaykh indica la prevención y la lectura de la era y de lo que se dijo sobre eso del hecho de que la adquisición del hacedor de la dulce religión, que es para nosotros por la evidencia de la dulce ingestión, el conocimiento de la permisibilidad está bajo dolor y se cumple en la posición o el escape, sinó más bien cuando el confinamiento de nuestros puntos de referencia, el dueño y el grupo, esos se basan en el trabajo de la llamada a la oración, el llevar el uno alrededor del mundo en un ahora y un hoy, el puerto y el horno, y eso es de la evidencia del ahora y entre el vecindario, que si fueran ejemplos cítricos de los diccionarios del año, o del conocimiento, pero somos conocedores de la ma'rifa para nosotros con el conocimiento de la Presencia y la rectitud de quien era, si Allah quiere, y en el año del límite y la batalla, como los constructores de la escalera para el lugar del Ba-Imam, el país del agua, las ovejas, o que las soluciones de la era llamen y sean las oraciones de Allah y no lo que sepamos (nosotros), para ser un príncipe, es necesario para que la era sea buena entre un reencuentro, no lo que salió de él para la fuerza de obtener su permiso, Ibn Athman, el infográfico con la conexión de la lealtad. Y había un conflicto entre Umm Wadi Bazm, con los sirvientes de los varones, sobre las eras materiales, volviendo a sí mismo, el cuarto sobre el rey de los árabes justos, el conocimiento de la corriente y la estructura de la materia, es una religión de crecimiento, qué, a menos que lo impida, el límite y el otro, si consideramos el derecho expuesto y la relación con la seguridad justa, siendo lo que es evidente para él, Allah estaba con éste pacto sobre lo seguro, Amén, para siempre, que la cara jugando con la intención de otro o sin una relación, estaba presente en la existencia, alabado sea Allah, si el componente de cada dos asuntos entre ellos es una relación de mutua entrega, el mundo y el conocimiento unidos por su ser expresado por el activador, las herramientas de los ejercicios del conocimiento, no están confinados, la solución de los dos asuntos enfrentados al otro, el grado de distinción y divulgación, y debe haber una escala de una catapulta entre ellos con una relación del yo de bondad y dulzura, por lo que hay dos entre ellos y una relación de presencia, con muchos significados, decorados con dulzura, culpados por el dueño de lo beneficioso, y si no vinieran de una relación cercana, uno de ellos no sería un erudito de un mundo en sí mismo, yá que no hay relación entre la religión y la unión, y cada causa independiente en la existencia es un conocedor de su propia causa, y cada cualidad del mundo es por su causa, si la causa no son nuestros dos cuerpos, entonces el cielo es la capacidad de conocer lo abstracto, entonces es aparente y entre el conocimiento de que es por un signo de su existencia entre los dos musulmanes, la solución entre sí, y la creación de él y la construcción de usted, y esa segunda relación de unidad es entre el yo de lo conocido, su existencia técnica, y el yo del mundo, como en el conocimiento de la Presencia, de modo que es entre lo conocido. Los dos eruditos son suficientes para la campaña del conocimiento, la recomendación descontada, Allah es el mismo, porque el erudito, al envío del mantenimiento, si está en lo externo se conoce por accidente, entonces la relación es el conocimiento musulmán obligatorio -en la verdad de los expertos-, entre el erudito y la imagen, (visualizar), con la diferencia del conocido por el erudito, la presencia de los vivos, la respuesta técnica, que es el conocido por el motivo de que es una compensación, y luego la seguridad.

De hecho, el conocimiento saciado se basa en los dos seres. En cuanto al que está saciado de conocimiento, es más honorable que aquellos que están apegados a lo más alto, traicionando a quien no tiene un intoxicante. En cuanto a su aversión final, es más honorable desde el aspecto de su apego a nosotros, y su apego al conocimiento de ello es en la medida en que nuestro conocimiento de ello está unido a ello. El ego está confundido por las olas, y su apego a ellas se basa en lo honorable y en la existencia de Allah. Es de la creación de Allah, y nuestro conocimiento de él está ligado a él, porque el conocimiento difícil y el que une a los dos seres está sobre él y es más honorable que nuestro conocimiento. La acción de Allah en él es con el más alto nivel de ánimo, es más honorable desde el aspecto de que nuestro conocimiento de él está ligado a los dos seres. Los dos seres tienen un efecto sobre la propia atmósfera. Elige, y el rostro más honorable se conecta con el dolor. Éste es el significado del dicho de los antiguos, que el desierto es el que existe, con su alimento, y es el que lo otorga con el hacedor del agua. Por lo tanto, la forma inferior de los terrores es la dueña de ésto. Todo ésto proviene del conocimiento de aquellos que están firmemente arraigados en el conocimiento, y no es permisible que ésto esté en ti, ni que la gente sea obligada a creer en ésto. Por eso, los justos y los eruditos guardan su lengua para que no sea un lugar donde nos han hecho daño. Que lo único, es que los seres se saben desde la movilización. No quería que sus palabras las entendiéramos desde lugares dispersos porque son apropiadas. 

El amante de la meta y su idoneidad para la posición. Las discusiones relacionadas con la posición que aumentan el conocimiento. El primer objetivo lo aclara el Imam Al-Raziyyah, el investigador oriental, que se opuso al cadáver antiguo de los sabios. Dijeron que trabajaban para él y que debía sellarse con pruebas y les explicamos a las criaturas cómo comprobar su existencia de manera extraña. De la misma manera, no proviene de ti y de la Presencia del Creador. Él escribió sobre ésto en otro argumento suyo y el profesor Nasid Al-Mathlah le respondió en el libro de la obsesión con el destructor y los hostiles. ¿Qué es el dinero y el interés de su existencia para la existencia real y la independencia o su no permanencia al final en el día de la salvación? Y puesto que el ojo es de la existencia del no existente para otro con el existente -que es perpetuo-, era inteligible para sí mismo. Y si Juhayn obtuvo en el partido de las conjeturas con éste ocultamiento una existencia a otra existencia que fue excepto para sí misma, entonces no hay delito inteligible que otro mal no pueda acontecer para sí una familia para su placer en quien ese ser racional es una familia, porque es con ésta consideración y la suma de los eones de la universalidad de las sustancias abstractas, que la acusación de la existencia de los ojos lo humilla, así que no es necesario para el que tiene una mente de entre ellos en una familia para lograr sus intenciones. El ego no existe cuando lo creas, es como un jardín. Pero cuando se estableció el Levante, tuvieron un período en el que estuvieron en un estado de locura, pero no es necesario que le digamos que dijimos que trabajó en un estado de locura, así que llegamos a mí, soy Binyad Ibn Had, y algunos de ellos son iguales, así que sabemos por el Corán que el mundo que le revela la información externa es diferente de la verdad del yo, así que el mundo no está solo, el mundo es el mismo, el mundo en el conocimiento que difundió todo en sí mismo es el mismo, y no cambiamos lo que es en sí mismo a menos que el trabajo pase, yá que debe ser lo que se conoce por la vista, por ejemplo, de un asunto distinto al que interpretamos como la instancia del ser humano mundano, así que el conocimiento del yo no es solo para el estado de lo externo, así que entiendan, que Allah conoce a la criatura con una variedad de lados, así que Allah se está rezando a Sí mismo, siendo consciente de Sí mismo desde los demás, no necesita hacer eco de las tumbas para manejar las artes como los diferentes conceptos sobre un solo yo; la diferencia de las oraciones (al menos eso requiere) del purificado con la intervención sobre el ser externo y en el cambio externo, en lo que somos, yá que es el conocimiento de lo que pensamos. Incluso si se concede, entonces la paz está en el conocimiento de Allah sin un mundo más Allá del cual es en sí misma, toda ella. El segundo punto: Han acordado que el significado expresivo es que el ser inteligible es la galaxia de la materia solamente, y que es racional, pero es abstracción de la materia, pero existe sin materia, y lo que no es existente, sinó que se obtiene por algo distinto de él, -que es el resultado del alma-, que es lo que se obtiene por el arte de Allah, entonces, ¿cómo puede ser en otro resultado y realidad como el ser de un ser, como una persona enferma, y ​​no una persona, y que algo de las formas accidentales es racional, y no es necesario que la materia sea porque esté pasando, sinó que esté trabajando, porque lo que querían decir con el existente sin ella es que está realmente presente, y yá que dijeron que la existencia de la materia en sí no es en acto sinó que es una potencia, y la actualidad de la materia sólo está en la forma valiosa para ella para las criaturas, y más bien que los colores del ancestro del conocimiento son la solución, si todo ser poderoso sabe que es del primero, se obtiene la fuente de lo primero, y de todo, es solo una explicación, refutada por el hecho de que las formas himnicas, cuando existían con sus materiales en su esencia, se obtenían por sus materiales, y no porque estuvieran ausentes?

Tenemos galaxias, (lugares), e incluso son individuales y son jadeantes, y todo su trabajo lo hizo una familia, y el pilar es demostrar que la cala es una sola familia, la humanidad.

Ibn Aban, con la autoridad de Karim, con la autoridad de Ibn Inta'a, con la autoridad de Jahm, con la autoridad de los grandes picos de los guardianes, Abdullah, el conocimiento de Allah que se basa en el desacuerdo. En cuanto al sueño del Hombre, éste conocimiento no está muerto, hasta que digas: Lo haré. Conocimos a Allah y tenéis la creación como evidencia de que ellos no tuvieron que crear. La creación fue lo que somos y el conocimiento de Allah precedió excepto en el conocimiento. Es evidente y es posible, que los dos Mobianos sean el concepto caliente de los dos que hicieron el emirato, con la consecución del conocimiento, pero si no está relacionado con todo para él, rezamos para que el conocimiento sea bueno, y rezamos nosotros para que sea elevado, pero si no es así, sus dos fara-khziniya serán los juegos del estado en la sucesión. Al-Hafiz, sobre ésto dijo: bajo la autoridad de Ibn Eid, bajo la autoridad de Abdullah, le dijo al rey de la casa las dos causas, la evidencia efectiva, -lo que se quiere decir con la casa-, sabiendo, luego de los dos palos, que la voluntad que acompaña a la acción, es el higo en el Altísimo, las almas, la unión en un incidente y el conocimiento, si algunos de los investigadores dijeron, es decir, el deseo está vacío del estado, el deseo no es su paso del hombre y el intervalo, es la base del conocimiento, y se ve en el cofre (el interior del pecho) y la tierra y el mando quiere y así lo hace y si el líder de otros no es la base de los valores de la prenda, su aprendiz no es un lugar para que la voluntad lo haga avanzar, sinó que su pureza tiene que purificar el yo con el significado de lo pretendido, por lo que la voluntad de que lo inevitable inmediatamente sea de los atributos del yo, por lo que es más bien un mundo raro, la base del agua, (y para que seamos claros), el movimiento de la mente, con la enseñanza de los pasajes, es una cortina sobre sí mismo, por qué, no es en el dicho de los dos hombres, con un conocimiento, un aumento permanente, un libro que quiere el ancla, dijo: Oímos, que Allah se aleje, dice que Allah no aumenta por orden, ¿cuál era el hijo de Al-Walid, de Al-Saffar, de Al-Fateen, de Al-Jamar? Dijo: Al-Rida dijo: Las malas acciones nuestras en Omán, excepto que Abd Al-Na'i no cesó en la aflicción, ¿cuál es la ignorancia de Muhammad Al-Attar, de Al-Ash'ari, de Musa Omar, de Ibn Abi Saeed Al-Nuqat, así que el estado de Abu Abd Al-Shakhlaq, Allah creó para ti antes de Asia, y luego dejó las cosas con el dualismo para Ali, de su padre, de Ibn Abi Ubayyir, de Ibn Adhniyyah, de Abdullah, excepto por el ser de la cosa antes de los nombres mismos, por aquel que creó la creación con la mano de éste amor, Allah es de los misterios de las noticias de la obra de su atmósfera desde los primeros velos, que no es para la práctica del destino de la voluntad por el polvo. Él es el Director automático del texto de la sabiduría y lo hizo desde Ab-Ba y su móvil es como para estimar en la fragancia por el ejemplo y la prueba en que la tableta y lo que se estableció en ella no sucedió otro alimento en la tableta de esa tableta, entonces las dos tabletas no encontraron problemas y nada saben porqué había pasado eso, excepto el Todopoderoso. Al-Nawhani, en el libro del Alto y en éste, está trabajando en lo dulce del significado de la segunda estimación que es la creación del Mashinidiyyah mismo y que está legislada para que el Altísimo otorgue el significado para un ser humano que requirió la perfección de las dos manos cuando rezan y que no alcanzan a los que están santificados en Allah. Y Rawan pretendió por lo vergonzoso con las cosas, y sus detalles arreglaron su bondad en eso vergonzoso y esperando aprender más con él, así que la relación con él es libre y comprensiva siendo toda la creación obtenida por el año de la reforma del Altísimo para la clara obediencia. Allah es Él Todopoderoso y Majestuoso para que las acciones de los seres fuesen por voluntad de ellos. La voluntad fue establecida para otra la serie de voluntades, la cuarta final, lo que algunos de los virtuosos mencionaron, y se considera una Sunnah, una de ellas es cooperar con ella y es un antiguo oficio perfecto, que es el mismo que es el ser de Su gloria, para los obedientes.. tal que Él es bueno y justo, y lo otro es la fe en la Sunnah y las inspiraciones preparadas para lo corporal, y Él no crea a las criaturas sin un Aliento de Él, y Él es el rescate, que Él construyó para ellos con elección, y no es una creación de la Sunnah de la gloria del Todopoderoso sobre las criaturas, sinó más bien es una relación de ella para trabajar con las criaturas, sus subsidiarias, relacionadas entre sí, así que decimos, que dado que fue de nosotros una sospecha sobre la semejanza, entonces Allah, gloria a Él, creó las cosas con la voluntad, y son sospechosas de otras voluntades, que deben estar antes de cada fealdad, apuntando a su infinitud. Lo que dijo el Imam es que las cosas se crean con la voluntad, y en cuanto a la voluntad misma, no necesitamos estar detrás de ella, ni a otra voluntad, sinó que se crea por sí misma porque es una relación de adición entre la voluntad y el centenar que ocurre corporal y científicamente, así que añadió su acción a la glorificación de ahora de que ambos existen para Él y en ello desde Él y en el oro (brillo) por sí mismo sin Decir por sí mismo, cuál poeta agradable a esa mirada de lo que se dice que Allah solo crea rostros del rostro mismo y que no necesita otro rostro, sino que solo existe por sí mismo en crudo, por lo que algunos investigadores mencionaron después de nosotros en la inyección de la voluntad de Allah sobre el equipo del alma con las acciones corruptas que el salvador Allah no hizo nada por cada accidente ni con el canto adicional, pues vuelve a la creación de algo de la voluntad y vuelve al rostro y dijo sobre nuestra reacción con nuestro poder y la elección de lo que renunciamos primero, luego nuestra acción es debida a la voluntad y entonces la voluntad es de nosotros mismos sin que sea otra mano de la serie del más Allá, hasta el final de la condena de su yo y la acción del deseo. 

La paradoja de las multitudes de los cuerpos celestes, el nombre del Altísimo, es fragante.

Sobre la casa, llama la atención sin demora en otra colección de conceptos de Nombres y Atributos fuera de ella, así que créelo y déjalo ahí. No todas las cosas autónomas están en el suelo, pues éste no es sólido para él, ni es como una caja. Y las hipótesis, puesto que no hay posición para los individuos, sinó más bien Él, el Altísimo, sino Su Ser, el Altísimo, el administrador interno, lo que se toma de éstos conceptos no funciona en el exterior, por lo que los conceptos son muchos y todos son distintos de Él, por lo que es necesario que de Él provenga del reino de los entendimientos que son iguales al dolor y la semilla del jazan, su comida es otra piedra sobre eso, luego de ella, y la comida es la preocupación por lo que es verdadero de ella como la zanahoria, y el concepto de la bebida está golpeando el agua, y de ella es el millón en la prenda, la letra en el fuego, entonces si miras cada uno de éstos significados en sí mismos, encontrarás que es mejor dictaminar sobre él con sus decisiones, luego de la comida distinta a ella, nuestras comidas son distintas a ella, el Hambre, por lo tanto el Barwani, y no hay significado en ello, me siento honrado, Ahmad, por nosotros, una religión de Al-Hussein bin Ubaid Allah, con la autoridad de Muhammad bin Abdullah, Musa bin Amr y Al-Hasan con la autoridad de Nani Othman, con la autoridad de Muhammad bin Sinana, así que el que pregunta es el hacedor porque no lo hará. Un atributo de nuestro sufismo es que somos una característica de una marca que indica un aumento en la seguridad y el artista es el Nombre del canal de transmisión, los atributos se extienden sobre el hombre y es posible que él sea pretendiente con ese Nombre poderoso, pero ¿lo será Mañana?. El justo está previamente al entendimiento universal que es el sujeto de las dos palabras como Abu al-Hilal Ali bin Muhammad sobre el monoteísmo de antes, excepto por Allah, y no porque sea el precursor de la creación de la respuesta a la conclusión del bien que es el primero del primero del desarrollo y las letras con él, el financiero habló y la existencia del ser más completo lo que se pretende para la creación del resplandor, nuestra regla aquí y la más importante de los creyentes, la victoria del fin del hombre para el más disímil de lo superficial, colocando a los anuladores del nivel asombroso que es la ocurrencia de alcanzar la altura de un lugar, por lo que está en aquel lugar Allah y las nano-puertas no tienen mantos  lejanos.. y al flujo de al-Assad de al-Zamak de Ali bin al-Ghubar de Yazid bin Abdullah de Ahsan Saeed al-Hazzaz de sus hombres de Abdullah así que la búsqueda de los deseos no financieros está unificada con el Señorío y se describió a sí mismo con otros que Muhammad PyB y ser así como el que recuerda a Allah y no es engañado hacia él y Allah es otro que su afiliación a todo lo que cae sobre un Nombre. Y cuando algo es increado, su relación con los hermosos Nombres es para invocar.. así que invocalos. Oh Generoso de las familias, somos arrebatados de nosotros para Él y Él es el único puro en evidencia sobre la diferencia de la gente y del país de los nombres, porque la adición por lo tanto está en la diferencia que se dice del ejemplo para el agua y no se dice por sí mismo el dicho del Corán sobre la grandeza de ésto y el origen previsto y entendido. Y de Ibn al-Mutawakkil, de Ibn Aban de Ibn Urmah y de Ali al-Husayn Ibn Hamad Ibn Khalid Ibn Yazid del más alto de los siervos del Nombre del norte de Allah que es diferente, y todo lo que cae en el Nombre de una cosa es creado excepto Allah y lo que tenemos cerca de las lenguas de Él en la mano que es local y Allah es el artista del que regresa y el bosque no puede ser descrito yá que todo lo descrito se hace pedazos excepto las cosas no descritas después de su toque, y cuando se conoce Su Ser por la creación de su bien y no fue construido para un fin, excepto que era diferente porque era de entender ésta regla del Amor siempre y el crecimiento del monoteísmo puro. Creemos en un amigo, y no es sólo con el permiso de Allah Todopoderoso y quienquiera que afirmó sobre un dios distinto de Allah es respondido y en su imagen o ejemplo, así que se comparte ahora el velo del ejemplo y que la imagen es distinta a Él y Él es solo Uno.. ¿qué hay de aquel que afirma que lo conoció por otro que el agua para él de aquel que conocía a Allah de aquel que no lo conocía y por ello no lo conoce pero conoce a otro que en él no hay nada entre el oponente y la creación y Allah es el Creador de las cosas no de entre los Nombres de sus Nombres, así que Él no es la mesa de los Nombres que son otros y lo descrito no es del descriptor en su deseo de creer en lo que no sabe de la conexión desde la separación.. y ninguna criatura deja nada excepto con Allah y aquel que dejó el conocimiento de Allah excepto con Allah, estará vacío detrás de él, directamente desde el no-habla y ningún refugio espiritual es para jugar, lo que los miembros de los amuletos son negligencia para él. La felicidad está en el tratamiento de lo que uno en sus cuerpos creados habló, como dijo Ibrahim, PyB, que de él afirmó que somos capaces de trabajar plenamente para Allah, como se les ha ordenado. Yo soy Ibrahim y Allah es el bendito Señor de los mundos. En el dinan de al-Assad de Al-Buraiki de algunos de la selección de Bakr bin Saleh, de Muhammad, de Khalid, de Abdullah que le gusta de la generación de los Nombres. Otro dijo que Al-Sadouqa significa que quien afirma que tiene el poder de conocer el Libro de Allah, (la paz sea con él), de hecho ha aumentado su conocimiento. Que Allah, el Bendito y el Señor de los Mundos, le aumente la plenitud. Que Allah, el Bendito y el Señor de los Mundos, le conceda un nombre de Mi parte. He hablado con él o éste es el concepto compuesto y el primer aparente entre que la palabra Allah es a través de lenguas y escritos. Allah lo sabe y no daña el sistema de un ser creado. Y su afiliación es Mía. Sabed que el fin está dirigido hacia el fin alabado, hacia la extensión del origen, hacia la presentación querida por Allah, hacia la tranquilidad y el signo. Y éstas acciones tienen aspectos. Lo primero es que el objetivo es el que se presenta y se pretende. La Majestad es infalible y Su gloria es sólo para Él y la hizo un medio para todo aquel que tiene una petición y que expresa su logro buscándola con felicidad a través de la súplica hacia Mí en el nombre de Allah y la Mu'aqiya con el ghain expresado y el yaa que se abre a quien busca la intercesión ante Él. Aunque ese objetivo no es el objetivo. El Aq con el yaa roto, es decir, Allah nos hizo la meta rica. Y en algunos escritos del Shaykh y Al-Mu'izz con los siervos, la dedicación al acusativo por la intercesión y el significado técnico de Él objetivo final es el medio para el segundo objetivo, osea, que Allah guíe ahora, sobre la paz del Señor Todopoderoso, y ocho esperanzas de la creación invocan Sus grandes Nombres en la cascada, (recitación) y los medios con la apertura del yo problemático, los retiros, los jugosos ayunos, y lo que se quiere decir aquí es solo para amansar al ego y dejar que sea Allah el Único habitante de los corazones. Amin.

Assalamo Aleikum.

Pdn. Segundo epistolario consagrado detrás de Ibn Arabi. 

LOS BENEFICIOS DEL CORÁN Y LA RUQYAH PROFÉTICA.

LOS BENEFICIOS DEL CORÁN Y LA RUQYAH PROFÉTICA. 
"No pienses que los secretos se pueden alcanzar mediante la lógica; solo se revelan a través de la mushahadah (testimonio interior) y la guía divina."
(Ibn Jaldún)

La influencia de los Nombres o Atributos son realidades físicas, en particular, y su impacto en el orden cósmico es innegable. Muchos son los testimonios de quienes practican el Dhikr y observan todos los cambios significativos, aunque ésto parece casi una obviedad.

Algunas personas suponen que la ciencia secreta de las letras es lo mismo que el thilasmat (en griego: telesma), pero no es así. Porque la esencia de la ciencia del thilasmat y sus efectos se basan únicamente en el poder espiritual (sobrenatural) que sólo lo puede activar una entidad superior. Ésta entidad lo puede activar por la fuerza de diversos secretos y fórmulas numéricas mediante los reportes aromáticos que atraen la energía sobrenatural contenida en el thilamsat. Por supuesto, el practicante debe ser serio, para que pueda utilizar el thilamsat como un medio que permita el diálogo entre el mundo natural inferior y el mundo no natural (sobrenatural) superior.

Como sabemos, la Sura Al-Fatihah es el primer capítulo que abre el Corán. En otras palabras, la Sura Al-Fatihah es el capítulo inicial del Corán. Al colocar la Sura Al-Fatihah como primer capítulo, Allah SWT ciertamente estableció para ella un significado especial y secreto, convirtiéndola así en el primer capítulo. Sin embargo, la Sura Al-Fatihah no es el primer versículo revelado por Allah SWT. Sin embargo, ¿por qué en la compilación del Corán, Allah SWT ordenó que ésta Sura se colocara al principio (la primera Sura)?

Bien.. Respecto a éste tema, se explica que la Sura Al-Fatihah fue designada como la primera Sura del Corán porque fue la primera en ser revelada íntegramente y pertenece al grupo de las Suras de La Meca. Ésta Sura se llama Al-Fatihah (la que abre el Corán) porque marca el comienzo del mismo. También se la conoce como Ummul Qur'an (la madre del Corán) o Ummul Kitab (la madre del Libro) porque es la madre de todo el contenido del Corán y constituye su esencia, razón por la cual debe recitarse durante la oración. Además, Al-Fatihah también se denomina Al-Sabu'al-Matsani (las siete repetidas) porque sus versículos son siete y se recitan repetidamente durante la oración.

Según el Shaykh Muhammad Al-Madani: Si el Corán se organizara según el orden de su revelación, seguramente algunos entenderían que fue revelado únicamente para un evento específico. O bien, que se trataría de una norma temporal para resolver algún problema surgido en tiempos del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Sin embargo, Allah Todopoderoso quiso que el Corán fuera de aplicación general (que abarcara todos los problemas) y universal, no solo para un tiempo y un pueblo concretos. Por lo tanto, el Corán se organizó según la sistemática actualizada, que prioriza su universalidad y eternidad. Se evitó así cualquier ordenamiento temporal, que solo se centraría en la urgencia del momento de su revelación.

Por lo tanto, una de las razones por las que la Sura Al-Fatihah se ubica como la primera Sura es porque se cree que es la esencia del Corán, de ahí su nombre Ummul Qur'an (Madre del Corán). Además, ésta Sura posee cualidades y virtudes especiales. Ninguna otra letra la posee, como afirmó el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en la narración de Ibn Hibban de Ubai bin Ka'ab (que Allah esté complacido con él). «Jamás Allah ha revelado en la Torá ni en el Evangelio una letra igual a la Madre del Corán (Al-Fatihah)».
El Libro (Al-Fatihah), por lo tanto, es el capítulo más noble del Corán.

Se narra de Ali bin Abi Thalib (ra)., que el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: «Quien recite la Fatihah al-Kitab (Al-Fatihah), es como si hubiera leído la Torá, el Evangelio, el Zabur y Al-Furqaan (El-Corán)». Ibn Al-Jauziyah enfatizó que el Corán, especialmente Al-Fatihah, puede curar enfermedades físicas y espirituales. Quizás por eso ésta letra también se llama Al-Syifa' (medicina). Otra particularidad de ésta letra (Sura) es que es obligatorio recitarla cada vez que se reza. Por lo tanto, ésta letra se llama Al-Sab'al Al-Matsani (las siete repetidas), como hemos dicho antes y como también se indica en el Corán.

"Y ciertamente, te hemos dado los siete versículos que se repiten con frecuencia y el gran Corán." (Sura 15 [Al-Hijr] verso 87).

Lo mismo se insinúa en las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), según relata el Imam Bujari, quien cuenta que Abu Sa'id, Rafi' bin Al-Mu'alla (que Allah esté complacido con él), dijo que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: "¿Quieres que te enseñe el capítulo más importante del Corán antes de que salgas de la mezquita?". Entonces me tomó de la mano. Cuando estábamos a punto de salir de la mezquita, le recordé: "¡Oh Mensajero de Allah, antes me prometiste enseñarme el capítulo más importante del Corán!". Él respondió: "Ese capítulo es Alhamdulillahi rabbill'alamin, es decir, siete versículos que se repiten en la oración, y el Corán más importante que me ha sido revelado".

En el Hadiz de Abu Hurairah (ra). narrado por el Imam Muslim (ra). Que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo una vez: "Allah
dijo: 'Divido la oración (Sura Al-Fatihah) en dos partes, para Mí y para Mi siervo. Y para Mi siervo lo que pida'. Cuando un siervo dice: 'Alhamdulillah rabbil 'alamin', Allah dice: 'Mi siervo Me ha alabado'. Cuando Mi siervo dice: 'Ar-Rahman Ar-Rahim," Allah dice: 'Mi siervo Me ha alabado verdaderamente'. Cuando el siervo dice: "Maaliki yaumiddin," Allah dice: "Ésto es entre Mí". Cuando el siervo dice: 'Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in," Allah dice: "Ésto es entre Mí y Mi siervo y para Mi siervo lo que pida". Cuando el siervo dice: 'Ihdinash sirathal mustaqim, siratal ladzina an'amta 'alaihim ghairil maghdubi' alaihim waladh dhallin. Entonces Allah dice: "Ésto es entre Mí y Mi siervo y para Mi siervo lo que pida".

Estimados lectores, ¿necesitan saber que hay un secreto especial detrás del nombre de la letra (Sura) Al-Fatihah as-sab'ul matsani (siete versículos que se leen repetidamente), de modo que Al-Fatihah es la séptima lectura en la letra Al-Fatihah?

El número de versos de la Sura Al-Fatihah es siete. El número de cielos es siete. El número de tierras es siete. El número de días en una semana es siete. El número de vueltas que hace alguien realizando el tawaf alrededor de la Kaaba es siete. El sa'i (trotar entre Safa y Marwa) se hace siete veces. El lanzamiento de 7 guijarros lo hacen las personas que realizan la peregrinación del Hajj siete veces. Las partes del cuerpo que el Profeta Muhammad ordenó que se pegaran al suelo al postrarse en oración son siete. El número de puertas del Infierno es siete. La palabra Infierno se menciona en el Corán 77 veces (77 = 7 x 11).

La primera letra interrumpida mencionada en el Corán es la palabra de Allah "Alif Lam Mim", que corresponde al primer versículo de la Sura Al-Baqarah. Si contamos la cantidad de éstas tres letras en la Sura Al-Fatihah, encontraremos que la letra Alif se repite 22 veces, la letra Lam 22 veces y la letra Mim 15 veces. Si sumamos la cantidad de éstas tres letras, obtenemos el número 222215; si invertimos el orden, obtenemos los números 152222 y 221522. Lo asombroso es que éstos tres números son múltiplos de siete (2222157 x 31745, 152222 = 7 x 21746, 221522 = 7 x 31646).

Además de contener la cabeza del número siete, la letra Al-Fatihah también contiene varios elementos principales que reflejan todo el contenido del Corán, por lo que se la llama el corazón del Corán, a saber:
1. Fe. La señal de fe en Allah Único se encuentra en el versículo 2. Éste versículo afirma firmemente que toda alabanza y agradecimiento por cualquier favor pertenece solo a Allah. Porque Allah es el creador y fuente de todos los favores. Entre esos favores están el favor de crear, el favor de educar y el favor de crecer. Porque la palabra Rabb en la frase "Rabb Al-Alamin" no solo significa "Allah" y "Soberano", sinó que también encierra el significado de la tarbiyah, es decir, educación y crecimiento. Ésto demuestra que todas las bendiciones que se encuentran en una persona y en toda la naturaleza provienen de Allah, pues Allah es el Todopoderoso en éste universo. La educación, el cuidado y el crecimiento que Allah nos brinda en éste universo deben ser considerados y meditados profundamente por los seres humanos, para que se conviertan en una fuente de diversos conocimientos que puedan aumentar nuestra fe en la grandeza de Allah.

Dado que la fe (conocimiento) es un tema fundamental, en la Sura Al-Fatihah no basta con mencionarlo de pasada, sinó que se enfatiza y se complementa con el versículo 5, a saber: "Iyyaaka na'budu wa iyyaaka nasta'in" (Solo en Ti buscamos ayuda). Lo que significa "Quien controla el Día del Juicio" es que en ese día, Allah es el Todopoderoso. Todo se somete a Su grandeza, esperando Su favor y temiendo Su castigo. Ésto implica una promesa de recompensa para las buenas acciones y una advertencia para las malas. El verso 5 está dirigido exclusivamente para Allah.

2. Leyes, es decir, el camino hacia la felicidad y cómo seguir ese camino para alcanzar la felicidad en éste mundo y en el más allá. El significado de "guía" aquí se refiere a la guía que conduce a la salvación y a la felicidad en éste mundo y en el más allá, tanto en lo que respecta a la fe como a la moral, las leyes y las enseñanzas.

3. Relatos, concretamente, los relatos de los profetas y los antiguos que se opusieron a Allah. En éste versículo, quienes reciben favores son los profetas, los siddiqin (los verdaderamente fieles), los shuhada' (mártires) y los salihin (los justos). "Quienes han incurrido en la ira y quienes se han extraviado" son los grupos que se desvían de las enseñanzas del Islam. Los detalles de lo mencionado anteriormente se encuentran en otros versículos del Corán. En el contexto de nuestras vidas, Al-Fatihah puede describirse como un contrato y una guía para vivir en éste mundo. Allí (en la Sura) encontraremos un mapa, una guía y una señal que nos orienta y nos invita a seguir el camino recto.

<Al-Fatihah es la clave del éxito en éste mundo y en el más allá. Y Allah lo sabe mejor>.

Así pues, tras ésta breve explicación del secreto por el que Al-Fatihah se ubica al principio (la primera Sura) del Corán y el milagro que encierra el número siete en Al-Fatihah. Esperamos que ésta explicación amplíe el conocimiento del estimado lector sobre los secretos y milagros contenidos en la Sura Al-Fatihah.

Nombres de Sura Al-Fatihah.
Debes saber que la Sura Al-Fatihah tiene muchos nombres, algunos de los cuales se han mencionado anteriormente. Éstos nombres poseen propiedades poderosas, entre las que se incluyen:
1. Fatihatul Kutub y Fatihatul Qur'an. Éste nombre se menciona en un Hadiz narrado por Bujari y Muslim de Ubadah bin Shomit, donde el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «No hay oración inválida para quien no recite Fatihatul Kitab». (Narrado por Bujari y Muslim). El Imam Fakhruddin Ar-Rozi dijo que éste nombre es el mushaf, en las actividades de enseñanza, y la primera lectura en la oración. Algunos también argumentan que se llama así porque es el comienzo de cada frase.
2. Ummul Qur'an, ¿como sabemos que la Sura Al-Fatihah es el corazón del Corán? De Abu Huraira (ra), que Rasulullah (s.a.w.s.) dijo: "Alhamdulillahi (Sura Al-Fatihah) es la madre del Corán, la madre del Libro y los siete (versículos) que se repiten." (Tirmidhi). El Imam Az-Zamakhsyari en su interpretación de Al-Kasysyaf dijo: "Se llama Ummul Qur'an (Madre del Corán) porque ésta Sura es la más hermosa y la más bella del Corán.

Tras reunirse con él, le contaron lo sucedido. Él dijo: "¿Qué opinan si Al-Fatihah es realmente una ruqyah? Acepten la recompensa y aparten mi parte".

Éste Hadiz explica la eficacia de Al-Fatihah para curar picaduras de animales, demostrando que actúa con la misma efectividad que la medicina, o incluso con mayor eficacia. Sin embargo, la persona que se cura no es particularmente apta para éste método, yá sea porque los aldeanos no son musulmanes o porque son faltos en caridad. ¿Qué sucede entonces si la persona que se cura no es como ellos?

Desde una perspectiva médica, se puede demostrar que la picadura proviene de un animal venenoso, lo que significa que posee un alma impura y se forma a causa de la ira. Éste animal canaliza el elemento venenoso a través de la picadura. Si ésta alma impura se forma al mismo tiempo que la ira, se sentirá feliz al poder canalizar el veneno hacia quien lo merece, del mismo modo que una persona malvada se siente feliz al poder canalizar su maldad contra alguien que la merece. Incluso se siente atormentada si no puede canalizar su maldad hacia alguien.

El principio de la curación consiste en usar lo opuesto y mantenerlo con algo similar. La salud se mantiene con algo similar, y la enfermedad se cura con lo opuesto. Ésta es la ley de causa y efecto, ordenada con precisión por Allah Todopoderoso, el Sabio. Sin embargo, ésto no funcionará a menos que el alma de quien realiza la ruqyah sea fuerte y el receptor reaccione. Si el alma de la persona afectada no es digna de recibir la ruqyah, y el alma que la recita es incapaz de ejercer ninguna influencia, la curación no tendrá éxito. Así pues, aquí intervienen tres elementos: la idoneidad del medicamento para la enfermedad, la sinceridad del médico que lo administra y la disposición del paciente para aceptarlo. Si falta alguno de éstos 3 elementos, no se producirá la curación.

Quien pueda entender ésto, por supuesto que podrá entender el secreto de la ruqyah y podrá diferenciar entre lo que es beneficioso y lo que no lo es, y podrá relacionar la medicina con la enfermedad que se va a tratar, es como usar una espada para cortar algo que se puede cortar con esa espada por su utilidad. 

Basándome en la experiencia personal, muchas personas han experimentado ésto. Servidor mismo ha experimentado el uso de Al-Fatihah como ruqyah con resultados verdaderamente asombrosos en muchos casos. Tomar agua de Zamzam y recitar Al-Fatihah sobre ella.. el resultado fue una fuerza renovada. Por supuesto, todo ésto debe basarse en la fe y la creencia verdaderas.

<La Sura Al-Fatihah contiene objeciones para todos aquellos que son falsos, innovadores y extraviados>.

Ésto se puede hacer de dos maneras: globalmente y en detalle. Globalmente, se puede ver que ash-shirathul-mustaqim incluye el conocimiento de la verdad, priorizar la verdad sobre las demás, amar, llamar y tener el esfuerzo contra los enemigos de la verdad según la capacidad de cada uno. 

Dijo el profeta Isaías PyB en el antiguo testamento: refiriéndose a los que emiten un sonido tenue y murmuran, diciendo: «Tu voz es como la voz de un espíritu familiar que sale de la tierra, y tus palabras susurrarán desde el polvo». De éstas alusiones, se debe concluir que el espíritu estaba destinado para hablar desde la tierra.

Al-Bujari dijo: «La medicina espiritual es más poderosa que la medicina física. Cuando ésta práctica escaseó, la gente recurrió a la medicina física». Se dice, que ésto se refiere a las palabras del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él): «Si un hombre de certeza recitara el Corán sobre una montaña, ésta se movería». Al-Qurtubi dijo: «Es permisible realizar ruqyah (sanación espiritual) usando las palabras de Allah Todopoderoso y Sus Nombres. Si se basa en el conocimiento transmitido, es recomendable». Al-Rabi' dijo: "Le pregunté a Al-Shafi'i acerca de la ruqyah, y él dijo: 'No hay nada de malo en realizar la ruqyah usando el Libro de Allah Todopoderoso y lo que se sabe del recuerdo de Allah'". Ibn Battal dijo acerca de las Mu'awwidhat (los últimos tres capítulos del Corán): "No hay ningún secreto en ellos que no se encuentre en otras partes del Corán, debido a lo que contienen de súplicas completas que abarcan la mayoría de las aflicciones, como la envidia, los susurros de Satanás y otras cosas. Por lo tanto, es obligatorio para él..." La oración y la paz sean con él son suficientes. 

Las circunstancias de algunas personas. Se encuentra en un grado entre los dos grados, (lo que indica).. que buscar tratamiento no es contrario a la confianza en Allah, el Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), lo hizo, dijo y lo ordenó. En cuanto a su dicho, él, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), dijo: “No hay enfermedad para la cual no haya cura, conocida por quienes la conocen y desconocida para quienes la ignoran, excepto la muerte”. Al-Iraqi dijo: Ahmad y Al-Tabarani lo narraron del Hadiz de Ibn Mas’ud sin la frase “excepto la muerte”. Está en Ibn Majah en una forma abreviada sin la frase “conocida por quienes la conocen”, etc., y su cadena de narración es buena. Al-Tirmidhi lo autenticó del Hadiz de Usamah ibn Sharik, "excepto la muerte". Al-Tabarani en Al-Awsat y Al-Bazzar del Hadiz de Abu Sa’id Al-Khudri y del Hadiz de Ibn Abbas, "excepto por la muerte", aunque sus cadenas de narración son débiles. Al-Bujari del Hadiz de Abu Hurayrah: “Allah no envió una enfermedad sin que enviara también una cura para ella”. Y Muslim del Hadiz de Jabir: “Para cada enfermedad hay una cura”. (Fin de la cita). 
Aquí decimos: El Hadiz de Ibn Mas’ud es débil. Asimismo, Al-Hakim, Ibn Al-Sunni, Abu Nu’aym en Al-Tullab, Al-Hakim y Al-Bayhaqi dijeron: “Allah no envió una enfermedad sin que enviara con ella una cura para ella, conocida por aquellos que la ignoran”. De su ignorancia, y está con Ibn Majah, en un resumen de su Hadiz, y su redacción es: “Allah no envió una enfermedad sin enviar también su cura”. Y en una narración del Hadiz de Abu Hurayrah es similar, excepto que dijo: “cura” en lugar de “medicina”. Y algo similar se encuentra en el Hadiz de Ibn Mas’ud con al-Nasa’i, Ibn Hibban y al-Hakim, y al final hay una adición. Y al-Khatib narró del Hadiz de Abu Hurayrah: “Allah Todopoderoso no envió una enfermedad sin también poner una cura para ella en la tierra. Algunos la conocen y otros no”. Y el resto del Hadiz de Jabir está con Muslim: “Así que si se encuentra la cura para el enfermo, con el permiso de Allah Todopoderoso”. En cuanto a la mención de la paz, está en el Hadiz de Abu Sa’idan: “Allah Todopoderoso no envió una enfermedad sin también enviar su cura. Algunos la conocen y otros no, excepto la paz, que es la muerte”. Así lo narraron Ibn al-Sunni y Abu Nu’aym en al-Talab y al-Hakim. Y la mención de la vejez está en el Hadiz de Ibn Mas’ud: “Allah Todopoderoso no envió una enfermedad sin enviar también su cura, excepto la vejez. Así que debéis beber leche de vaca, pues se busca en cada árbol”. Así lo narraron al-Hakim y al-Bayhaqi. Y se mencionó todo en el Hadiz de Usamah ibn Sharik al-Anda: “Allah no envió una enfermedad sin enviar también su cura”. Y envió una cura para cada enfermedad excepto la muerte y la vejez. Así lo narró Ibn Hibban. (Y él) el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: “Buscad tratamiento, oh siervos de Allah, pues Allah creó tanto la enfermedad como la cura”. Al-Iraqi dijo: “Fue narrado por At-Tirmidhi y autenticado por Ibn Majah, y la redacción es suya, del Hadiz de Usamah ibn Sharik”. Digo que hay una adición al final en la narración de Ibn Hibban, Y ésto yá se había mencionado antes. Abu Nu’aym lo narró en At-Talab a partir del Hadiz de Ibn Abbas: «Buscad tratamiento, pues Allah Todopoderoso no envió ninguna enfermedad a la tierra sin antes enviar su cura». Ahmad, At-Tahawi, los autores de los cuatro Sunan, Ibn Hibban y Al-Hakim lo narraron a través de Ziyad ibn ‘Alaqah de Usamah ibn Sharik, quien dijo: «Los beduinos se acercaron al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), preguntándole: “¡Oh Mensajero de Allah, ¿debemos buscar tratamiento?”. Él respondió: “Sí, pues Allah no envió ninguna enfermedad sin antes enviar su cura”».

Sobre los Hadices y los dichos de los eruditos con respecto a la permisibilidad de usar el Corán, los nombres del Todopoderoso o las súplicas transmitidas por el Profeta, (s.a.w.s.) y una declaración de su conveniencia si el justo. El Imam al-Tamimi dijo: «Tened cuidado de no descuidar las propiedades especiales del Gran Libro de Allah, ni de ser negligentes en la fe, para que no perdáis tanto éste mundo como el Más Allá. Buscamos refugio en Allah el Más Generoso. Porque Allah Todopoderoso dice, y Él es el más veraz de los que hablan: “No hemos descuidado nada en el Libro”. Y también dice: “No hay nada húmedo ni seco que no esté en un registro claro”. Y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Si un hombre de certeza recitara el Corán sobre una montaña, ésta se movería”. Y también dijo: “Tomad del Corán lo que queráis para quien queráis”. Y las narraciones sobre el castigo por descuidar el Gran Corán y tener malos pensamientos son muy numerosas. Ibn Abi Shaybah narró, citando a Abu Shurayh al-Khuza’i (que Allah esté complacido con él), que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Éste Corán es como una cuerda, un extremo del cual está en la mano de Allah Todopoderoso, y el otro en vuestras manos. Así pues, aferraos a ella, pues jamás os extraviaréis por su causa, ni pereceréis jamás». Así, Allah nos guió hacia la mejor guía y sanación a través de Su Libro Poderoso, que desconcertó a todo creyente y a todo incrédulo. Él es Quien enriqueció al primero y al último. Y cuando los genios (jinns) lo oyeron, no tardaron en regresar a su pueblo como amonestadores, diciendo: «En verdad, hemos oído un Corán maravilloso. Guía por el camino recto, por eso hemos creído en él, y jamás asociaremos nada con nuestro Señor». Así pues, quien cree en ello ha sido guiado, quien habla de ello ha dicho la verdad, quien se aferra a ello ha sido guiado, y quien busca refugio en ello ha sido satisfecho. Es la luz, la iluminación, la riqueza, la alegría y la sanación para lo que hay en los corazones. Quien se oponga a ello de entre los tiranos, Allah lo destruirá. Quien se enriquezca con ello, Allah lo enriquecerá. Quien busque sanación a través de ello, Allah Todopoderoso lo sanará. Allah Todopoderoso dijo, y Él es el más veraz de los que hablan: «Y hacemos descender del Corán aquello que es sanación y misericordia para los creyentes». Así pues, ésto es suficiente para ti como testimonio. Y es suficiente para quienes creen como guía y sanación. Es la cuerda firme de Allah, Su luz clara, el vínculo más firme y el refugio más confiable. Sus maravillas nunca cesan, sus prodigios nunca terminan, y la gente de la élite no puede abarcar las características especiales de sus beneficios, ventajas y sabiduría. Quienes la buscan no alcanzarán sus metas sinó mediante la solidez de la fe y el apoyo. Así pues, cuidado de no descuidar sus beneficios y sabiduría, y apresúrense, apresúrense a aprovechar sus virtudes y bendiciones. Y lo mismo se aplica a las características especiales del Corán. Al-Qastalini dijo en su comentario sobre Al-Bujari: La medicina espiritual es más poderosa que la medicina física. Cuando éste arte escaseó, la gente recurrió a la medicina física. Digo que ésto alude al dicho del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Si un hombre con certeza recitara el Corán sobre una montaña, ésta se movería». Al-Qurtubi dijo: Es permisible realizar ruqyah (sanación espiritual) utilizando las palabras de Allah Todopoderoso y Sus Nombres. Si se basa en el conocimiento transmitido, es recomendable. Al-Rabi' dijo: Le pregunté a Al-Shafi'i sobre la ruqyah, y él dijo: No hay nada de malo en realizar la ruqyah usando el Libro de Allah Todopoderoso y lo que se sabe sobre el recuerdo de Allah. Ibn Battal dijo: Las Mu'awwidhat (los dos últimos capítulos del Corán) contienen un secreto que no se encuentra en otras partes del Corán, debido a que incluyen súplicas completas qué: (generalmente por algunos supuestos) son desaconsejadas y abarcan la mayoría del Hadiz relativo a los beneficios de recitar Suras sobre el agua de lluvia, lo cual es de un gran beneficio.

Se narró bajo la autoridad de Umar bin Al-Khattab, (que Allah esté complacido con él), que dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), dijo: Quien tome agua de lluvia, y en otra narración, lluvia de abril, y recite sobre ella el Capítulo Inicial del Libro setenta veces, el Versículo del Trono setenta veces, y diga, Él es Allah, el Único setenta veces, y los dos capítulos protectores setenta veces, por Aquel en cuya mano está mi alma, Gabriel vino a mí y me informó que quien beba de esa agua durante siete días consecutivos por la mañana, entonces Allah Todopoderoso repelerá la enfermedad que beba de ella, toda enfermedad en su cuerpo, y lo sanará, y la expulsará de su sudor, carne, huesos y todos sus órganos. Ésto es lo que está en la interpretación del Capítulo Inicial. En algunas narraciones, se afirma: "Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, setenta veces; y '¿Acaso no ensanchamos para ti tu pecho?'" setenta veces; y la Sura Al-Qadr setenta veces; y 'Di, oh incrédulos' setenta veces; y 'Gloria a Allah, y alabado sea Allah, el Altísimo, el Magnífico' setenta veces; y 'Pido perdón a Allah, el Magnífico' setenta veces; y 'Oh Allah, bendice a nuestro maestro Muhammad, y a su familia y compañeros, y concédeles la paz, y a todos los profetas y mensajeros, y a los ángeles más cercanos a Ti, y a todos los seguidores' setenta veces. Ésto es lo que mencionó Abu Al-Saud. Dijo: 'Ésto es beneficioso para quien lo bebe de todas las enfermedades, dolores y molestias, incluso para quien no tiene hijos, y los tendrá'. Y en algunas versiones, la Sura Ya-Sin setenta veces y la Sura Al-Inna setenta veces y la Sura Al-Fath, setenta veces la Sura Muhammad, y el versículo «¡Exaltado sea Allah, el Soberano, la Verdad! No hay más dios que Él», hasta el final de la Sura, setenta veces. Quien beba de esa agua verá cumplidos todos sus deseos, como se menciona en el libro «Khawas» del Corán.

Assalamo Aleikum.
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Notas: 
-En el Islam están prohibidos los amuletos, la idolatría y otros instrumentos que provienen de las supersticiones culturales. Sin embargo, un thilasmat es un trozo de papel envuelto con frases del Corán que se lleva en el bolsillo, pero ésto no es un amuleto ni tampoco se le venera.
-El agua de lluvia es mejor que sea filtrada para quitar las impurezas ambientales. En la época del profeta Muhammad PyB no había los niveles de contaminación atmósferica que hoy existen. El agua de zamzam sigue siendo pura, yá que pasa por númerosos filtros naturales en sus manantiales interiores.
-Ver más artículos del blog sobre los diferentes niveles y usos del Ruqyah. 

domingo, 14 de junio de 2026

El VENENO y el ANTÍDOTO: Una Reflexión sobre la Naturaleza Humana.

El VENENO y el ANTÍDOTO: Una Reflexión sobre la Naturaleza Humana.
La idea de que un veneno puede ser contrarrestado por otro veneno es un concepto que se encuentra en la naturaleza y en la farmacopea antigua. Sin embargo, cuando se trata del veneno que algunas personas tienen en la saliva, es decir, la malicia, la mentira, con la envidia y la manipulación, encontrar un antídoto efectivo es un desafío mucho mayor.

La Naturaleza del Veneno Humano.
El veneno humano es una forma de energía negativa que se manifiesta a través de palabras y acciones dañinas. Puede ser utilizado para herir, manipular y controlar a otros, y puede tener unos efectos devastadores para la vida de las personas.

El Antídoto: La Verdad y la Conciencia.
En éste caso, el antídoto no es un medicamento o una sustancia química, sinó la verdad y la pura conciencia. La verdad es la fuerza más poderosa que puede contrarrestar la mentira y la manipulación. La conciencia pura es la voz interior que nos guía hacia lo que es correcto y justo.

La Potencia de la Verdad.
La verdad tiene la potencia de liberar a las personas de la esclavitud de la mentira y la manipulación. Cuando se enfrenta a la verdad, el veneno de la malicia y la mentira se debilitan y pierden su poder.

El Silencio Oclusivo y la Verdad Documentada.
Sin embargo, en muchos casos, la verdad es ignorada o silenciada. El silencio oclusivo es una forma de complicidad con la mentira y la manipulación. Por otro lado, la verdad, cuando está bien documentada es una forma de resistencia contra la opresión y la injusticia.

La Conciencia y el Corazón de Piedra.
La conciencia es como un músculo que se fortalece con el ejercicio de la verdad y la justicia. Cuando se ignora la conciencia, el corazón se endurece y se vuelve insensible a la verdad. Tarde o temprano, la persona que vive en la mentira y la manipulación se encontrará llevando un corazón de piedra, sin remordimientos ni conciencia.

En conclusión: el veneno antídoto del veneno es la verdad y la conciencia. La verdad tiene la potencia de liberar a las personas de la esclavitud de la mentira y la manipulación. La conciencia es la voz interior que nos guía hacia lo que es correcto y justo. Es importante cultivar la verdad y aumentar la conciencia para contrarrestar todos éstos venenos (y así) crear un mundo más justo y compasivo.

Assalamo Aleikum.

ESCUCHEN AQUELLOS QUE TENGAN OÍDOS PARA VER.

ESCUCHEN AQUELLOS QUE TENGAN OÍDOS PARA VER.
Todo está empeorando cada día, porque la realidad que ellos tocan, se vuelve inútil y absurda, desapareciendo para siempre con las palabras de los egos exacerbados que no saben manejar. Ellos creen, que pueden escapar de éstas situaciones huyendo. Salen de sus casas para escapar de la tormenta y la decadencia. Pero después de que el caballo ha dado una coz, tienen enfrente al león caminando despacio unos minutos para verle el hocico al caballo. Al darse cuenta el caballo, (que no puede escapar), intenta regresar a casa. Éste es el "eterno reloj de arena de la existencia" que se ha trastocado, y la invencibilidad, yá no es tan evidente. Ésta situación se puede volver completamente insoportable, cuando de frente, tienen algo persistente que no mira las patatas hervidas de los demás. Simplemente dicen: "Lo intentaremos mañana", pero no se van a dormir porque son persistentes en tal empeño.

Llegados a éste punto, queda claro, a qué conduce la dieta poco saludable a base de las patatas hervidas del ego que sólo les trae cólicos y náuseas.  
En realidad, la cosa en síntesis, permanece como es, pero es inherentemente un absurdo; éste absurdo hace que el sujeto pierda su rumbo/orientación ontológica ante la realidad del mundo, es decir, la náusea del ser. La incapacidad del caballo se convierte en una pérdida de esperanza y la tormenta se ha despertado por el ciclo eterno del universo y, por lo tanto, todos sufren la náusea del ser. Al tocar repetidamente la roca de Sílsifo, han perdido tanto como el caballo -y ellos mismos- por supuesto, quedarán agotados.

<La tormenta final traerá un silencio sepulcral. Éste silencio también impregnará a cualquier casa.>

El resultado de todo lo acontecido será como "un martillo que habla en contra del imperio de los ídolos", y contra los ídolos que quieren gobernar con severidad, vulgaridad y con las corruptas bases de una filosofía humana. Obviamente, hay más ídolos en el mundo que realidades: ésta es una "mala visión" de éste mundo, de muy "mal oído" al mismo tiempo... Hacer preguntas a martillazos aquí de una vez por todas, y tal vez, nunca puedan escuchar la respuesta de esa famosa voz hueca, (qué más que atractiva), es que sale de unos intestinos hinchados por el ego para alguien que tiene las orejas detrás de las orejas. 

El espectador se tiene que cuestionar la inmediatez y la autenticidad de la relación entre la realidad del mundo exterior y la percepción del sujeto, pero mientras el sonido hueco de los intestinos hinchados del ego quiere destruir la paz con los martillazos del ídolo moderno de la individualidad supremacista, representando la insignificancia de la humanidad ante los ciclos eternos del universo -o generalizando-, (ante la ley divina), con toda la simplicidad del individuo y del ego.. la naturaleza insuperable aboga por el eterno retorno, el punto (quizás del quid) al que llegan el amor con la afirmación, y es que el nihilismo no es la solución a éste quid que está directamente relacionado con el "problema" filosófico sobre la naturaleza de la nada, que todos ellos entienden como evidente. ¿Cuál es la naturaleza -de esa nada- a la que el eterno retorno empuja a la humanidad? ¿Cuál es/o debería de ser la naturaleza del martillo que golpea a los ídolos huecos y vulgares? La alegoría es de forma descriptiva, ahora mismo, están desorientados por la náusea del cólico existencial y la orientación hacia la realidad se ve perturbada, está obstruida, aunque ustedes no son lo suficientemente conscientes de su situación.. pero verdaderamente, están en un serio peligro. 
Dijo un sabio de la perennidad: "Me levanté en la madrugada y no vi lo que esperaba.. entonces volví al sueño y me desperté otra vez. Ahora algo había cambiado y lo acepté". Pero el avestruz -con la cabeza metida en la tierra- no quiere ver la realidad del mundo exterior; entonces se tiene que engañar a sí mismo cubriendo la cabeza para huir de esa realidad. Así andan por éste mundo muchas personas, viviendo de sus ilusiones y antagonismos, pues no saben aceptar aquello que implica una confrontación directa donde los elementos involucrados tienen intereses o naturalezas contrarias.
SP.

IDENTIFICA TUS FORTALEZAS Y DEBILIDADES PARA TENER ÉXITO.

IDENTIFICA TUS FORTALEZAS Y DEBILIDADES PARA TENER ÉXITO.
Oda.
Aunque la humanidad deje de lado su corona de brillantes para colocar sobre su cabeza un adorno de hipocresía.

El hombre se convirtió en un esclavo de la falsedad. Sin embargo, el poder no le pertenece si no tiene bondad y le acompaña la justicia.

¿Quién te convirtió en una herramienta? Y así te mató; ¿Quién te robó el derecho a disentir? Aquel que silenció tu lengua para venderte ilusiones, y se consideró como un niño que se enriquece mientras tú te empobreces.

Él se vuelve más fuerte y tú te debilitas.
Y tú construyes, y él te roba la casa.
Tú siembras, y él se come tu trigo.

¡Oh ser humano! Aquí o allá,
¿Quién elige la vida o la muerte?
Destrucción o construcción..
Supervivencia o extinción. Piensa un poco.
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Es importante comprender que las fortalezas y debilidades no son iguales para todos. Es posible que tengas fortalezas que superen tus debilidades, lo que te hace diferente de los demás. Incluso la naturaleza y la calidad de éstas fortalezas pueden variar entre tú y esa otra persona. Identificar tus propias fortalezas y debilidades es fundamental para ser feliz en la vida y en tus relaciones con los demás, yá que te permite comprenderte mejor y ayuda a los demás a comprender tu personalidad, facilitando así la interacción contigo.

En cuanto a la identificación de las debilidades, éstas residen en la reserva de energía, habilidades y potencial que posees. Utiliza ésta reserva y emplea su contenido para tu éxito. Simultáneamente, intenta identificar tus debilidades para minimizar su impacto en las fortalezas que sustentan tu camino hacia el éxito en la vida. Como ser humano, tú posees la fuerza y ​​la energía para convertirte en un erudito, una vez que las liberes con tus esfuerzos. Sólo has utilizado una pequeña fracción de tus facultades mentales, y aún tienes mucho más que ofrecer, lo cual solo podrás lograr desarrollando éstas energías a lo largo de tu crecimiento personal y alcanzar el éxito. Lo que has utilizado hasta ahora en términos de talentos y creatividad se mantiene dentro de los parámetros limitados, e intentas utilizar el resto, pero fracasas. ¿Por qué? Porque no quieres descubrir primero los fundamentos de tu éxito dentro de ti mismo, y porque todo lo que posees lo has adquirido por imitaciones. Reconoce tus energías y habilidades para que puedas comprender tu verdadera personalidad y definir tu lugar entre las personas exitosas. Reflexiona sobre ti mismo y contempla tus fortalezas internas para descubrir los tesoros del éxito que puedes desbloquear en la vida a través de tus acciones y creatividad. Siempre considera tus fortalezas y debilidades por igual, pues tus fortalezas te enseñan a progresar y corregir tus deficiencias, mientras que tus debilidades te impulsan a seguir mejorando, yá que sabes que serán la causa de tu fracaso y caída. Lo importante es utilizar e invertir todas éstas fortalezas adecuadamente para alcanzar el éxito en la comprensión de tu propio carácter. No ignores tus fortalezas, o te debilitarás. No subestimes tus debilidades, pues pueden destruir tu existencia y erosionar tu personalidad. Reflexiona sobre tu personalidad exitosa y deja de lado tu ego. No pretendas ser el más fuerte o el más inteligente para identificar tus fortalezas y debilidades. En última instancia, eres humano, caracterizado por ciertas imperfecciones, y necesitas una fuerza motriz equilibrada que te permita afrontar la vida con fuerza, firmeza, determinación y perseverancia. Éstas son las cualidades de una personalidad exitosa.

Como ser humano, posees una identidad independiente y una personalidad distintiva, con rasgos y cualidades que te acercan a los demás y te llevan al éxito, o te alejan y te convierten en un mayor fracaso. Ésta diversidad inherente a tu personalidad es algo que debes cultivar, porque eres tú quien moldea tu carácter y conoces tus fortalezas mejor que nadie. Lo que te distingue como ser humano son tus fortalezas naturales únicas, inherentes a ti. Incluso si otra persona las poseyera, las diferencias seguirían siendo perceptibles, al menos en cierta medida. Quizás lo que te distingue de los demás sea esa huella dactilar única, con sus líneas distintivas, que llevas en una parte de tu cuerpo y que te identifica. Seguramente la conoces; es tu huella dactilar.

Desarrollar una personalidad exitosa requiere diversas formas de comunicación: comunicación en el trabajo, en las actividades, en la sociedad y entre los individuos, dentro de marcos interactivos, emocionales y productivos que aspiren a alcanzar tus metas mediante un esfuerzo físico e intelectual serio.

Tu personalidad es como una huella dactilar, única en sus ventajas, rasgos y características, salvo pequeñas similitudes insignificantes y poco fiables. Ésta singularidad te convierte en una personalidad independiente, responsable solo ante ti mismo. Tú defines tu personalidad, no los demás. A través de tu comportamiento, alcanzarás el éxito en la vida y la aceptación de los demás. Tus acciones determinarán si tienes una personalidad sana o no, exitosa o fracasada. Es a través de éstas acciones que los demás te evalúan. Pueden equivocarse en su valoración cuando les demuestres lo contrario con tus acciones. Mantén siempre una imagen positiva de ti mismo, pero ésto depende de poseer una personalidad competente, independiente, segura y optimista, con buenas habilidades interpersonales. Intenta proyectar éstas cualidades a quienes te ven de forma negativa. Si tienes una personalidad débil, dudarás naturalmente de tus fortalezas cuando te sientas inferior, dependiente e indeciso en ciertas situaciones. Éstos son rasgos de una personalidad problemática y fracasada, que sólo conducen a sentimientos de insuficiencia, miedo, resignación y autocompasión. Para mejorar la percepción que los demás tienen de ti, mírate más de forma positiva, valórate y respeta todo. Enfréntate a las cosas con positividad y confianza, porque una visión negativa no es una buena alternativa para nadie. 

Assalamo Aleikum.

viernes, 12 de junio de 2026

LAS MENTIRAS CON COLORES MODERNOS.

LAS MENTIRAS CON COLORES MODERNOS. 
La mentira.. Mentir... ¿qué significa mentir? Nos hemos preguntado alguna vez, ¿qué es lo que significa mentir?

La mayoría hemos sido criados con dos ideas completamente erróneas: primero, que mentir es algo vergonzoso y está prohibido, y segundo, que si mentimos iremos al infierno y que Allah se enojará con nosotros. Por lo tanto, la motivación para no mentir es el temor a ser castigados por el fuego divino, aunque el buen carácter es el mejor consejo que podemos dar a los hijos en su crianza, en lugar de asustarlos con el tema de una divinidad castigadora, porque Allah es el más Misericordioso de los misericordiosos.

La segunda opción opuesta a la verdad es: La disculpa.. que responde con entresijos, por ejemplo: decirle a tu tío que tú padre dejó su teléfono olvidado o apagado o que está dormido, cuando no es cierto. Entonces la disculpa se convierte en una mentira.

¡Oh, hombre! (que Allah te bendiga).. pero indirectamente le enseñaste a tu hijo que mentir es permisible cuando papá está enfermo o no quiere hacer nada o no quiere enfrentarse a nadie, o cuando tú tío te pregunte por qué no le respondió al teléfono, y le dirás: "hijo, eso es una mentira piadosa y no le hará daño a nadie y nadie morirá por mi culpa".. pero sabes perfectamente, que es una mentira que nada tiene que ver con la piedad. Tú sabes que no le harás daño a nadie, pero no sólo estás perjudicando a los desconocidos, sinó que también a quienes te rodean y a tus hijos, para quienes se supone que debes ser un ejemplo a seguir.

Les hiciste daño cuando actuaste así delante de ellos. Les enseñaste que mentir es más fácil que la confrontación. ¿Para qué molestarme con preguntas y respuestas? No puedo decir cualquier cosa... No les enseñaste a confrontar. No les enseñaste que cuando no quieren hacer algo, deben decir que no con educación y respeto: "No quiero hacer eso" o "Disculpe, no quiero hablar ahora, hablamos en otro momento". Hay un "no" para la objeción que fortalece y un "no" que destruye. Pero no seas mentiroso, ni lo llames mentira piadosa, mentira de color o mentira naranja. Actúa así delante de tus hijos porque los niños suelen aprender con el ejemplo. Una mentira siempre será una mentira, sin importar en cómo cambie su apariencia, sigue siendo una mentira incluso si es pública y no tiene sentimientos. 

Algunos también han crecido creyendo que si dices la verdad, la persona que tienes delante se enfadará o se ofenderá.. (porque la verdad duele).

Francamente, éste plan de las mentiras está bien orquestado para destruir generaciones, pero nos arrepentiremos después cuando descubramos que nuestros hijos mienten. Pero escuchen, hay una diferencia entre decir la verdad y ser hiriente, grosero o insultante en nombre de la honestidad y la verdad. Hay un millón de maneras de hablar con amabilidad, y la primera es ponerse en el lugar del otro; así se puede descubrir la forma más apropiada de expresar lo que se quiere decir.

La verdad a veces se dice muchas veces. A veces se dice en broma, y ​​eso se considera una burla. A veces se dice durante una discusión, y eso se considera una humillación y un insulto. A veces se dice en un momento de serenidad que no se repetirá, pero eso es mucho mejor.

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso. Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buena instrucción, y argumenta con ellos de la mejor manera. En verdad, tu Señor es el Clemente.

Tenéis que ser mejores que aquellos quiénes se han desviado de Su camino, y Allah sabe mejor que nadie quién está bien guiado.

Basta de autoengaños y de engañar a nuestro interior. Una mentira siempre será una mentira, por mucho que cambie de apariencia, y la verdad y lo correcto permanecerán inalterables. Sean ustedes inteligentes, incluso en sus tratos con los demás. Después de aprender a decir la verdad con delicadeza y a confrontar y decir "no" en lugar de mentir o disculparse, observen en silencio y aprendan. Mucha gente a nuestro alrededor miente, y lo sabemos, pero los dejamos a su aire, tal vez algún día cambien de opinión. Si lo hacen, merecen una leve reprimenda. Si ellos no cambian de opinión, entonces es mejor soltar a quien quiera irse.

Sean ustedes un ejemplo para los demás, para sus hijos, para sus colegas, amigos, familiares y seres queridos. Vivan con tranquilidad. No caigan en el ciclo vicioso de la mentira; se hundirán en ese barro y no podrán salir, y después nadie podrá ayudarlos. Recuerden lo que les decía su abuelo: la mentira tiene las patas muy cortas. 

Paz y bendiciones para todos.

martes, 9 de junio de 2026

BREVE INTRODUCCIÓN AL ISLAM SUNNAH WAL JAMAT. (Folleto informativo práctico)

BREVE INTRODUCCIÓN AL ISLAM SUNNAH WAL JAMAT.
(Folleto informativo práctico)
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EL ISLAM, EL IMAM Y EL IHSAN.
'Umar ibn Al Jattab, (Allah esté complacido con él), relató:
"Cierto día, estando en compañía del Mensajero de Allah, se presentó ante nosotros un hombre con vestiduras de resplandeciente blancura y cabellos intensamente negros, que no evidenciaba señales de viaje y que ninguno de nosotros conocía. Se sentó ante el Profeta, PyB y apoyando sus rodillas contra las rodillas (del Profeta), y poniendo las manos sobre sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad!, infórmame acerca del Islam". El Mensajero de Allah le dijo:
"El Islam es que atestigües que nadie tiene el derecho de ser adorado más que Allah (que no existe divinidad sino Allah), y que Muhammad es el Mensajero de Allah; que establezcas el Salat (oración), pagues el Zakat (caridad a los necesitados); ayunes el mes de Ramadán, y peregrines a la Casa Sagrada (Hajj) cuando tengas posibilidades (económicas y físicas) para hacerlo".
Dijo el hombre: "Has dicho la verdad". Entonces nos sorprendimos que el hombre le preguntara y luego le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo: "infórmame acerca del Iman (fe)".
El Profeta dijo: "Que creas en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, en el Día del Juicio Final y que creas en El Decreto Divino, tanto lo agradable como lo desagradable de ello. Dijo el hombre: "Has dicho la verdad", y añadió: "Infórmame acerca del Ihsan".
Dijo el Profeta: "Que adores a Allah como si lo vieras, yá que, a pesar de que tu no lo ves, Él sí te ve".
Dijo el hombre: "Infórmame acerca del Último Día". Dijo el Profeta: "El preguntado no sabe de ésto, más de lo que sabe el que ha preguntado". Dijo el hombre: "Infórmame sobre sus signos (señales)" Dijo el Profeta: Cuando la esclava de a luz a su dueña y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios.
Luego (el hombre) se marchó, y yo permanecí (en el mismo lugar) por unos instantes. Luego (el Profeta) dijo: "¡Oh 'Umar!, ¿Acaso sabes quién era el que preguntaba?" Dije: "Allah y Su mensajero saben mejor". Dijo: "Ciertamente ha sido Yibril (el ángel Gabriel), que ha venido para enseñaros vuestra religión". (Hadiz Transmitido por Muslim.)

LAS FUENTES SAGRADAS DEL ISLAM.
EL CORÁN.
El Corán es el último mensaje dado por Allah a la humanidad, y el cual prometió, se preservaría intacto hasta el fin de los tiempos.

El Corán fue revelado al Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), como recitación, durante 22 años, sus compañeros lo memorizaron y hasta el día de hoy se encuentra en una única compilación; en las memorias de los creyentes y en libros, que han mantenido intacto el mensaje, palabra por palabra, verso por verso, sura por sura.

El Corán nos enseña sobre Allah y su creación, sobre lo que ha sucedido y que sucederá, nos enseña también sobre las obligaciones que tenemos para con Nuestro Señor, y nos da además una pauta completa para nuestra vida y una completa legislación para la humanidad.

LA SUNNAH.
Por Hadices se conocen los relatos de la vida del profeta Muhammad (Salallahu Aleihi Wassalam), yá se trate de sus palabras, de la descripción de sus actos o de sus reacciones ante los actos de sus compañeros.

Los hadices componen la Sunnah que es la conducta y el comportamiento del Profeta Muhammad (Salallahu Aleihi Wassalam). Los Hadices se transmiten por tradición oral, a través de una cadena de relatores quienes atestiguaron que la transmisión y la tradición eran válidas. Ésta cadena de transmisión llamada isnad es la que otorga legitimidad al hadiz, en ella figura de forma precisa la genealogía de la cadena de transmisores.

La Sunnah se convierte en un complemento del Corán, es decir, una segunda fuente sagrada de la religión, enseñando sobre cómo deben comportarse en la vida diaria los musulmanes. El propio Corán recuerda la importancia jurídica del Hadiz en varias de sus aleyas: "Obedeced a Allah y a su Mensajero" (4:58) "...lo que el Mensajero os trae aceptadlo y absteneos de lo que os prohíbe" (53:3-4)

LOS PILARES DEL ISLAM.
Los cinco pilares del Islam son la esencia misma de la vida de un musulmán: El testimonio de fe, la Oración, dar el Zakat (Ayuda a los pobres), ayunar durante el mes del Ramadán y la peregrinación a la Meca una vez en la vida para aquellos que tengan las posibilidades de hacerlo.

El Testimonio de Fe, shahada:
El testimonio de fe consiste en decir con fe y convicción "la ilaha ilah Allah, Muhammadun Rasulullah" ésto significa: "No existe dios sino Allah, y Muhammad es el mensajero de Alláh". La primera parte del testimonio significa que nadie tiene derecho de ser adorado sino Allah y que Allah no tiene ni socios, ni hijo. Éste testimonio de fe es llamado la "Shahada", una formula simple que deberá ser dicha con convicción para reencontrarse con el Islam. El testimonio de fe es un importante pilar del Islam.

La Oración (El Salat):
Los musulmanes rezan cinco oraciones diariamente, cada oración no dura más que unos cuantos minutos en ser realizada. La oración en el Islam es la conexión directa entre el Creador y el creyente. No existen intermediarios entre Allah y el creyente. En la oración, la persona siente paz interior, felicidad, siente que se reconforta, y que Allah está complacido con ella o él. El profeta PyB dijo, "¡Oh, Bilal! Confórtanos con la oración. (Bilal era uno de los compañeros del Profeta PyB que estaba encargado de llamar a la gente a la oración.)

Las oraciones son realizadas en el amanecer, al medio día, la media tarde, el ocaso y la noche. El musulmán puede realizar la oración en casi todo lugar, tal como campos, fabricas, oficinas, universidades, etc. Siempre que el lugar se encuentre limpio.

Dar el Zakat (Ayuda para los necesitados):
Todas las cosas Le pertenecen a Allah, y la riqueza por lo tanto ha sido puesta en las manos de los seres humanos tan solo para que la administren. El significado original de la palabra Zakat es "purificación" y "crecimiento". Dar el Zakat significa "dar un porcentaje específico sobre ciertas propiedades a ciertas clases de gente necesitada". El porcentaje, que se hace obligatorio sobre el oro, la plata y el dinero en efectivo que haya alcanzado la cantidad (o el equivalente en dinero en el caso del efectivo) aproximada de 85 gramos de oro y que no haya sido utilizado en el transcurso de un año lunar, es del 2.5 por ciento. Nuestras posesiones son purificadas al reservar una pequeña porción de nuestros ingresos para los necesitados, y al igual que al podar un árbol, el corte equilibra y motiva un nuevo crecimiento. Una persona podrá también dar tanto como quiera a manera de limosna o caridad.

Ayunar el mes de Ramadán:
Cada año durante el mes (lunar) de Ramadán, todos los musulmanes ayunan desde el alba hasta la puesta del sol, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones sexuales en esas horas.

A pesar de que el ayuno es muy beneficioso para la salud, es considerado (por los musulmanes) principalmente como un método de autopurificación espiritual, pues al abstenerse por si mismo de los placeres de la vida terrenal, aunque sea por un tiempo corto, el ayunante crea una verdadera simpatía por aquellos que sufren el hambre, al mismo tiempo que crece en su vida espiritual.

La Peregrinación a la Meca:
La peregrinación anual (Hayy) a la Meca es una obligación a cumplir una vez en la vida, para aquellos que tengan los medios físicos y financieros de realizarla. Cerca de dos millones de personas van a la Meca todos los años desde todos los rincones del planeta. Aunque la Meca está siempre llena de visitantes, el Hayy anual comienza en el duodécimo mes del calendario islámico. Los peregrinos varones visten vestimentas especiales y simples (dos piezas de tela) que hacen desaparecer cualquier tipo de distinción cultural o de clases, de manera que todos se presenten ante Allah sin diferencias.

LA AQIDA: LA CREENCIA ISLAMICA.
Nuestra creencia es la parte fundamental de nuestra relación con nuestro Señor, y con la religión que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), enseñó, por orden de Su Señor.

Nuestro credo es creer en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Día del Juicio y el Destino, yá sea bueno o malo.

Creer en el Señorío, la Unicidad y los Atributos de Allah:
Nosotros creemos en la Divinidad de Allah; eso es que Él es el Señor, el Creador, el Soberano y el Manejador de todos los asuntos.

Nosotros creemos en la Deidad de Allah; eso es que Él es el verdadero Ser Superior y cualquier otra cosa Ilamada deidad es falsa.

Nosotros creemos en Sus Nombres y Atributos, es decir, que Él tiene los nombres más magníficos y los atributos más perfectos y sublimes.

Nosotros creemos en Su unicidad, eso significa que Él no tiene asociados en su Divinidad, Su Deidad, Sus Nombres o Sus Atributos. Allah dice en el Corán: "Él es el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos, así que adórenlo a Él y sean pacientes en Su adoración, ¿Ustedes conocen algo igual a Él?" (19:65).

Nosotros creemos que Él es "Allah, no hay dios sino Él, el Viviente, el Perpetuo. El dormir no lo alcanza a Él, ni el sueño; a Él pertenece todo lo que está en los cielos y la tierra. ¿Quién hay que intercederá con Él, excepto por Su permiso? Él conoce lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos, y ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que Él desea. Su tono se extiende sobre los cielos y la tierra, la preservación de ellos no le pesa, Él es el Alto, el Grande" (2:255).

Nosotros creemos que "Él es Allah, no hay dios sino Él, el Conocedor de lo No Visto y lo Visible. Él es el Más Agraciado, el Más Misericordioso. Él es Allah, no hay dios sino Él, el Rey, el Sagrado, la Fuente de Paz, el Guardador de la Fe, el Guardián, el Altísimo, el Sometedor, el Sublime. La Gloria sea para Allah por encima de lo que ellos asocian con Él. Él es Allah, el Creador, el Hacedor, el Formador. Suyos son la mayoría de los nombres hermosos. Todo lo que está en los cielos y la tierra lo glorifica a Él. Él es el Altísimo, el Sabio" (59:22-24).

Nosotros creemos que "no hay nada como Él, Él es el Omnioyente, el Omnividente. A Él pertenecen las Ilaves de los cielos y la tierra. Él alarga o restringe la provisión a quien Él desea. Ciertamente, Él tiene el conocimiento de todo" (42:11-12).

Nosotros creemos que "no hay criatura que se mueva sobre la tierra sino que su provisión dependa de Allah. Él conoce su morada y su lugar de descanso. Todo está registrado en un claro libro" (11:6).

Nosotros creemos que "con Él están las llaves de lo no visto, ninguno las conoce sino Él. Él sabe lo que está en la tierra y en el mar, ni una hoja cae sin que Él lo sepa, [y] ni un grano en la profunda oscuridad de la tierra, ni una cosa verde o seca, sino que está [todo esto registrado) en un claro Libro" (6:5-9).

Nosotros creemos que "solo Allah tiene el conocimiento de la Hora [el día del Juicio], [Él] envía la lluvia y conoce lo que hay en los vientres. Ninguna alma sabe lo que ganará mañana; y ninguna alma sabe en qué tierra morirá. Ciertamente Allah es el Omnisapiente, el Todo Consciente" (31:34)

Nosotros creemos que Allah habla lo que a Él le place cuando a Él le place: "Y Allah habló a Moisés directamente" (4:164); "Y cuando Moisés vino a Nuestro lugar citado, y Su Señor le habló" (7:143); "Nosotros lo llamamos a él desde el lado derecho del Monte (Sinaí) y Nosotros lo acercamos en comunión" (19:52).

Nosotros creemos que "si el océano se volviera tinta para las palabras de mi Señor, el océano se terminaría antes de que las palabras de mi Señor lleguen a su fin" (18:109); "Y si todos los árboles que están en la tierra fueran plumas, y el océano (fuera tinta), con los siete océanos inflamándolas, las palabras de Allah no serían terminadas. Ciertamente Allah es el Altísimo, Sabio" (31:27).

Nosotros creemos que las palabras de Allah son las más veraces en comunicar la información, el más justo en gobernar, y el más equitativo en la conversación. Él dijo: "La palabra de tu Señor ha sido cumplida en veracidad y justicia" (6:115); "¿Y quién es más veraz en su palabra que Allah?" (4:87). Nosotros creemos que el Corán es la Palabra de Allah. Él literalmente se lo habló a Gabriel, quien lo comunicó al Profeta (Sallallahu aleihi wa salam)"Di (Oh, Muhammad): El Espíritu Santo lo ha traído de su Señor en verdad" (16:102): "Verdaderamente esta es la revelación del Señor del Mundo traída sobre tu corazón por el Espíritu Fiel para que así tú puedas ser uno de los advertidores, en una clara lengua árabe" (26:192-195).

Nosotros creemos que Allah está por encima de sus criaturas en Su Ser y Sus Atributos, porque Él dice: "Él es el Alto, el Grande" (2:22); "Él es Supremo sobre Sus sirvientes, y Él es el Sabio, el Siempre Conocedor" (6:18).

Nosotros creemos que Él "creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se colocó Él a sí mismo sobre el Trono; Él maneja todo" (10:3). Su "colocarse sobre el trono" significa que Él está sentándose en sobre Su Trono en una manera que está volviéndose hacia su Majestad y grandeza. Nadie excepto Él sabe exactamente cómo.

Nosotros creemos que Él está con Sus criaturas mientras Él aún está en Su Trono. Él conoce sus condiciones, escucha sus dichos, ve sus hechos, y maneja sus asuntos. Él provee al pobre y al necesitado.

Él le da la soberanía a quien a Él le place y quita la soberanía a quien a Él le place, Él exalta a quien Él desea y Él abate a quien Él desea. En Su Mano está todo el bien y Él es poderoso sobre todo. Quienquiera que posea estas cualidades está literalmente con Sus criaturas aún si Él está literalmente encima de ellos, sobre su Trono: "No hay nada como Él, Él es el Que todo lo oye, el Que todo lo ve" (43:11).

Nosotros no decimos, como lo hacen los encarnacionistas entre los Yahomitas y otros, que Allah está viviendo con Sus criaturas sobre la Tierra. Nosotros consideramos que quien dice ésto es un no creyente o uno quien se ha desviado, porque él ha atribuido a Allah lo que no le corresponde con los defectos.

Nosotros creemos en lo que su Mensajero nos dijo, que Él desciende al cielo cercano antes del último tercio de la noche y dice: "¿Quién reza hacia Mí y Yo responderé sus oraciones? ¿Quién me pide y Yo le daré? ¿Quién Me pide perdón y Yo lo perdonaré?" (Bukhari y Muslim).

Nosotros creemos que Él vendrá en el Día del Juicio para juzgar entre Su gente porque Él dijo: "¡No efectivamente! Cuando la tierra sea reducida a polvo y Tu señor venga con los Ángeles en filas tras filas, y el Infierno sea traído ese día. En ese día el hombre recordará ¿pero qué remembranza le aprovechará?" (89:21-23). Nosotros creemos que Él es el Hacedor de lo que Él desea.

LA CREENCIA EN LOS ÁNGELES.
Nosotros creemos en la existencia de los Ángeles de Allah y que ellos son sus "siervos honrados". Ellos no hablan antes de que Él lo haga, ellos actúan solamente por Su orden" (21:26). Allah los creó y ellos Lo adoran y obedecen. "Aquellos quienes en Su presencia no desdeñan adorarlo a Él, ni se cansan" (21:19).

Los Ángeles están ocultos de nosotros, así que nosotros no podemos verlos. Allah puede mostrarlos a alguno de Sus siervos. El Profeta Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) vio a Gabriel en su forma real (Bukhari y Muslim). Gabriel tomó la forma de un humano que se encontró con María y conversó con ella. Él vino al Profeta PyB mientras él estaba entre los Compañeros con la apariencia de un hombre desconocido quien no mostraba ningún signo de un viaje largo, con ropas muy blancas y cabello muy negro. Él se sentó encarando al Profeta, sus rodillas hacia las rodillas del Profeta (Salallahu aleihi wa salam), y sus palmas sobre los muslos del Profeta y habló con el Profeta. El Profeta más tarde dijo a sus Compañeros que el hombre al que ellos vieron era Gabriel (Bukhari y Muslim).

LA CREENCIA EN LOS LIBROS DE ALLAH.
Nosotros creemos que Allah reveló Libros a sus Mensajeros como una prueba para la humanidad y una guía para las personas rectas. Ellos purificaron y les enseñaron su sabiduría por éstos libros. Nosotros creemos que Allah envió un libro con cada mensajero, porque él dice: "Efectivamente, Nosotros enviamos a Nuestros Mensajeros con signos claros, y Nosotros los enviamos con ellos el libro y el balance, para que así la gente pueda llevar a cabo la justicia" (57:25).

Libros conocidos:
Entre los Libros que Él reveló, nosotros conocemos:
1) La Toráh, la cual fue revelada a Moisés (aleihis salam). Es el más grande de entre los libros israelitas: Ciertamente Nosotros enviamos la Toráh, donde está la guía y la luz; por sus leyes los judíos han sido juzgados por los Profetas quienes se rindieron ellos mismos ante Allah, los rabinos y los doctores de la ley, porque a ellos les fue confiada la protección del libro de Allah y fueron testigos de ello" (5:44).
2) El Evangelio el cual Allah reveló a Jesús [Isa] (Aleihis salam). Es una confirmación de la Toráh y un complemento a ello: "Y Nosotros le dimos el Evangelio, donde hay guía y luz y confirma la Toráh de antes de él, como una guía y una admonición hacia los que temen a Allah" (5:46). "Y para hacer lícitas ciertas cosas que, antes estaban prohibidas para ustedes" (3:50).
3) Los Salmos, los cuales Allah dio a David (aleihis salam)
4) Las Tablas de Abraham y Moisés (aleihis salam)
5) El Glorioso Corán, el cual fue revelado a Su Profeta Muhammad, el Sello de los Profetas. Es: "Una guía para la gente y signos claros de guía y el criterio entre el bien y el mal" (2:185).

El Corán está protegido de los cambios:
El Corán está "Confirmando la escritura que fue antes de él y se mantiene como un guardián sobre ello". Así, por vía del Corán, Allah abrogó todo los libros revelados previos. Allah también garantizó su protección de cualquier juego o distorsión maliciosa: "Efectivamente, Nosotros enviamos el Mensaje y Nosotros lo guardaremos" (15:9), porque el Corán es una prueba clara para toda la humanidad hasta el Día del Juicio.

Escrituras previas cambiadas:
Las escrituras previas fueron válidas para un periodo limitado. Su uso terminó con la revelación del Corán, el cual las abrogó y expuso sus distorsiones y cambios. Ésto es porque no estuvieron protegidas de la corrupción. Ellas se sometieron a la distorsión, adición y omisión: "Algunos judíos pervirtieron las palabras de sus significados" (4:46); "Así afligen a aquellos quienes escribieron el Libro con sus manos, y luego dicen: "Ésto es de Allah"; para que ellos puedan venderlo por un precio bajo. Así que los afligen por lo que sus manos han escrito, y los afligen por sus ganancias" (2:79); "Di: ¿ quién envió el Libro que Moisés trajo como una luz y una guía hacia la gente? Ustedes lo pusieron en hojas de papel mostrando algunas de ellas y escondiendo muchas" (6:91); "Y hay un grupo de entre aquellos quienes tuercen sus lenguas con el Libro, para que ustedes piensen que es una parte del Libro, pero en realidad no es una parte del Libro. Y ellos dicen "Es de Allah", aunque no es de Allah, ellos dicen una mentira contra Allah y lo saben.

La creencia en Los Mensajeros.
Nosotros creemos que Allah ha enviado a Su gente Mensajeros quienes estuvieron "trayendo buenas noticias y advertencias, para que así la humanidad no pudiera tener argumento en contra de Allah después de los Mensajeros. Allah es el Más Alto, el Omnisapiente" (4:165).

Los mejores Mensajeros:
Nosotros creemos que el mejor de entre los Mensajeros es Muhammad, luego Abraham, Moisés, Noe y Jesús el hijo de María. Ellos son los referidos por el siguiente verso coránico: "Celebramos una alianza con todos los Profetas; la misma que concertamos contigo [¡Oh, Muhammad!], con Noé, Abraham, Moisés y Jesús, hijo de María. Y tomamos de ellos un compromiso firme." (33:7).

Nosotros creemos que el mensaje de Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) incluye todos los méritos de los mensajes de aquellos mensajeros dignificados, porque Allah dice: "Dispusimos para vosotros la misma religión que le habíamos encomendado a Noé, y que te revelamos a ti (en el Corán] y que le encomendamos a Abraham, Moisés y Jesús, para que seáis firmes en la práctica de la religión, y no os dividáis en ella." (42:13).

Los Mensajeros son seres humanos:
Nosotros creemos que todos los mensajeros son seres humanos creados, quienes no tienen ninguna de las cualidades divinas de Allah. Allah, el Exaltado, dijo acerca de Noé, quien fue el primero de ellos: "Yo no digo para ustedes: "Yo poseo los tesoros de Allah". Yo no conozco lo no visto, y yo no digo: "Soy un ángel" " (11:31). Allah ordenó a Muhammad quien es el último de entre ellos decir: "Yo no digo a ustedes que poseo los tesoros de Allah, ni que conozco lo no visto, y no les digo que soy un ángel" (6:50), y decir que "Yo no tengo el poder de traer beneficio o daño para mí mismo, sino solamente como lo que Allah desea" (7:188); y "No tengo el poder para dañar o beneficiarlos a ustedes. Di: Ninguno puede protegerme de Allah, ni puedo encontrar ningún refugio además de El" (72:91-92).

Nosotros creemos que los mensajeros están entre los siervos de Allah. Él los bendijo con el mensaje y los describió como siervos, en el contexto de alabarlos y honrarlos. El dice acerca de Noé, el primero de ellos: "Ustedes son los descendientes de aquellos a quienes Nosotros llevamos con Noé, él era verdaderamente un siervo agradecido" (17:3).

Allah dijo acerca del último de entre ellos, Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) "Bendito sea El quien envió el Corán a su Siervo, para que él pueda advertir a toda la humanidad" (25:1). Como para algunos otros mensajeros, El dijo: "Y Menciona a Nuestros siervos Abraham, Isaac y Jacob, hombres de grandeza y visión" (38:45). "Y recuerden a Nuestro siervo David, quien era un hombre fuerte y penitente" (38:45); "Y a David, Nosotros le dimos a Salomón, él era un siervo excelente y penitente" (38:30).

Allah dijo acerca de Jesús, el hijo de María: "El solamente es un siervo a quien Hemos bendecido y Nosotros lo hicimos un ejemplo para los niños de Israel" (43:59).

Nosotros creemos que Allah concluyó todos los mensajes con el mensaje de Muhammad (Salallahu aleihi wa salam), para toda la gente, porque El dice: "Di: Oh humanidad, yo soy el mensajero de Allah para todos ustedes. A El pertenece el Reino de los Cielos y la tierra, no hay dios sino El. El ordena la vida y la muerte. Así que crean en Allah y en Su Mensajero, el profeta iletrado quien cree en Allah y en Sus Palabras. Síganlo a él para que así puedan estar correctamente guiados" (7:158).

El Islam: el Mensaje Universal y Final:
Nosotros creemos que la Shari'ah del Profeta Muhammad (Salallahu aleihi wa salam) es la religión del Islam, la cual Allah ha elegido para Sus siervos. Él no acepta cualquier otra religión de porque Él, el Exaltado, dijo: "Ciertamente, la verdadera religión a la vista de Allah es el Islam" Mi favor sobre vosotros y Me ha complacido elegir para vosotros el Islam como Religión. Por lo tanto, ante aquel que se vea compelido por una necesidad perentoria (y sea llevado a cometer lo prohibido) sin inclinarse a propósito hacia el pecado, no cabe duda de que Allah es Indulgente, Compasivo."
(5:3); y "Quienquiera que desee otra religión que el Islam, ello será aceptado de él, y en el Más Allá estará entre los perdedores" (3:85).

La Resurrección:
Nosotros creemos en la resurrección, la cual es que Allah traerá a la vida a todos aquellos quienes han muerto, y luego (el Ángel) Israfil soplará el cuerno por segunda vez. "Y la trompeta será soplada y todos los que están en los cielos y quienes están en la tierra caerán desvaneciéndose excepto aquellos a los que Allah enloquecerá. Luego será soplada de nuevo y ellos se levantarán fijando la vista alrededor de ellos" (39:68). La gente se levantará de sus tumbas, respondiendo al llamado del Señor del universo. Ellos estarán descalzos, desnudos e incircuncisos. "Como Nosotros comenzamos la primera creación, así que Nosotros la traeremos de regreso otra vez. Esta es una promesa de Nosotros, y Nosotros Ciertamente la cumpliremos" (21:104).

Los Registros y Escalas:
Nosotros creemos en los registros de hechos que serán dados a la gente en sus manos derechas o detrás de sus espaldas en sus manos izquierdas: "Como para aquel a quien es dado su libro en su mano derecha, él Ciertamente recibirá un ajuste de cuentas fácil y regresará a su familia regocijándose. Pero como para aquel a quien le es dado su libro detrás de su espalda, él será llamado para la destrucción de sí mismo y será quemado en un fuego ardiente" (84:7-12). "El trabajo de cada hombre, Nosotros los hemos atado a su propio cuello, y en el Día del Juicio Nosotros traeremos para él un libro el cual verá abierto, diciendo "Lee tu propio libro. Suficiente para ti en este día es que tu propia alma te llame a cuentas"" (17:13-14).

Nosotros creemos que las escalas de los hechos serán puestas en el Día del Juicio, y que ninguna alma será dañada: "Quienquiera que haya hecho un átomo de bien, lo verá" (99:7-8). "Aquello cuyas escalas son pesadas, ellos son los exitosos; pero aquellos cuyas escalas son ligeras, ellos son aquellos quienes han perdido sus almas que morarán en el Infierno por siempre. El fuego quemará sus caras y ahí ellos serán desfigurados con los labios desplazados" (23:102-104). "Aquel que hace un buen hecho será recompensado con diez veces lo similar de ello, y aquel quien haga un mal hecho solamente será recompensado por lo similar a ello, y ellos no serán dañados" (6:160).

El Paraíso y el Infierno:
Nosotros creemos en el Paraíso y el Infierno. El Paraíso es la morada de regocijo, la cual Allah, el Exaltado, ha preparado para los rectos. Ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado, y ningún ser humano ha jamás pensado en las bendiciones que ellos disfrutarán ahí: "Ninguna alma sabe que confort es mantenido oculto para ellas, como una recompensa por sus hechos" (32:17). El Infierno es la morada del castigo que Allah ha preparado para los incrédulos y los malhechores. La tortura y el horror en ello no pueden ser imaginados: "Ciertamente Nosotros hemos preparado para los malhechores un fuego, cuya muralla los encerrará. Si ellos claman por ayuda, ellos serán ayudados con agua como cobre derretido el cual escaldará sus caras. Cuán funesta bebida y cuán mal lugar de reposo" (18:29).

Ambos, el Paraíso y el Infierno existen ahora y nunca perecen: "Quienquiera que crea en Allah, Él lo admitirá en los jardines debajo de los cuales fluyen ríos, para morar ahí por siempre. Efectivamente Allah ha hecho para él una excelente provisión" (65:11). "Ciertamente Allah ha maldecido a los incrédulos y ha preparado para ellos un fuego ardiente para morar en él por siempre, ellos no encontrarán protector ni ayudador. En el día cuando sus caras sean tornadas en el fuego ellos dirán: "Hubiéramos obedecido a Allah y al Mensajero" " (33:64-66).

Nosotros confirmamos el Paraíso para quien está confirmado en el Corán o las tradiciones proféticas por nombre o descripción. Entre aquellos a quienes está garantizado el paraíso y mencionados por nombre están: Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali y otros quienes fueron especificados por el Profeta (Salallahu aleihi wa salam) (Bukhari y Muslim).

Lo que sucede en la Tumba:
Nosotros creemos en el Juicio de la Tumba, el cual involucra preguntar a la persona fallecida en su tumba acerca de su Señor, su Religión y su Profeta. Ahí "Allah confirma a aquellos quienes creen con un firme dicho, en la presente vida y en el Más Allá" (14:27). El creyente dirá: "Allah es mi Señor, el Islam es mi religión, y Muhammad es mi Profeta". El incrédulo o el hipócrita dirán: "Yo no sé. Yo escuché a la gente diciendo algo y lo dije".

Nosotros creemos en el confort de la tumba para los creyentes: "Aquellos cuyas vidas los ángeles toman en estado de pureza, diciendo: "La paz sea contigo, entra en el paraíso por lo que estabas haciendo" " (16:32).

La creencia en la predestinación divina.
Creemos en la predestinación, yá sea agradable o desagradable, que no es otra cosa que el designio divino, en su conocimiento y sabiduría de todos los sucesos que tienen lugar en éste universo.

Creemos en que Allah, el Altisimo, conoce todas las cosas. El conocimiento de lo que ha sucedido, lo que ha de suceder y como sucederá en el futuro, es parte del conocimiento divino y eterno. Pero ésto no indica que Allah, el Altisimo, no haya concedido a sus seres creados el libre albedrio y la voluntad para llevar a cabo sus acciones.

EL SALAT Y LA PURIFICACION.
El Salat (la oración) es uno de pilares de nuestra religión, y uno de los actos obligatorios más importantes para el musulmán. Dijo el Califa Umar Ibn Al Jattab en un mensaje a gente de otro pueblo musulmán:
"El Salat es una obligación que hay que cumplir en forma estricta por la importancia que ella encierra. Dijo el Profeta Muhammad (Sallahu Aleihi Wa Salam): 'La diferencia entre ellos y nosotros es la oración, quien abandona la oración se convierte en un incrédulo."

ALGUNAS REGLAS DEL SALAT.
1. No se apresure en las oraciones, hágalo tranquilamente y con una real intención de hacerlo por Allah.

2. No realice la oración si la comida yá ha sido servida o si tiene ganas de ir al baño, primero realice sus necesidades, purifíquese y luego realice su salat.

3. Tipos de oraciones: Existen dos tipos de oraciones, las oraciones obligatorias (Fard) y las oraciones Sunnah, y éstas últimas, se dividen en dos; están las muy recomendadas y voluntarias. Las oraciones Sunnah, muy recomendadas, son aquellas que se realizan antes y/o después de una oración Fard, además del saludo a la mezquita. Las oraciones voluntarias, son aquellas que se realizan en cualquier momento (excepto en los momentos vedados para realizarlos), para ofrecer el acto de adoración a Allah.

4. Momentos en los cuales está prohibido realizar el Salat:

a) Luego del Salat obligatorio del Fayr y hasta que el sol se haya elevado.

b) En los momentos en que el sol está saliendo en el horizonte hasta que alcance la altura de una lanza (5 a 10 grados de inclinación).

c) Al mediodía hasta que pase el cenit por unos minutos.

CONDICIONES PARA LA VALIDEZ DEL SALAT
1. El conocimiento del inicio del horario del Salat. Es suficiente con que sea aproximado.

2. Antes de realizar cualquier Salat, uno debe purificarse a si mismo a través del Wudu o el Gusl, uno debe también purificar las ropas (portando ropas limpias de impurezas), y purificar el lugar donde se postrará.

3. Cubrir las partes privadas (Aurah).

4. Oriéntese hacia la Quiblah (hacia la Kaaba, ubicada en la ciudad de la Meca), si realmente no tiene como hacerlo, entonces ponga en su corazón la intención de hacerlo, y rece hacia donde cree que es lo más probable que se encuentre.

5. Tener la intención sincera de hacer el Salat correspondiente, sea fard o sunnah.

EL WUD'U Y EL GUSL
El Wud'u (ablución) es la forma de purificación que Allah ha prescrito para la Ummah, para realizar actos de adoración que la requieran como hacer el Salat y leer el Corán. Sin embargo, también existe una forma de purificación mayor, llamado Gusl, que se realiza en vez del Wud'u, en caso que estemos con impureza mayor.

El Wud'u, se hace antes de realizar alguna oración o cada vez que sea necesario, y es válido hasta que éste no se rompa, con alguno de los siguientes asuntos:
Se invalida por:
Quedarse dormido, o entrar en cualquier estado de inconsciencia.
Expulsar gases, liquidos o cualquier sustancia por alguna de sus zonas íntimas.

Por otro lado, hay asuntos donde requerimos del Gusl para poder purificarnos, como reemplazo del Wud'u:
Después de cada relación sexual.
Después de cualquier forma de emisión seminal originada por excitación.
Después de algún sueño húmedo.
Después de la finalización del periodo menstrual.
Después de la finalización de la metrorragia.
La muerte.

Cuando el incrédulo acepta el Islam, él debe realizar Gusl antes del Yumu'a (la oración del viernes).

Allah Dijo: "¡Oh Creyentes! Cuando os dispongáis a hacer el Salat, lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasad las manos por la cabeza y lavaos los pies hasta ambos tobillos..." (5:6)

COMO REALIZAR EL WUD'U 
1. Cuando se vaya a hacer la ablución se debe tener la intención de realizar la purificación ritual y decir: "Bismillah" (En el nombre de Allah).

2. Lavar las manos hasta las muñecas, enjuagar con agua la boca, introducir agua con la mano en la nariz y luego expulsarla, repitiendo tres veces cada acción.

3. Lavar el rostro tres veces.

4. Empezando por la mano derecha, lavar los antebrazos incluyendo los codos tres veces.

5. Pasar las manos húmedas por encima de la cabeza o cabello y limpiar el interior y exterior de las orejas con los dedos índices y pulgar..

6. Lavar los pies incluyendo los tobillos tres veces cada uno, empezando por el pie derecho.

7. Luego de completar lo antes mencionado, decir: "Ash hadu an la illaha illa Allah, wa Ash hadu anna Muhammadan Rasullah" ("Atestiguo que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah").

COMO REALIZAR EL GUSL
1. Tener la intención de hacer Gusl.
2. Lavar las manos tres veces.
3. Lavar las partes privadas.
4. Realizar Wud'u completo.
5. Lavar la totalidad del cuerpo.

TAYAMMUM. 
El tayammum, es la ablución con tierra limpia, con piedras o simplemente tocando una pared limpia. Sustituye al Wud'u cuando no se dispone de agua.

También, cuando el utilizar agua pueda poner en riesgo la salud, a causa de una enfermedad, pueda dañar la piel herida o la posibilidad.

Cuando el acceso al agua esté bloqueado por un peligro inminente.

Cuando hacer Wud'u sea fisicamente imposible, a causa de una enfermedad o de edad avanzada.

Cuando el tayammum, sea la única oportunidad que tenemos para realizar un salat obligatorio.

METODO PARA HACER EL TAYAMMUM.
Se hace justo antes del salat que vamos a realizar. Ponemos la intención de hacer tayammum.

Decimos "BISMILLAH".

Luego frotaremos con ambas manos sobre la tierra limpia, pared o frotando una piedra bien limpia, según el caso, frotaremos las manos sobre la piedra, pared o tierra y las pasamos por toda la cara.
Después volvemos a pasar las manos por la tierra, por la piedra o pared y pasaremos la mano izquierda desde el dorso de la mano derecha por el antebrazo hasta el codo y a continuación, por el interior hasta la muñeca y por la palma de la mano hasta los dedos entrecruzándolos con los de la otra mano.
Luego procederemos de igual manera con la mano y brazo izquierdos.
Terminamos pronunciando la shahada.

El tayamum sólo nos servirá para una oración, teniendo que renovarlo para cada oración que realicemos, no siendo así para las oraciones voluntarias yá que el tayammum de la primera nos sirve para las otras que hagamos después -si no hemos usado el servicio natural de excreción.

Si encontramos agua dentro del tiempo de la oración que hemos realizado con tayammum, nos purificamos con ella, yá sea wudu o ghusul y repetiremos la oración.

El tayammum se puede hacer con tierra pura, polvo, arena, piedras limpias o paredes limpias.

EL LLAMADO A LA ORACION.
EI ADHAN.
El Adhan o llamado a la oración es el anuncio que realiza el al-muadhin (anunciante), para confirmar que la hora de la oración (Salat) ha llegado. El Adhan se realiza para las cinco oraciones obligatorias.

El Adhan se recita de la siguiente forma:
Transliteración:
Allahu Akbar
Ash-hadu an la ilaha ilallah..
Traducción:
Alabado sea Allah
Atestiguo que no hay otro dios que Allah
..ash-hadu anna Muhammadun Rasulullah
Atestiguo que Muhammad es el mensajero de Allah..
..Haiyya Alas salah
Haiyya Alas falah.
Allahu Akbar
La ilaha ilallah
Vengan a la oración
Vengan a la felicidad
Alabado sea Allah 
Nos hay más divinidad que Allah

En el caso del Fajr, se realizan dos Adhan, uno un poco antes de la hora del Alba (fajr) en el cual se debe decir después de "Haiyy Alas Falah" 2 veces "As Salatu khairum minan Naum", y otro el cual se realiza normalmente una vez llegada la hora del fayr. Ésto según la sunnah autentica se utilizaba para despertar a los orantes y la segunda para avisar que ya había llegado el tiempo de la oración.

Recomendaciones:
Es recomendable que quien escucha el Adhan repita las frases, excepto cuando se menciona "Haiyya Alas salah y Haiyya Alas falah", luego de las cuales se dice "La haula wa la quwata ilabillah" (No hay poder y fuerza sino en Allah) y en el caso de As Salatu khairum minan Naum, se dice sadaqta wa bararta. La repetición se hace en voz baja.

Luego de haber escuchado el Adhan, el musulmán debería suplicar a Allah por el Profeta Muhammad (La Paz y Bendiciones de Allah sean con él) de la manera siguiente:
Transliteración:
"Al-lahumma Rabba hadihid-daawatit-taamma, wa as-Salatil qa-ima, ati Sayyidina Muhammadan al wasilata wal fadila, wa ab-athu maqaamaan mahmudan, al-ladi waâd-tah, innaka la tajliful-miaad"
Traducción:
"Oh Allah, Señor de ésta perfecta llamada y de ésta oración anunciada a su hora, otórgale a Muhammad el medio que le acerque a Ti, así como la distinción en el Bien y hazle resucitar en el lugar loable que le has prometido".

Con esta súplica, el Profeta (La Paz y Bendiciones de Allah sean con él) nos garantizó su intercesión ante Allah, el Día del juicio.

EL IQAMAH.
El Iqamah es el aviso que el Salat yá va a empezar, se realiza un tiempo después que el Adhan, y se realiza solo para las oraciones obligaciones, incluyendo la oración del Yumu'a (viernes).

El Iqamah se realiza de forma similar al Adhan, y tiene la siguiente forma:
Transliteración:
Allahu Akbar
Ash-hadu an la ilaha ilallah
ash-hadu anna Muhammadun Rasulullah
Haiyya Alas salah
Haiyya Alas falah.
Qad Qamatis Salat
Allahu Akbar
La ilaha ilallah
Traducción:
Alabado sea Allah 
Atestiguo que no hay otro dios que Allah
Atestiguo que Muhammad es el mensajero de Allah
Vengan a la oración
Vengan a la felicidad
Apresúrense a la oración
Alabado sea Allah 
Nos hay más divinidad que Allah

Durante el Iqamah se forman las filas de la oración, y una vez terminado se comienza con el Salat. Es recomendable hacer Adhan e Iqamah, aunque uno se encuentre solo, puesto que es una forma de adoración a Allah, y además, ahuyenta a Shaytan (Satanas), según diversos Hadices sahih.