DESDE LA ENSEÑANZA del Shaykh Ahmad Salah As Sufi (rahimahullah).

DESDE LA ENSEÑANZA del Shaykh Ahmad Salah As Sufi (rahimahullah).

Escrito por el encargado del Tawthiq.

-La Shahada como el Nikaah/Matrimonio tienen dos dimensiones: Batin = la realidad con Allah y Zahir = la legalidad ante los hombres.

Si falta el Zahir, la gente no te reconoce, y el Shaykh insiste mucho: "El Islam es Din y Dunya. No puedes vivir el Batin pisando el Zahir".

Os lo explico al detalle:

EL PRINCIPIO BASE EN LA TARBIYA DEL SHAYKH AHMAD SALAH.

Nos recuerda siempre éstas tres frases:

1. "Al-Islamu Zahir wa Batin": El Islam tiene forma y espíritu. Si cuidas sólo el espíritu y rompes la forma, eres como un pájaro al que le falta un ala.

2. "As-Shahadatu Sirrun wa I'lanun": La Shahada es Secreto y Anuncio. Secreto entre tú y Allah. Anuncio ante la Ummah.

3. "Al-'Aqd la yaqumu illa bi shuhud wa wali": El contrato no se levanta sin testigos y sin tutor. Si no hay forma, no hay protección.

Para el Shaykh, la "acreditación" es igual a Ithbat más Tawthiq. La Prueba más la documentación. Es la Hifz de la Protección de la Shari'ah.

POR QUÉ LA SHAHADA NECESITA SER ACREDITADA POR CERTIFICADO.

A/ Con Allah: Es válida sin papel.

Si dices "Ashhadu an la ilaha illa Allah" con sinceridad y mueres un minuto después, entras al Yannah. El papel no salva.

B/ Con la Ummah y la Ley: No es válida sin el testimonio. Y aquí está la enseñanza del Shaykh. Dice: >"Un musulmán sin Shahada documentada es como un soldado sin uniforme. El enemigo no lo reconoce y sus hermanos tampoco lo pueden defender".<

Faltan tres cosas legales si no hay certificado:

1.  Al-Ithbat / La Prueba: ¿Cómo demuestras ante un juez, hospital, colegio, país, que eres musulmán? Para heredar, para que te entierren en cementerio musulmán, para casarte. Sin certificado no eres "nadie".

2.  Al-Wilayah / La Protección: La comunidad debe saber que entraste. Así te enseñan, te dan Zakat, te casan. El Profeta ﷺ siempre hacía que dos sahabas testificaran la Shahada.

3.  Sadd adh-Dhara'i / Cerrar la puerta al engaño: Sin registro, cualquiera dice "soy musulmán" para casarse, para inmigración, para estafar. El certificado protege la pureza de la Ummah.

El Shaykh Ahmad Salah dice: "La Shahada son dos argumentos: la Shahada Lisan y la Shahada Watha'iq. La lengua y los documentos. Una sin la otra cojea".

POR QUÉ EL MATRIMONIO NIKAAH NO ES VÁLIDO SIN LAS ACREDITACIONES.

Aquí el Shaykh es muy estricto. Dice: "Az-Zina empieza cuando el Nikaah pierde sus papeles".

Para que un Nikaah sea Sahih legalmente en la Shari'ah y en el país, hacen falta 5 pilares. Si falta sólo uno, es Batil/Nulo.

1. Al-Wali / El Tutor: Si la mujer se casa sola. Eso es zina según el Hadiz: "La ayyima la tunkih illa bi wali" "El Wali es la puerta. Sin puerta/Pilar, entra cualquiera".

2. Ash-Shuhud / Dos Testigos: Si nadie vio el contrato. Mañana el hombre puede decir: "nunca me casé" "Los testigos son la memoria de la Ummah. Sin memoria no hay derecho".

3. As-Sighah / Fórmula: Solo "te quiero". Eso es un noviazgo, no un contrato. "El contrato necesita palabras responsables con afianzamiento".

4. Al-Mahr / Dote: Si no hay compromiso económico, la mujer queda desprotegida "El Mahr es el precio del honor. Sin precio, no hay valor".

5. At-Tawthiq / Registro Civil: Si no pasan por éste trámite, para el Estado no están casados. No hay pensión, ni herencia, hijos reconocidos, etc. "El Profeta ﷺ dijo: Obedeced a quien tiene autoridad. Si el país pide papel, el papel es parte del Din".

El punto clave del Shaykh:

Separar entre Sihha Shar'iyya = Válido ante Allah y el Nafadh Qanuni = Ejecutable ante la Ley.

Puedes tener "Sihha" si hubo Wali, testigos y Mahr. Pero si no tienes "Nafadh" = el certificado civil, tu esposa no es tu esposa ante el hospital, la policía, el banco, el hotel.. Y tus hijos son "ilegítimos" ante la ley. 

Dice: "Eso es dejar a tu familia desnuda ante el Dajjal del sistema. Eso no es Tawakkul. Es irresponsabilidad".

¿POR QUÉ ALLAH PIDE PAPELES?

El Shaykh Ahmad Salah lo explica con Maqasid Ash-Shari'ah = Los 5 objetivos de la Ley: Allah quiere proteger: 

1. Ad-Din 

2. An-Nafs 

3. Al-'Aql 

4. An-Nasl 

5. Al-Mal.

Sin certificado:

1.  An-Nasl se pierde: Hijos sin apellido, sin herencia.

2.  Al-Mal se pierde: La viuda se queda en la calle porque no puede demostrar que era la esposa.

3.  Ad-Din se pierde: La gente confunde Nikaah con noviazgo.

Por eso dice: "El certificado no es la burocracia del kafir. Es 'Urwatun Wuthqa = El Asidero Firme de la Shari'ah en éste tiempo".

EN RESUMEN:

> "Bani, el Iman está en el corazón. Pero el Iman sin evidencia es un sueño. Y un sueño no protege a tu esposa ni a tus hijos. Documenta tu Din como documentas tu casa. Porque ambas son Amanah de Allah".

Entonces:

1.  La Shahada: Válida con Allah sin papel. Pero inválida social y legalmente sin dos testigos y el certificado. Y eso te deja fuera de la Ummah.

2.  El Matrimonio: Puede tener barakah sin papel si están todos los pilares. Pero es Naqis = Incompleto y peligroso. Sin registro civil es una bomba de tiempo. No es válido para la ley, y el Shaykh dice: que descuidar la ley cuando puedes cumplirla es Isyan = Desobediencia.

Por eso en las zawiyas siempre tiene que existir un encargado del "Tawthiq": casar, dar certificados de Shahada, y registrar todo.

El Shaykh Ahmad Salah As Sufi (rahimahullah) es muy estricto con el Tawthiq = Documentar todo. Dice: "El papel es el testigo mudo que habla cuando tú ya no estás".

CLÁUSULA IMPORTANTE DEL SHAYKH:

"Los contratos son válidos ante Allah cumpliendo con los pilares. Para que sea válido ante la ley del país, debe registrarse en el Registro Civil o Notario en su plazo. Quien oculte éste matrimonio comete pecado".

RAZONES IMPORTANTES EN SUS DARS:

1. "Hifz al-Huquq": Proteger los derechos. La mujer, los hijos, la herencia.

2. "Qat'u an-Niza'": Cortar con las peleas. Cuando muere uno, el papel habla.

3. "I'zaz ad-Din": Honrar la religión. Que los gobiernos vean que el Islam es orden, no caos.

Y termina diciendo: "El que se avergüenza de documentar su Nikaah, es que su Nikaah tiene algo de lo que avergonzarse".

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"¡Oh, vosotros que habéis creído! Cumplid con los contratos." <`Ya ayyuha alladhina amanu awfu bil 'uqud`>

Assalamo Aleikum.

LA NUEVA DESIGUALDAD: Del Mito de la Meritocracia al Subsidio de Contención. (Sociales)

LA NUEVA DESIGUALDAD: 

Del Mito de la Meritocracia al Subsidio de Contención.

(Sociales)

Introducción: La metáfora de la piedra y la altura.

Si observamos la arquitectura clásica y medieval, encontramos una metáfora perfecta para diseccionar la anatomía de la sociedad contemporánea. Toda columna se compone, esencialmente, de dos elementos: el fuste —ese cuerpo central, robusto y vertical que sostiene de forma agónica el peso de la edificación— y el chapitel —la aguja ornamental y piramidal que corona la estructura, apuntando al cielo—. Si trasladamos ésta imagen a nuestra realidad, obtenemos una radiografía nítida de la distribución del poder, el esfuerzo y la visibilidad de las nuevas castas globales.

El fuste representa a la gran masa laboral; el bloque homogéneo de trabajadores esenciales y profesionales asalariados que sostienen la economía real a través de su fuerza de trabajo y sus impuestos. Recordar, que el trabajo produce la riqueza. El chapitel, por el contrario, es la élite visible: magnates tecnológicos, fondos de inversión y la casta política dominante. Una minoría que no sostiene peso, sinó que es sostenida por todo lo que tiene debajo, habitando una burbuja de hiperconectividad y capitales móviles, completamente desconectada de la realidad mundana del suelo.

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I. La Meritocracia: La argamasa ideológica del orden social.

Durante décadas, la relación entre el fuste y el chapitel se ha mantenido estable gracias a un relato oficial: la meritocracia. Éste discurso se presenta como un ascensor social que, en teoría, permite a cualquier piedra de la base tallarse a sí misma mediante el talento y el esfuerzo hasta ascender a la cúspide.

Sin embargo, la meritocracia no es un puente de movilidad; es la argamasa ideológica que legitima la distancia entre las castas. El mito ignora deliberadamente que los materiales del chapitel nacen yá en la altura, protegidos por los andamios invisibles de las herencias, educación de élite y redes de contactos exclusivas. Al afirmar que el éxito es el resultado único del mérito individual, se inocula una conclusión perversa: quien se queda en el fuste está allí por la falta de capacidad o de ganas. La desigualdad estructural se transforma, así, en un fallo moral individual, desmovilizando la solidaridad de clase y fragmentando a la sociedad.

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II. La Inteligencia Artificial y el vaciamiento del fuste.

Hoy, éste equilibrio artificial se está resquebrajando. La irrupción de la Inteligencia Artificial actúa como un cincel tecnológico automatizado que está destruyendo, por primera vez, la sección media de la columna. A diferencia de las revoluciones industriales del pasado, que sustituían la fuerza física, la IA ataca directamente a las profesiones cognitivas y técnicas del fuste: programadores, analistas, diseñadores, traductores y administrativos.

Éste fuste cognitivo está sufriendo un proceso de vaciamiento. Los profesionales cualificados yá no crean; son degradados a meros supervisores o etiquetadores mal pagados de lo que produce la máquina. Al desaparecer éstos peldaños intermedios, la ilusión meritocrática del progreso mediante el estudio y la especialización salta por los aires. Los trabajadores desplazados no ascienden al chapitel; caen en cascada hacia la base más precaria de la pirámide económica, engrosando las filas del sector de servicios analógicos o de la economía de plataformas. Mientras tanto, la riqueza de esta automatización se acumula exclusivamente en la punta del chapitel algorítmico, en manos de los dueños de las patentes y las infraestructuras tecnológicas.

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III. El Subsidio de Contención: El amortiguador contra el colapso.

Ésta polarización extrema nos sitúa ante un peligro arquitectónico inminente: si el fuste se debilita y se vacía por completo, todo el chapitel corre el riesgo de desplomarse. Las élites dependen de la estabilidad de la base. Por ello, ante la evaporación del empleo masivo y el auge del desempleo tecnológico, el sistema empieza a diseñar un mecanismo de ingeniería de emergencia: el subsidio de contención, materializado por propuestas como la Renta Básica Universal.

Éste subsidio no debe malinterpretarse como una medida de emancipación o de justicia redistributiva; dentro de la lógica actual, yá que opera como una red de seguridad estructural para que la base de la pirámide no colapse. Sus funciones son estrictamente de supervivencia para el sistema:

Sostén del consumo: Una base social sin ingresos no puede consumir. El subsidio inyecta el capital mínimo necesario para que la maquinaria económica del chapitel siga vendiendo productos y servicios automatizados.

Paz social y anestesia: Al garantizar la subsistencia biológica (techo y comida), se neutraliza el resentimiento social y el peligro de revueltas populares. Es el equivalente moderno al "pan y circo", una asignación mensual que pacifica a una masa laboral que ha sido despojada de su propósito constructivo.

La institucionalización de la casta: Al fijar un subsidio de contención, el Estado asume de forma perenne que existe una masa de ciudadanos que jamás volverá a formar parte del fuste productivo. La división de castas queda así petrificada: arriba, los dueños del algoritmo; abajo, los receptores del subsidio, atrapados en una línea de flotación que impide el naufragio pero bloquea de forma definitiva cualquier posibilidad de ascenso.

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Conclusión: La fragilidad de la torre alta.

La metáfora de la columna nos advierte de que ninguna estructura es eterna. El intento del chapitel de flotar de manera independiente, sostenido por una base precarizada y anestesiada mediante subsidios de contención, desafía las leyes de la gravedad social. La tecnología, que prometía ser el material definitivo para liberar a la humanidad, está siendo utilizada para consolidar una torre hiperpolarizada donde el centro desaparece. La estabilidad futura no dependerá de qué tan alto pueda llegar la punta de la aguja, sinó de la dignidad, la resistencia y la firmeza del suelo que la sostiene.

Ref. EPI.

EL NOMBRE DEL CREADOR. Primera parte.

EL NOMBRE DEL CREADOR.

Primera parte.

Existen numerosos conceptos sobre del Nombre de Allah en los libros. Ustedes también han adoptado dichos conceptos y consignas (sobre Sus Atributos) cómo un conocimiento o elixir del Nombre de Allah Todopoderoso que se reflejan en los pasajes del Sagrado Corán. 

El concepto del Nombre de Allah es la fuente y el depósito de todas las ciencias interiores llamadas esotéricas. A través de él, se alcanzan los dos lugares más elevados del mundo interior: la visión del Todopoderoso y la presencia de la asamblea del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Ésto no se puede alcanzar mediante ningún otro recuerdo del pensamiento. No hay lugar más elevado en el mundo interior que éstos, pero lo que debemos buscar, no es un derivado del Nombre de la Esencia de la Subhana. Muchos eruditos rakhine afirman que éste bendito Nombre no es un derivado, ésta palabra no proviene de nadie ni se forma ninguna otra palabra a partir de ella, ni éste santo Nombre se usa figurativamente como otros Nombres que se usan figurativamente en otros contextos. Es como si éste santo Nombre estuviera libre de cualquier tipo de asociación o aplicación, yá que es puro e inmaculado. Allah es Uno y no engendró ni fue engendrado.

El Nombre personal de Allah, cuya recitación establece una relación especial entre el siervo y su Señor es Sagrado y muy grande, no es algo que deba utilizarse a la ligera. El nombre del significado aparece cuatro mil veces en el Sagrado Corán, pero los sabios de Arif Billah lo tienen claro, éste es el nombre genérico de la suma de todos los atributos. Cuando un siervo invoca a Allah con éste nombre, todos los atributos se manifiestan en él. Es como si tomara un sólo nombre y lo invocara, no sólo con uno, sinó con todos sus atributos conocidos por los seres humanos. Ésta es una característica especial de éste nombre (Allah), que no se encuentra en ningún otro. El Imam Razi (que Allah tenga misericordia de él) explicó éste punto con palabras muy bellas:

En verdad, que cuando invocáis a Allah Todopoderoso con el atributo seguido de la misericordia, diciendo Al-Ainy Ar-Rahman o Ar-Rahiim, entonces habéis mencionado el atributo de la misericordia. Pero cuando lo invocáis con el atributo del conocimiento, diciendo: «¡Oh, sabio!», estáis mencionando únicamente el atributo del conocimiento, no el del poder. Y cuando dijisteis: «¡Allah!», es como si lo invocarais con todos los atributos, porque Allah es Quien posee todos los atributos. (Tafsir Kabir, vol. 1, p. 85).

Obviamente, el medio para identificar y comunicarse con una cosa es por su nombre. Los nombres también son de dos tipos: - Personales y Atributivos.

Si una persona llamada Hassan ha adquirido el conocimiento de la sabiduría, se le llamará Hakim Hassan; si ha memorizado el Sagrado Corán, se le llamará Hafiz Hassan; y de igual manera, si ha realizado el Hajj, se le llamará Haji Hassan. Por lo tanto, cuantos más atributos posea, mayor será el número de nombres de atributos que se le añadan a su nombre original de Hassan. En éste caso, Hassan es su nombre personal, y Hakim, Hafiz, Haji, etc., son sus nombres de atributos, yá que éstos nombres se añadieron a su nombre original posteriormente, cuando adquirió dichos atributos. Resulta que los nombres de los atributos sólo incluyen la mención de un único atributo, mientras que los nombres personales incluyen todos los nombres de atributos. De igual manera, el nombre personal más conocido de Allah Todopoderoso es Allah, y todos los demás nombres como el Karim, Rahiim, Ghafoor, Ghaffar, etc.. son los nombres de los atributos, y todos éstos nombres de atributos están incluidos en el Nombre de Allah Esencial, por lo que tiene un poder acrecentado y no debe utilizarse a la ligera. Cuando una persona recuerda a Allah Todopoderoso por Su nombre personal, "Allah", es como si lo recordara la Génesis principal de los atributos de forma natural desde los tiempos inmemoriales, tal y cómo se describe en el Corán Karim.

Al mencionar la creación del Profeta Adán, (la paz sea con él), Allah Todopoderoso dijo:

"Él le enseñó a Adán todos los nombres." (Sura Al-Baqarah 31)

Significa: Qué a Adán (la paz sea con él) se le dio el conocimiento de todos los nombres. De ésta manera, el conocimiento de todos los nombres se transmitió desde el Profeta Adán (la paz sea con él) a sus descendientes. Por lo tanto, al mencionar a Allah Todopoderoso en su nombre y atributo, una persona libera la capacidad de ese nombre y atributo en su interior, manifestándolos y haciendo brillar su luz (del nombre) en su corazón. Por ejemplo, cuando un siervo menciona a Allah Todopoderoso con el nombre de Ar-Rahman, Allah Todopoderoso manifiesta Su Atributo de Ar-Rahman sobre él, y la luz de éste nombre impregna a quien lo recuerda. El atributo de Ar-Rahman, es omnipresente y efectivo en todo el universo, gracias al cual existen la misericordia y la compasión entre todas las criaturas, por lo que beneficia a ese siervo según su capacidad. Al estar caracterizado por el atributo de Ar-Rahman, se convierte en una manifestación de éste atributo en todos los asuntos y acciones. De igual modo, cuando un siervo menciona el nombre de Allah Todopoderoso, el que todo lo oye o el que todo lo ve, se beneficia de los atributos de Allah Todopoderoso, el que todo lo oye y el que todo lo ve, según su capacidad. Además de la audición y la visión de los sentidos externos, también adquiere la audición y la visión de los sentidos internos, mediante los cuales oye lo audible a través de la inspiración y ve los lugares internos invisibles y los acontecimientos espirituales invisibles. De ésta manera, se deben comparar todos los atributos. Pero cuando una persona recuerda a Allah Todopoderoso por "Su nombre personal", es decir, el Nombre que no se pronuncia con la boca, entonces se manifiestan a él, por Su propia esencia, (la suma total de todos Sus Atributos y Nombres), a través de la cual el dhikr observa las luces personales de Allah dentro de sí mismo, de la aparición personal y la visión de Allah Todopoderoso.

Quien recuerda (hace dhikr) es bendecido con la luz divina y su existencia se ilumina con la luz personal de Allah, (con la suma de todos los Atributos). 

La Sunnah de Allah Todopoderoso puede llevar al istidaraj (recitación de los nombres y atributos de Allah Todopoderoso), pero la falta o el exceso de istidaraj (recitación del Nombre de Allah Todopoderoso) no es posible completamente faltando uno de Sus Nombres. (Al-Faqr)

La lección del adjetivo punta Iqra "lee", se ha convertido en un conocimiento personal.. un conocimiento que ha sido enviado desde el amor real y afirmativo. 

Solo aquellos que carecen de la fuerza para soportar la pesada carga del amor divino, mencionan exclusivamente los nombres de los atributos. Yá que la Esencia del Nombre y el acceso a la realidad reside en el legado eterno del gran valor y el elevado estatus del Shaykh. Éstas son las personas que han aceptado la daga de la sumisión al servicio y el consentimiento, y han sacrificado su alma con ello. Sólo aquellos que han bebido del agua de la vida del Recuerdo han alcanzado el extremo de la pobreza.

De hecho, existen dos tipos de conocimiento de Allah Todopoderoso: uno es el conocimiento de Sus Atributos y el otro es el conocimiento de Su Esencia. La diferencia se explica a continuación:

_Conocimiento del Ser Supremo.

1- El autoconocimiento está relacionado con el mundo de la materia.

2- El conocimiento de uno mismo está relacionado con el señorío.

3- La inmersión en el conocimiento del Ser es la verdad y el encuentro divino.

4- El único medio para conocer el Ser es el concepto del Nombre de Allah, el Ser.

_Conocimiento de los atributos de Allah Todopoderoso.

1- El conocimiento de los atributos está relacionado con el mundo de la creación (espíritus).

2- El conocimiento de los atributos está relacionado con la adoración.

3- En el conocimiento de los atributos está la conquista de la creación y el retorno de la creación.

4- Los medios para conocer los atributos son las acciones, las acciones, la meditación, lo físico y lo espiritual. (No se trata del ejercicio físico por el esfuerzo.)

5- Allah Todopoderoso está en la etapa final del conocimiento de los atributos. (Trata de un estudio del diálogo de la tablilla conservada).

6- El destino inicial de la autorrealización es el encuentro divino con la asamblea de Muhammad (la paz sea con él).

7- El conocimiento de los atributos es austeridad y es la presencia eterna de Allah que está presente.

8- El conocedor del Ser es el secreto del maestro del secreto.

9- Quién no es poseedor de los grados se ve privado del encuentro divino con el Dueño.

10- El primer destino del maestro de los secretos es el encuentro divino para buscar el total conocimiento del Allah Todopoderoso. 

Nuestro consejo es qué, en lugar de conocer los atributos, se debe adquirir primero el conocimiento de la Esencia. Al alcanzar el conocimiento de la Esencia, el conocimiento de los Atributos se adquiere automáticamente, pues la Esencia es la flor y los Atributos forman parte de ella. Para conocer los Atributos, se mencionan, (cómo dicho antes), los 99 nombres atributivos de Allah, mientras que para conocer la Esencia, se menciona y se medita interiormente sobre el Nombre de H******/ que es la perfección del Nombre de Allah.

El Nombre Allah Zaat, al igual que su Nombre, es único, incomparable y singular debido a su asombroso significado y perfección. La característica verbal de éste Nombre es que si sus letras se separan gradualmente, su significado permanece inalterable y el Nombre Allah Zaat sigue siendo el mismo. Si se elimina la primera letra "A" del Nombre Allah, entonces Allah permanece, y significa "para Allah" y éste es también un Nombre de la Esencia. Se afirma en el Sagrado Corán: "A Allah pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra. (Sura Al-Baqarah 284).. Todo lo que hay en los cielos y en la tierra Le pertenece. 

Eliminando la primera letra de éste santo nombre, se convierte en "a Él", que significa "para Él", y éste también es un sustantivo esencial. Como dice el Santo Profeta (la paz sea con él): A Él pertenece el dominio y a Él pertenece la alabanza, y Él tiene poder sobre todas las cosas. (Sura At-Taghabun 1). Igualmente, si eliminamos la segunda letra, nos queda hu, que es un pronombre y significa "él". Ésto también proviene del sustantivo zaat, como se afirma en el Sagrado Corán: Él es Allah, no hay más dios que Él. (Sura Al-Hashr 22).

El verdadero Nombre de Allah, es la Esencia pura: Primero, el Nombre de Allah, en cuyo recuerdo es excelente. Cuando se separa del Nombre de Allah, se convierte en el Nombre de Allah, y el recuerdo del Nombre de Allah es una bendición divina. Cuando se separa la primera letra del Nombre de Allah, se convierte en el Nombre de Allah, y el recuerdo del Nombre de Allah es un don divino. Cuando también se separa la segunda letra, se convierte en Hu, y el recuerdo del Nombre de Hu es un don divino. Por lo tanto, la declaración de Allah Todopoderoso es: La ilaha illa Hu (No hay más dios que Él). (Sura Al-Baqarah 255) Allah es el Único.

Abreviando: El nombre Allah tiene cuatro letras. Cuando se quita la letra "A", se convierte en "Allah" y cuando se quita la primera "al", se convierte en "lah".. cuando el segundo se separa, permanece. Así que éstos cuatro son Allah, Allah, Lah y Hu, el nombre, es decir, el nombre de Allah, el Ser.

Allah dice: No hay más dios que Él. (Sura Al-Baqarah 255). 

Allah es el aliado de los creyentes. Él los saca de las tinieblas y los lleva a la luz. (Sura Al-Baqarah 257).

No hay más dios que Él, así que tómalo como tu protector. (Sura Al-Munzil 9).

Al igual que la Esencia pura de H****** Su nombre Allah también es Noor, [Luz].  

Allah dice en el Sagrado Corán:

Allah es la luz de los cielos y de la tierra. (Sura An-Nur 35).

Significa: Allah (el Nombre de Allah) es la luz de los cielos y de la tierra.

<En cada palabra hay nombres de entre Su Nombre, el Altísimo, y el nombre de todo proviene de Su nombre Esencial>.

Prick-: Dentro de cada cosa está uno de los nombres de Allah Todopoderoso, y la manifestación del nombre de cada cosa proviene de Allah.

Pero todo tiene un nombre diferente y una esencia diferente, pero puesto que Allah es Uno y no tiene socios, Él es Uno y Uno quiere decir en Nombre como en Esencia, es decir, Su Nombre es H******/ y no está separado de Su Esencia, sinó que el Nombre y la Esencia son Uno. ¿Lo han entendido?..

Mansur Hallaj lo ha explicado de la siguiente manera:

"Quien diga que lo ha conocido (Allah) por Su Nombre (Nombre de la Esencia), entonces no está separado del Nombre de la Esencia porque Él no es una criatura. (Tawashin).

¿Cuál es el Nombre de Allah entonces? Es la esencia de Allah Todopoderoso, no tiene forma, ni comparación con nadie, ni duda, ni semejanza. (al-Faqr).

Continúa en Segunda parte.

Assalamo Aleikum.

EL NOMBRE DEL CREADOR. Segunda parte.

EL NOMBRE DEL CREADOR.

Segunda parte.

LA APARICIÓN de ALLAH en la FORMA del NOMBRE de ALLAH.

Cuando Allah Todopoderoso emergió del mundo de la Unidad al mundo de la Multiplicidad, se dio a conocer a través del "Ism Allah Zaat". El hadiz qudsi dice:

"Yo era un tesoro escondido, y me encantaba descubrirlo, así que me dediqué a la creación."

Significa: Yo era un tesoro escondido, así que quería ser reconocido, así que creé algo.

El tesoro oculto significa que la Esencia divina estaba escondida con Sus Atributos. Entonces surgió el deseo de ser reconocido dentro de la esencia, lo cual aparentemente se indica con la simple palabra فَأَحْبَبْت, que significa "así que deseé", pero éste deseo surgió del amor, tal y como los sufíes lo han definido como amor divino. Si la intensidad surge en el amor, se convierte en amor. Fue ésta dedicación del amor la que creó al hombre, y así éste universo llegó a existir, y el propósito de la creación del hombre fue lograr el reconocimiento y el conocimiento de Allah, como Él dijo: "Deseé ser reconocido, así que creé la creación".

¡Sabed también! Qué cuando Allah Todopoderoso quiso manifestarse, separó el Nombre de Allah de Sí mismo, del cual surgió la Luz de Muhammad PyB. Y al contemplar su propia forma en el espejo de la naturaleza, se sintió atraído, anhelante, enamorado y fascinado por ella, y recibió de su corte el título de Rabb-ul-Arbab Habib Allah. Y entonces, de ésta Luz de Muhammad PyB, creó a todas las criaturas de los dieciocho mil mundos. (al-Faqr).

Además: De ésta luz surgieron todas las creaciones, y ésta luz se convirtió en el sustento de todas ellas. (Majalis al-Nabi).

Ésto significa que Allah Todopoderoso reveló Su luz en la forma del Nombre de Allah, de la cual creó la luz de Muhammad PyB; luego, de la luz de Muhammad PyB, se crearon las almas de todas las criaturas, y el sustento de las almas humanas es la luz del Nombre de Allah. 

Cuando los siervos de Allah desean ver, conocer y estar con Allah, ésto sólo es posible en la forma del Nombre de Allah, porque antes de la manifestación del Ser en la forma del Nombre de Allah, ningún ser humano, excepto el Sello de los Profetas, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), puede comprender y reconocer la forma y la esencia de Allah, porque sólo él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es quien verá y estará cerca de ésta forma de Allah. Para conocer, ver y estar con Allah, es necesario adoptar el camino de la pobreza y contemplar y recordar el Nombre de Allah. Cuando las almas obtienen su sustento del recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, tendrán la fuerza y adquieren una comprensión que viene directamente de Allah a través de la cual ven a Allah Todopoderoso.

La naturaleza humana y el Nombre de Allah.

Cuando Allah Todopoderoso se reveló en la forma de la luz de Muhammad PyB y se vio reflejado en Él mismo, se enamoró y quedó fascinado por ésta forma suya. Fue éste amor de Allah Todopoderoso por la luz de Muhammad PyB lo que la hizo especial. Después de eso, Allah Todopoderoso dijo: Él creó las almas de las criaturas del universo a partir de Muhammad PyB.

El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Yo provengo de la luz de Allah Todopoderoso, y todo mi ser proviene de Él.

Cuando todas las almas fueron creadas a partir de la bendita luz del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el amor divino otorgado a cada Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos) también llegó a las almas humanas. Cuando Allah Todopoderoso, para expresar Su belleza y magnificencia, hizo que todas las almas se presentaran ante Él, se reveló en la forma del Nombre de Allah. Todas las almas se asombraron al contemplar la belleza incomparable e ilimitada de Allah Todopoderoso y se sumergieron en la alabanza y el recuerdo de la Belleza Absoluta. Ésta alabanza y recuerdo del Nombre de Allah se convirtió en la luz y la visión divina de todas las almas, y comenzaron a prosperar gracias a ésta provisión. Después de expresar la belleza, Él hizo un pacto y expresó aún más Su misericordia y bondad al mencionarlo en el Corán, para que la creación recordara su promesa a su Creador y creyera en la Unicidad de Allah.

Se mantuvo firme y alcanzó un reconocimiento y conocimiento completos del mismo. Dijo: ¿Acaso no soy yo vuestro Señor? (Sura Al-A'raf 172). Significa: ¿Acaso no soy yo vuestro Señor (Sustentador)? (Es decir, ¿no os atraen Mi belleza, Mi visión y Mi recuerdo?).. En ese momento, los ojos de todas las almas fueron iluminados e embriagados por la luz del Nombre de Allah, y estaban libres de toda fealdad e impureza, por lo que todos respondieron al unísono: Dijeron: "Sí". (Sura Al-A'raf 172).

¡Sí, oh Señor nuestro! Si no nos deleitamos con el esplendor de Tu belleza, Tu visión y Tu recuerdo, ¿en quién más nos deleitamos? 

Se dice, que cuando Allah Todopoderoso dijo: "¿Acaso no soy vuestro Señor?", todas las almas respondieron al unísono: "¡Sí, oh Allah! Tú eres nuestro Señor". Cabe destacar que para responder a cualquier pregunta, es necesario poseer los sentidos del oído, el pensamiento, el entendimiento y el habla. Por lo tanto, éste versículo demuestra que el alma posee todos éstos sentidos y que tiene una existencia completa. El Sagrado Corán menciona los sentidos internos varias veces, como en la palabra de Allah es: Y ciertamente he creado para el Infierno a muchos de los genios y de la humanidad. Tienen corazones con los que no entienden, y tienen ojos con los que no ven, y tienen oídos pero no oyen.. Son como el ganado; más aún, están más extraviados. Son los negligentes. (Sura Al-A'raf 179).

En otro lugar dijo:

Son mudos y ciegos, por lo que no volverán (al camino recto). (Sura Al-Baqarah, 17).

Significa: (Interiormente) son mudos, sordos y ciegos; jamás serán guiados.

Éstos versículos demuestran que, además de los sentidos externos de la vista, el habla y el oído, el ser humano posee otros sentidos relacionados con su ser interior, es decir, su alma, y ​​descuidarlos lo convierte en una persona extraviada, incluso en una bestia. Iqbal señaló éste punto. Dijo: Incluso con el corazón puro, pídele a Allah.

La luz de los ojos no es la luz del corazón (Bal Gabriel).

Tras ésta pregunta y respuesta, Allah Todopoderoso quiso depositar en su creación la pesada responsabilidad de confiar en Su amor, y preguntó: "¿Quién asumirá la responsabilidad de confiar en Mi amor? ¿Quién será Mi amado?". Excepto el alma humana, las almas de todas las criaturas demostraron su incapacidad para asumir tal responsabilidad, pues la confianza en el amor divino no es una confianza cualquiera; exige el sacrificio de la propia vida. Sólo el ser humano era capaz de soportar la responsabilidad de confiar en el amor divino. Éste incidente se describe en el Sagrado Corán de la siguiente manera: En verdad, ofrecimos la confianza a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero ellos se negaron a soportarla y la temieron; pero el hombre la soportó. (Sura Al-Ahzab 72). Significa: Encomendamos la responsabilidad de la confianza a los cielos, la tierra y las montañas. Todos ellos mostraron humildad al llevarla, pero fue el hombre quien la llevó.

Los sufíes dicen que ésta confianza es el Nombre de Allah.

Así como se necesitan dos luces para reconocer algo en el mundo de la creación, la luz de un ojo, es decir, la visión, y la otra luz, si se pierde una de ellas, la persona no puede reconocer nada. Yá sea que quede ciega o en completa oscuridad, en ambos casos no podrá reconocer nada. De manera similar, en el mundo de los espíritus existen dos luces: la luz del ojo del alma, y la otra luz, la luz del Nombre de Allah, (el Exaltado).

Sobre lo cual se dice:

Allah es la luz de los cielos y de la tierra (Sura An-Nur 35).

Allah es el aliado de los creyentes. Él los saca de las tinieblas y los lleva a la luz. (Sura Al-Baqarah 257). Significa: Allah (el Nombre de Allah) es el amigo de los creyentes, quien los saca de las tinieblas y los conduce a la luz... Es decir, el hombre había visto a Allah Todopoderoso a la luz de Su Nombre, Allah, y ésta luz, (como una confianza), estaba envuelta en velos puros dentro del hombre.

Ésto se ha enfatizado repetidamente en el Sagrado Corán y en los benditos Hadices:

¿Acaso no han reflexionado en su interior? (Sura Ar-Rum 8)..

Significa: ¿No se preocuparán por ver en su interior?

Y en vosotros mismos. ¿Acaso no lo veréis? (Sura Al-Ladhit 21).

Significa: Y yo estoy dentro de vosotros, ¿no lo veis?

Y estamos más cerca de él que su vena yugular. (Sura Qaf 16).

Él ha infundido la fe en sus corazones (Sura Al-Jadil 22).

Significa: La fe está escrita en sus corazones (en su interior).

Por eso decimos: Que Allah no mira tu apariencia ni tus obras, sinó que mira tu corazón y tus intenciones. (Muslim).

Significa: En verdad, Allah no mira vuestras apariencias ni vuestras obras, sinó que mira vuestras intenciones y vuestros corazones.

"Las acciones se juzgan por las intenciones." (Bujari 6953).

El corazón del creyente es el trono de Allah Todopoderoso. (Hadiz).

<Existen innumerables versículos y hadices que invitan al creyente a fijarse en su corazón y en su ser interior. La fe se fundamenta en éste corazón y en éste ser interior>.

Cuando el hombre expresó su amor en presencia de Allah Todopoderoso, Allah Todopoderoso quiso poner a prueba la sinceridad de su pasión y amor sometiéndolo al crisol de la separación y la destrucción. Le otorgó un cuerpo elemental y lo colocó en la cámara de prueba de éste mundo. Lo hizo descender de los mejores tiempos a lo más bajo de lo bajo y mezcló en su naturaleza luminosa el fuego de los deseos satánicos con la fealdad y la comodidad de éste mundo mortal. Para probar plenamente el poder de las almas, la sinceridad, la promesa y el poder de la confesión, Él sacó a éstas almas del Paraíso de la Cercanía y la Distancia y del Paraíso de la Presencia, les dió las riendas del alma y del diablo, y las colocó en la cámara de la prueba de éste mundo. 

La presencia del Señor está en el mundo, y Él está en el mundo.. aunque la gente está atrapada en los ídolos y ensuciando el espíritu puro con vanidades.

Hubo un tiempo en que «nuestra morada estaba en el vacío», y ahora estamos aprisionados en cuerpos elementales. Nuestras almas han sido contaminadas e impuras por el ego; de lo contrario, no seríamos así en realidad.

Cuando el hombre entró en la cámara de prueba mundana, se enfrentó a un entorno completamente nuevo y extraño, porque Allah Todopoderoso ha puesto un velo sobre la esencia de todo, que la protege y también sirve para identificarla. Éste velo se llama "apariencia" de la cosa y su esencia se llama interior de la cosa. Por ejemplo, tomemos una avellana: su esencia (es decir, el grano) está cubierta por una dura capa, que es su apariencia. Ésta apariencia también la protege y sirve para identificarla. De manera similar, la esencia del plátano está cubierta por una capa cuyo material es diferente al de su esencia. Ésta capa es un medio para proteger e identificar su esencia. Si éstas capas protectoras no se colocan sobre la esencia de las cosas en la vida mundana, entonces las cosas se desperdician y se destruyen. De manera similar, lo mismo se ha hecho con el alma humana. Se le ha otorgado un cuerpo elemental inferior del mundo material, que actúa como una piel, caparazón o vestimenta para su cuerpo espiritual sutil y que sirve como montura para vivir, caminar y trabajar en éste mundo material. Las riendas de ésta montura han sido entregadas al cuerpo espiritual sutil del hombre. Al mismo tiempo, tres cazadores (el yo, Satanás y el mundo) se han quedado sobre él, rodeándolo y buscando que pierda la confianza en Allah Todopoderoso. Si una persona mantiene las riendas de su montura (el cuerpo animal elemental aparente) en sus manos y la controla, sin duda permanecerá en el camino recto y alcanzará su propósito en la vida. Por el contrario, si los enemigos como Satanás, el yo y el mundo logran controlarlo y le arrebatan las riendas de la montura, sin duda fracasará en ésta prueba y sufrirá la humillación eterna.

El Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi (que Allah tenga misericordia de él) dice: La apariencia externa de una persona es su forma y cuerpo (jism), y la apariencia interna es su alma. El cuerpo es una cosa y el alma es otra. Sin embargo, el ser humano es uno. Si se nutre el cuerpo, pero no se riega el alma, ésta se marchitará y el cuerpo florecerá. Predominarán los instintos animales y las cualidades del alma se debilitarán. De igual modo, cuando el alma se nutre (mediante el recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, (el Exaltado), las cualidades del alma prevalecen sobre las humanas. (Fusus Al-Hikam).

(Es como sí.. el ser humano en éste mundo fuera una combinación de dos cuerpos: uno material y contemporáneo, nacido del esperma humano y perteneciente al mundo de la creación; y otro sutil y espiritual, llamado alma, perteneciente al mundo de Allah Todopoderoso. La inclinación y tendencia de ambos cuerpos se mantienen siempre hacia su origen. Como se ha dicho: "Todo vuelve a su origen." (Hadiz).

Dado que la estructura y composición del cuerpo animal es material y está formada por los objetos y elementos materiales del mundo material (sólido, líquido, gas), su inclinación y tendencia se dirige hacia el mundo y los alimentos materiales, lo cual es característico de los animales comunes. Allah Todopoderoso ha llamado "dab" a todos aquellos que comen alimentos materiales inferiores en el Sagrado Corán y ha dicho con respecto al sustento de éste cuerpo animal:

Y no hay criatura en la tierra cuyo sustento no provenga de Allah. (Sura Khawd 6). Significa: Y no hay criatura en la tierra cuyo sustento no dependa de Allah.

Éste sustento del cuerpo animal ha sido ordenado por Allah Todopoderoso desde la eternidad y, en circunstancias normales, no disminuye ni aumenta, sin importar cuánto esfuerzo se realice para obtenerlo, ni cuántas artimañas se utilicen; éste sustento no aumenta. Sin embargo, al gastar en el camino de Allah Todopoderoso sin hipocresía, el éxito se multiplica de diez a setenta veces. El arreglo para la entrega de éste sustento también es completo. Se ha dicho que éste sustento llega al siervo buscándolo de la misma manera que la muerte. Hasta que el siervo reciba su parte del sustento en éste mundo, no muere. Allah Todopoderoso ha provisto dos caminos para la entrega de éste sustento: uno es el camino del mañana y el otro es el camino del trabajo arduo. Quien se aparta de las preocupaciones y angustias del sustento y se dedica a buscar y buscar a Allah Todopoderoso, pensando que el sustento es responsabilidad de Allah Todopoderoso, -que Él continuará proveyéndolo cómo y cuando Él quiera-, y que no necesito vagar por él, entonces esa persona es un Mutawakkil. Pero quien es débil en la fe, que confíe en Allah y haga lo que Él quiere en confianza. La mirada se centra en las causas en lugar de en la causa. Para esa persona, el Todopoderoso dice:

¡Cuántas criaturas hay que no llevan consigo su sustento! Allah provee para ellas y para vosotros. (Sura Al-Ankabut 60).

Significa: Y considerad que los animales no llevan consigo su sustento. Y Allah les provee y os proveerá a vosotros (es decir: ¿por qué no confiáis en Allah mañana?).

Para quien se gana la vida con el trabajo duro, existen millones de tipos de trabajo. Cualquiera que sea el trabajo que elija, recibirá un sustento de esa fuente. Tiene la libertad de elegir si desea cultivar, trabajar, comerciar o realizar trabajos manuales. Existen dos formas de trabajo duro: una es la haram (ilícita) y la otra la halal (lícita). Si elige la halal, se le proporcionarán todos los medios necesarios para ello; si elige la haram, se le proporcionarán todos los medios necesarios para ello, obteniendo así su sustento a través de los medios que él mismo elija. El camino del trabajo duro no tiene que ser excesivo en ningún caso, yá que está lleno de peligros. Todo requiere de un desarrollo.. pero con moderación y equilibrio.

Todos tendrán que rendir cuentas por el sustento lícito y el castigo por el sustento ilícito. (al-Faqr).

Aunque el hombre ha sido liberado del sustento de su cuerpo animal, es una lástima que se haya vuelto tan infiel que no confíe ni siquiera en la garantía tan grande de Allah Todopoderoso y que día y noche se esfuerce por aumentar su sustento predestinado con la ayuda de su propia fuerza, lo cual, definitivamente, es imposible.

Por otro lado, y dado que el cuerpo espiritual sutil del hombre es objeto del mandato omnisciente de Allah, su inclinación y tendencia natural es hacia el amor, el conocimiento, la cercanía y la unión con Allah. Su sustento (rizq) es el recuerdo (dhikr) y la contemplación del Nombre de Allah, que se ha enfatizado repetidamente en el Corán y los Hadices. Sólo mediante palabras y acciones, imitación externa y ocupaciones externas no se puede reconocer a Allah, ni descubrir la profecía y la misión del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni su poder espiritual especial o sus milagros a través del conocimiento externo del libro, ni conocer la fuente y la realidad de la revelación y la ascensión. Por eso, los eruditos externos siguen debatiendo durante toda su vida sobre la visión divina en el mundo, la realidad del conocimiento del Profeta PyB sobre lo invisible, la ascensión y los milagros, y otros temas. La mejor y más sencilla manera de descubrir todos éstos hechos y símbolos internos es recordar (dhikr) y contemplar el Nombre de Allah. 

El camino hacia la cercanía, la observación, la unión divina y la unión con Allah nunca se pavimenta sin recordar (dhikr) y contemplar el Nombre de Allah. El Nombre de Allah es la purificación del alma, la purificación del corazón y la vida es la causa del alma.

Allah dice:

Solo en el recuerdo de Allah encuentran descanso los corazones. (Sura Ar-Rahim 28).

Éste versículo anterior demuestra que el recuerdo del Nombre de Allah es el sustento del alma. Así como el cuerpo encuentra paz al recibir alimento, de igual manera el alma encuentra paz al recibir la luz del recuerdo del Nombre de Allah. Por eso, antes de realizar cualquier acto obligatorio de adoración, Allah Todopoderoso hizo obligatorio el recuerdo de Allah para los creyentes, para que pudieran realizar otros actos obligatorios de adoración con un alma despierta. Incluso en la primera revelación, se ordena el recuerdo del Nombre de Allah.

Lee en el nombre de tu Señor, Quien creó. (Sura Al-Itlaq 1).

Significa: Recita en el nombre de tu Señor (Ism Allah), creador de la creación. El recuerdo del Ism Allah es la fuente del bienestar, guía y perdón para la humanidad.

Y recuerda a Allah con frecuencia, para que tengas éxito. (Sura Al-Jumu'ah 10).

¡Oh, creyentes! Recordad a Allah con frecuencia. (Sura Al-Ahzab, 41).

Allah les ha preparado el perdón y una gran recompensa. (Sura Al-Ahzab, 35). Significa: Allah Todopoderoso ha preparado un gran perdón y una gran recompensa para los hombres y mujeres que recuerdan el Nombre de Allah con frecuencia.

Te recordaré, te agradeceré y no me negaré. (Sura Al-Baqarah, 152).

Significa: Acuérdense de Mí, y yo me acordaré de ustedes; sean agradecidos Conmigo y no sean ingratos Conmigo.

Y quien se aferra a Allah ciertamente ha sido guiado por el camino recto. (Sura Al Imran, 101). Significa: Y quien se aferre firmemente a Allah (es decir, al Nombre de Allah, (el Exaltado), entonces ciertamente será guiado por el camino recto.

Cumplan estrictamente con sus oraciones, especialmente con la oración del medio. (Sura Al-Baqarah, 238)

Traducción: Cuidar las oraciones (es decir, las cinco oraciones diarias) y especialmente la oración del medio.. Qalbi Dhikr Allah. ¿Lo habéis entendido?

Recordar el Nombre de Allah es un acto que enciende la luz de la fe en el corazón. Por lo tanto, quien descuida el recuerdo (dhikr) de Allah es considerado extraviado.

El decreto divino es:

¿Acaso aquel a quien Allah le ha abierto el pecho al Islam y se asienta sobre una luz que viene de su Señor...? ¡Perdición para aquéllos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están en un claro extravío! (Sura 39 [Az-Zumar] verso 21).

Se considera que una persona que descuida el recuerdo de Allah está extraviada porque sigue a Satanás, yá que es Satanás quien hace que el recuerdo de Allah sea algo del pasado y lo olvida.

El mandamiento divino es:

¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino, el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito.

Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio, sirviéndose del vino y del juego de azar, y así apartaros del recuerdo de Allah y del salat. ¿No desistiréis? (Sura Al-Ma'idah 92-93).

Y no obedezcas a aquel cuyo corazón hemos hecho indiferente a Nuestro recuerdo, que ha seguido sus deseos y cuyos asuntos se han desmedido. (Sura Al-Kayf 28).

Significa: Y no obedezcan a aquel cuyo corazón hemos hecho indiferente a Nuestro recuerdo. Él es esclavo de sus propios deseos, y su obra es limitada.

¡Vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Y quien lo haga... Esos son los perdedores. (Sura Los hipócritas, 9).

Así pues, apartaos de quienes se apartan de Nuestro recuerdo y no desean sinó la vida de éste mundo. Ese es todo su conocimiento. En verdad, vuestro Señor es quien mejor conoce a quienes no lo conocen.

"Él se ha extraviado de su camino, y Él es Quien mejor sabe quién está bien guiado." (Sura Al-Jumu’ah 29-30).

¿Acaso no has leído el Sagrado Corán, dónde Allah dice?: "Y no hay nada mejor que el recuerdo de Allah".

Se narró de Abu Musa Al-Ash'ari (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El ejemplo de quien recuerda a Allah y el de quien no lo hace es como el de los vivos y los muertos". (Muslim, Bujari 6407) El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Las respiraciones están contadas, y cada respiración que se toma sin mencionar a Allah Todopoderoso es una muerte.

Continúa en Tercera parte.

Assalamo Aleikum.

EL NOMBRE DEL CREADOR. Tercera parte.

EL NOMBRE DEL CREADOR.    Tercera parte.

"Recita lo que se te ha inspirado del Libro y establece el salat, es cierto que el salat impide la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mayor, y Allah sabe lo que hacéis."

(Sura Al-Ankabut, 45)

He oído, que muchos corazones están puestos en éste camino. Hemos hecho un pacto de amor tan grande que hemos entregado cada aspecto de nuestras vidas y almas a la voluntad de Allah Todopoderoso y hemos renunciado a nuestra propia voluntad e intención. La separación divina solo se concede a quienes mueren antes de morir.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Buscar el bien es buscar a Allah, y hablar del bien es hablar de Allah. Significa: La mejor búsqueda es la búsqueda de Allah Todopoderoso y el mejor recuerdo es el recuerdo de Allah (es decir, el Nombre de Allah). Por eso, Allah Todopoderoso ha enfatizado repetidamente la importancia de recordar a Allah.

El propósito y la meta de ésta dedicación y oración constante del recuerdo sincero de Allah han sido explicados por el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): Todo tiene un pulidor, y el pulidor del corazón es el recuerdo de Allah Todopoderoso. Significa: Hay un purificador para todo, y el purificador del corazón es el recuerdo del Nombre de Allah.

Es como si el recuerdo de Allah se hubiera vuelto obligatorio para la purificación del corazón, pues éste es el espejo donde se refleja la visión divina. Por lo tanto, debemos mantener nuestros corazones iluminados recordando y meditando constantemente en el Nombre de Allah, para que se cumpla la promesa. Significa: Si purificas tu corazón como un espejo recordando e imaginando el Nombre de Allah, entonces todos tus velos serán removidos, porque cuanto más claro sea el espejo del corazón, más claramente se verá en él la esencia del Amado (Allah).

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: No hay mejor acto de caridad que recordar a Allah Todopoderoso.

La señal de amar a Allah es recordarlo, y la señal de odiar a Allah es sentir aversión por Él y no recordarlo.

Los hadices dicen:

Yo estoy con Mi siervo cuando se acuerda de Mí y sus labios se mueven en recuerdo de Mí. (Mishkat 2285).

Soy como mi siervo piensa de mí, y estoy con él cuando se acuerda de mí. Si se acuerda de mí en su corazón, yo me acuerdo de él en mi corazón; y si se acuerda de mí en público, yo me acuerdo de él en público. (Bujari Sharif 7405).

Los versos anteriores, el Hadiz Quds y los hadices benditos han demostrado que no hay acto de adoración mejor que el recuerdo (dhikr) de Allah, pero ¿cuál es ese recuerdo a través del cual una persona obtiene reconocimiento de sí misma y tan pronto como obtiene reconocimiento de sí misma, obtiene reconocimiento de Allah Todopoderoso?

Como el hadiz es puro, dice:

Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor.

Existe un dhikr verbal (lingüístico) que se realiza con la lengua, que incluye la recitación del Sagrado Corán y todos los dhikrs que se realizan con la lengua. El dhikr verbal no trae rangos ni recompensas, pero el dhikr que abre la cerradura del corazón o del ser interior es el dhikr pas-anfas (el dhikr del Nombre de Allah), qué se llama dhikr khafi o sultan al-dhikr. En la existencia humana, la respiración es lo único que está conectado directamente con el alma. Tan pronto como el alma entra en la existencia humana, comienza la respiración y tan pronto como el alma abandona el cuerpo, la respiración cesa. Por eso, el dhikr de Allah que se realiza con la combinación suave de la respiración, directamente le da al alma la fuerza y ​​luz de discernimiento, a través de la cual alcanza la cercanía y la visión de Allah. Sólo de ésta manera el dhikr la despierta al enfocarse en su lugar real, es decir, el alma. Ningún otro dhikr despierta el alma ni le proporciona fuerza y ​​luz; por lo tanto, el dhikr no logra su verdadero propósito, es decir, la cercanía y la visión de Allah Todopoderoso. Allah Todopoderoso también ha ordenado el dhikr con la suave respiración en el Sagrado Corán:

Y recuerda a tu Señor en ti *mismo, humilde, con temor de El y sin subir la voz, al comenzar y al terminar el día. Y no seas de los negligentes. *(en tu interior) 

(Sura Al-A'raf  205). Significa: Y acuérdate de tu Señor mañana y tarde, en silencio, con temor y humildad, y no seas de los negligentes.

*Pedid a vuestro Señor, humilde y secretamente; es cierto que El no ama a los que se **exceden.

*(Invocar). **(transgresores).(Sura Al-A'raf, 54)

Sabemos que la oración (Salat) es el segundo pilar del Islam y es obligatoria para todos los musulmanes, pero el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «No hay oración sin la presencia del corazón». Y la oración es la ascensión del creyente. La forma externa de la oración es un conjunto de palabras que se recitan de maneras específicas, pero la forma interna de la oración es la visión divina y la cercanía a Allah, sólo después de lograr que un creyente musulmán y su oración se conviertan en ascensión, y éste estado se alcanza sólo a través del recuerdo oculto. La oración es también un tipo de recuerdo, como dice Allah Todopoderoso:

Y establece la oración por Aquel que posee gran honor. (Sura Taha 14). Significa: Y estableced la oración para que Me recuerden.

Uno no debe contentarse sólo con la oración (Salat), sinó que debe recordar a Allah en todo momento: Así pues, cuando hayáis terminado la oración, recordad a Allah durante ella, tanto sentados como acostados de lado. (Sura An-Nisa 103).

Significa: Luego, cuando hayas terminado la oración, recuerda a Allah de pie, sentado y acostado.

En éste versículo bendito, recostarse de lado significa dormir, es decir, recordar a Allah incluso mientras se duerme, y solo el recuerdo de Allah con la respiración suave (recuerdo oculto) puede realizarse mientras se duerme porque la respiración no se detiene ni un instante. Siempre que Allah Todopoderoso hizo obligatorio algún acto de adoración, estableció un límite para él, pero no hay límite para éste recuerdo, es decir, el estar de pie, sentado, acostado, de día, de noche, en tierra seca y mojada, viajando y visitando, en la riqueza y en la pobreza, en la salud y en la enfermedad, en secreto y en público.

También anunció cómo mencionarlo: Y acuérdate de tu Señor cuando lo olvides. (Sura Al-Kayf 24). Significa: Recuerda a tu Señor (con tal devoción) que te olvides incluso de ti mismo. Es decir, debe mencionarse con tal concentración que uno ni siquiera se dé cuenta de sí mismo.

También anunció a quiénes se mencionaría: Y recuerda el nombre de tu Señor y conságrate a Él con total devoción. (Corán, Sura Al-Mathal, verso 8). Significa: Y recuerda el nombre de tu Señor (Allah) y vuélvete hacia Él, apartándote de todo lo demás.

Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo. (Sura Al-A'la 1).

Glorificad, pues, el nombre de vuestro Señor, el Grande (Sura Al-Haqqah 52) (Sura Al-Waqi'ah, 74 y 96).

El vínculo entre el siervo y el Dueño de todo es el Nombre de Allah. Y todos los santos, Ghaus, Qutb y el pueblo de Allah alcanzan todos los niveles de recuerdo, pensamiento, inspiración, inmersión en el monoteísmo, meditación, revelación y milagros mediante las bendiciones del Nombre de Allah. Al recordar el Nombre de Allah, se revela tanto conocimiento que ningún otro conocimiento puede hallarse.

Cuando una persona pobre está absorta en el recuerdo de Allah y está inmersa en él, el cielo dice: "Ojalá yo fuera la tierra y esta persona pobre estuviera sentada sobre mí y dedicada al recuerdo de Allah". La tierra dice: "Alabado sea Allah, estoy disfrutando de la dulzura del recuerdo de Allah". Cuando el recuerdo de Allah impregna cada cabello, vena, piel, cerebro, aliento, corazón, alma y cuerpo del siervo y todas las partes del siervo invocan el Nombre de Allah, Allah Todopoderoso dice: "Labbayk Abdi". Al oír ésto, los Ángeles sienten celos de que hayamos pasado toda nuestra vida en glorificación, inclinándonos y postrándonos. 

¡Oh siervo, conócete a ti mismo para que puedas estar entre los privilegiados! (Ain al-Faqr)

Cuando el Nombre de Allah, el Ser, influye en la existencia del buscador, éste se impregna del color del conocimiento, gracias al cual alcanza la perfección; la dualidad desaparece de su existencia y logra su meta. Al mirar su corazón con sus ojos, ve que el Nombre de Allah está grabado en cada cabello, desde la cabeza hasta los pies, y que el Nombre de Allah está escrito en todo su ser. Cada cabello, carne, piel, huesos, venas, cerebro y corazón poseen un lenguaje (con el cual recuerda a Allah). Dondequiera que mire, en las paredes, en el mercado, en los árboles, etc. la imagen del Nombre de Allah es visible. Todo lo que oye o dice, lo oye y lo dice únicamente en el Nombre de Allah. (El Arifeen).

Sabed que cuando el Espíritu Supremo entró en existencia, en el principio dijo: «¡Oh, Allah!», y todo hasta el Día del Juicio le fue revelado, pero nadie ha alcanzado aún el nivel supremo del Nombre de Allah. Todo conocimiento, toda revelación, toda inspiración y todo libro, como la Torá, el Evangelio, los Salmos y el Furqan, es decir, el Sagrado Corán, son explicaciones del Nombre de Allah. Todos los profetas, los santos y los sabios, todo el conocimiento que adquirieron, tanto externo como interno, lo adquirieron para conocer la Esencia del Nombre de Allah.

Se les concedió acceso a los niveles más elevados de Allah, al conocimiento de Su divinidad e identidad a través del Nombre de Allah. ¿Qué conocimiento es mayor que el del Nombre de Allah y Su divinidad, por lo cual.. ¿porqué os apartáis del Nombre de Allah? Recitáis muchas cosas, pero abandonáis el Nombre de Allah, y no lo tomáis como guía.. por eso, muchos estáis atrapados en la humillación y la degradación, con un corazón muerto y oscuro.. taponado.

Recuerda, para que el Nombre de Allah permanecerá contigo para siempre. Significa: Así que, lo que sea que quieras leer, léelo en el Nombre de Allah, pues el Nombre de Allah siempre estará contigo. (al-Faqr Kalan)

Cuando las buenas y malas obras de la gente sean juzgadas en el Día del Juicio, entonces quien tenga el Nombre de Allah grabado en su corazón o quien lo haya mencionado con sinceridad -aunque sea una sola vez-, incluso si sus pecados fueran tan numerosos como los cielos y la tierra, en la balanza de las buenas obras se pesará con las bendiciones del Nombre de Allah. Al ver ésto, los Ángeles exclamarán: «¡Oh, Allah! ¿Por qué buena obra de ésta persona se ha vuelto tan pesada la balanza de las buenas obras?». Allah Todopoderoso dirá: «Éste siervo es un buscador de Mí y siempre ha estado inmerso en el Nombre de Allah». ¡Oh, Ángeles! Sois la gente del velo porque ignoráis la verdadera adoración y la realidad del Nombre de Allah. Yo estoy con quienes mencionan el Nombre de Allah y ellos están conmigo, mientras que vosotros estáis alejados del Nombre de Allah. Allah es el Único y no hay más que Allah. (al-Faqr).

Sin la práctica de la contemplación del Nombre de Allah, no hay beneficio (del esfuerzo) aunque a uno le aplasten la cabeza con una piedra al realizar la ablución. (El Arifeen).

Quien practica la contemplación del Nombre de Allah, el Único, posee el camino sin esfuerzo y el camino de ser amado sin esfuerzo. Éstos son niveles muy deseables que hacen que quien contempla el Nombre de Allah, el Único, se ilumine en conciencia y se convierta en el amado de todos los corazones. Al contemplar el Nombre de Allah, obtiene la posesión que utiliza para otorgar bendiciones a la creación por la gracia y la misericordia de Allah. (Clave del Monoteísmo) La Clave de la práctica de imaginar el Nombre de Allah, el Exaltado, reaviva el corazón del mismo modo que las gotas de lluvia de misericordia reviven la hierba seca y la tierra árida, haciendo brotar la vegetación. Imaginar el Nombre de Allah, (el Exaltado), es una defensa para toda la vida contra el mal de Satanás y sus seguidores.

Se convierte en una fortaleza. (El Arifeen).

Mediante el conocimiento adquirido a través de la práctica del concepto del Nombre de Allah, se produce la purificación del alma, la purificación del corazón y la manifestación del alma y la mente. Cuando un joven alcanza éstas etapas, su forma (existencia) se reviste del corazón, el corazón se reviste del alma y el alma se reviste de los siete sentidos. Cuando éstos cuatro se unen, los atributos del Dhamma abandonan su existencia. Los cinco sentidos externos se cierran y los sentidos internos se abren. Después de ésto, se abre en el corazón el conocimiento sobre el cual el Todopoderoso dice: Y soplé en él de Mi espíritu. (Sura Al-Hijr 29).. Tan pronto como el Espíritu Supremo entró en el ser supremo de Adán, éste Espíritu Supremo exclamó: «¡Oh, Allah!». En cuanto se mencionó el nombre de Allah, el velo que separaba al siervo del Señor se levantó hasta el Día del Juicio. Sin embargo, nadie ha alcanzado aún la realidad última del Nombre de Allah. (Clave del Monoteísmo)

Quien desee que su alma permanezca sujeta a Él, aunque coma diversos tipos de alimentos y vista las ropas más lujosas, que alcance la paz de las aflicciones del mundo, que sea salvado de los pecados de Satanás, y que todo mal, tentación y peligro sea destruido y reducido a cenizas, entonces debe pensar en el Nombre de Allah.

Que Allah proclame Su Nombre y lo grabe en su corazón. Ciertamente, su corazón se enriquecerá y encontrará Su presencia en la reunión del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). (At-Tawheed Kalan).

Al pensar en el Nombre de Allah, el alma (ego) muere y el corazón cobra vida, lo que conduce a la presencia del corazón (la atención del corazón). Quien tiene la presencia del corazón, todos sus actos de adoración son aceptados, y quien no la tiene, todo su acto de adoración es considerado hipocresía, como dijo el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): No hay oración si no está presente el corazón.

Un corazón en el que reside la imagen luminosa del Nombre de Allah se llama corazón sano, y sólo un corazón sano será útil en el Día del Juicio. (Decreto Divino).

En el día en que ni las riquezas ni los hijos servirán de nada, excepto para aquel que se haya consagrado a Allah con un corazón puro. (Sura Ash-Shu'ara, 88-89). Significa: El Día del Juicio es un día en el que ni las riquezas serán de ningún beneficio ni los hijos de ninguna utilidad, pero la recompensa será para aquel que presente un corazón puro.

La conclusión es qué, para el propósito de la vida, es decir, para conocer al Todopoderoso, para el desarrollo y crecimiento del alma, para alcanzar un corazón sano, para tener la satisfacción del corazón, para completar la luz de la comprensión interior, para el agrado de Allah y para la ascensión, es necesario que todo creyente y musulmán busque el Nombre de Allah, (el Exaltado), y luego lo recuerde e imagine. Sin ésto, no hay camino ni destino. Cuando una persona se aparta del recuerdo e imaginación del Nombre de Allah, el ego y el diablo se apoderan de su existencia, se apoderan de su corazón y mente y se extienden por toda la existencia de la misma manera que la vid (el origen de la vid del amor) rodea todo el árbol. De igual modo, el diablo entra en las venas y arterias de una persona y ésta no ve la verdad porque su sustento interior (alimento para el alma) se vuelve escaso.

En el Sagrado Corán, Allah Todopoderoso dice: Y quien se aparte de Mi recuerdo, ciertamente tendrá una vida de penurias, y el Día de la Resurrección lo resucitaremos ciego. (Sura Al-Qasim 124). Es decir, quien no obtenga el reconocimiento de Allah Todopoderoso en éste mundo es espiritualmente ciego, por lo tanto, no obtendrá el reconocimiento de Allah Todopoderoso en el Día del Juicio y resucitará ciego. Allah Todopoderoso dice: Y quien sea ciego en ésta vida, será ciego en la otra. (Sura Bani Isra'il, 72).

Yá para cerrar éste artículo de 3:

¿Cuál es la relación entre el recuerdo y la percepción?

Bien.. La relación entre el recuerdo y la imaginación es como un tejido, inseparable. Observamos que nuestra mente siempre está pensando en algo, absorta en sus pensamientos, incapaz de permanecer vacía ni un instante. Ésto es un tipo de recuerdo. Las imágenes de aquello en lo que pensamos se presentan ante nosotros: si pensamos en nuestra esposa e hijos, aparecen ante nuestros ojos; si pensamos en nuestro hogar, éste aparece ante nosotros, y así sucesivamente. Como resultado, nuestro amor y nuestra relación con el mundo, con las personas y con las cosas del mundo se fortalecen. En resumen, ésta es la conexión entre el recuerdo y la imaginación. 

¿Cómo orientar éste aspecto mundano del recuerdo y la imaginación hacia el aspecto espiritual? Conectándonos con Allah a través del recuerdo y la imaginación, en la forma del Nombre de Allah. El versículo de la Sura Al-Muzzammil, «Y volveos a Él, apartándoos de todo lo demás», lo indica. Así como el hierro corta el hierro, y una cosecha marchita por exceso de agua reverdece con el riego, de igual modo, el recuerdo agudiza el recuerdo y la imaginación agudiza la imaginación. Lo único necesario es cambiar la dirección del recuerdo y la imaginación. Si en lugar del mundo y sus objetos y formas perecederas, recordamos e imaginamos el Nombre de Allah, entonces nuestro apego y amor por éste mundo y sus cosas se romperá, y surgirá el amor por Allah, y la confianza oculta en nuestros corazones hacia Él se manifestará.

Sin la contemplación del Nombre de Allah, (el Altísimo), el recuerdo del Nombre de Allah no es completo, ni es tan beneficioso como con la contemplación. 

El recuerdo de los dhikrs no se completa hasta que alcanzan la clave del recuerdo. La clave del recuerdo es el concepto del Nombre de Allah. Con el concepto del Nombre de Allah, el recuerdo continúa hasta tal punto que resulta incontable, y mientras haya tantos cabellos en el cuerpo, recitan el nombre de Allah con tal fervor que todos los órganos de la existencia, de la cabeza a los pies, carne, piel, venas, médula y huesos, se sumergen en el recuerdo de Allah con fervor. Quienes poseen el concepto del Nombre de Allah son la presencia de Allah en su propia médula y piel. (El Arifeen)

Se ha descubierto que el recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, (el Exaltado), es el camino recto del que Satanás ha jurado desviarnos, y utiliza todos los medios para impedirnos el recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, (el Exaltado). Es claro, a partir de las enseñanzas del Corán, los benditos hadices y los dichos de los santos, que el recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, (el Exaltado), es el centro y el eje de todas las buenas obras, y el resumen y la esencia de todas ellas. Mediante el recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, los atributos del dhikr se transforman en atributos dignos de alabanza. Su carácter se purifica, se le dota de atributos divinos y es capaz de la cercanía y la comunión con Allah, (el Exaltado), y de la observación de la Verdad. Entonces Allah, (el Exaltado), lo absorbe en Sus luces y lo une a Sí mismo interiormente. Ésta es la única manera. Quiera Allah Azzawayal de bendecirlos siempre.

Assalamo Aleikum.

LA COMPRENSIÓN HUMANA SOBRE EL CONCEPTO DE LOS SECRETOS.

LA COMPRENSIÓN HUMANA SOBRE EL CONCEPTO DE LOS SECRETOS.

A. Definición de secreto:

Un secreto se refiere a algo oculto o desconocido. La palabra puede tener diversos significados según el contexto. A continuación, se presentan algunos ejemplos del uso de la palabra «secreto».

1. Secretos personales: Se refiere a la información o sentimientos que no se revelan ni se conocen de los demás. Cada persona tiene secretos personales que guarda para sí misma.

2. Secretos comerciales: Se refiere a la información confidencial de una empresa u organización, que se mantiene bajo estricta protección y que no es conocida por la competencia ni por el público en general. Los secretos comerciales pueden incluir recetas, fórmulas, estrategias de marketing u otros conocimientos especializados que le brindan una ventaja competitiva.

3. Secretos diplomáticos. Ésto se refiere a la información o negociaciones que el gobierno o los diplomáticos mantienen confidenciales en aras de la seguridad nacional o en las relaciones internacionales.

4. Secretos sobre un crimen: Se refiere a la información sobre un delito que el autor o las personas involucradas ocultan o mantienen en secreto. Ésto podría incluir la identidad del autor, la ubicación de un tesoro escondido o los motivos del propio delito.

5. Secretos espirituales o místicos. Ésto se refiere a los conocimientos, experiencias o prácticas relacionadas con aspectos espirituales o místicos que son revelados sólo a ciertas personas en ciertos círculos o tradiciones.

Es importante recordar qué, en muchos contextos, mantener la confidencialidad puede ser esencial para preservar la privacidad, la seguridad y la confianza entre individuos u organizaciones. Sin embargo, también es importante respetar las leyes, la ética y los valores sociales al considerar la divulgación de información confidencial. La confidencialidad se refiere a la información personal, los sentimientos o las experiencias que no se revelan ni se dan a conocer a terceros. Incluye aspectos de la vida personal que generalmente sólo conoce la persona involucrada. La confidencialidad puede variar según la persona, y aquí presentamos algunos ejemplos comunes:

1. Experiencias personales. Los secretos del yo pueden incluir experiencias profundamente personales que pueden ser difíciles de compartir con los demás. Por ejemplo, traumas pasados, fracasos dolorosos o acontecimientos que cambiaron la vida.

2. Esperanzas y sueños. Los secretos del yo también pueden incluir las esperanzas, los sueños y las metas más profundas que quizás no se revelen a los demás. Ésto podría abarcar metas profesionales, deseos de lograr algo o aspiraciones profundamente personales.

3. Identidad u orientación sexual: Para algunas personas, su orientación sexual o identidad de género puede ser un secreto celosamente guardado. Ésto puede deberse a las presiones sociales, familiares o al temor al estigma o la discriminación.

4. Fortalezas y debilidades personales. La autoconfianza puede incluir la comprensión de las fortalezas y debilidades personales que otros quizás desconozcan. Éstas pueden ser talentos o habilidades especiales, rasgos de personalidad o miedos y vulnerabilidades específicas.

5. Sentimientos profundos. Los secretos del yo también incluyen sentimientos profundamente personales que quizás no se compartan con los demás. Por ejemplo, sentimientos ocultos de amor, ansiedad o depresión, o conflictos internos complejos.

Es importante recordar que guardar secretos es un derecho individual. Todos tienen derecho a elegir qué compartir con los demás. Sin embargo, en algunas situaciones, compartir secretos con una persona de confianza o buscar apoyo profesional puede ser útil para el autoconocimiento, el crecimiento personal o la resolución de problemas.

Los secretos internos se refieren al mundo interior de los pensamientos, sentimientos y conciencia de un individuo que solo él puede conocer. Ésto incluye experiencias espirituales, introspección personal y las realidades psicológicas que subyacen al carácter y las acciones de una persona. Los secretos internos son un ámbito muy privado y puede ser difícil o incluso imposible revelarlos por completo a los demás. Algunos ejemplos de secretos internos incluyen: Experiencias espirituales. Éstas incluyen experiencias profundas y trascendentales, como momentos de mayor ser, iluminación, experiencias místicas o comunicación con lo divino. Las experiencias espirituales son profundamente personales y pueden ser difíciles de explicar a los demás. Conflictos internos: Los secretos internos también implican conflictos y luchas dentro de la mente y el corazón de un individuo. Éstos pueden incluir conflictos morales, dilemas emocionales, sentimientos de culpa o sentimientos de confusión. Éstos secretos a menudo se mantienen ocultos debido a su complejidad, vergüenza o preocupación por el juicio de los demás. 

Sueños y fantasías: Los secretos internos pueden abarcar el mundo de los sueños, fantasías e imaginación de una persona. Los sueños suelen considerarse como reflejos de los deseos, miedos o emociones subyacentes, pero generalmente se consideran algo privado y no se comparten abiertamente.

Dolor o trauma. Los secretos internos pueden implicar dolor, trauma o experiencias dolorosas que no se han compartido.

Revelar o compartir con otros. Ésto puede deberse a la vergüenza, el miedo o la inseguridad al hablar abiertamente sobre éstas experiencias. Los secretos son privados y altamente subjetivos. Cada persona tiene derecho a proteger y elegir qué revelar a los demás. En algunos casos, compartir secretos con un profesional, como un psicólogo o consejero, puede ayudar a las personas a comprender, aceptar o afrontar experiencias personales complejas que afectan su bienestar mental.

A continuación se presentan los argumentos sobre los secretos:

1. La primera proposición:

Allah Ta'ala berfirman,.. Y no os acerquéis al adulterio. En verdad, es una inmoralidad y un camino perverso.

Significa: "Y cumple tu promesa, pues ciertamente serás interrogado al respecto." (Corán, Al-Isra' 34)

2. El segundo argumento:

De Abu Huraira (que Allah esté complacido con él), dijo que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Entre las señales de un hipócrita hay tres: cuando habla, miente, y cuando hace una promesa, no la cumple. Y si se le confía algo, traiciona esa confianza. (Narrado por Muslim, n.º 59).

3. Tercera proposición.

De Jabir bin 'Abdullah (que Allah esté complacido con él), dijo que el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Amanah: Si un hombre cuenta una historia y luego se da la vuelta.

Dha haddatha al-rajulu al-haditha thumma tafața fahiya amanah.

Significa: "Si alguien relata un suceso y luego se da la vuelta, entonces la historia se convierte en un testimonio fidedigno". (Narrado por Abu Daud, n.º 4868; Tirmidhi, n.º 1959; Ahmad, 14514.

4. La cuarta proposición.

Dari Sufyan bin Asid Al-Hadhrami (radhiyallahu 'anhu), ia mendengar Rasulullah willallahu 'alaihi wa sallam bersabda, KABURTT KHIYANATN ANK AN TUHADDITHA AKHAKA HADITHAN HU LAK BIHI MUSADDIQU WANTU LAHU BIHI KADHIBUN.. 

Significa: "La mayor traición es cuando hablas mal de tu hermano sobre un asunto en el que te consideras honesto, cuando en realidad le estás mintiendo". (Narrado por Abu Daud, n.º 4971. Y Al-Hafizh Abu Thahir dijo que la cadena de transmisión de éste hadiz es algo débil).

5. Quinta proposición.

Dari Abu Sa'id Al-Khudri (radhiyallahu 'anhu), ia berkata bahwa Rasulullah willallahu 'alaihi wa sallam bersabda, Inna min aqba'ba an-nas malatan 'inda Allahi yawma al-qiyamah ya ja'ilun jamalun ma'a imra'atu yathmu yafshi sirr huma. (Narrado por Muslim, núm. 1437)

Significa: "De hecho, entre las peores personas se encuentra quien se sentará junto a Allah el Día de la Resurrección y es un hombre que tiene relaciones sexuales con su esposa y luego revela los secretos de su lecho." (HR. Muslim, n.º 1437).

Ibnul Jawzi (que Allah tenga misericordia de él) dijo, explicando el significado del secreto aquí: En éste hadiz, el término «secreto» se refiere al defecto o imperfección que existe en el cuerpo y que no es visible. Ésta es la confianza que debe preservarse. (Revelando la naturaleza problemática del hadiz de los dos mártires, 3174)

Māyuqşadu bissirri fi hādha al-hadīthi huwa al-'aybu awi al-'uāhah al-latī tawjaddu fi al-jasadi wa lā yurā. Innahu dhā huwa al-amānatu alitī yajibu an tuḥāfiza 'alayhā.

Significa: "En éste hadiz, 'secreto' se refiere a una imperfección o defecto físico que no es visible. Se trata de una responsabilidad que debe protegerse." (Kashf Al-Musykil min Hadith Ash-Shahihain, 3174).

6. Sexto postulado.

Dari Tsabit, dari Anas (radhiyallahu 'anhu), beliau berkata, El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) vino a verme mientras jugaba con los niños, nos saludó y luego me mandó a hacer un recado, y me demoré en regresar con mi madre. Cuando llegué, ella me dijo: "¿Qué te detuvo?" Le dije: "El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) me mandó a hacer un recado". Ella dijo: "¿Cuál era su recado?" Le dije: "Es un secreto". Ella dijo: "No reveles el secreto del Mensajero de Allah". Que las oraciones y la paz de Allah sean con él. Anas dijo: "Por Allah, si tuviera que contárselo a alguien, te lo contaría a ti, oh Thabit". (Narrado por Muslim, n.º 2482).

7. Séptima proposición.

A'isha (que Allah esté complacido con ella) dijo: «Todas nosotras, las esposas del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), estábamos con él en ese momento». Entonces, su hija Fátima (que Allah esté complacido con ella) siguió el camino que había recorrido el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Al verla, la saludó cordialmente y le dijo: «Bienvenida, hija mía». Le indicó a Fátima que se sentara a su derecha o, según otra narración, a su izquierda. Luego, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le susurró algo, y Fátima lloró desconsoladamente. Al ver la angustia de su hija, le susurró algo de nuevo. Y Fátima rió.

Le dije a Fátima: «El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) te prestó especial atención.. le pregunté a Fátima: «¿Qué te dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)?». Fátima respondió:

No revelaré el secreto del Mensajero de Allah, que Allah lo bendiga y le conceda la paz.

Significa: "No divulgaré lo que fue mantenido en secreto por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Después de que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) falleciera, le dije a Fátima: «Quería preguntarte con sinceridad para que me contaras lo que dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)». Fátima respondió: «Ahora te lo diré. En cuanto a lo que me susurró la primera vez, me dijo que Gabriel solía revelarle el Corán una vez al año, pero ahora se lo revela dos veces al año». Dijo: «En verdad, no sé cuándo llegará mi muerte, pero está cerca. Por lo tanto, temed a Allah y sed pacientes, pues yo soy el mejor de los salaf (predecesores) para vosotros». Entonces lloré como me viste llorar antes.

Entonces, al ver la inquietud de mi corazón (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), me susurró por segunda vez: «¡Oh, Fátima!, ¿no te gustaría ser la líder de todas las mujeres creyentes o la líder de todas las mujeres de ésta nación?». Por eso, reí como solías ver. (Narrado por Muslim).

8. Octava proposición.

Abdullah bin Umar (que Allah esté complacido con él) también narró que cuando su hermana Hafsa bint Umar enviudó, Umar bin Al Khattab (que Allah esté complacido con él) entonces Umar ofreció a Hafshah a Uthman. Uthman (radhiyallahu 'anhu) rechazó la oferta de Umar. Entonces Umar ofreció a Hafshah a otro amigo, Abu Bakr Ash Siddiq (radhiyallahu 'anhu). Abu Bakr simplemente permaneció en silencio, no respondió. Umar se enojó con Abu Bakr. Después de unos días, el Mensajero de Allah (sallallahu 'alaihi wa sallam) vino a proponerle matrimonio a Hafshah. Entonces Umar casó a su hija con el Mensajero de Allah (sallallahu 'alaihi wa sallam). Después de eso, Abu Bakr se encontró con Umar y le dijo: "¿Quizás estabas enojado conmigo cuando ofreciste a Hafshah pero no respondí?" Umar dijo: "Sí". Entonces Abu Bakr dijo: Lo único que me impidió responderte sobre lo que me ofreciste fue que sabía que el Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), lo había mencionado, y no quería revelar el secreto del Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), y si el Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), lo hubiera dejado en secreto, lo habría aceptado.

Fa-innahu lam yamna'nī an arjaa ilayka fīmā 'aradta 'alayya illā annī kuntū 'alamtu anna Rasül Allah şallā Allahu 'alayhi wa sallam - qad dhakarahā, fa-lam akun li ufsyi sira Rasül Allāh - şallā Allahu 'alayhi wa sallam, walaw tarakahā Rasül Allāh şallā Allahu 'alayhi wa sallam - qabaltuhā.

Significa: «En realidad, nada me impide aceptar tu oferta, salvo que ya he oído al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionar el nombre de Hafsa. Por lo tanto, no revelaré el secreto del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Si él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la abandonara, yo sería quien se casaría con ella». (Narrado por Al-Bujari, n.º 5122)

Los secretos divinos se refieren al conocimiento, la sabiduría o la verdad que es trascendente y está relacionada con el poder o la autoridad.

Un ser superior, a menudo asociado con el concepto del Todopoderoso. Se cree que los secretos divinos trascienden la comprensión y el conocimiento racionales humanos y pueden abarcar aspectos espirituales, metafísicos o trascendentales. Éste es un ámbito sumamente complejo, fuertemente influenciado por las creencias, convicciones y las perspectivas religiosas de cada persona.

En diversas tradiciones religiosas, existe la creencia de que hay un conocimiento que solo Allah conoce o que se revela a ciertos individuos elegidos o especialmente inspirados. Los secretos divinos pueden incluir la comprensión de aspectos como el propósito de la vida, la naturaleza de la vida, la relación de la humanidad con Allah o la existencia del universo.

Es importante recordar que los secretos divinos, debido a su naturaleza trascendente y misteriosa, suelen considerarse incomprensibles para el ser humano. En un contexto religioso, la comprensión e interpretación de los secretos divinos varían según las creencias, tradiciones y enseñanzas de cada individuo o sociedad.

La búsqueda de secretos divinos suele ser un objetivo en la vida espiritual de muchos que buscan una comprensión más profunda del significado de la vida, su relación con lo trascendente y su propósito. Ésto implica viajes espirituales, meditación, reflexión y la búsqueda de la verdad para alcanzar experiencias espirituales profundas y una mayor comprensión del universo y la existencia superior.

Descubrir tus secretos internos es un proceso íntimo y personal que implica explorarte a ti mismo. Aquí hay algunas maneras de comenzar a descubrir tus secretos internos: Autoconciencia: Comienza por aumentar tu conciencia sobre tus pensamientos, sentimientos y acciones cotidianas. Observa tus reacciones emocionales a las situaciones, presta atención a tus patrones de pensamiento e identifica los valores que subyacen a tus acciones. Convertirte en autoconsciente es el primer paso para descubrir tus secretos internos. Introspección: Tómate un tiempo para reflexionar y considerarte a ti mismo.

Reflexiona profundamente. Cuestiona tus motivaciones, esperanzas, sueños y deseos. Hazte preguntas importantes como "¿Quién soy?", "¿Qué quiero realmente?" o "¿Qué me hace feliz?". Sé honesto contigo mismo y trata de responder con sinceridad. Reflexiona sobre tus experiencias. Repasa tus vivencias, tanto positivas como negativas. Identifica momentos que te hayan marcado profundamente, yá sean de alegría, tristeza, fracaso o éxito. Pregúntate qué aprendiste de esas experiencias y cómo te han moldeado como persona.

Escribir un diario es una forma eficaz de explorar y comprender tus secretos más íntimos. Anota tus pensamientos, sentimientos y reflexiones con regularidad. Escribe lo que sientes y piensas sin juzgarte. A través de la escritura, puedes comprenderte mejor. Escúchate a ti mismo: practica la autoescucha consciente. Dedica tiempo a la tranquilidad y el silencio para reflexionar, meditar u orar. Escucha tu voz interior y deja que tu intuición aflore. A menudo, los secretos más profundos salen a la luz cuando nos permitimos hablar sin tener interrupciones.

Apoyo y orientación: A veces, buscar la ayuda de un terapeuta, consejero o guía espiritual puede ser útil para descubrir tus secretos más profundos. Ellos pueden ofrecerte una perspectiva objetiva, guiarte en tu autoconocimiento y ayudarte a encontrar un significado más profundo en ellos. Recuerda que descubrir tus secretos es un camino que dura toda la vida. Es importante ser paciente y darte el tiempo necesario para reflexionar, explorar y crecer como persona. Sé sincero contigo mismo durante éste proceso y respeta la singularidad y complejidad de tus secretos.

<Los secretos del corazón se refieren a los sentimientos, pensamientos y emociones más profundos que sólo conoce el individuo>.

El corazón suele estar relacionado con asuntos muy personales, delicados y difíciles de compartir. Aquí hay algunas cosas a considerar al lidiar con los secretos del corazón. Conciencia emocional: Es importante desarrollar la conciencia emocional de los sentimientos y emociones que surgen en tu corazón. Reconocer y comprender tus emociones es el primer paso para comprender los secretos de tu corazón. Date tiempo y espacio para sentir y reconocer todas éstas emociones. Autoconciencia: Aumenta tu autoconciencia sobre tus valores, deseos y motivaciones que subyacen a tus sentimientos y acciones. A través de la introspección y la reflexión, puedes comenzar a comprender qué es verdaderamente lo más importante para ti y qué es lo que te impulsa.

Escribir ese diario es una herramienta útil para explorar secretos internos. Escribe libremente sobre los sentimientos, pensamientos y emociones que surgen en tu corazón. Ésto te brinda un espacio seguro para expresar y explorar tus secretos internos sin ser juzgado por los demás. Apoyo y confianza: Tener a alguien en quien confiar y con quien compartir tus secretos internos puede ayudarte a comprender y abordar lo que se esconde en tu interior. Elige a alguien en quien confíes plenamente y que esté dispuesto a escuchar sin juzgar o a ofrecerte consejos sabios.

Perdón y autoaceptación: Al lidiar con los secretos internos, es importante practicar el autoperdón y la autoaceptación. Aceptar y perdonarse a uno mismo por los errores, debilidades o sentimientos que surgen en el corazón es un paso importante para reconocer y nutrir los secretos internos. Coraje para afrontar la verdad. A veces, los secretos internos pueden revelar cosas difíciles y desafiantes. Ten el valor suficiente para afrontar las verdades que pueden ser difíciles de aceptar y para tomar las medidas necesarias para el crecimiento personal y la sanación. Recuerda que los secretos internos son un área muy privada y tienes el derecho a elegir cuándo y con quién quieres compartirlos. Siempre respétate y date tiempo a ti mismo con el espacio necesario para explorar y conocer los secretos de tu corazón de la manera que mejor te funcione.

B. El papel de los secretos en la identidad individual.

Los secretos desempeñan un papel vital en la formación de la identidad individual. A continuación, se presentan algunas maneras en que los secretos pueden influir en la identidad: Intimidad y autenticidad: Los secretos profundamente personales pueden ayudar a una persona a sentirse íntima consigo misma. Cuando alguien guarda un secreto profundo, éste se convierte en una parte única de su identidad, quizás conocida solo por ella. Éstos secretos pueden brindar una sensación de autenticidad y convertirse en una parte importante de quién es. Privacidad y límites personales: Los secretos proporcionan un espacio de privacidad y límites personales que son esenciales para la formación de la identidad. Guardar ciertos secretos para uno mismo puede ser una forma para que las personas mantengan su integridad y autonomía, y sientan que tienen el control de sus vidas personales.

Los secretos de experiencias personales profundas, que pueden estar relacionados con experiencias personales profundas como traumas, esperanza, fracasos o éxitos, pueden moldear la identidad de una persona. Éstas experiencias pueden brindar perspectivas únicas, sabiduría y resiliencia, e influir en cómo las personas se comprenden a sí mismas e interactúan con el mundo. Los secretos de la autoconciencia profunda pueden motivar a una persona a explorarse más profundamente y a buscar el sentido de la vida. Cuando una persona explora sus secretos personales, puede ampliar su comprensión de quién es, qué es importante para ella y qué la hace única. Ésto puede ayudar a fortalecer su identidad.

Una experiencia personal profunda se refiere a un evento o momento que tiene un impacto significativo y memorable en la vida de una persona. Es una experiencia que transforma la perspectiva, los valores y la comprensión que un individuo tiene de sí mismo, de los demás o del mundo que los rodea. Aquí hay algunos ejemplos de experiencias personales profundas.

1. Pérdida y duelo. Perder a un ser querido, como un familiar o un amigo cercano, puede ser una experiencia profunda. Éste profundo sentimiento de pérdida y duelo puede influir en la perspectiva de la vida, los valores personales y brindar una visión más profunda de la importancia de las relaciones y las limitaciones de la vida.

2. Éxito y gloria. Lograr éxitos significativos, como completar los estudios, alcanzar una carrera exitosa o lograr una meta largamente anhelada, puede brindar experiencias personales profundamente satisfactorias. Estas experiencias pueden infundir autoconfianza, fortalecer la fe en las propias capacidades y moldear la identidad de una persona exitosa.

3. Cambios drásticos en la vida. Experiencias como el matrimonio, el divorcio, mudarse a un nuevo lugar o un cambio radical de carrera pueden ser profundamente personales. Los cambios importantes en la vida pueden influir en cómo las personas se ven a sí mismas, comprenden sus valores y afrontan los nuevos desafíos con resiliencia.

4. Autodescubrimiento: Hay momentos en la vida en que una persona puede experimentar un profundo autodescubrimiento. Ésto puede incluir comprender la orientación sexual o la identidad de género, explorar valores y creencias subyacentes, o descubrir una verdadera vocación o propósito en la vida. Éste autodescubrimiento puede transformar la forma en que las personas se relacionan consigo mismas y con el mundo que las rodea.

5. Trauma y ser testigo. Experimentar o presenciar un evento traumático, como un accidente, un desastre natural o un acto de violencia, puede producir experiencias personales profundas. El trauma puede cambiar la forma en que las personas ven el mundo, se sienten seguras y evalúan sus prioridades en la vida. 

El proceso.

La recuperación de un trauma también puede ser una experiencia transformadora e influir en el desarrollo personal.

Es importante recordar que las experiencias personales profundas pueden ser muy individuales y diferentes para cada persona. Éstas experiencias desempeñan un papel crucial en la formación de nuestra identidad y nos brindan una profunda comprensión de quiénes somos y qué nos importa como individuos.

Las experiencias personales profundas pueden variar según la persona y su vida. Aquí hay algunos ejemplos comunes de experiencias personales profundas. 

Amor y relaciones. Enamorarse profundamente, formar una conexión íntima o experimentar una ruptura dolorosa pueden ser experiencias personales profundas. Las relaciones interpersonales significativas pueden traer alegría, tristeza, crecimiento personal y una comprensión más profunda de uno mismo y de los demás. Viajes y aventuras. Realizar un viaje que cambie la vida o enfrentar una aventura desafiante pueden ser experiencias personales profundas. Explorar nuevos lugares, encontrarse con diferentes culturas y enfrentar desafíos fuera de tu zona de confort puede abrir tu mente, ampliar tu comprensión del mundo y brindar profundas perspectivas sobre ti mismo. Fracaso y decepción. La experiencia del fracaso, el rechazo o la decepción pueden ser experiencias personales profundas. Enfrentar el fracaso y la adversidad pueden brindar oportunidades para aprender, crecer y desarrollar resiliencia mental. Éstas experiencias pueden cambiar tu perspectiva sobre el éxito, perfeccionar tu adaptabilidad y fortalecer tu autoconfianza.

Espiritualidad e Iluminación. Las experiencias espirituales profundas, como los momentos de iluminación, las experiencias trascendentales o los viajes en busca del sentido de la vida, pueden brindar profundas perspectivas sobre la existencia y el propósito de la vida. Éstas experiencias pueden suscitar preguntas sobre el sentido de la vida, una mayor conciencia del mismo y una comprensión más profunda sobre el mismo, transformando la manera en que las personas se relacionan con el mundo y consigo mismas. Experiencias con la naturaleza y el medio ambiente: Conectar profundamente con la naturaleza y el medio ambiente puede ser una experiencia personal que inspira e influye en la identidad. Contemplar la belleza de la naturaleza, experimentar sus maravillas o participar en actividades de conservación ambiental puede fortalecer la conciencia de la conexión con la naturaleza y la responsabilidad hacia el medio ambiente.

Logro creativo. La experiencia de crear algo de forma creativa, como escribir, pintar, etc.. puede ser profundamente personal. Crear algo original y único puede brindar una gran satisfacción, revelar la identidad creativa y expandir los límites de las capacidades individuales. Cada experiencia personal profunda ofrece una oportunidad para el crecimiento personal, la reflexión y una comprensión más profunda de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Es importante valorar y aprender de éstas experiencias para aceptar el cambio y el crecimiento en nuestras vidas.

Relaciones con los demás: Los secretos también pueden afectar la forma en que las personas interactúan con los demás y establecen relaciones interpersonales. Alguien puede optar por compartir sus secretos con ciertas personas de confianza, lo que puede fortalecer el vínculo y la confianza entre ellas. Por el contrario, cuando alguien guarda un secreto profundo, puede crear distancia o una brecha en las relaciones con los demás. Es importante recordar que los secretos no siempre tienen que ser compartidos o revelados. Tener secretos es un derecho individual, y cada persona tiene la libertad de decidir con quién y qué quiere compartir. Los secretos también pueden cambiar con el tiempo a medida que una persona se desarrolla personal y profesionalmente.

<Sois la mejor nación que la humanidad ha creado. Ordenáis lo que es justo, prohibís lo que es injusto y creéis en Allah. Si la Gente del Libro hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Entre ellos hay creyentes, pero la mayoría son desobedientes y obstinados>.

Y vosotros fuisteis la mejor de las naciones, que engendraban pueblos, ordenaban lo que era justo y prohibían lo que era injusto, y confiaban en Allah. Y si el pueblo del Libro fuera digno de confianza, sería mejor para ellos que los que son dignos de confianza, pero la mayoría de ellos son transgresores.

Significa: "Sois el mejor de los pueblos suscitados para la humanidad, ordenando lo que es correcto y prohibiendo lo que es incorrecto, y creyendo en Allah..." (Sura Al 'Imran [3] 110).

Muhammad Abdul Qadir, en su libro Amar Ma'ruf Nahi Munkar, afirma que el significado de ma'ruf, según la escala de la Shari'a islámica, es todo i'tikad (creencia), acción ('amal), palabra (qawl) o gesto reconocido por el Sabio al-Syari' y ordenado como una forma de obligación (wujûb) o estímulo (nadb). Por lo tanto, ma'ruf aquí significa al-khayr (bondad). En consecuencia, amar ma'ruf significa un mandato o estímulo para llevar a cabo las acciones que son ma'ruf (buenas), exigidas o fomentadas por la aqidah y la Shari'a islámicas. Por otro lado, lo que se denomina munkar, según la escala de la Shari'a islámica, es todo i'tikad (creencia/fe), acción ('amal) o palabra (qawl) que es negado por el Sabio al-Syari' y debe evitarse.

«Sois la mejor nación jamás creada para la humanidad», Al-Kalabi ha dicho que el significado de éste versículo contiene información que menciona la condición de la nación Islámica en términos de su superioridad sobre otras naciones. Contiene evidencia que muestra que el Islam es, sin duda, la mejor nación. Ésta bondad se posee por igual en la primera generación de esta nación Islámica hasta su última generación, en comparación con otras naciones, incluso cuando existen diferencias en términos de superioridad, como lo demuestra la superioridad de los Compañeros sobre otros grupos. El significado de ukhrijat es haber nacido para la humanidad para brindarles beneficios y ventajas a ellos y a todas sus generaciones, de modo que ésta nación Islámica sea diferente y reconocida por otras naciones.

Assalamo Aleikum.