Assalamo aleikum.

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miércoles, 3 de junio de 2026

المفتاح من الرياض

{Al miftah mi'lil riyad}
LA LLAVE DEL EDIFICIO.
Assalamo Aleikum.

Y Allah, el Uno, el Absoluto, el Amoroso, el Rey de todos los universos, no es un ser vengativo ni es rencoroso. Ninguno de tales atributos negativos existe en ningún universo. Allah no tiene interés en la venganza, y no hay necesidad de castigo en el plan de vida que Él ha creado. Yá hay suficiente castigo en tu mundo, y no se necesita más. Podemos decir que el concepto de kifarah Aaqiba es un efecto, no una causa. Éste concepto se ha presentado tras una cuidadosa reflexión como una explicación de por qué suceden ciertas cosas.

Entrevistador: Para nosotros, es difícil entender por qué algunas personas parecen más propensas a la corrupción que otras, y la respuesta fácil es simplemente aceptarlo como algo casual de la vida. ¿Tiene alguna explicación de por qué algunas personas parecen vivir una vida tranquila mientras que otras sufren mucha agitación y conflictos?

Respuesta: Quizás la razón sea que están viviendo una sola vida material. Deberían ver la evolución del alma desde una perspectiva más amplia, considerando que el alma también está viviendo en ese cuerpo (y que entonces) no hay solo una vida. Quizás, no toda la vida sea fácil para todos, ni todas las cosas sean difíciles para todos. En cada paso que el alma experimenta, se va trasformando, si tenemos conciencia de ella y la educamos para que se perfeccione y llegue al nivel de al-Mardiyyah (que es el alma con la que Allah está complacido) y es el pináculo del viaje espiritual en el camino terrenal. En éste nivel, no solo el alma está conforme con Allah, sinó que el Creador está complacido con el alma.

El punto anterior es relevante para el período de la vida que estás viviendo, yá sea fácil o difícil. La experiencia de vida de un individuo no es la realidad última; más bien, la realidad reside en la lección aprendida de ese período. La lección es el fruto de la vida, no su facilidad o dificultades. Nuevamente, si tienes una visión integral debes saber qué, en todos los casos, algunos individuos tienen una vida más fácil y otros tienen una vida más difícil. En otras palabras, podrías decir que ésta persona está viviendo una vida difícil en éste momento, mientras que reside en los niveles de la existencia.

Tenemos que aprender a convertir las experiencias cotidianas en algo valioso, placentero y exitoso. 
Todos estudiamos las diferentes etapas que atraviesa la Tierra y su naturaleza, estudiamos muchas cosas mientras intentamos ayudar a personas de todo tipo a adquirir mayor conocimiento y conciencia para que la humanidad pueda avanzar y potenciar la apertura a la Espiritualidad.

E: ¿Quiere decir que es usted una especie de mentor? 

Respuesta: Ésto se hace principalmente desde aquí.. (apuntando al corazón). Hacemos todo lo posible por enseñar a las personas que creemos que son capaces de manejar el conocimiento y la información que podemos ofrecerles. Solo hay un número determinado de personas que están abiertas para esa tarea, y hay ciertos niveles que algunos no pueden traspasar, pero tratamos de brindar la guía necesaria para abrirles los caminos espirituales, para que sean exploradores, y aquellos, -a quienes muchos no consideran importantes hoy-, son los que realizan el mejor trabajo espiritual y serán recordados durante los próximos años por ese importante trabajo que realizan. Ejemplo: El padre desempeña el papel de padre para un niño que puede llegar a ser famoso, o tal vez sea un mentor y maestro para otros niños y adultos. La escuela Espiritual (Tariqa) es para todos, pero si dejas de aprender, entonces estás volviendo al obsoletismo con sus ambigüedades y el proceso de avanzar se pierde por ese estancamiento impuesto. (Nunca debemos dejar de aprender).
Las influencias tienen que estar en el nivel del origen de las intenciones creativas. Cualquier persona se acuerda, (para bien o para mal), de su primer maestro o maestra del colegio.
Siempre he sentido captación por aprender.. aunque muchas cosas no se pueden propagar por el aire de éste mundo que no está preparado para llevar esas gafas, yá qué, cualquiera que no que esté abierto para experimentar, caerá en la cata de la invención ciega. Creo, que a quienes están en el otro mundo, yá no les importa quién realiza la mejor manera de vivir aquí. Ésto, podría explicar por qué tantas personas alrededor del mundo trabajan en lo mismo de forma simultánea y se apresuran para completar su vida sin pena ni gloria. Muchos famosos han afirmado que su inspiración les llegó a través de los estados oníricos, cuando estaban naturalmente más abiertos psicológicamente a esas influencias o vibraciones beneficiosas.. ¡que porqué no decirlo! son todas espirituales.

E: ¿Podría dar una explicación de las dimensiones o niveles espirituales?

Respuesta: Si visualizamos una escalera, Allah estaría en la cúspide, y los humanos en la base, con ciertas dimensiones intermedias. A medida que se asciende numéricamente, uno se vuelve más espiritual, y cuanto más se avanza en dimensión, mayor es la consciencia y la cercanía a Allah. Sin embargo, la parte más alta es infinita -y ahí- solamente está Allah que Es infinito. 

E: ¿Cómo se avanza a través de esas dimensiones?

Respuesta: Ahora mismo estás progresando a través de las dimensiones.

E: ¿Requiere desarrollo espiritual?

Respuesta: Desarrollo espiritual, sí, yá que el desarrollo físico es otro elemento.

E: ¿Creen ustedes que existe la reencarnación?

Respuesta: En el Islam se cree que existe la resurrección. La reencarnación no es necesaria.
Simplemente la resurrección es mucho más eficiente.

E: ¿Más eficiente en qué? 

Respuesta: El tiempo y tus experiencias de aprendizaje, que es lo único que nos llevamos, -y cuanto más completo te encuentres mejor-, yá que no pagas una tarifa miniatura para la presencia de allí, sinó el permanecer conectados con nuestro ser interior y mantenernos firmes en el camino. Regresar a Allah no requiere de reencarnación. Muchas personas se han preocupado por el mundo material. El ego y el orgullo han nublado su juicio, haciendo que pierdan el contacto con la realidad, la Espiritualidad y las verdades más profundas sobre las razones de su existencia.

E: ¿Cómo podemos llegar a Allah?

Respuesta: Extendiendo una mano amiga, ayudando a la gente, incluso si se convierte en algo tedioso, tener paciencia que todo llegará. Hay que tener confianza en Allah.. amarlo y ser humildes. Un guía o maestro genuino es un ayudante en el mundo espiritual. Hay muchos caminos, pero solamente algunos maestros tienen el plano que hay que seguir.. porqué ellos ya lo han transitado y lo transmiten.

E: Si ese es el caso, ¿cuál es el propósito de intentar alcanzar dimensiones espirituales mientras estamos en el cuerpo físico? - ¿Es posible hacerlo en el mundo espiritual?

Respuesta: Somos seres que estamos en tránsito. Formamos parte de una escalera. Hay quienes tienen una sola meta: alcanzar el peldaño más alto, y hacen un maratón. Y hay quienes se limitan a recoger el agua y dársela a los corredores a su paso. Éstos corredores son los que avanzan, si así lo desean, desde el principio hasta el final. Los Ángeles son los ayudantes que ayudan a los caminantes. Nuestro objetivo es comenzar desde el principio para llegar al final. Pero no hay ni primero ni último, y todos los que cruzan la línea (puente) son los ganadores de ésta carrera.
Algunos los describieron como dimensiones, pero por lo que describieron, es justo decir que todos están hablando de lo mismo. Hay niveles.. y cuanto más alto se asciende, más cerca se está de la unión con Allah.

E: Osea, que cada nivel o dimensión tiene su experiencia. Entonces, ¿se considera la vida en la Tierra la primera dimensión o nivel?

Respuesta: El nivel Tierra se considera uno de los niveles inferiores. Después están los Compuestos y Elementales (de entre las criaturas).. y después están los básicos, aquellos que pensaban que estaban formados sólo por los cuatro elementos básicos: agua, fuego, tierra y aire.. y después están los seres llamados jinns, (que generalmente son invisibles) para la humanidad, pero que también pueden llegar a tener cuerpos físicos como los humanos, éstos son niveles inferiores, y usted se encuentra en el primer nivel. El nivel Elemental es energía básica, mientras que el Compuesto consiste en emociones y energías. Los puros son simplemente energía básica, y a partir de ahí se progresa hacia arriba. Son formas de vida y no poseen una personalidad propia, sinó que viven en una vida colectiva, esperando su momento, al igual que los seres humanos tienen un futuro en el que cada uno tendrá una personalidad propia. Sin embargo, en éste momento se encuentran en un período de espera.

No se puede subestimar el potencial de ninguno; algunos pueden ser increíblemente fuertes. No los regañes ni los menosprecies. Tienen un futuro, al igual que el futuro de la humanidad precede al presente.

E: ¿Los jinns tienen algo que ver con lo que llamamos posesión?

Respuesta: No, no en el sentido comúnmente entendido, la posesión es una realidad, pero los jinns se pueden encarnar o introducirse como parásitos invasores. Sabemos, que un elemento puede ser dirigido de manera que tienda a ser influenciado fácilmente y también puede ser influenciado de una forma u otra. Algunos animales son más propensos para ser invadidos por los jinns.

E: ¿Y qué hay de los otros niveles?

Respuesta: El segundo nivel son los diferentes entre sí.. que son los Elementales que suelen ocuparse de los lugares. Son animales que protegen su especie. Después están los árboles y la vegetación, cada uno con su propio tipo específico de árbol o planta.

E: ¿Son criaturas inteligentes?

Respuesta: Algunos son más dañinos que las criaturas inteligentes, porque se guían por el instinto animal de la supervivencia, y hasta cierto punto tienen su rol (papel) heredado. La cuestión de evolucionar a nivel físico es simplemente otro nivel de energía. Es así de sencillo. Es una cuestión de percepción, basada en el ángulo desde el que te resulta más cómodo ver las cosas.

E: ¿Entonces, esas criaturas jinns existen?

Respuesta: Naturalmente que existen, pero solo en la dimensión espiritual y no siempre tienen manifestaciones físicas, pero pueden, (como te he dicho antes), ser parásitos y que se manifiesten físicamente. Ésto es muy importante. Ellos pueden aparecer.. pues tienen la capacidad de existir. Los puedes encontrar en todo tipo de plantas y animales, en el bosque, así como en el mar y en el aire. Se mueven y se contonean detrás de las cosas, pero cuando quieren aparecer, aparecen y también en los humanos. Por eso tenemos historias que hablan sobre genios, hadas y seres similares.

E: Tienen formas inusuales..
¿pueden aparecer en forma de pequeñas criaturas?

Respuesta: Es parte del plan. Tienen formas distintas. Se les está poniendo a prueba para que aprendan a proteger la naturaleza y cuándo aprenden eso, entonces empiezan a cuidarse a sí mismos. Es más posible encontrarlos en ciertos animales que son más fáciles para ellos.

E: ¿Qué quiere decir con eso?

Respuesta: Exactamente como dije.

E: ¿Significa ésto que eventualmente pueden evolucionar y materializarse como humanos?

Respuesta: Pueden evolucionar y pueden materializarse.. hasta parecer humanos. Algunos también pueden parasitar seres humanos y dominar esa materia. La verdad, es que no se puede hablar mucho sobre una gran evolución para ellos en el plano material.. tal y cómo nosotros conocemos lo que es la Evolución. Puede que te resulte difícil de comprender, pero ellos están evolucionando espiritualmente igual que nosotros.

E: ¿Por eso mucha gente está fascinada con éste tipo de cosas paranormales?

Respuesta: Tienen también una conexión espiritual con la tierra. Tienen pensamientos de espíritus terrenales, al igual que ciertas criaturas.. aunque fueran creadas del fuego. En alguna ocasión he dicho, que para nosotros, -es normal lo paranormal- porque yá sabemos sobre éste tema. 

E: Bueno, según algunos, ​​se supone que tienen poderes mágicos y cosas de esas.. ¿Es cierto? ¿Poseen las habilidades que se les atribuyen?

Respuesta: Eso es solo folclore. Tienen algunos "talentos" y son increíbles, pero para la gente que no sabe, cualquier energía es difícil de entender y mucho más complicado de separar.

Muchas personas están aprendiendo -pero no todos están familiarizados con el reino espiritual-, y cuando despiertan, entonces ven.. pero no pueden descifrar lo que están viendo y no saben sin son con sentido positivo o negativo. Es complicado ver lo que se esconde detrás del bosque.

E: ¿Es difícil ver a los Ángeles y que luego aparezcan en forma física?

Respuesta: Allah Todopoderoso les permite hacerlo cuando es necesario; por ésta razón, -los profetas cercanos a Allah- podían ver todo lo que Allah quería que vieran, los buenos y los malos, las maravillas y las catástrofes, los Ángeles y los diablos..
Si tú fueras un visionario, verías que en la naturaleza existen los espíritus. Cada alma puede ver con el permiso de Allah.

E: ¿Se enfrentarán a la muerte tal y como la conocemos?

Respuesta: Se enfrentarán a la muerte todos el Día que suene la trompeta final. Pero será breve. Todo está programado por Allah Todopoderoso.

E: Bueno, hablo desde la perspectiva folclórica. ¿Éstas criaturas crean algo negativo?

Respuesta: Sí, hay demonios que se disfrazan con la forma de éstas criaturas. Por eso se ven diferentes; tienen formas diferentes y personalidades diferentes. Las entidades negativas tienen capacidad debido a su naturaleza maligna, como yá ha ocurrido antes. Los seres humanos ignoran esas capacidades. Igual que existe el color blanco y el negro.. igual que existe la luz y la oscuridad.. existe igualmente el bien y el mal. Los demonios solían atormentar a la gente, adoptando formas de animales, pero ahora la humanidad ha evolucionado de un estilo de vida agrícola a uno tecnológico, y esos fenómenos anteriores "aparentemente" han desaparecido.. pero eso es lo que quieren hacer creer a la gente.

E: ¿Cómo pueden las personas distinguir entre los demonios y genios (jinns)?

Respuesta: Creo que no deberías preocuparte por eso; los espíritus de la naturaleza no se aparecen a los humanos todos los días. No es algo frecuente, pero cuando sucede, suele ser por alguna razón importante.
La razón está relacionada con la tierra y la naturaleza, y el abuso que el ser humano hace de ella y puede ser aterrador.  
Esas criaturas son muy problemáticas, lo que dificulta la comunicación entre ellas.

E: Quiere usted decir, ¿que pueden hablar con las personas durante sus horas de sueño y vigilia?

Respuesta: Lo que has mencionado es coherente.. aunque éstas criaturas yá no se ven tanto como lo hacían en el pasado.

E: ¿Y de las huríes?, ¿hay espíritus individuales que se preocupan por los espíritus colectivos, y los espíritus individuales son los genios, las huríes y otros?

Respuesta: Ésto es difícil de entender para algunos. Son seres diferentes porque el espíritu colectivo no está tan desarrollado como el espíritu de ayuda o los guardianes. En la tradición Islámica, las huríes habitan en el paraíso  (Jannah) para acompañar a los creyentes fieles.

E: ¿Guardianes?

Respuesta: Sí. Son como los guías, porque también evolucionan espiritualmente para superarse en energías.

Mucho de lo que se ha mencionado antiguamente es muy similar al folclore y los mitos, que fueron descartados en su mayoría con el argumento de que sólo eran supersticiones y "tonterías", tal vez, porque aquellos antiguos estaban en mayor contacto con la naturaleza y la comprendían.
Se ha hablado mucho de éstos principios básicos que para ellos eran claros, pero también eran aterradores.. y aparentemente, y debido a su respeto por la naturaleza, inventaron esas historias sobre las diversas criaturas que habitan en la tierra, y sus nombres nos han llegado a través de los mitos y del folclore. Parece que esas historias surgieron de sus intentos por dar a comprender el mundo espiritual. Aunque como te dije, ésta nueva generación de humanidad (hoy) ha optado por olvidar todo eso en nuestra sociedad automatizada y compleja.

E: Entonces, ¿éstos espíritus pueden evolucionar hasta convertirse en humanos?

Respuesta: En realidad, no debería haberte dicho tanto sobre ésta información, pero es cierto de que están aprendiendo a crecer en la escala evolutiva a medida que la Tierra se transforma, y ​​luego se pueden materializar en cuerpos físicos. Están preparando al mundo para la transformación que ocurrirá en la Tierra en un momento determinado. Cuando éstos espíritus se materialicen en la vida humana, el mundo pasará de un sistema de baja vibración terrestre a un sistema de alta vibración terrestre, y ésto se reflejará a través de su luz y sus vidas, muchos de ellos vendrán con una misión: ayudar a reconstruir la tierra, producir alimentos y armonizar con los animales para sanar con la transferencia que tuvo lugar en la Tierra.

E: ¿Y qué pasará con las almas humanas?

Respuesta: Cuando ocurra la transición o transmutación, habrá ciertos cambios que tendrán lugar también entre el grupo espiritual -que alcanzará un nivel superior de conciencia- y las almas (en ese momento) se desarrollarán mucho más espiritualmente.

E: Deduzco de sus palabras que ocurrirán eventos importantes con la transición, ¿también de la Tierra?

Respuesta: En realidad, no es mi deber revelarlo.

E: Vale. Otro tema. Los animales.. ¿tienen alma individual los animales?

Respuesta: Las almas de los animales son diferentes de las almas humanas. Son tan diferentes, que no te lo puedo explicar bien. Los animales tienen un alma colectiva, y existen otras entidades. No es necesario estar seguro de ello. Algunos animales, como las vacas o los caballos, se consideran un tipo de animales que pueden ser fácilmente identificados en función de un grupo, pero no poseen una personalidad individual como los humanos; tienen unas fuerzas vitales en cuerpos de animales.
Parte del crecimiento espiritual humano es alcanzar niveles superiores, (la escalera que te comenté antes), pero el animal no asciende de igual forma, es más lineal y forma parte de otra evolución en el tiempo.

E: Del crecimiento de la conciencia, ¿es necesario mostrar amor a todas las criaturas de Allah?

Respuesta: La creación que nos rodea, ciertamente nos ayuda a desarrollar nuestra propia personalidad. El amor ayuda al hombre a diferenciarse y a convertirse en un individuo.

E: ¿Las almas de los animales, tendrán un cierto nivel de existencia?

Respuesta: Cómo dije al principio, están en el segundo nivel de entre los Elementales, otros en el tercero y otros en algún punto intermedio. 
Existen diferentes niveles para decir: «Ésto existe aquí, y aquello existe en otro lugar». Cada personalidad tiene muchas facetas, y también hay seres humanoides que existen en dimensiones inferiores. Ésto lo permitió Allah Todopoderoso con la esperanza de aprendizaje y crecimiento. Algunas personas existen en otro nivel. Son personas sin conciencia; simplemente existen, pasan, no viven. Viven en un nivel inferior al de la vida humana misma.

E: ¿Qué significa eso? ¿Es que son malvados o simplemente no tienen interés por vivir?

Respuesta: Carecen de la percepción adecuada y pueden ser buenos o malos; éstos son casos raros. La mayoría exhibe otro nivel que tiene más cercanía con lo material, a ésto, los expertos, lo llaman sociópatas. Son personas que carecen de conciencia, empatía, moral, son fríos y ásperos, pero poseen una inteligencia y el conocimiento para usarla contra los demás.

E: ¿Éstas personas de ese nivel, son las conocidas como sociópatas, criminales y asesinos?

Respuesta: Una gran parte de ellos, (no podemos negarlo), son personas que han retrocedido a niveles muy bajos o que aún no han alcanzado los niveles superiores; son personas sin conciencia.. parecería que no tienen corazón y les falta el amor, simplemente. Están dentro de ciertos límites, pero no son nada positivos. En otras palabras, si se comportan como un animal son el colmo de la barbarie. No está permitido caer tan bajo, y esos probablemente, se quedarán ahí para siempre. El nivel mental de una persona puede descender al de un animal, pero no está permitido que ésto se manifieste en un cuerpo físico.

E: ¿Cómo se conoce el nivel espiritual?

Respuesta: No hay escuelas sin maestros. No hay niveles espirituales si no te unes de nuevo a Allah.
Cómo te he dicho, las personas son susceptibles de degradarse a niveles inferiores.. en teoría.
El aspecto espiritual está destinado para elevarse en lugar de seguir descendiendo a los niveles más bajos. Cuando alcanzas la consciencia humana, será raro que desciendas al rango del animal porque habrás superado ese nivel. El mundo espiritual es elevado en general, y una vez que tomas plena conciencia de ese mundo, y comienzas a interactuar con la dimensión que cambia al conocimiento, pensamiento y sabiduría. Algunos individuos interactúan con dos dimensiones sin darse cuenta.

E: Ah sí.. creo que he oído el dicho de que uno tiene un pie en un mundo y otro en otro. Y que éstas son personas que hablan abiertamente de todo lo que les rodea.

Respuesta: Bueno.. algunos tienen la capacidad de moverse entre dimensiones si quieren. Allah Todopoderoso sabe de dónde vienes y a Él pertenece todo ese conocimiento.

E: Aunque es difícil de explicar.. El lugar del tránsito con la muerte, ¿es realmente un sitio para el descanso?

Respuesta: Te daré un ejemplo: sería como si tú caminaras directamente por la superficie de la Tierra y el aire se volviera más ligero, pero cuando subes hasta donde están las nubes y ves que se vuelven más densas y rígidas, (lo que puede hacer que sean diferentes y se separen de sí mismas), pero siguen siendo parte del mismo aire, el lugar de descanso es así. La muerte es un regreso al Creador. Obviamente, la materia se queda aquí -porqué es de aquí- y el descanso es estar esperando hasta que llegue el Día de la resurrección.. aunque lo vital (y de capital importancia) yá se encuentra en tránsito hacia Allah.
La otra Vida (muerte) es como la escuela que a veces tiene un descanso o recreo, pero sigue siendo la escuela, aunque no es esencial volver a la misma escuela, el viaje por éste mundo es un aprendizaje para regresar a la fuente. 

E: Hablando de escuelas.. ¿Hay escuelas (Tariqas) para cada nivel?

Respuesta: Hay escuelas en todos los niveles: escuelas de luz y escuelas de pensamiento que utilizan parte de la ley natural y del orden de las cosas, y tratan de que el individuo se abra a esa parte espiritual a partir de la verdad para encontrar su camino.

E: Claro.. y no se puede pasar al siguiente nivel hasta que estés preparado para ello. ¿Es cierto?

Respuesta: Ésto es similar a pasar de un curso a otro en la escuela. Quizás lo mismo se aplique al terreno, yá que todo se considera dependiendo de las secciones.

E: ¿Se refiere usted a que hay algunos requisitos antes de pasar a la siguiente sección? 

Respuesta: Obvio. Retrocedes o avanzas al siguiente nivel dependiendo del trabajo que hayas realizado. Por ejemplo: si
un individuo alcanza los niveles más altos, tiene que estar muy alejado de todo tipo de tentaciones, yá que podría ser tentado por los aspectos materiales de la tierra. El ego -ahí- tiene que estar muy controlado. Nadie ha dicho nada de que sea sencillo. La tentación del hombre por Shaytán también es abordar la lucha (esfuerzo) del ser humano que simboliza éste fenómeno de doblegar al yo inferior para que no sea un problema (y pueda entrar la luz en el interior y el acercamiento a Allah Todopoderoso se pueda producir) sin ningún tipo de tapadera que lo impida.

E: ¿Puede que haya algo en la Tierra que sea la causa de todo lo que les sucede a los humanos?

Respuesta: En la Tierra existe algo que podrías llamar maldad, o el lado oscuro, que se considera más activo desde aquí. El mal tiene más influencia sí el ego no se controla bien.

E: ¿Es muy difícil resistirse a eso?

Respuesta: La resistencia te hace más fuerte. Aquí, a éstos niveles que estamos hablando, las pruebas más difíciles son para tener más resistencia y adquirir más experiencia.

E: Las mejores intenciones son buenas, pero ¿porque no siempre se pueden cumplir?

Respuesta: «No hay que ser derrotistas: “Los planes de Allah no fracasan como los proyectos humanos” y sucederá lo que Allah ha establecido. Lo que tenemos que hacer, es ayudar a la gente para que encuentre el camino de allí». Hay compensaciones que Allah otorga a quienes realizan éste trabajo porque está permitido, por así decirlo, o porque se ha realizado para el bien espiritual. Por eso estamos trabajando humildemente para Allah Todopoderoso.

E: ¿Unidad o unión con Allah?

Respuesta: Se han dado descripciones similares, pero con términos diferentes, y no creo que haya ninguna contradicción en lo que han dicho. Todo depende de la precisión de sus percepciones y de su capacidad para comunicarse con lo que no ven a pesar de las limitaciones de nuestro lenguaje. Con todos los que he hablado han dicho que el lenguaje es insuficiente para describir lo que ven, y a menudo intentan compensarlo usando ciertas similitudes parciales. Pero incluso éstos elementos son completamente ineficaces para dar una imagen completa de lo que yace más allá del velo. Es algo fascinante, pero difícil, y en el mejor de los casos, es difícil de transmitir para nuestros sentidos humanos. Solo podemos hacer lo posible por comprender esa Unidad dentro de nuestras limitaciones humanas. O aceptamos ésta realidad de la Entidad, o no buscamos el conocimiento en absoluto.
Actualmente te encuentras en la dimensión física, pero tu estado espiritual tiene repercusiones en las dimensiones espirituales. Ésto se debe a que la dimensión espiritual también existe aquí, pero las vibraciones involucradas tienen frecuencias diferentes. Con ojos clarividentes, algunos lugares pueden parecer casi físicos. Están aquí en la Tierra, y la diferencia radica únicamente en las frecuencias. Es como tu radio. Es la misma radio, y las vibraciones que emite ocupan el mismo espacio al mismo tiempo, pero con frecuencias diferentes. Puedes sintonizar tu receptor para captar un conjunto específico de vibraciones simultáneamente. Ésto es lo que sucede con éstas dimensiones; existen al mismo tiempo, pero a frecuencias diferentes y no se pueden interferir, por así decirlo. Espero haber explicado la idea de Unidad con claridad. La (unión) es lo que nosotros buscamos, pero la Unidad yá existe. 

E: ¿Existe familiaridad con las otras dimensiones o seres?

Respuesta: Sí, si tomas conciencia a través de la contemplación. Tienes que ser consciente de que éstas dimensiones y seres especiales están en una frecuencia diferente. Tú puedes modificar parte de tu frecuencia lo suficiente como para interactuar con la otra frecuencia y saber que existe, pero hay una barrera, y la visión será como mirar a través de un cristal opaco o desde detrás de un velo.
Analicemos un poco cómo podemos trabajar en ese campo. 
Puedes acceder a éstos niveles intermedios a través del sueño. También puedes alcanzar niveles superiores mediante la suficiente purificación. 

E: ¿Puedes acceder a esos estados superiores incluso si no estás espiritualmente avanzado? ¿O existen barreras que solo te permitirían acceder hasta ciertos niveles? 

Respuesta: Puedes llegar tan lejos como te lo permita tu comprensión, tu mente es la única barrera. Depende de cuánto puedas abrir tu mente y de tu comprensión interna.. siempre hay alguien que puede ayudarte si quieres avanzar más en ello.

E: Maestro.. siempre he intentado comprender esos niveles e imaginar que tenían límites físicos diferentes, pero empecé a darme cuenta de que eso era imposible.

Respuesta: Es que no es como si fueran límites físicos diferentes. Si usamos una analogía para describir los niveles, es como si alguien estuviera de pie en el suelo y dijéramos que está en un nivel. Pero cuando te alejas directamente de la superficie del planeta, y pasas por la atmósfera, que los científicos han descrito como compuesta por diferentes capas: la parte superior de la atmósfera, la estratosfera o como quieras llamarla dependiendo de la densidad del aire. Pero ésto no ocurre en los diferentes niveles; yá que son simplemente transiciones graduales de un nivel a otro. Y si te alejas directamente del suelo, no podrás apreciar los diferentes niveles de la atmósfera. Simplemente notarás que las cosas cambian gradualmente y se transforman a medida que asciendes a niveles espirituales superiores.

E: ¿Cuál es el nivel más alto que pueden alcanzar las personas? 

Respuesta: Aquellos que están más evolucionados pueden percibir esos niveles de tipo superior, aunque el gráfico del camino es continuo, y cuanto más se asciende, más se asciende. El nivel espiritual -creo- que es Allah Mismo quien lo otorga. La mayoría de las personas piensan que depende todo de algunas experiencias vividas en su cuerpo físico y de cómo las afrontaste. Por ejemplo, que comenzaste a practicar la meditación con regularidad, y que ésto les puede ayudar a ascender y pasar a un estado superior. Son tesis. Pero, si alguien se queda estancado en un cierto nivel -durante un período de tiempo determinado-, la razón puede ser que no está haciendo lo correcto y que necesita aprender más para comprenderlo.

E: He oído que los niveles inferiores en la Tierra son las energías de las piedras, las plantas y los árboles.. ¿es cierto?

Respuesta: Creo que te refieres a los elementos del universo. El universo entero, incluyendo todos los niveles de éste universo y algunos otros universos, en lo que respecta a éste asunto, -tal y como lo entendemos-, está compuesto de energía con diferentes densidades y niveles. Percibimos el mundo físico como sólido y material simplemente porque la energía de nuestro cuerpo se alinea con él de esa manera. Sin embargo, todo es energía, como entienden los científicos atómicos: energías en los diversos niveles de creación, como las rocas y los árboles. Éstas no son potencialmente o necesariamente energías de un bajo nivel o con niveles de energía más altos, o niveles bajos y altos. Son simplemente diferentes vibraciones de energía; si prefiero llamarlos así, porque son fuerzas vivas. 
Detrás de todo ésto, está la vida que Allah ha Creado, pero operan según reglas diferentes. Yá expliqué en algún artículo del blog cómo funcionan de manera diferente, y ésto también sucede con otros niveles de energía. Por eso hay fenómenos en la Tierra que no se pueden explicar, porque a menudo están influenciados o causados ​​por entidades de otros niveles de energía. Pueden interactuar con tu nivel de energía. ¿Entiendes lo que te intento decir? Intenta comprender cómo pueden influirnos o causar que sucedan algunas cosas que no se pueden explicar. Dejando el folclore aparte. Si tú estás interactuando con cualquier habilidad psíquica que puedas tener, y la otra es ayudándote a ser sensible.. tal vez puedas ver esas influencias de los otros niveles de energía. Por ejemplo, si alguien desea algo intensamente, la intensidad de ese deseo y el pensar en ello creará un tipo de energía a su alrededor, y las entidades en otros niveles de energía serán conscientes de ésto y entonces esa influencia, de alguna manera, se logrará.

E: ¿Éstas entidades que dice, afectan negativamente a algo? 

Respuesta: Por norma general, aquellos que influyen en las cosas de una manera que se llama negativa son dañinos o la persona que genera una gran cantidad de energía para varios deseos que no estaban claros.
En lo que respecta a sus deseos, por lo tanto, verá lo sucedido como algo negativo.

E: Estaba pensando en lo que algunos creen acerca de los malos espíritus o demonios.

Respuesta: Es cierto que nuestro Profeta Muhammad PyB nos alerta sobre éstas entidades. Al Shaytán le atraen mucho las características de algunas personas -con el tipo de vida que llevan esas personas- que atraen energías e influencias negativas hacia sí mismas. Cuando ​​éstas personas cruzan al mundo espiritual, esas influencias negativas pueden permanecer.
Todos pueden están reunidos a su alrededor, pero él los percibe como reales porque se encuentra en un plano espiritual. Esas influencias negativas que trajo consigo afectan su mente y le hacen creer que está en un lugar muy incómodo, cuando en realidad, eso es solo un estado mental causado por esas energías negativas que él mismo atrae.

E: ¿Algunos hablan solamente de supersticiones y mitos cuando creen en la existencia del infierno? Eso es porqué..
¿crean su propia realidad con esa creencia? 

Respuesta: Algunas descripciones del cielo y el infierno son el resultado de las experiencias de personas que tuvieron vivencias cercanas a la muerte y, al regresar, describieron lo que vieron. Sin embargo, lo que vieron fue simplemente su percepción de las energías espirituales que los rodeaban durante esa fase de transición. En realidad, no vieron lo suficiente como para conocer la verdad completa de lo que sucede en la otra dimensión. Si mencionaban algo muy bueno y placentero, ellos lo registraban como el cielo, mientras que quienes hablaban de cosas terribles y espantosas entendían que era como el infierno. Cuando tengan que cruzar al otro lado, encontrarán la verdad.

E: Y hablaron de fuego y cosas así.. aunque no se trata de una cremación física del cuerpo porque el cadáver ha sido dejado aquí.

Respuesta: Las energías negativas pueden torturar la mente de una manera que te hacen sentir "quemado".

E: Entonces, ¿existe el cielo y el infierno?

Respuesta: Esa es una buena pregunta. Anota: la información material escrita tiene defectos para nosotros de compresión. Tienen la creencia de que la muerte es algo aterrador. El miedo a la muerte es como el miedo a respirar. Ésto los pondrá en situación: Es cierto que el cielo-paraiso existe, pero en el plano espiritual.. lo mismo que el fuego ígneo que consume con la oscuridad y reduce la energía espiritual haciendo que sea una experiencia dura para el espíritu. Incluso la negatividad existirá, pero si están convencidos de que encontrarán cosas agradables, las encontrarán.
Ésto ayudará para que su transición sea más fácil y no necesitarán lidiar con esas situaciones y creencias.. pero tienen que limpiarse de esas energías negativas. Si pueden desarrollar actitudes positivas hacia la vida, ésto contribuirá a disipar y dispersar todas las energías negativas en el mundo espiritual. Las personas que pasan al otro mundo cargadas de energías negativas suelen ser enviadas al lugar de descanso con ellas para encontrar soluciones para deshacerse de esas energías negativas y trabajar en encontrar soluciones a las situaciones que atrajeron éstas vibraciones negativas. Deben comprender qué hicieron en sus vidas para atraer esas energías sobre sí mismos y qué soluciones deben tomar para ayudarse a elevarse y crecer para no atraer más de éstas energías negativas sobre sí mismos. Cuando trabajan en los diferentes aspectos del ser para limpiarlo, esas energías no serán atraídas. Las influencias negativas se desvanecerán o disiparán yá que no hay una energía almacenada de forma específica durante mucho tiempo.. aunque en el estado espiritual, el tiempo no es quien gobierna.. y según nos dicen los escritos sagrados, todos serán limpiados y purificados para entrar en aquellos alojamientos especiales. Lo mejor para todos.

<La iglesia catódica no estaría de acuerdo con ésta presentación sobre lo que es mejor para las personas. Yá que han convertido la espiritualidad en un juguete y la religión en una fuerza política usada como una herramienta para la trascendencia de las masas con el fin de controlar su comportamiento. Siempre han intimidado a la gente, y si no siguen lo que dice la iglesia, su destino será diabólico. Éste tipo de comportamiento generó mucho terror. Si la gente pudiera tener una idea aproximada de la verdad, estarían mejor preparados.

E: Yá para terminar.. ¿Cómo funcionan entonces realmente los conceptos?

Respuesta: Tú piensas que algo te hará daño, pero solo en el sentido físico, no en la realidad. El sentido físico no es real; es simplemente un producto de tu mente recibido por los estímulos externos materiales.
Esos pensamientos que brotan de tu orgullo, serán vencidos por el poder de la espada, que es un símbolo de tu poder para hacer las cosas y extinguir esos pensamientos que provienen de tu doblepensamiento y los errores que están profundamente arraigados.

Relacionado con los demonios.
Resumen:
Las entidades que existen en los planos paralelos no tienen poder sobre ti, yá que vibramos con resonancias diferentes. No puedes hacer que atraigan tu cuerpo o tu entorno a menos que reduzcas tus estados de energía vibracional. Por lo tanto, si vibras con pensamientos, emociones y sentimientos de baja energía, y en tu fisiología energética, actuarán como mediadoras en planos paralelos, atrayendo lo que creas e integrándolo en tu estado experiencial. Son ellas las responsables de conectar las realidades mental y física. Sin embargo, si alimentas esas vibraciones durante demasiado tiempo, acabarás atrayendo parásitos qué, mientras los sigas alimentando, te arrastrarán hacia vibraciones más bajas. Existen muchos problemas asociados con los estados vibracionales humanos. Debido a su programación mental, les resulta difícil levantar la cabeza, y la muerte antes de morir es la mejor solución para reiniciarse, hay que resetearse para poder empezar de cero sin deudas, sin malos recuerdos, sin esa programación mental errónea, sin toxicidad.

Caminar hacia adelante significa avanzar, progresar en la vida conforme a la voluntad de perfección. Así caminan quienes están vivos, pues ese es el estado de la luz.

¿Quiénes son los que buscan «destruir» (quemar) o «aniquilar» tu vida espiritual? Tus pensamientos erróneos, la basura de tu mente subconsciente y tus ideas construidas sobre el sistema de pensamiento del ego son el origen de ésto, lo que convierte tu existencia en un puchinbool a donde van a parar todos los golpes. Pero con la ayuda de la Espiritualidad, las demandas de tu ego irán a las partes posteriores o inferiores de la proyección ilusoria.

¿Cómo puedo expresarlo de otra manera? No son cosas reales, y no han sucedido; son simplemente pensamientos animados por el miedo. La mayoría de tus miedos son cosas que imaginas y que quizás nunca se hagan realidad. "Tierra" (o "suelo") es el estado físico aparente de las cosas, es decir, el estado atómico resultante de las vibraciones de tus pensamientos en el mundo mental. La preposición no es "al" (a), sino "kun" (en), porque tus creencias sobre el miedo, la persecución, las amenazas y los enemigos existen "en" los estados creativos de tu mente, que pertenecen al reino de la imaginación. Por lo tanto, permanecen en el reino del mundo, y es ahí dónde se deben de quedar. 

<Al examinar nuestra vida cotidiana, podemos descubrir que todos nuestros miedos se basaban en falsedades, y que la esencia de sanar todas las cosas, visibles e invisibles, es que lo Real siempre reemplaza a lo falso>.

Assalamo Aleikum 

UNA REALIDAD. ¿QUÉ ES LA KIFARAH AAQIBA?

¿QUÉ ES LA KIFARAH AAQIBA?
Kifarah y Aaqiba son dos conceptos teológicos en el Islam que se refieren a las consecuencias, la retribución divina y el resultado de las acciones humanas.
A menudo se utilizan juntos cuando se habla de la justicia de Allah en ésta vida y en el más allá. 

1. Kifarah (كِفَارَة / كَفَّارَة) – Expiación y Retribución
En la cultura popular islámica contemporánea, el término se usa a menudo de manera informal como el equivalente al "karma", bajo la premisa de que "lo que das, te será devuelto". Teológicamente, tiene dos vertientes principales:
  • Justicia Divina en la Tierra: Es la creencia de que las acciones de una persona (buenas o malas) conllevan consecuencias directas en su vida terrenal dictadas por Allah. Si dañas a alguien con puras intenciones, se considera una "deuda contra tu nombre" que experimentarás de vuelta. 
  • Atonamiento u Obligación Fáctica (Kaffarah): Legalmente en el Islam, la Kaffarah es la compensación obligatoria requerida para borrar o expiar un pecado específico (por ejemplo, alimentar a personas de bajos recursos o ayunar días seguidos tras romper deliberadamente el ayuno del Ramadán).
  • Purificación del Dolor: También se refiere a cómo Allah expía los pecados de un creyente a través de las dificultades, enfermedades o tristezas que sufre con paciencia en éste mundo. 
2. Aaqiba (عَاقِبَة) – El Desenlace o Destino Final.
El término Aaqiba (o Aqibah) se traduce directamente del árabe como "el resultado final", "la consecuencia" o "el fin de un asunto".
  • El Fin de los Días: En el Corán, se utiliza frecuentemente para recordar a las personas el resultado final de sus vidas o de civilizaciones pasadas (ej. "Mira cuál fue la Aaqiba [el desenlace] de los injustos").
  • Enfoque en el Más Allá: Mientras que la Kifarah suele manifestarse en el día a día o de forma inmediata, la Aaqiba mira hacia el panorama general: el éxito o fracaso espiritual definitivo en el Día del Juicio y el destino en el Paraíso o el Infierno.
  • Nombre Propio: Debido a su significado positivo relacionado con un "buen desenlace" (Aaqibat-ul-Khair), también es utilizado como nombre propio femenino en algunas comunidades musulmanas.

Resumen de Diferencias:
Concepto Significado PrincipalTemporalidadEnfoque
KifarahRetribución de acciones / Expiación de pecadosPresente / Vida terrenalCausa y efecto de los actos cotidianos.
AaqibaEl resultado o destino finalFuturo / El final de la vida o el Más AlláLa conclusión definitiva de la fe y la moral.


La Kifarah es real.
Cuando destruyes la vida de alguien con mentiras, promesas vacías y falsas esperanzas. Ésto también incluye romper la relación entre un hijo y un padre, incluso entre hermanos. Tómalo como un préstamo, porque volverá con intereses
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Las reglas específicas para pagar una Kaffarah por romper un voto o ayuno.
En el Islam, Allah otorga recompensas y castigos según las acciones realizadas con intención (niyyah). Ésto es metafísico y está respaldado por el Corán:

«Estableceremos balanzas de justicia para el Día del Juicio, de modo que nadie será tratado injustamente. Y si hay algo del peso de una semilla de mostaza, lo haremos subir. Y Nosotros somos suficientes como Quienes calculamos.»
(Sura Al-Anbiya’, 21:47)

«Quien haga una buena obra, aunque sea del peso de un átomo, la verá; y quien haga una mala obra, también la verá.»
(Sura Az-Zalzalah, 99:7-8)

"Ningún musulmán sufre daño, ni siquiera el pinchazo de una espina, sin que Allah expíe sus pecados por ello."
(Sahih Muslim: n.º 2572)
Assalamo Aleikum.

domingo, 31 de mayo de 2026

SOBRE LOS SERES HUMANOS.

SOBRE LOS SERES HUMANOS.
Los seres humanos son una presencia real y tangible en éste universo; de hecho, forman parte de un mundo externo. Son seres de horizontes lejanos, pues el mundo los contiene y ellos contienen el mundo. El mundo es un compañero necesario para su existencia, y así, la inmensidad de sus horizontes y su extensión inherente constituyen su medio para escapar de sus limitaciones y finitud. Para ellos, el mundo es el escenario temporal y espacial, es la plataforma en donde se manifiestan sus acciones y sus diversas energías cognitivas, volitivas y emocionales. El mundo, con sus dimensiones infinitas y su vasta extensión, carece de valor sin percepción y voluntad; es decir, sin la humanidad, que corona su energía vital y le confiere todo significado y esplendor. La percepción libera a la humanidad de la esclavitud del momento presente, abriendo una vasta ventana a través de la cual pueden contemplar el pasado y el futuro, trascendiendo así los estrechos límites de la existencia presente. Al hacerlo, abarcan el universo temporal y espacialmente, y su visión abarca el mundo entero: lo realizado, lo potencialmente real e incluso lo irrealizado. 
La humanidad se ha encontrado en un mundo ajeno a ella, esforzándose constantemente por comprenderlo, por cuestionar su esencia y por definir su relación con él a través del conocimiento, que determina su lugar dentro de éste mundo y revela su visión del mismo.

El conocimiento, por su propia naturaleza, se fundamenta en la consciencia. Es el punto de partida para disipar la ilusión, para ver la verdad desnuda, para penetrar más allá de la superficie y para la búsqueda activa, crítica y positiva de la verdad. Así, la humanidad siempre está cuestionando, y éste cuestionamiento es prueba de su singular existencia y ser. Ser significa encontrarse a uno mismo, profundizar, crecer, fluir, amar, trascender la prisión del "yo aislado", ser apasionado, atento y generoso. Significa comprender, pues la comprensión es la existencia misma en el mundo, es la manifestación del mundo para uno mismo.

Descubriendo su horizonte. 
Así, la existencia del hombre era necesaria para conocer la verdad de la Existencia Absoluta. El hombre existe en el mundo a través de su presencia física, pues el cuerpo es el lugar de la relación del yo con el mundo; es nuestro yo, nuestro ego natural y nuestro cuerpo personal; es el espejo de nuestra existencia y nuestra conexión esencial con el mundo. Es nuestro medio de conexión con el mundo, nuestro modo de existencia, la expresión de nuestra presencia y la realización de nuestro libre albedrío; es nuestro camino hacia la libertad; es un vehículo o entidad dinámica con múltiples significados y funciones, que piensa y duda, niega y afirma, sabe y es ignorante, ama y odia, imagina y siente, desea y se abstiene; piensa y es consciente de sí mismo; es el conocimiento del yo sobre sí mismo y la afirmación de su existencia. Es el vínculo entre el pasado y el presente; es lo que le confiamos para descubrir el mundo. Es lo que puede trascender distancias, penetrar el futuro e inscribir dimensiones y espacios en la densa y ambigua superficie de la existencia, otorgando así a sujetos sin sentido una existencia con significado significativos. El cuerpo es, en cierto sentido, la esencia misma de mi ser. Sientes que el yo es este órgano que estás cuidando, lo aprecias en cierto sentido y le proporcionas nutrición, calor y protección. Dedicas una parte significativa de tú vida para cuidar el cuerpo, para preservar la existencia, para defenderlo y protegerlo de enfermedades, dolores y males. Lo que llamas mi "yo" o "mi ser" es, en parte, ese "cuerpo" particular que estás habitando con un alojamiento y del que no te puedes desprender salvo al morir. Decir "soy la esencia misma de mi cuerpo" significa que tú conciencia del cuerpo es, en cierto sentido, el núcleo de la conciencia de mi yo. Y mi "yo" es la suma de las sensaciones, emociones, pasiones, placeres, alegrías y bendiciones, etc.

La responsabilidad para contigo mismo es aquella responsabilidad que recae sobre los hombros como ser personificado que tiene un cuerpo a través del cual se manifiesta a los demás y a través del cual se expresa en el corazón del mundo de los demás. 

El cuerpo es el alojamiento del yo, dándole la forma por la cual se le conoce. Una persona no puede separarse de su cuerpo; es el cuerpo el que le otorga la profundidad y la sensibilidad de su ser en el mundo. Es esa estructura simbólica que contiene significados ocultos, secretos y misterios expresados ​​a través de movimientos y gestos. Define la presencia de una persona en relación con los demás; es lo que define al individuo y lo distingue de los demás y del mundo mismo. Conecta a la persona con las energías visibles e invisibles del mundo. La esencia de un ser humano puede resumirse como el ser en quien el alma y el cuerpo se unen en una unión esencial, nunca accidental. El alma es la otra cara del cuerpo, su rostro espiritual invisible, mientras que el cuerpo es el rostro físico y visible del alma. 

El cuerpo vive dentro de un marco espaciotemporal que necesariamente lo arrastra hacia la corriente de la aniquilación. La sensación del cuerpo se intensifica cuando se ve afectado por una enfermedad o amenazado por la extinción. 

La eficacia transformadora del tiempo. Ésta sensación puede llegar al punto de desvanecerse y liberarse de la cautividad y trascendencia del cuerpo cuando alcanza la cúspide de la existencia y la alegría, la salud y el bienestar. Algunas veces hemos dicho que las acciones del cuerpo se manifiestan en las experiencias de dolor y placer. El dolor aleja a la persona de su mundo, la encierra en sí misma y la aparta de su ámbito de interés. Convierte al cuerpo en otro ser, una entidad ajena a la persona, al tiempo que la aprisiona dentro de él y la aísla del presente.

<De forma permanente, la respuesta del cuerpo logra una experiencia vital de placer y plenitud, lo que la hace más poderosa y más capaces de progresar hacia el mundo.>

La existencia humana es en realidad existencia en el mundo, existencial con los demás, y la autoconciencia y la corporeidad del yo se alcanzan mediante su liberación del marco del yo singular y la conciencia del otro como existente en el mundo y conectado a su cuerpo, su conciencia en un círculo fuera del círculo de la jurisdicción del yo, es decir, la existencia de un yo que percibe el mundo que el yo percibe. La relación del yo con el otro es una relación de existencia a través de su ser con un cuerpo, así qué, eres consciente del otro y lo percibes porque lo tocas y lo ves, y lo escuchas a través de los órganos sensoriales y te comunicas con él a través del lenguaje que solo se realiza a través de los órganos del habla. La existencia con los demás presupone la existencia del cuerpo humano para que la comunicación se realice, así que el otro es conciencia y existencia para sí mismo que percibe el mundo tal y como el yo lo percibe. Si percibimos el cuerpo del otro como un todo, no es una cosa, es esa otra persona.

El cuerpo del yo es un objeto en relación con el otro, y el cuerpo del otro es un objeto en relación con el yo. Cuando el otro me mira, me percibo como objeto de su mirada. Tú cuerpo existe no sólo como un punto de vista que posees, sinó también como un punto de vista qué, de hecho, cuestiona otros puntos de vista que no puedes adoptar. Tú cuerpo se escapa por todos lados, lo que te lleva a alienarte de él. Así, la existencia humana es esencialmente una existencia colectiva en la naturaleza para verse a uno mismo.

El yo.. significa sustancia, sujeto y es una verdad de la existencia; es el ser humano en su conjunto, como agente intelectual, emocional y cognitivo, el ser humano es un ser vivo y cambiante, una entidad consciente que se expresa en todas sus actividades. Se gestiona a sí mismo y alcanza la autorrealización a través de éstas actividades, su unidad y su sentido de sí mismo. El yo es una conciencia y una existencia que percibe el mundo.

Dhuh al-Rammah nos ofrece una visión de sí mismo y del hombre de su tiempo. El ser humano (el yo/el otro) ocupaba un lugar importante en el horizonte de su conciencia poética, y se preocupaba por su construcción espiritual, intelectual y física. Absorbió al ser humano como apariencia y ser, y la conciencia de su profundidad espiritual, por un lado, y su extensión espaciotemporal, por otro. Siguió sus movimientos espaciales que contenían el universo, y su crecimiento, considerado origen en su extensión e infinitud. Él pudo reconocer al hombre como un ser consciente de sí mismo que prevé su fin con la muerte. Es parte de la naturaleza, y al mismo tiempo está separado de ella. Ésta separación lo impulsa a partir de lo conocido y/a transitar hacia lo desconocido para descubrir, aprender y explicar por sí mismo el secreto de su existencia.

El poeta nos presenta una visión de sí mismo a través de sí mismo y mediante la trascendencia personal. Es un hombre errante, vagabundo, que recorre el mundo del espíritu. No posee tierra, ni estabilidad, ni siquiera un hogar confortable como los demás. No está apegado a ninguna forma de existencia estable. Todo en su naturaleza es dinámico, inquieto y de espíritu rebelde: es un hombre visionario (del fin del mundo). Es conocedor sobre todo, del destino del viajero y del rebelde. Vivió en una época que heredó el legado de dos periodos, y su vida transcurrió entre ellos. Sus acontecimientos se entrelazaron en sus pensamientos e influyeron en su desarrollo poético, cultural y psicológico, dando como resultado una nueva personalidad, una visión distintiva y un surgimiento singularmente marcado. Fue testigo de divisiones tribales, luchas de clases y emergencias políticas. Las guerras y los conflictos que siguieron ocuparon una parte significativa de la mentalidad omeya, pero ésto no impidió el surgimiento de ideas que trascendieron los límites de su tiempo hacia otras épocas más inmediatas. El poeta no era ajeno a ésto, como lo han descrito algunos poetas del período omeya. Dhuh al-Rammah abordó la humanidad, su temporalidad y su destino a través de la investigación, la contemplación y la reflexión. Quizás lo primero que llama la atención de éste poeta es su apodo, al-Rammah, que se convirtió en su nombre dominante e influyó en su vida y su poesía. La palabra "al-Rammah" aparece en un verso que describe una estaca de una tienda de campaña, donde dice:
"Los vestigios están algo desaliñados".. aunque quizás no describe tanto la estaca como a sí mismo. Ésta estaca se ha deshilachado por los repetidos golpes de las piedras y se ha debilitado, de modo que no queda nada de ella salvo el trozo de cuerda que cuelga de ella. Se siente víctima y oprimido. El dolor, los cambios y las vicisitudes del tiempo lo han esquilmado, y lo que era nuevo se ha vuelto viejo y desgastado. Se lo escribieron cuando era pequeño, -en un trozo de cuero grueso y se lo ataron a su mano izquierda con una cuerda negra porque le daba miedo la noche- formó una parte importante de su vida. Proviene de fuentes místicas vinculadas a la poesía y la tradición que se practicaba en los tiempos preislámicos, y con un significado espiritual en el Islam. Atarle a la muñeca una pulsera de cuero era una práctica que buscaba la entrega de la persona a su Señor, reconociendo que no se pertenece a sí misma, era como una ofrenda de recordatorio. Se creía en aquel tiempo, que la pulsera alejaba las fuerzas envidiosas, codiciosas y dañinas.  
Ésto parece ser lo que sentía el poeta, y se menciona en muchos relatos sobre él que muestran que era un joven devoto, sincero en su fe, que oraba con devoción y humildad. Solía ​​decir: «Cuando un siervo se presenta ante Allah, es verdaderamente digno de humildad» También se menciona que cuando terminaba de recitar su poesía decía: “Por Allah, que te sorprenderé con algo que nunca esperaste: Gloria a Allah, y alabado sea Allah, y no hay más dios que Allah, y Allah es el más grande”. Así afirma su adhesión a su fe y religión al defender los límites y las leyes de Allah, diciendo: “No he acusado falsamente a una mujer casta y creyente, (alabado sea Allah), de un pecado que merece un castigo severo”. Evita los pecados mayores que merecen castigo, y que seas cauteloso con ellos, pero no acuses falsamente a las mujeres castas. Él se mantuvo firme en sus oraciones, incluso cuando viajaba, y no las abandonó. Dijo:
Un joven llevaba ocho camellos y en su silla dormía, rezando la oración del viajero, pues rezaba dos rak'ahs porque estaba de viaje. 
Ésto se evidencia en su estilo de poesía, pues creía en la inevitabilidad de la muerte y no temía enfrentarla.. incluso cuando se le presentó uno de esos seres penetrantes y desaliñados que andan por las tierras.
Él era consciente de su muerte inminente, consciente de su destino, de que la muerte es para todo ser humano. Pero cuando llega, elige y selecciona. Es el principio, no el fin. Cuando una persona es consciente de su muerte, es plenamente consciente de sí misma. Mientras ésta conciencia de la muerte sea profunda y abarcadora, el yo se encuentra sin otra opción que correr contra su propia muerte inminente: aquello que aún está por venir, o más precisamente, aquello que vive dentro de él y le da vida. Así, se alcanza la cúspide de su ser y su identidad original. Ser consciente de la propia muerte significa sentirse aislado de todo. Para una persona, morir significa aislamiento absoluto, romper todo vínculo con el mundo... La muerte pone fin al diálogo de la humanidad con el mundo objetivo. Ésta es la visión de la muerte que el poeta evoca en su conciencia. Su yo trasciende la muerte, y se pregunta cuándo se descompondrá, se desvanecerá y se convertirá en la nada en la inmensidad del tiempo, como en una carrera contra la muerte. Cuanto más sabe el hombre mundano más incapaz es de desearla o anhelarla, por lo que pide la muerte, que lo levantará sobre sus manos. Es una afirmación de su ser y su riqueza existencial frente al poder de la muerte, y la penetración del ser en el tiempo y su victoria sobre él y el logro de la salvación para el hombre. Dice: ¿Cuándo el tiempo, que devuelve a la juventud a su comienzo, o cuándo sus vicisitudes me dispersarán? El poeta comprende la eficacia del tiempo, sus vicisitudes, su corriente rápida y su rotación que lo lleva todo hacia su destino inevitable: la muerte, precedida por el nacimiento, el crecimiento, la adultez y la vejez, que lo devuelve a su comienzo como un niño en su plenitud, para luego proceder a su aniquilación. Es un sentimiento de ansiedad ante la opresión del tiempo y la traición de la vida. La ansiedad es lo que nos revela la naturaleza de nuestra existencia como seres finitos destinados a la muerte. Y el hombre no solo es el único ser que sabe que es mortal, sinó también el único que incorpora la muerte en la esencia misma de su ser. Su ansiedad lo impulsa a confrontar su muerte, una muerte velada por un profundo deseo de vivir. La voluntad de morir y la voluntad de vivir son como dos caras de la misma moneda, cada una absorbiendo a la otra. Su búsqueda de la muerte es su manera de liberar la energía latente de la vida. Pero es la vida la que marcha hacia la aniquilación y la muerte, como si comenzara desde una suelta donde nada termina y en nada, dice: "No, por Aquel que origina y restaura..
Allah es digno de alabanza y glorificación".
Lo que precede al tiempo señalado es una promesa de un Señor que es fiel a su promesa.
Yá no tengo sed, y Allah está más cerca de mí que mi propia vena yugular.
Y la muerte encuentra las almas de los testigos.
Juro por el (Iniciador) y el (Restaurador) que lo inician todo y lo restauran a su estado original. 
Es una visión de la inevitabilidad de su tiempo señalado y su fe en su destino escrito, que se cumplirá sin aumentar ni disminuir. Es una sumisión al destino de la que no hay escapatoria, pues su muerte es conocida por el Creador incluso antes de que suceda, aunque es desconocida para él y para el resto de la humanidad. Más bien, la muerte lo alcanza dondequiera que esté, pues está expuesto al Creador, y está más cerca de él que su vena yugular. Conoce cada latido en su interior y lo que su alma susurra. Es una visión de la insignificancia del hombre y su debilidad ante el poder y la grandeza de Allah.

El poeta enfatiza la naturaleza confusa del mundo, pues es un juego y una diversión sin ningún beneficio, y todo conduce a la aniquilación y la extinción: 
"Las noches de jolgorio me reconfortan, y las disfruto como si estuviera inmerso en un juego". No creo que el tiempo pueda jamás desgastar la novedad, ni dividir a un pueblo en dos. Ésta es la vida en su comienzo.. juego y frivolidad, liberación de las restricciones y tradiciones, aferrándose a ellas como encarnadas en la continuidad del movimiento (denominado "huelga"). Es la despreocupación que comienza con la vida, por lo que el hombre ignora el destino del universo y su propio destino. Es la existencia que comienza con la dicha del ser, pues la vida en su primera semilla es la dicha del juego, una sensación de seguridad y despreocupación. Luego comienza la hostilidad del mundo, y nuestros sueños defensivos y agresivos vienen después. Está en conflicto con el tiempo, que ha jugado con él como antes jugó con las ruinas, de modo que él y las ruinas se han convertido en uno. El tiempo, en el que una vez confió, ahora lo teme. Lo ha cambiado todo, incluso al hombre. Lo que una vez estuvo unido se ha dispersado, y lo que estaba presente se ha desvanecido. Es una sensación de miedo a la vejez y la decadencia, un miedo a la pérdida y a la falta del hogar.

Lo vemos decir en otro lugar, habiéndose convencido de la fragilidad e impermanencia de la vida: "Deja de lado el recuerdo de una vida que ha pasado y que no volverá".

Solíamos recorrer éste mundo como la sombra de una enredadera.

Él es plenamente consciente de la futilidad de aferrarse al pasado y negar el regreso de la vida que una vez vivió. El tiempo no retrocede; siempre avanza. La verdad innegable es la muerte y la transitoriedad de todo. El tiempo, es como un río, continúa fluyendo; corre dentro de nosotros y a nuestro alrededor, como una hoja que se marchita, como una flor. Es la sensación del devenir, arrastrado por su corriente, el yo fluyendo en el tiempo como un arroyo, un arroyo que sentimos fluir fuera de nosotros, algo separado de nosotros mismos. Sin embargo, somos capaces de desapegarnos mentalmente de él y, en última instancia, liberarnos de su dominio a través de la aniquilación y la desaparición, lo que confirma nuestra falta de plenitud. Su mundo es frágil, no es constante como una sombra: delicado, frágil, engañoso y fugaz, imposible de comprender o en el que encontrar refugio.

El carácter errante de la respuesta se manifiesta de forma singular en su poesía, pues el viaje ocupa gran parte de su vida. De hecho, su vida pudo haber sido un viaje continuo hacia lo desconocido. Su viaje no está claramente definido, hacia un mundo que a menudo le genera hostilidad. El miedo lo persigue, el aburrimiento perturba su estabilidad y los desiertos lo envuelven en su búsqueda de la nada. En el viaje alcanza su libertad, su aislamiento, su distanciamiento de los demás, del ciudadano. Se encuentra en constante movimiento e inestabilidad, descubriendo lo desconocido y buscando lo fútil, la liberación de la tiranía del lugar y un deseo de renovación y renacimiento. Dice: "Y una noche como la noche de la visión, la traje con cuatro, y la persona en el ojo es una, y un avaro, desaliñado y noble.
El hermano del apartamento lo trajo él mismo el desierto.
En el tejado, incluso su cuadro está embrujado".
Siempre está viajando, ¿pero adónde? Su respuesta son los desiertos errantes a través de tierras para alcanzar su meta. Ha trascendido los límites de la vida cotidiana para alcanzar la elevación espiritual. Ha recorrido todas éstas distancias lejanas y peligros desconocidos, arrojándose al riesgo para alcanzar su objetivo desconocido. Se aventura, busca y avanza, procediendo sin mirar atrás, ni a derecha o izquierda. No se detiene, no regresa, y no le importa. Persigue lo desconocido como el agua que fluye.. parte del principio del movimiento en el universo, del devenir, no del ser. El que va, el que viaja, no tiene tiempo para asentarse, para ser. Los efectos de su partida han comenzado a ser evidentes en su cuerpo y alma. Sus viajes lo han cambiado en lo intelectual, espiritual y físicamente. Su cuerpo se ha enredado en la tarea de la existencia en el mundo, lo que lo ha colocado en una temporalidad de expectativa e imprevisibilidad. Siempre se encuentra al borde de la sorpresa. Aquí está, atravesando una noche negra, cuyas capas se cierran unas sobre otras como los bordes de un manto, o más bien, parece verde en su negrura, plegada y larga, cubriéndolo todo y ocultando muchas cosas tras ella. La noche se ha convertido en su manto, su cobertura, su velo y su vida, después de convertirse en su silla de montar negra y su espada blanca -una afirmación de las contradicciones de la existencia- y su noble camello, cuya blancura se tiñe de rojo, símbolo del vigor, juventud, frescura y vida. Y con ellos está el desaliñado, lleno de preocupaciones evidentes en su cuerpo y cabeza, hasta que todos se convierten en una sola cosa a la vista, de hecho, en una sola persona. Su ser se ha fundido en todo ésto y se ha convertido en uno con ello. La vida y la muerte se han entrelazado en su visión de la existencia. En su viaje, ha trascendido su tiempo real a un tiempo infinito y mítico. Las noches que ha atravesado, no son como todas las noches de los demás.

Hermano de polaridad:
<No te compares con los demás en términos de santidad, valía, rectitud, merecimiento, infalibilidad ante el pecado, etc., porque todos éstos son solamente conceptos humanos, y Allah no está limitado por los conceptos humanos.>

Assalamo Aleikum.

miércoles, 27 de mayo de 2026

CONSIDERACIONES DE LOS TRES VIAJES ESPIRITUALES.

CONSIDERACIONES DE LOS TRES VIAJES ESPIRITUALES.
Hay algo que debe saberse, y es que el hombre de gnosis [ma'rifat] debe conocer su punto de partida y su punto de retorno; de dónde viene y a dónde va... Y éste conocimiento depende de tres viajes. Por ello, debemos explicar esos viajes. Naturalmente, se entiende que esos viajes guardan una relación muy estrecha con el desarrollo espiritual del hombre. En éste viaje no hay ni principio ni fin, ni tiene número; pero esos tres viajes que hemos elegido tienen las tres cosas. A menos que un hombre haya hecho los tres viajes, no puede entender su personalidad y no puede encontrar en sí mismo la necesaria sensación de conocimiento hacia su Creador, ni puede madurar ni guiar a otros.

En el Primer Viaje.
Sepamos que cada persona tiene un lugar real en la Aseidad. Cuando la Aseidad desea que aparezca esa realidad en el mundo inmanente, primero perfila su forma como un esbozo en su propio Conocimiento, que es el Conocimiento Total ('aqli-l kulli). El lugar para ello es el Espejo Divino y es el universo de la Sabiduría de Allah. Esa forma permanece en ese estado mientras Allah lo considera oportuno. Entonces, desciende a la Personalidad Total (nafsi-l kulli), después al Trono y luego al Pedestal; atraviesa, nivel tras nivel, las siete esferas y baja en el Globo de Fuego; después, el Aire; después, las Aguas y, por fin, cae en la Tierra; tras eso visita los Minerales, Plantas, Angeles y al final la Humanidad y los jinns.
Hasta que llega al grado del ser humano atraviesa numerosas tribulaciones en cada nivel de su descenso; se encuentra con dificultades. A veces se levanta; otras, desciende y se completa un semicírculo cuando se acomoda con la humanidad y a éste punto se le conoce como lo más bajo de lo bajo (asfali-sâfalin).
Para el hombre, que no comprende de dónde viene ni a dónde vuelve, ésto es el comienzo. Lo hemos explicado anteriormente en un artículo del blog. 
Un versículo del Corán dice así: «Hemos creado al hombre en posesión de todas las bellezas de la Creación y después lo hemos bajado al asfali-sâfalin». Todos esos niveles y grados que hemos mencionado antes, hasta que alcanzó el grado humano, constituyen el primer viaje. Si un hombre, que se enrola en éste viaje sin saber de dónde viene ni a dónde regresará, se ocupa solamente del cambio y las pertenencias y sólo se fijará en el punto de partida, aunque sigue estando muy lejos del Universo de Unión (jam). Se le considera separado y, como indicio de ello, se ha dicho: «Cualquier persona que se separe antes de encontrar el Universo de Unión es politeísta (shirk)». Aquí se debe recitar el versículo del Corán:<Son como rebaños, o quizás más vacíos (pasmados, confundidos)>. Se les hace volver el día del Juicio, por pertenecer a ese grupo.

En el Segundo Viaje.
También se conoce como el viaje de observación y educación. En éste segundo viaje uno debe remontarse al origen del conocimiento, porque es necesario volar a la Plena Inteligencia. Se llama también la Realidad de Muhammad PyB. Aquí hay que llegar con la ayuda y el himma de los grandes: ésta llegada es especial.
Sucede de tal forma qué, hasta que el hombre llega a su propia posición, va adquiriendo en su viaje descendente muchos colores (impurezas) negativos en cada uno de los niveles que ha visitado. Ha adquirido una cuali-dad inútil y negativa de cada nivel. Por ésto es por lo que se ha perdido entre la multitud que se conoce como "más bajos que un rebaño". Ahora, cuando se ha unido a un maestro completo tendrá que desprenderse de la mayoría de esas características inútiles que ha adquirido en su descenso y volverá al primer estado que tuvo; y será otra vez lo que era. A menos que se purifique así, no es fácil que alcance la Inteligencia Total.
Supongamos a un hombre que ha empezado el camino. A menos que conozca la gnosis de la Inteligencia Total, nunca estará al mismo nivel que la Gente de la Verdad. Para desarrollarse adecuadamente (evolucionar) se necesita alcanzar la Inteligencia Total cuando aún se está en camino. Éste es el nivel de Santidad (wilaya).

Los que han alcanzado al Guía son puros. Los que no lo han alcanzado son impuros.

Aquí tiene aplicación lo que dice el Hadiz: <Antes de nada, Allah creó mi Inteligencia>. El hombre del Camino en éste estado no tiene color y encuentra la Individualidad.

La falta de color impresiona incluso al color: Moisés lucha contra Moisés.
El que no tiene ningún color encuentra un camino dulce.
Moisés y el Faraón se hacen amigos.

La inteligencia del hombre encuentra la Inteligencia Total, su personalidad encuentra la Personalidad Total, su espíritu encuentra al Espíritu. Éste estado se conoce como Unión después de la Separación. Es el estado de la gente atraída hacia Allah. Es el nivel de la perplejidad, el arrepentimiento y la inteligencia. Muchos se pierden irremisiblemente en éste lugar. Por eso dicen que buscar la Unión sin estar separado es una locura y, si ocurre ésta locura, el hombre del camino de la Verdad se queda en éste estado; nunca podrá avanzar ni podrá alcanzar la perfección ni la plenitud y no podrá encontrar la Verdad en sí misma, tal como es. De todas maneras, éste es un estado de máximo placer y en él se viaja con la Verdad en la Verdad.

El hombre que ha empezado el viaje (sâlik) ha lanzado al océano el átomo de su propia existencia. Ahora no tiene cabeza: no tiene conocimiento de sí mismo, ni del universo, ni de nadie más... A partir de éste momento, no puede refugiarse en ninguna parte ni puede someterse a la gulución de ningún dogma; no se debe de holgazanear en éste estado -es absolutamente esencial que avance. En ésta etapa, con la ayuda de Allah, encontrando el estado de no-existencia con Allah, es necesario que llegue con Él al universo de la subsistencia.

En el Tercer Viaje.
Éste viaje empieza en Él; pero, al mismo tiempo, es el estado en que se permanece (baqa) con Él. Es decir, es el viaje de la Realidad (haqq) a la Pluralidad (khalq). Es decir, una vez encontrado el Universo de Individualidad, se pasa al estado de separación. El hombre que hace éste viaje debe ayudar a los demás a conocer, abrir un camino a otros con un descenso espiritual, y se pone el manto de la humanidad y baja de su estado para mezclarse con la gente. Eso es lo que significa el Hadiz que dice: <También soy un ser humano como todos vosotros>. En éste estado hay que comer, beber, dormir, casarse; pero sin excederse en nada, ni siquiera en el ascetismo. Se necesita un equilibrio y una dirección completos.

En él no debe haber ni exceso ni carencia. Lo correcto está en su punto medio.

La persona que alcanza éste estado es una persona de iffet (la cualidad de estar por encima del reproche) e istiqâmat (dirección). Aparentemente está de acuerdo con las leyes religiosas y las acepta; pero nunca se compromete en ningún ritual extraordinario que no sea necesario. Tanto en el estado de Pluralidad como en el de Individualidad, está continuamente en oración (salat) y en recuerdo (dhikr). Su universo exterior está cerrado a la gente; su universo interior está unido inseparablemente a Allah. Entender a ésta persona es muy difícil porque la gente juzga a un hombre según sus actitudes devotas y sus actos externos y piensa que es el hombre devoto el que evoluciona. De cualquier manera, el desarrollo del Hombre Perfecto no se puede ver con el ojo de los sentidos. Para poder verlo tienes que tener ojos que hayan llegado a él.

En resumen, sólo los que han conseguido la perfección pueden reconocer al Hombre Perfecto. Éste círculo es el de la Diferencia, que viene después del de la Unión.
Se dijo: «Ser individual sin haber alcanzado la Unión es politeísmo (shirk); si al final de la Unión no hay diferencia, entonces es falsa (zindîq); pero encontrar la Unión y la diferenciación como una sola cosa, también se considera tawhid (unificación)». Éstos tres estados resumen el significado de lo que hemos intentado explicar y no hay necesidad de profundizar más en ello.

Para el Hombre Perfecto, éste descenso al estado de Diferenciación se considera como un progreso. Cuando alcanza éste estado tiene gnosis de sí mismo. Y, gracias a que en éste lugar está unido de forma indisoluble a la Esencia original, no tiene posibilidad de unirse a ningún otro tipo de creencia. Y Allah lo sabe mejor.
A pesar de que el estado es así, tal como dice Ibn Arabi-, ésta persona no pregunta a nadie por la creencia que los concierne o tienen; como tiene asumidas en su ser todas las creencias, no se puede mezclar con éstas cosas ni niega las creencias de los demás. Es decir, el gnostico mantiene un punto de vista que los abarca todos. Por ésta razón, la realidad que lo abarca todo tiene una cara en cada sector de creencia, porque lo que llaman perspectiva absoluta es ese gnóstico. No hay nada absoluto que no tenga una cara relativa. Por eso, en cualquier cosa que se venera hay una faceta en que aparece el Absoluto. Lo sepa o no quien sigue una creencia, y ésto es así.

Se dijo: «Allah hizo a todas las cosas lo mismo que es Él mismo. El detalle de sabiduría está en que no quiso que se adorase a nadie más que a Él... ni tampoco que se amase nada más, la intensidad Divina lo necesita».
La Intensidad de Allah no permitió ningún extraño; Él, sin duda, hizo igual a todas las cosas. Allah quiso crear todas las cosas; pero no permitió en medio a nadie más que Él. Los que adoran en éste mundo, lo adoran a Él tanto, que todo lo que se ve en la tierra es Él; y ésto lo deben saber las criaturas. El hombre sólo puede comprenderlo con buena intención.
Los corazones pequeños se hacen así.

Los detalles que se han mencionado antes dan el significado reconocido de éste versículo del Corán: «El mandamiento de tu Señor es que no sirvas a otro más que a Él>». Es decir: Oh Profeta, PyB, la apreciación y mandato de tu Señor es que para el amor, la oración y la alabanza no debes conocer a nadie más que a Él, no debes ver a otro más que a Él y no debes servir a otro más que a Él. La adoración de un ídolo no es la adoración de Allah porque el ídolo existe gracias a Allah. Para poder entender ésto hace falta comprender y saber que toda existencia es -de Allah. Éstas palabras nuestras son un reflejo de lo que se ha dicho antes.
Así qué, el gnóstico, tras comprender ésto, ni sigue ni niega la creencia de cualquier otra persona, porque entiende que no hay más existencia que la Suya y porque vio Todo unido en una cadena de orden y entendió que él mismo no es más que un orden y un deseo. Es más, el gnóstico ve a cada persona como la manifestación de un Nombre y por ello sus creencias y comportamientos son como deben de ser.

Si algo se moviese una fracción de donde debe estar, el universo se caería de arriba a abajo.

El significado de la frase del Corán está claro para el <gnóstico: «Donde quiera que te muevas, hay una cara de Allah». Es decir, a cualquier lado que gires tu cara, podrás encontrar un camino que conduzca a Allah. Es cierto que según la regla <En cada momento Él está en una configuración diferente> hay estados y grados; pero a cada guiño Él muestra un capricho; y en cada capricho, un aroma; y en cada aroma, una belleza; y en cada belleza, un amor; y en cada amor, un guiño; y en cada guiño, un capricho; y en cada capricho, un aroma; y en cada aroma, una forma de volver a empezar... Por eso, las personas que buscan el amor y sufren, caen en estados diferentes. A veces se convierten en lugar de las manifestación de las cualidades de Majestad (jalal) y de constricción (qabd), o son el lugar de la manifestación de la expansión y el placer; sienten placer, se lanzan a él y se regocijan (safa). Unas veces caen en el capricho y otras en la súplica. Éstas cualidades toman diferentes actitudes a los ojos del Amor; pero el amante no repudia ninguna de ellas. Si es así, ¿Cómo se va a permitir el gnóstico estar sujeto a una u otra forma?.. aunque se adorne con la cualidad que sea, Se vista con la vestidura que se quiera, el Amado del que el amante está enamorado nunca se confundirá ni dependera de una sola cara. Aunque El mismo ve la belleza desde todas las caras, disculpa a los que están ligados a una sola de Sus facetas. Su círculo es amplio. Dice que los que se han atado a un aspecto u otro también le incumben y los acepta como algo necesario para uno de los Nombres Divinos. De hecho, Allah Mismo dice: «No hay nada vivo en la tierra que Allah no tenga bajo su control y todos han de estar seguros de que el Señor está en la senda correcta». (Éste versículo del Corán se dijo por boca del Profeta Hud).

Assalamo Aleikum.
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domingo, 24 de mayo de 2026

LOS DOS CAMINOS. (Vasija y contenido)

LOS DOS CAMINOS.
(Vasija y contenido)
La supervivencia humana se garantiza por la reproducción que lleva a la continuidad de la especie. En cuanto a las plantas, que son un conjunto de células vivas pero no almas, vemos que siguen el orden natural según el cual se crean sus células, y ésto está en manos de Allah y bajo Su control. Por lo tanto, se someten a nosotros como deseamos, sin causar daño alguno, por supuesto. Por eso Allah Todopoderoso dijo: «Y Él os ha sometido cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, todo procede de Él».

En cuanto a los animales, por supuesto, son seres vivientes, pero carecen de verdadera voluntad. Más bien, siguen su naturaleza inherente con meticulosa precisión y jamás se desvían de ella, pues la naturaleza es su regulador fundamental. No perciben su entorno con voluntad propia, sino únicamente a través de la comunicación química y hormonal. En contraste, aquellos que poseen alma, sí que perciben su entorno con verdadera consciencia, y su oído, vista y demás sentidos son atributos de Allah, de los cuales Él nos ha concedido una pequeña porción para que nuestra comunicación sea verdaderamente consciente. Quizás, ésto fue lo que impulsó al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), cuando prohibió golpear el rostro, al decir: «Allah creó a Adán a su imagen».. Es decir, posee dentro de sus atributos aquello que lo distingue de los demás, un espíritu y una mente que lo diferencian de todas las criaturas de Allah Todopoderoso. Por lo tanto, el final del Hadiz explicaba su comienzo, pues el Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «Oír, ver», queriendo decir que fue creado y que en él reside parte de los atributos de Allah Todopoderoso, como la capacidad de oír, ver y otras facultades mediante las cuales adquiere consciencia. Y con su intelecto, capaz de discernir, tiene pensamiento propio y un plan mental bien elaborado que lo distingue de los demás. Será cuestionado sobre ello si no lo emplea en el cumplimiento del deber que le ha sido asignado por su Señor. Por eso, Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, el oído, la vista y el corazón, todo ello será cuestionado».

El alma está dentro del cuerpo humano, y su interacción con él, forma el ser completo con voluntad y consciencia, quien controla sus acciones según la voluntad que le ha sido otorgada por Allah Todopoderoso. Ésta voluntad le permite conocer los caminos del bien y del mal y elegir el que desee. Ésta es también una de las características del alma. Por lo tanto, Allah Todopoderoso dijo: "¿Acaso no le dimos dos ojos, una lengua y dos labios, y le mostramos los dos caminos?" (refiriéndose a los dos caminos). Él nos los aclaró y nos dejó elegir.

Los seres humanos poseen características y rasgos inherentes, como las manos, los pies y otros sentidos que los conectan con el mundo exterior, así como las extremidades mediante las cuales interactúan con él. Sin embargo, el funcionamiento y la dirección de éstas facultades sólo son posibles a través del aspecto espiritual, ordenado por Allah Todopoderoso. Éste espíritu es la fuente de toda vida que el cuerpo experimenta tras su conexión con él. A pesar del aspecto físico (que explicamos anteriormente), éste tiene una conexión relativa con el espíritu, que es lo que sustenta incluso la naturaleza viviente que mencionamos. Por ejemplo, antes de que el alma sea insuflada en el feto, cuando se encuentra en el vientre materno, viviendo y desarrollándose en su interior. La madre es, en esencia, cuerpo y alma: un ser humano completo. Por lo tanto, la conexión entre el alma y el cuerpo asegura la continuidad de la función de la naturaleza viviente. En cambio, después de que el alma abandona el cuerpo ocurre la muerte, observamos que la descomposición celular comienza de inmediato, en cuestión de horas, como explicamos en un artículo del blog con todo detalle. La evidencia de que el alma es una sustancia, pero de una naturaleza especial que no podemos percibir, reside en que entra en el feto al ser insuflada y abandona al ser humano al morir. En ese momento, cesan las funciones fisiológicas y el cuerpo físico comienza a disolverse y atrofiarse. Se produce la muerte cerebral, qué, según los últimos estudios en la ciencia de la muerte y su definición, se ha convertido en la verdadera expresión de la muerte. Entonces el corazón se detiene y la sangre deja de fluir, y con ella, los nutrientes necesarios para la supervivencia de las células del cuerpo, que comienzan a deteriorarse y desaparecer.

<En realidad, toda la vida de la textura material depende de la presencia del espíritu que lleva dentro y del desempeño de sus funciones expresivas.>

Respecto a la vida propiamente dicha, cabe señalar que la vida de una célula viva consiste únicamente en la continuidad de un conjunto de interacciones que aseguran su supervivencia para que pueda desempeñar su función. Si éstas interacciones cesan, deja de funcionar. Ésto no significa necesariamente que la vida vegetal esté relacionada con el espíritu como los humanos, sinó que su continuidad se produce mediante algo que controla sus mecanismos naturales a nivel celular. Explicamos que ésto podría deberse a la presencia de los Ángeles que obedecen el mandato de Allah en la gestión del universo, o bien podría provenir del reino del mandato divino, un reino que es oculto para nosotros; nada sabemos de él, ni siquiera sobre sus mecanismos y estructura básica. Una palabra que pronuncia Allah Todopoderoso es «Sé», y es, según Su Voluntad. Así pues, la célula viva tiene una función que desempeña, como cualquier sustancia, molécula o átomo. En cuanto al cuerpo con el alma, según descubrimos, no se limita a cumplir una función puramente material, sinó que también experimenta placer y éxtasis incluso en las funciones que desempeña. Ésto tiene un significado profundo que nos exige profundizar en el tema.

Las manifestaciones de la muerte celular, es un momento teórico e indefinido en el que la célula sufre cambios que son irreversibles en su estructura y función tras una serie de cambios iniciales reversibles, provocan su muerte y el daño a los tejidos que previamente había formado junto con otras células. Tras la muerte, se produce la necrosis tisular y la disolución secuencial del cuerpo. Estas mismas manifestaciones representan una clave para comprender la vida misma y su programación precisa, que reside en su núcleo. La vida transcurre por etapas secuenciales dentro de una organización precisa establecida por el Creador Todopoderoso, quien la controla y dirige su curso en todo lo que le concierne. Reflexiona, pues, sobre ésto y glorifica a nuestro Señor, el Poseedor de Poder y Dominio.

Toda la discusión anterior tiene como objetivo demostrar que existe algo más allá del alma, la cual, por supuesto, está bajo el control del Creador. Ésta materia o naturaleza está sujeta en su curso a la presencia del alma en el cuerpo, y se encuentra bajo el control directo de Allah. Éste control es el que rige las cosas y los seres vivos que no poseen alma, pero que podemos considerar formas de vida. Todo ésto fue lo que ha captado la atención durante mucho tiempo sobre los estudiantes de fisiología y biología celular, que tratan sobre las funciones de las células y los órganos. En cuanto al alma como significado, es uno de los misterios en su esencia. Por lo tanto, recordamos las palabras de nuestro Señor: «Te preguntan acerca del alma. Di: “El alma pertenece al mandato de mi Señor. Y a la humanidad no se le ha concedido más que un poco de conocimiento”».

<¡Gloria a Allah! No hay más dios que Él, quien ha perfeccionado su creación, la cual descubrimos cada día.>

Y Allah Todopoderoso sabe lo que sabe.

Assalamo Aleikum.

sábado, 23 de mayo de 2026

SI QUIERES QUE TE ENTIENDAN, HÁBLALES EN SU MISMO IDIOMA. (Del idioma en modo bilingüe)

SI QUIERES QUE TE ENTIENDAN, HÁBLALES EN SU MISMO IDIOMA.
(Del idioma en modo bilingüe)
Una razón para cambiar de idioma en las situaciones monolingües es la introducción de un nombre propio del otro idioma. Algunos bilingües prefieren pronunciar el nombre de una ciudad, un periódico, una persona o incluso su propio nombre en su forma correcta, lo que puede llevarlos a cambiar al otro idioma. Otros bilingües adaptan los nombres fonéticamente a su lengua materna y luego los toman prestados. No hay reglas fijas; por un lado, no queremos ser pretenciosos ni sonar superiores ni demasiado diferentes a los demás al cambiar al otro idioma.

Es importante que quienes nos escuchan nos entiendan, y cambiar de idioma puede provocar malentendidos. Por otro lado, adaptar un nombre o un texto al idioma original, puede ser distorsionado por completo o hacer que suene diferente; al fin y al cabo, (por ejemplo), una persona que se llama Jonathan no sonará igual cuando se pronuncia su nombre en francés. La decisión de pronunciar un nombre o texto en su forma original o adaptarlo al idioma que se habla depende de muchos factores, pero los principales son lograr una comunicación clara y no generar rechazo entre quienes lo escuchan. La gente tiene que entender, y no hay mejor solución: que hablarles en su mismo idioma. 

Aparte de los nombres propios, los bilingües pueden cambiar brevemente de idioma cuando están en modo monolingüe, yá sea porque no dominan el segundo idioma (como cuando un bilingüe con un dominio muy fuerte de un idioma habla el idioma menos dominante), o porque carecen del equivalente necesario -en ese ámbito específico- dentro de su lengua materna (existe el principio de complementariedad). Cuando los bilingües hacen un cambio tan repentino, sus interlocutores suelen sorprenderse y confundirse. Cuando alguien con quien estoy hablando cambia de idioma inesperadamente, no me concentro del todo en lo que él está diciendo. Ésto simplemente ilustra lo inactivo que puede estar el otro idioma cuando uno está en modo monolingüe.

Cuando un oyente, o uno de los oyentes, conoce el otro idioma del hablante, puede ofrecer una traducción al idioma meta. Ésta es una práctica común en países multilingües donde la gente suele entender muchos idiomas, aunque prefiera no hablarlos, y está dispuesta a ayudar. Una vez escuché a un profesor inglés decir en una entrevista en un programa de radio en francés: «Il n'est pas ruthless» (No soy una persona despiadada). El presentador, que quería que los oyentes entendieran lo que se decía en la entrevista, intervino de inmediato y pronunció la expresión francesa correspondiente: "sans scrupules". El profesor respondió: "Oui..." y continuó con lo que estaba diciendo.

Si el oyente no parece entender los otros idiomas del hablante bilingüe, entonces el cambio de idioma debe ir acompañado de una explicación. Se debe decir la palabra o expresión en el otro idioma (secundario), quizás introduciendo una frase como «En [nombre del idioma], decimos…» y luego continuar hablando. Por supuesto, ésto no se puede hacer siempre, yá que ralentiza la interacción y puede no resultar muy agradable para los oyentes.

Interferencia.
A pesar de que los bilingües a veces desean excluir sus otras lenguas al hablar o escribir en situaciones monolingües, y a pesar de su capacidad para evitar cualquier forma de alternancia lingüística, es posible que otras lenguas se inmiscuyan en forma de interferencias (desviaciones de la lengua hablada o escrita) derivadas de la influencia de las lenguas alteradas. Éstas interferencias, también llamadas cambios, acompañan a los bilingües a lo largo de su vida, a pesar de sus mejores esfuerzos por evitarlas; son una "compañera invisible" indeseada para los bilingües, que siempre está presente a pesar de sus intentos por eliminarlas.

Existen dos tipos de interferencia: la interferencia permanente, que refleja los efectos duraderos de una lengua sobre otra, como un acento permanente, expansiones en el significado de ciertas palabras, estructuras gramaticales específicas, etc.; y después está la interferencia temporal, que es la interferencia transitoria de la otra lengua, como en el caso de un error ocasional en el patrón de acentuación de una palabra debido a las reglas de acentuación de la otra lengua, o el uso temporal de una estructura gramatical prestada de la lengua o lenguas que no se utilizarán en las siguientes secciones. No se puede diferenciar entre los dos tipos de interferencia, yá que suele ser difícil distinguirlos, excepto en el caso del acento, que con mayor frecuencia es una interferencia permanente. Centraremos nuestra discusión en la interferencia temporal; se trata de elementos de la otra lengua que se infiltran en el lenguaje hablado o escrito, generalmente sin que el hablante se dé cuenta. Ésto solo se percibe cuando el oyente pregunta por el significado de una palabra en particular, corrige la estructura gramatical o mira al hablante con extrañeza, revelando así la influencia. Entonces, el otro idioma se ha infiltrado en el idioma que se está utilizando. Uno suele pensar: «Estoy seguro de que ésta palabra existe en el idioma que se está usando» o «La estructura gramatical es correcta», cuando en realidad no lo es. Nos interesaba ver cuántas de éstas intrusiones se encontraron en el editor-traductor de la traducción al español del Corán. Hay unas pocas, (pero esas pocas), distorsionan mucho todo el paraninfo del texto del modo monolingüe, "alterando" -por supuesto- los significados, y lo más llamativo, es la apreciación del propio traductor, (que no estaba inspirado o no está instruido suficientemente), ni tampoco concretó la forma correcta del texto monolingüe, por lo que cometió unos cuantos errores de su propia cosecha. Si hubiera sido en cualquier otra obra literaria, novela, poesía, drama, etc. esa situación de traducción errática no hubiera sido tan importante.. pero tratándose del Corán, (la Palabra de Allah Todopoderoso), esos errores en la traducción son una anatema de distorsiones, -pues tú-, (personalmente), no puedes poner en boca de Allah Todopoderoso aquello que Allah Todopoderoso no ha dicho. 

En ésta etapa, es importante distinguir las interferencias de otras formas de desviaciones lingüísticas, que son resultado del nivel de fluidez que se alcanza en un idioma concreto. Éstas desviaciones, que ocurren dentro de un mismo idioma, reflejan el nivel intermedio del individuo (es decir, el nivel de conocimiento lingüístico que alcanza en ese idioma) y pueden incluir generalizaciones excesivas (como tratar los verbos irregulares como si fueran algo estándarizado), simplificaciones (como omitir marcadores indicativos y temporales, eliminar palabras funcionales y simplificar la sintaxis), así como correcciones excesivas y la evitación de ciertas palabras y expresiones.

Es cierto, que la interferencia vocal puede ocurrir en todos los niveles del lenguaje. En el nivel primario de pronunciación (fonética o entonación), que en un acento extranjero es un reflejo directo de la influencia del otro idioma. Los efectos de un acento vocal pueden ser permanentes (simplemente el acento que se tiene al hablar en un idioma en particular) o temporal (como los errores ocasionales al pronunciar un sonido, enfatizar la parte incorrecta de una palabra o entonar una frase según el idioma dominante). Éstos errores ocasionales, que suelen ser más frecuentes cuando uno está cansado o estresado, generalmente lo delatan como hablante de ese otro idioma. El oyente podría entonces preguntarle sobre el otro idioma que está hablando o, quizás, muy cortésmente, comentar lo bien que habla su lengua materna.. pero tener en cuenta, que cuando se escribe, (y sobretodo en el árabe), es algo completamente diferente. 

Las interferencias a nivel de palabra, similares a los préstamos léxicos que analizamos aquí, pueden explicarse mediante los mecanismos psicolingüísticos parecidos, aunque ésto no se ha estudiado lo suficiente. Al igual que con los préstamos, se puede insertar tanto la forma de la palabra como su significado, involuntariamente, por supuesto. Por ejemplo, una mujer bilingüe que habla inglés y francés podría decirle a su sobrino angloparlante: «Marc, you're baving», usando la palabra francesa «baving». La palabra francesa «baver», (que significa babear), es similar a la palabra «palpear». Mark miró a su tía, desconcertado, y ella lo corrigió de inmediato. Otro ejemplo es la frase «¡Mira el camión!», donde la palabra francesa «camion» (que significa «camión») se pronuncia como la palabra inglesa «canyon» que nada tiene que ver con un «camión» tal y como lo conocemos.

Otro tipo de solapamiento léxico, menos obvio -y uno que los bilingües detestan-, es el cambio de cita, donde solo se añade el significado de una palabra por otra yá existente. Por ejemplo, en la oración "Mira la cornamenta de ese animal", el significado de la palabra francesa "cornes" (cuernos) se añade al significado de la palabra inglesa "corn". Otro ejemplo es la oración "Oh, está en la estufa", dicha por un niño noruego-americano cuando un desconocido le preguntó dónde estaba su padre. El solapamiento aquí proviene de la palabra noruega "stova", que significa sala de estar. En éstos dos ejemplos, las palabras en la lengua materna y la secundaria son muy similares; son casi homófonas (generalmente llamadas "similares" al escribirlas). Pero no siempre es así, como en la oración "No muevas las agujas del reloj", basada en la palabra francesa "aiguilles" (cerca de las agujas y las manecillas del reloj). La palabra correcta habría sido "manecillas". Éstos cambios de cita accidentales pueden ocurrir con bastante frecuencia en una lengua bilingüe. Dado que las palabras habladas provienen claramente del idioma base, una persona bilingüe podría pensar que habla un solo idioma, pero las palabras se están utilizando incorrectamente. La escritora canadiense señora Huston es bilingüe de habla francesa, y afirma qué, en última instancia, ella evita usar sinónimos como «éventuellement», «eventualmente», «harrassed» y «harasse» para evitar confusiones. 
Las interferencias también ocurren con mucha frecuencia a nivel de modismos y proverbios, y son extremadamente difíciles de eliminar. Los bilingües pueden traducirlos literalmente del otro idioma al idioma que están hablando, sin darse cuenta de que el significado rara vez es claro. Así, la frase "Me estoy contando historias" es la traducción literal al inglés de la expresión francesa "je me raconte des histories", y el hablante bilingüe debería haber dicho "Me estoy engañando a mí mismo". Otro ejemplo es la traducción literal de la frase "tan parecidos como dos guisantes en una vaina", lo cual no tendría sentido en francés, y habría que decir "comme deux gouttes d'eau" (literalmente, "como dos gotas de agua"). Éstos son dos ejemplos de cómo una traducción literal al inglés (por ejemplo) de una expresión alemana se acerca al significado original pero no lo captura del todo: "Winter is before the door" es una traducción literal de "Winter steht vor der Tur", y el equivalente correcto en inglés es "Winter is around the corner". De manera similar, "He is laughing in his fist" es una traducción literal de "Er hat sich ins Faustchen gelacht", y el equivalente correcto en inglés es "He was laughing up his sleeve".

Las interferencias a nivel sintáctico también ocurren con frecuencia, como cuando los hablantes bilingües usan el orden de las palabras de un idioma en el otro, o cuando colocan determinantes donde normalmente no se encuentran, o usan la preposición incorrecta (nuevamente, debido a un mal funcionamiento del idioma), etc. Por ejemplo, si un bilingüe francés-inglés dice "on the page five" en lugar de "on page five", ésto probablemente se deba a la influencia del equivalente francés "sur la page cina". Lo mismo ocurre con "J'ai vu ça à la television", basado en "I saw that at the television". En cuanto a las interferencias en la escritura, muchas de ellas se asemejan a las que ocurren en el lenguaje hablado en diferentes niveles lingüísticos (por ejemplo, vocabulario y gramática). Sin embargo, las diferencias ortográficas entre idiomas también son un aspecto particular de la escritura; por ejemplo, los homónimos - que son palabras que se escriben de forma muy similar en dos idiomas- a menudo presentan un problema. Muchos hablantes bilingües de inglés y francés deberían detenerse a considerar cuántas "a" hay en la palabra "address" (solo hay una en la palabra francesa), cuántas "a" hay en la palabra "development" (hay dos en la palabra francesa), y si la palabra "rhythm" contiene dos "h" (solo hay una en la palabra francesa), y así sucesivamente. Personalmente, aplaudo la invención de las herramientas de corrección gramatical y ortográfica en los programas de procesamiento de texto, especialmente para los idiomas difíciles como el francés, chino, árabe, galaico, hebreo, etc. con su compleja gramática. Sin embargo, los programas de procesamiento de texto no prestan mucha atención a los errores de nivel inferior.

El uso más formal del lenguaje, como el estilo y el nivel de formalidad, puede variar considerablemente entre dos idiomas. Por ejemplo, los saludos y las despedidas en los discursos, el estilo de los informes, etc. Es fácil cometer errores al escribir basándonos en nuestro conocimiento del otro idioma.

Interacciones y comunicación.
Las interferencias que realizan los bilingües al comunicarse con otros en un solo idioma pueden tener efectos diversos en la comprensión de sus oyentes o lectores monolingües. A nivel de la estructura sintáctica, el señor Weinrich propuso tres categorías, que analizaremos en el orden de menor a mayor impacto. En la primera categoría, el patrón de interferencia es permisible en el idioma base y no afecta negativamente la comprensión. Así, un hablante bilingüe inglés-ruso que utiliza el orden sujeto-verbo-objeto en ruso, basado en el orden estándar de las palabras en inglés, forma una oración en ruso perfectamente correcta gramaticalmente, aunque éste orden no sea obligatorio en ruso. En la segunda categoría de interferencias, el significado de la oración se sobreentiende. Weinrich cita a un bilingüe alemán-inglés que dice "yesterday came the", basado en la construcción alemana "gestern kame er". Aunque la oración en inglés no es gramaticalmente correcta, su significado se puede comprender. Finalmente, en la tercera categoría, la interferencia produce un significado no deseado y, por lo tanto, afecta en el proceso de comunicación. Mencionar aquí, un pequeño ejemplo que ha  causado problemas para muchas personas bilingües; que solían decir a mis amigos franceses: "Je te manque", basado en la expresión inglesa "I miss you" (Te extraño). Aquellas personas les miraban con cara de póker y desconcierto, porqué en realidad, estaban diciendo que eran ellos quienes extrañaban, en lugar de decirles que era uno quien los extrañaba, entonces se debería decir: "Tu me manques" (Me extrañas).

Dado que los ejemplos de las dos primeras categorías de interferencia de Weinrich parecen ocurrir con mayor frecuencia, éstas interferencias rara vez afectan en el proceso de comunicación verbal. A largo plazo, las personas bilingües que necesitan comunicarse en un idioma específico mediante la conversación, con cuidado en la escritura, hasta que desarrollen naturalmente las habilidades necesarias en ese idioma para comunicarse satisfactoriamente.. de éste modo, las interferencias que se produzcan no serán tan frecuentes.

Assalamo Aleikum.