LA CONDUCTA ANORMAL DEL DON. La Ética aplicada en un mundo convulso.

LA CONDUCTA ANORMAL DEL DON.

(La Ética aplicada en un mundo convulso).

Caminaba un hombre entre el ocio y el negocio, pensando en el modo del sobrevivir terrenal, yá que sus esfuerzos y estudio para contable-administrativo, no le dieron un buen resultado, tal y como él deseaba. Entonces, se desplazó a otro país para buscar otra oportunidad, quitándose los pocos escrúpulos que aún le quedaban y pensando solamente en triunfar a cualquier precio. No tenía tiempo que perder. Estaba con mucha desesperación, aunque de esa hazaña de empezar de cero, dependía su postre a futuro. Así que se lanzó a la aventura y recaló en España, aprovechando la oferta del viaje que muchos de sus paisanos le indicaron como un buen destino, yá que otros anteriormente habían apostado y habían triunfado en tal empresa. 

Pasaron los años -y aquel sueño- se convirtió en una pesadilla. Se quedó sin el trabajo de contable que le permitía subsistir. Entonces hizo un pequeño grupo con sus paisanos y fundaron una asociación, al amparo de la ley de libertad de asociación. Entre todos ellos, vendieron la idea de la unión para el fortalecimiento de unas incipientes entidades que empezaban a emerger y que podían obtener unas ayudas y subvenciones del estado Español por el tratamiento de grupos minoritarios con riesgo de exclusión.. y así, empezaron los juegos variados para obtener fondos y beneficios, haciendo un negocio familiar -con poltrona incluida- por largos años, recaudando el dinero de los demás, gastando y poniéndose sueldos vitalicios que les permitían llevar una buena vida a costa de los pardillos que confiaban en ese grupo de "unión". Cualquier rastro de ética profesional y personal, se les quedó en el bolsillo del pantalón -que estaba tendido- en el patio de su casa allende de los mares, en el país de donde ellos eran oriundos. 

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1. Las normas sociales relativas al bien, arraigadas en las tradiciones históricas y culturales se guían por el comportamiento y el carácter de las personas, constituyendo el ámbito del concepto de moralidad. Si bien existen diferentes moralidades histórica y espacialmente en todo el mundo, cada una desempeña un papel regulador y armonizador en la vida tanto de los individuos como de la sociedad. Cuando se examinan y cuestionan conscientemente las normas que un individuo debe de seguir y los principios del comportamiento que debe poseer, surge una disciplina moral (ética). Así, la ética, o moral, nace como una práctica concreta que examina y analiza la vida humana a través de preguntas sobre las normas que deben seguirse y cómo se debe vivir.

<Los valores morales cambian en las distintas sociedades a lo largo del tiempo. En consecuencia, surgen diferentes enfoques teóricos sobre la moralidad.>

De hecho, por supuesto, los conceptos morales cambian a medida que cambia la vida social. Y escribo deliberadamente "porque la vida social cambia" porque ésto podría dar la impresión de que la vida social y la moralidad son una sola cosa y que sólo existe como una conexión externa, contingente y accidental entre ellas. Ésto es obviamente erróneo. Los conceptos morales se encarnan en las formas de la vida social y son, en parte, los constituyentes de dichas formas. Una forma fundamental de identificar una forma de vida social por separado es identificar las diferencias en los conceptos morales.

Evaluar qué es la moral es sin duda una cuestión de responsabilidad, porque "...lo que estamos discutiendo no es un tema ordinario, sino cómo debemos vivir moralmente."

Ésta observación, como se cita al principio, aún conserva cierto estatus como argumento fundamental -que configura el pensamiento moral-, cuando éste existe. En éste contexto, la cuestión de «cómo vivir», que ocupa la moral en relación con el concepto del bien, ha sido abordada por teorías morales equidistantes desde diferentes enfoques.

2. Nuestra existencia en el mundo, nuestro comportamiento y nuestras relaciones con los demás tienen un fundamento moral en cuanto a aspirar a una vida plena. Nuestros juicios de valores sobre el individuo, la sociedad y la naturaleza conforman nuestra conciencia moral. En éste sentido, la moralidad es un concepto de fundamento que expresa cómo nos entendemos a nosotros mismos, cómo nos posicionamos y, en cierto modo, nuestra autoconciencia. Las relaciones que establecemos con nosotros mismos, la sociedad y la naturaleza adquieren significado como resultado de cierta comprensión y en el marco de los valores que les asignamos.

Al esforzarnos por una vida plena, intentamos vivir dentro de un marco de valores, sin conformarnos con lo que es, sinó estableciendo nuestra existencia moral estableciendo metas para lo que debería ser. Si lo que debería ser fuera simplemente lo que es, hablar de moralidad carecería de sentido. Por lo tanto, la conciencia moral o ética nos moldea como seres humanos, clasificándonos como entidades unipersonales responsables dentro del marco de los valores que adoptamos en nuestras relaciones con los demás y la naturaleza. Así, la existencia moral eleva a la humanidad a la posición de ser responsable consigo misma, con la sociedad y con la naturaleza.

3. La ética, como comprensión de la moral, se convierte así en una disciplina importante. En éste sentido, la ética adquiere significado no tanto como un conjunto sistemático de reglas y normas, sinó como la ciencia de la conciencia moral que aspira a una vida buena. Las normas, reglas y principios vienen dados por la costumbre dentro de la vida moral. Como disciplina, la ética ofrece un marco teórico sobre éstas prácticas y presenta una cierta conciencia o concepción. La moral, valiéndose de ésta conciencia o concepción, intenta preservar o realizar lo bueno y lo correcto.

La moral debe considerarse como el código o gramática de las actitudes y comportamientos que una persona exhibe en la vida, mientras que la ética debe entenderse como las evaluaciones racionales y las interpretaciones científicas realizadas sobre éste código o gramática. Por lo tanto, establecer un vínculo dialéctico entre la ética y la moral surge siempre como una posibilidad.

La visión ética exige la moral, junto con sus normas, para preservar y practicar lo bueno y lo correcto. Por ésta razón, las leyes morales prohíben ciertas conductas, clasificándolas como perjudiciales para una vida buena, mientras que definen otras como beneficiosas y apropiadas para la continuidad del bien. Sin embargo, las leyes o normas morales siempre son secundarias a la ética. De hecho, la idea de que la humanidad es buena para la sociedad y la naturaleza constituye la base de la ética.

La visión ética exige la moral, junto con sus normas, para preservar e implementar lo bueno y lo correcto. Por ésta razón, las leyes morales prohíben ciertas conductas, clasificándolas como perjudiciales para una vida buena, mientras que definen otras como beneficiosas y apropiadas para la continuidad del bien. Sin embargo, las leyes o normas morales siempre son secundarias a la ética. De hecho, el fundamento de la ética reside en la idea de lo que es bueno para la humanidad, la sociedad y la naturaleza y no es parte exclusiva de una sola persona. 

4. La ética aplicada como una posibilidad que ofrece garantías.

Las normas, obligaciones y prohibiciones son simplemente juicios de comportamiento correcto e incorrecto, cuyo propósito es preservar y hacer cumplir el bien fundamental.

En teoría, es posible que una persona viva sola, pero incluso en éste caso, la coexistencia con la naturaleza, es decir, con otros seres, es inevitable. Quien aspira a una buena vida también aspira a poseer buenas costumbres. La base de una buena vida es la justicia. La justicia, como fundamento de la propiedad, es el fundamento moral de nuestros valores y comportamientos morales fundamentales, como la imparcialidad, la igualdad, la veracidad y la equidad, así como de actividades básicas como la distribución de bienes y servicios. La noción de justicia, como comportamiento o acción justa, es un elemento fundamental de la moral humana y un valor moral más amplio e importante que las leyes o las normas.

La ética, al centrarse en el comportamiento humano, presupone que la existencia humana se basa en un fundamento moral. El comportamiento de cada individuo presupone al otro, creando una conciencia de coexistencia y, por lo tanto, sentando las bases de la moralidad. En éste contexto, las acciones del individuo, considerando la sociedad y la naturaleza, introducen el concepto de responsabilidad moral, que requiere la autonomía individual. En éste contexto, el fundamento de la moralidad individual es el comportamiento justo, pero éste comportamiento debe surgir de la autonomía y la autoconciencia del individuo. De lo contrario, los comportamientos carentes de autonomía y conciencia, resultantes de la coerción y el azar, no pueden considerarse morales. 

5. La autonomía del individuo.

La autoconciencia es el fundamento de la existencia moral, porque a través de ella el individuo se libera del dominio de la sociedad y al mismo tiempo establece su individualidad y su existencia en relación con los demás a nivel moral.

El individuo, como ser autónomo y consciente de sí mismo, reconoce al otro como sociedad, naturaleza o individuo, a la vez que es reconocido por éste. Así, tiene la oportunidad de alcanzar la felicidad imaginada e interiorizar el tipo de relación que se describe como dignidad. Respetar la existencia del otro significa reconocer su autonomía y aceptar la singularidad de su ser. De ésta manera, la conciencia de coexistencia crea un vínculo dialéctico entre el individuo y la sociedad, y entre el individuo y la naturaleza.

Si bien el objetivo aquí no es evaluar las teorías morales, se observa, que los modernos han abordado la moralidad basándose en los conceptos de acción y razón práctica desde el concepto de emoción y el concepto de carácter y educación moral que provienen de los antiguos griegos. 

6. La ética y la bioética. Los derechos del pensamiento conservador y la moralidad.

Cabe señalar que éstos enfoques se relacionan entre sí en términos de similitudes y diferencias a nivel teórico, y que presentan importantes problemas. Éste artículo habla del significado de la moral en nuestra vida práctica dentro del marco de la ética aplicada, los tipos de problemas que busca resolver y las posibilidades que ofrece en general.

A la luz de todas éstas consideraciones, ¿cómo podemos definir la ética aplicada? Así como no podemos ofrecer una definición universalmente válida de la ética, definir qué es la ética aplicada sólo puede hacerse desde un marco teórico específico. En éste sentido, si tuviéramos que trazar un marco general, la ética aplicada podría definirse como «el esfuerzo por analizar u ofrecer soluciones a los problemas que surgen en los ámbitos práctico y social con ciertas normas morales». Éste marco refleja una perspectiva tradicional en el sentido de aplicar la teoría moral a la práctica. Por ejemplo, según los parámetros griegos, las normas morales universales deben adaptarse a las condiciones concretas y ser aplicables. En éste sentido, es posible afirmar que la ética aplicada se remonta a los inicios del pensamiento ético.

La ética aplicada es el esfuerzo sistemático por comprender y resolver problemas que surgen en la vida práctica, como la contratación justa o la pena de prisión, en la medicina, el periodismo, los negocios u otras áreas de la vida social. Hoy en día, la ética aplicada se divide en tres subcampos: la ética biomédica, que aborda los problemas que surgen en la investigación médica y biomédica; la ética empresarial o profesional, que aborda los problemas que surgen en la vida empresarial y profesional, incluyendo los de las corporaciones multinacionales; y la ética ambiental, que aborda nuestras responsabilidades hacia las generaciones futuras, los animales y las especies, y el ecosistema y la biosfera en su conjunto.

La ética aplicada, como disciplina independiente, es un fenómeno contemporáneo surgido a mediados del siglo XX, distinto de la metaética, la ética normativa y otras teorías éticas. Toda teoría moral intenta fundamentar nuestras decisiones morales y ofrecer principios generales mediante el establecimiento de una estructura sistemática. Por ejemplo, creer que robar es malo y actuar en consecuencia, si bien conlleva múltiples motivaciones sociales, puede considerarse una elección individual y un juicio de valor. En tal práctica, no se puede hablar de la existencia de una teoría moral específica. Sin embargo, evaluar por qué dicho comportamiento es bueno o malo y justificarlo dentro de un marco específico de principios nos lleva a teorías morales como la deontología o el consecuencialismo.

7. Sabemos que se han elaborado numerosas teorías sobre éste tema desde antaño. Sin embargo, como resultado del predominio del pensamiento científico positivista en las ciencias naturales, el cientificismo ha tenido influencia en las ciencias sociales en general y en el campo de la ética en particular desde el siglo XIX. De hecho, observamos que los estudios metaéticos, que se basan en el análisis lingüístico y examinan los valores con cierta comprensión epistemológica, han cobrado influencia histórica, a diferencia de las teorías morales normativas. «La metaética es la forma más abstracta de pensar en la moral. Aborda problemas metafísicos y epistemológicos como si los valores son objetivos y si las reflexiones sobre ellos pueden sentar las bases para el verdadero conocimiento».

Como se ha visto, los enfoques metaéticos han surgido al abordar el estatus ontológico y epistemológico de los valores, cuestionando si éstos son una propiedad del objeto o un consenso alcanzado por las personas, y también qué tipo de moralidad lingüística existe. Si bien los estudios metaéticos, como resultado de la tradición de la idea analítica, crean un lenguaje científico y abstracto, pero no ofrecen soluciones a los problemas morales que surgen en la práctica de la vida, ni pretenden hacerlo intrínsecamente.

La inmensa devastación está causada por los muchos problemas en nuestras relaciones con los demás, en nuestra vida laboral, en nuestros problemas de salud, en nuestro uso de la tecnología, en nuestra relación con los medios de comunicación o la naturaleza; en resumen, en todas nuestras prácticas cotidianas. Por ejemplo, las injusticias que sufrimos durante el proceso de contratación, la presentación de noticias falsas por parte de los medios de comunicación y los juicios de valor que se debaten en la vida social plantean un problema moral. 

¿Existen soluciones morales a todos éstos problemas?

Cuando los análisis y evaluaciones se examinan sistemáticamente y se valoran, nos encontramos con el concepto de ética aplicada.

Las evaluaciones de los problemas que surgen, (como hemos dicho antes), en los negocios, la atención médica, el mundo de los medios de comunicación, los debates sobre mujeres y niños, y las cuestiones sexuales constituyen los temas fundamentales de la ética aplicada. Sin embargo, los estudios en el campo de la ética aplicada pueden agruparse en tres categorías principales. La ética biomédica, que aborda los problemas que surgen en los campos de la medicina y la biomedicina; la ética empresarial, que aborda los problemas que surgen en los ámbitos empresarial y profesional; y la ética ambiental, que aborda la relación entre los seres humanos y la naturaleza y sus responsabilidades hacia las generaciones futuras, conforman el marco general de la ética aplicada. Más allá de éstos, muchos otros problemas surgen como nuevas áreas para la ética aplicada.

8. Hoy en día, el interés por las cuestiones éticas relacionadas con campos interconectados como el trabajo, la salud, el medio ambiente, la tecnología y los medios de comunicación cobra cada vez mayor relevancia. El concepto de ética aplicada surgió inicialmente como resultado de consideraciones sobre los problemas éticos que surgen en el ámbito de la salud. La aparición de diferentes opciones en el entorno creado por las nuevas tecnologías utilizadas en medicina también ha generado problemas éticos como el aborto y la eutanasia. Los principios tradicionales de la profesión médica se han vuelto cuestionables y se consideran inadecuados como resultado del desarrollo de nuevas tecnologías y valores liberales. Por ejemplo, la creencia en que la vida humana es sagrada se ha visto sacudida al considerar demandas como la eutanasia y el aborto, dando lugar así a nuevos debates éticos y evaluaciones morales. Los enfoques éticos de éstos problemas también han allanado el camino para nuevas regulaciones legales.

Existen diferencias significativas entre las principales ramas de la ética aplicada. Mientras que la ética biomédica aborda y debate cuestiones morales relacionadas con un campo profesional específico, la ética empresarial aborda cuestiones más complejas que surgen en el ámbito laboral. La ética ambiental aborda cuestiones aún más complejas relacionadas con el uso de recursos, los hábitos de consumo y nuestras actitudes hacia la naturaleza, los animales y el medio ambiente en general. A pesar de todas éstas diferencias, la ética biomédica, la ética empresarial y la ética ambiental comparten un denominador común. Los avances científicos y tecnológicos han generado transformaciones en la vida social y económica, estableciendo áreas industriales modernas a escala global, a la vez que desencadenan crisis globales. En éste contexto, la ética ambiental examina nuestras responsabilidades hacia las generaciones futuras y otros seres vivos, así como nuestras actitudes y comportamientos que generan contaminación ambiental.

Han surgido los riesgos ambientales, para la salud y seguridad públicas, y el concepto de responsabilidad social en las empresas. Toda empresa necesita obtener beneficios y, por lo tanto, está bien contribuir al bienestar económico y social, dentro de un marco de responsabilidad a tenor de la organización ética profesional que respete el entorno.

Discutir sobre los problemas ambientales creados por los desastres, tienen que ofrecer las soluciones y evaluaciones morales "prevención" que son de vital importancia en el mundo en desarrollo y crecimiento de hoy.

9. Los temas abordados en el marco de la ética aplicada, junto con campos importantes como los negocios, la biomedicina y el medio ambiente, también abren el camino a nuevos y diversos estudios en ética aplicada. Por ejemplo, la ética periodística, o más generalmente, la ética de los medios, ha generado una vasta literatura que aborda cuestiones significativas en el mundo de la información actual. De igual manera, el problema del hambre en algunas partes del mundo, la discriminación contra las mujeres y los diferentes grupos étnicos, los problemas que enfrentan las personas con las objeciones a la violencia y la pena de muerte están conformando nuevos campos de la ética aplicada.

¿Es tarea de la ética abordar todos éstos problemas que surgen en todos los ámbitos de la vida? ¿Existen soluciones que la moralidad pueda ofrecer bajo el nombre de Ética Aplicada? Mientras que otras ciencias sólo intentan comprender y explicar ciertos fenómenos, ¿por qué debería la ética emprender una tarea tan formativa? Debemos afirmar de inmediato que el enfoque de la ética no consiste en predicar ciertos juicios de valor -como lo hacen las ideologías-, pero el pensamiento no puede permanecer indiferente ante la tragedia del mundo contemporáneo. Aquí, es evidente que el enfoque de que la tarea de la ética debería ser el «comprender la realidad, y no transformarla» es ineficaz. Por supuesto, la ética primero hará comprensible la realidad, pero también debe establecer un estándar y avanzar en una visión hacia ella sin convertirse en una doctrina ideológica o religiosa.

10. El problema más importante que enfrenta la ética en general, y la ética aplicada en particular, es la crítica a la imposibilidad del conocimiento moral, que se manifiesta de diversas formas. Éste enfoque, derivado en gran medida de las teorías metaéticas, argumenta que es imposible emitir juicios definitivos sobre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, y, por lo tanto, hablar de un conocimiento moral universal y objetivo. Éste enfoque escéptico, (que se manifiesta en diversas formas), tiene un valor monumental. Bastará con considerar aquí algunas de las principales características. 

A) El relativismo, que es un contraargumento fundamental que afirma la imposibilidad del conocimiento ético objetivo, postula que cada cultura posee sus propias normas y valores morales, distintos de los de otras. Por ejemplo, la poligamia puede considerarse justa en algunas culturas, mientras que en otras puede considerarse incorrecta e inmoral. Se podrían citar muchos más ejemplos similares. En éste contexto, es imposible hablar de verdades morales universales, yá que las diferencias culturales imposibilitan la existencia de una base objetiva sobre la que se sustenten los valores éticos.

B) Otro contraargumento importante proviene del subjetivismo. Según éste enfoque, los juicios morales varían de persona a persona y sólo reflejan actitudes, comportamientos, creencias y sentimientos individuales. Las proposiciones éticas no pueden juzgarse como correctas o incorrectas cuando no expresan una situación up-acta, en un hecho o una entidad específicos. Por ejemplo, las evaluaciones morales y los juicios éticos sobre cuestiones enunciadas al principio o como la corrección o incorrección de la pena de muerte o si el aborto es un derecho que reflejan las perspectivas individuales, y las opiniones expresadas sobre éstos asuntos no pueden juzgarse como correctas o incorrectas.

Si bien el relativismo y el subjetivismo se consideran dos oposiciones fundamentales, existen otros enfoques éticos y morales, que si lo son, con diferentes nombres, que argumentan que las verdades morales no pueden tener una sola base objetiva. En nuestra humilde opinión, éste enfoque es fundamentalmente defectuoso, yá que el problema de la objetividad no es simplemente una crítica a la supuesta falta de fundamento de las ciencias morales, sinó más bien la extensión del enfoque que afirma la imposibilidad del conocimiento al ámbito de la ética. La ciencia de la ética es posible porque existe un ámbito concreto de existencia en el que se basan los juicios éticos. La historia y la sociedad, dentro de sus tradiciones y lenguaje establecidos, siempre han mantenido su existencia moral. En nuestra humilde opinión, ni el conocimiento ético ni el conocimiento de la naturaleza pueden abordarse dentro de la dicotomía objetividad-subjetividad. El conocimiento ético es posible y posee un carácter dialéctico dentro del contexto que ofrecen la tradición y el lenguaje, que simultáneamente constituyen la base universal del conocimiento ético.

C) Desde sus inicios, las filosofías han abordado problemas tanto teóricos como prácticos. La cuestión de qué es la realidad, así como la de cómo vivir, ha preocupado mucho a la filosofía desde los inicios griegos. En éste contexto, la cuestión de "cómo vivir una vida justa", en el marco del concepto de justicia, examinando los principios que deben poseer las instituciones y prácticas de un estado e intentando establecer una medida para nuestro comportamiento justo: lo que se observa se denomina crítica.

D) Por otra parte, en lugar de imponer ciertos patrones de conducta estructural o un estilo particular de discurso a los individuos y a las sociedades, el principio fundamental debería ser abordar los problemas en el marco de sus conceptos, creando la conciencia que garantice la libertad individual sin limitar la realidad de la ética aplicada, yá que lo uno sin lo otro es insuficiente. La ética aplicada no solo debe buscar soluciones a los problemas que surgen en las relaciones públicas, sinó también asumir las tareas tradicionales de la moralidad, que busca fundamentar valores que trasciendan las prioridades y los caprichos pasajeros de los individuos. De éste modo, debe abordar cuestiones que las personas enfrentan en su vida cotidiana, como la salud, el medio ambiente, las relaciones personales, la educación, la paz, etc. desde una perspectiva moral.

11. Todo lo anterior, puede responder mejor indirectamente, en el contexto del pensamiento racional. De lo contrario, las respuestas a tales problemas prácticos no irán más allá de sesgos personales y evaluaciones superficiales de costo-beneficio que realmente no benefician a la mayoría.

La conciencia que genera la ética aplicada, y la ética en general, orienta a las personas hacia problemas tanto individuales como sociales. La cuestión de cómo se debe vivir conlleva la pregunta de en qué tipo de sociedad se debe vivir. Vemos éste esfuerzo en los escritos antiguos de Grecia, pero desde ésta perspectiva, es evidente que la ética no se limita a centrarse únicamente en el mundo interior del individuo y a alcanzar el equilibrio interior, sinó que también requiere la evaluación de problemas legales, penales, sociales y hasta políticos.

12. Buscar soluciones a problemas prácticos mediante juicios de valor fijos también conlleva un peligro implícito. El autoritarismo puede fomentar actitudes y concepciones totalitarias. Los intentos de imponer ciertos patrones de comportamiento y aplicarlos como normas universales a la vida individual y social pueden legitimar una moralidad ideológica de poltrona. Sin embargo, los peligros de un mundo carente de valores no son menores. Teniendo en cuenta que las actividades humanas cargadas de valores, como la ciencia, la tecnología y el arte, pueden ser autoritarias y, en éste sentido, amenazar las libertades, abordar los problemas prácticos y evaluar las soluciones propuestas con una mirada crítica -debería considerarse la posibilidad que ofrece la ética. De hecho, la tradición y el lenguaje, presentes en toda sociedad, han asumido ésta tarea.

13. A medida que la ciencia y la tecnología se desarrollan, también lo hacen las sociedades; sin embargo, es un hecho que la ciencia contemporánea también plantea problemas nuevos y complejos a la vida humana. Es importante comprender que los estudios en los campos de la Ética aplicada pueden ofrecer nuevas perspectivas para comprender éstos problemas y desarrollar soluciones. La evaluación de las actividades humanas como la ciencia, la tecnología y el arte, y el reconocimiento de sus posibles consecuencias negativas, sólo son posibles desde una perspectiva moral activa y preventiva. La ética aplicada, si bien ofrece soluciones a los problemas que surgen en la vida, debe mantener su autonomía, libre de cualquier imposición ideológica, filosófica o políticas de talante segregacionistas.

Los valores, al hablar del bien y del sentido último de la vida, pueden ofrecer una medida crítica con normas y principios flexibles que mantienen una perspectiva racional. Por lo tanto, la tarea de la ética aplicada no debería ser prescribir valores supramorales, sinó reflexionar sobre las verdades morales existentes.

Assalamo Aleikum.

EL LLAMADO ISLÁMICO.

EL LLAMADO ISLÁMICO.

Dirige tu rostro hacia la práctica de Adoración auténtica, antes de que llegue un día en el que Allah no dará posibilidad de volver. Ese día serán separados.

Quienes se hayan negado a creer, sobre ellos pesará su incredulidad, y quienes hayan obrado con rectitud se habrán preparado el terreno así mismos.

[Sura 30 (los Romanos) versos 42-43]

Y continúa:

(17) Suyas son las alabanzas en los cielos y en la tierra. Y (glorificado sea) al caer la tarde y cuando entráis en el mediodía.

(18) Hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo y Le da vida a la tierra después de muerta.

Y así será como saldréis vosotros (de las tumbas).

(19) Parte de Sus signos es que os creó de tierra y luego llegásteis a ser seres humanos con capacidad para desenvolveros.

(20) Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrárais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que reflexiona.

21) Y parte de Sus signos es la creación de los cielos y de la tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores.

Realmente en eso hay signos para las criaturas.

(22) Y parte de Sus signos es vuestro sueño de noche y de día y vuestra búsqueda de Su favor; realmente en esto hay signos para la gente que escucha.

(23) Y parte de Sus signos es que os hace ver el relámpago con temor y anhelo y hace que caiga agua del cielo con la que vivifica la tierra después de muerta; realmente en eso hay signos para gente que entiende.

(24) Y parte de Sus signos es que el cielo y la tierra se sostienen por Su mandato. Luego cuando se os llame una vez desde la tierra, saldréis.

(25) Suyos son quienes están en los cielos y en la tierra, todos están sujetos a Él.

(26) Él es Quien crea al principio y luego vuelve a crear; y esto es aún más fácil para Él.

Él tiene el más alto parangón en los cielos y en la tierra y Él es el Irresistible, el Sabio.

(27) Os pone un ejemplo extraído de vosotros mismos: ¿Acaso hay entre aquéllos que poseen vuestras diestras alguno que tenga parte en lo que os damos como provisión, de forma que no hay diferencias y los teméis como os teméis entre vosotros?

Así es como explicamos los signos a una gente que razona.

[Sura 30 (los Romanos) versos 17-27]

Toda la creación está en un estado de orden, bajo el cuidado de un Creador sabio.

La conducta de una persona se vuelve recta si responde a la naturaleza innata de la religión.

Volvemos a decir: el hombre debe estar en armonía con el universo a través de su comportamiento, es decir, que la religión debe hacer su trabajo en el alma, de lo contrario, existiría una brecha entre la humanidad y las leyes del universo.

Si el cielo lloviera piedras sobre él, (hombre), no habría injusticia en su acción.. (la acción del cielo).

Si la tierra temblara debido a ésto, no sería ella (la tierra) la culpable, sinó que la culpa recaería sobre la humanidad.

(13) Y tanto si guardáis en secreto lo que decís como si lo divulgáis... Él es Conocedor de lo que encierran los pechos.

(14) ¿No habría de tener conocimiento Aquel que ha creado y es el Sutil, al que nada se Le oculta?

(15) Él es Quien ha hecho la tierra dócil para vosotros, caminad pues por sus confines y comed de Su provisión.

A Él es el retorno.

(16) ¿Es que estáis a salvo de que Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?

(17) ¿O estáis a salvo acaso de que Quien está en el cielo no envíe una pedrisca sobre vosotros? Entonces sabríais cómo es Mi advertencia.

(18) Ya habían negado la verdad los que os precedieron. Y cómo fue Mi reprobación.

(19) ¿Es que no han visto las aves sobre ellos y cómo mueven sus alas? No las sostiene sino el Misericordioso.

Realmente Él todo lo ve.

(Sura 67 [Al-Mulk] versos 13-19)

El cuerpo encuentra descanso mediante la limpieza y la pureza, mientras que el alma lo encuentra mediante la oración de la tarde, después de la del mediodía. Así, el alma no entra en conflicto con los sentidos, ni negativa ni positivamente, causando que el ser humano se perturbe entre ellos. Más bien, mediante la oración y la adoración es donde el alma permanece conectada a la fuente de fortaleza y bondad. Busca refugio en ella cuando se siente agotada por el esfuerzo y fatigada por el trabajo, y no aumenta su cansancio incluso si su petición no se cumple o su deseo se pierde. Más bien, le proporciona descanso, habiendo encontrado descanso en la oración, y la rodea con su conocimiento, comprendiendo que el bien está del lado de Allah, y que el bien puede estar en lo que uno detesta y el mal en lo que uno ama: 

"Los que creen, emigran y *luchan en el camino de Allah, esperan la misericordia de Allah. Allah es Perdonador y Compasivo." *[se esfuerzan] (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 216).

De ésta manera se logra la armonía en el ser humano y se salva al hombre de la contradicción entre las exigencias de su cuerpo y la comodidad de su alma.

Y es más apropiado para la continuación de la armonía que la oración, con su fluir constante, proporcione al alma el consuelo de la certeza, haciendo así que los sentidos obedezcan al alma.

Y la certeza del alma, si persiste, aliviará siempre el dolor de los sentidos.

Y los dolores de ambos revelan la verdad de la certeza, así como las lenguas de fuego revelan la verdad de lo que hay en la mina, yá sea cobre u oro.

La oración, por tanto, reconforta a ambas partes del ser humano y otorga a la más poderosa el derecho a sobrevivir. Ésta es una justicia para ambos, amada por Allah y grata al Cielo.

El poder del alma significa la victoria de lo inmortal en el hombre sobre lo mortal que hay en él, es decir, la victoria de las virtudes sobre los vicios y la victoria de los ideales sobre los deseos baratos.

A la luz de ésta victoria, el cuerpo encuentra su lugar y recibe su protección y preservación.

La oración da autoridad al alma y rodea el cuerpo de limpieza en tres aspectos: (vestimenta, cuerpo y lugar).

Al espíritu se le da autoridad en el ejercicio y la purificación del cuerpo. Después está la oración, que es una práctica diaria que guarda la certeza en el corazón, y el muecín llama: Venid a la oración, venid a la oración, venid al éxito, venid al éxito, entonces es veraz en lo que pide, justo en lo que anuncia, y su realización es una de las razones que proporciona armonía y moderación en la naturaleza humana, de modo que equilibra su alma y su cuerpo, es decir, demuestra que es un ser humano que no se deja vencer por la necedad y no se limita al mundo animal, y no vive como un monje que imagina que es un rey cuando no vive ni como un ser humano.

Por la tarde, cuando la carga del trabajo ha disminuido y el sol ha arrojado otra luz sobre la vida, una luz amarillenta teñida por los celos del largo viaje, interviene la oración, enjugando el sudor del trabajo de las frentes serias y devolviendo la frescura a la vida, de modo que la paz del espíritu llega con la paz del espíritu.

Porque no se debe permitir que los resultados del trabajo, cualesquiera que sean, pérdida o ganancia, dominen el alma y la preocupen con alegría excesiva o dolor insinuoso, separando así la estabilidad del alma de las causas de la sensación.

El cuerpo, cansado de tanto esforzarse, busca descanso, y es por la misericordia de Allah que la oración llega para aliviar esa necesidad.

Assalamo Aleikum.

ALGUNOS CONSEJOS VALIOSOS DE LOS HADICES.

ALGUNOS CONSEJOS VALIOSOS DE LOS HADICES.

1. Quien quiera ser amado por Allah y Su Mensajero, que hable con sinceridad, cumpla con su encargo y no perturbe a su prójimo. (Al-Baihaqi)

2. Quien priorice el amor de Allah sobre el amor a la humanidad, Allah lo protegerá de la intromisión humana. (Ad-Dailami)

3. El vínculo más fuerte de la fe es el amor por Allah. (Narrado por Ath-Thabrani)

4. Ten cuidado si tu amor por algo te vuelve ciego y sordo. (Narrado por Abu Dawud y Ahmad)

5. Tengan cuidado de no mezclar el amor que es continuo (heredado) con el odio que también es continuo (heredado). (Narrado por Bujari)

6. Quien quiera conocer su posición ante Allah, que observe cómo Allah está en él. Ciertamente, Allah coloca a su siervo en la misma posición que él coloca a Allah en sí mismo. (Al Hakim)

7. Quien acuda a un adivino y le pregunte algo (y luego le crea), sus oraciones de cuarenta noches no serán aceptadas. (Narrado por Muslim)

8. Quien acuda a un adivino y crea en sus palabras, habrá descreído de lo que Allah le reveló a Muhammad (la paz sea con él). (Abu Dawud)

9. El creyente ha tenido éxito y ha obtenido una pequeña cantidad de sustento y su corazón estará complacido con el regalo de Allah. (Muslim)

Explicación:

El auténtico creyente se siente feliz con el sustento que Allah le proporciona, aunque sea poco.

10. Oh, Allah, concédeme vivir en la pobreza, haz que muera en la pobreza y resucite entre los pobres. (Narrado por Bujari)

11. Mi Señor me ofreció convertir el valle de La Meca en oro. Respondí: «No, oh Allah, quiero un día estar saciado y un día pasar hambre. Cuando tenga hambre, te pediré y te recordaré, y cuando esté saciado, te alabaré y te estaré agradecido». (Narrado por Ahmad y Tirmidhi)

12. Unos pocos bocados de comida bastan para que los hijos de Adán enderecen la columna. (Narrado por Ath-Thabrani)

13. Quien se complace con una pequeña provisión de Allah, Allah se complacerá con una pequeña obra suya, y esperar la tranquilidad es un acto de adoración. (Bujari)

14. El contentamiento (estar contento con lo que nos corresponde) es una herencia indestructible. (Narrado por Al-Bayhaqi)

15. Quien practique el ascetismo (ayuno, austeridad) en éste mundo, todas las calamidades le serán leves. (Asysyihaab)

16. Dos glotones insatisfechos son: el buscador de conocimiento y el buscador de la vida mundana. (Bazzaar)

17. La avaricia priva de sabiduría a los eruditos. (Thabrani)

18. La riqueza no es la cantidad de posesiones que uno posee, sinó la riqueza del alma. (Bujari)

19. El miedo (la reticencia) a la gente no debería impedirte decir la verdad si la has visto, presenciado o escuchado. (Narrado por Ahmad)

20. El miedo (timidez) a las personas no debería impedir que una persona defienda algo correcto si lo sabe. (Ahmad)

21. Entre los consejos (mensajes) del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está: «No temas estar en el camino de Allah por la calumnia de quienes les gusta calumniar». Dije: «Añade más, Mensajero de Allah». Continuó su mensaje: «Di lo correcto aunque las consecuencias sean amargas». (Narrado por Ibn Hibban)

22. Siempre debes ser veraz. Ciertamente, la verdad conduce al bien y el bien al Paraíso. Mientras una persona sea veraz y siempre elija la verdad, Allah la registrará como veraz (honesta). 

(Narrado por Bujari)

23. Cuídate de mentir. Ciertamente, la mentira conduce al mal y el mal al infierno. El mentiroso que siempre elige mentir, queda registrado ante Allah como mentiroso. (Narrado por Bujari)

24. Hay tres señales de un hipócrita: cuando habla, miente; cuando promete, no cumple; y cuando se le confía algo, lo traiciona. (Narrado por Muslim)

25. ¡Ay de quien le cuente a la gente una historia falsa con la intención de hacerlos reír! ¡Ay de él.. ay de él! (Narrado por Abu Dawud y Ahmad)

26. El creyente posee una naturaleza libre de todo rasgo vergonzoso, excepto la traición y la mentira. (Al Bazzaar)

27. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) permitió mentir sólo en tres casos: en la guerra, para reconciliar a las personas en disputa, y en la conversación entre esposos. (Narrado por Ahmad)

Explicación:

Si existe la preocupación de que las palabras sinceras del marido puedan tener malas consecuencias, entonces el marido puede mentirle a su esposa para mantener la armonía.

28. Es una gran traición si hablas con tu amigo y él confía plenamente en ti, mientras que en esa conversación le mientes. (Narrado por Ahmad y Abu Dawud)

29. Ciertamente, Allah ama a los que buscan mejorar y reconciliar con la verdad (honestidad) y odia lo que resulta en corrupción. (Narrado por Ibn Babawih)

30. Un creyente es como un edificio para otro creyente, cada uno se apoya en el otro. (Entonces el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) juntó los dedos.) (Mutafaq'alaih)

31. Los musulmanes son como una mano para quienes están fuera de ellos. (Asysyihaab)

32. La fuerza está ligada a la congregación. Quien se desvía (se desvía y se separa) se desvía hacia el infierno. (Tirmidhi)

33. No recibirán ayuda ni sustento (excepto) de los débiles de entre ustedes. (Narrado por Bujari)

34. Ayudar a los débiles es la mejor caridad. (Narrado por Ibn Abi Ad-Dunya y Asysyihaab)

35. Allah siempre ayuda a las personas, siempre que éstas ayuden a sus hermanos (musulmanes). (Narrado por Ahmad)

36. Una persona se fortalece gracias a sus muchos hermanos. (Narrado por Ibn Abi Ad-Dunia y Asysyihaab)

37. La paciencia es la mitad de la fe, y la confianza es la totalidad de la fe. (Narrado por Ath-Thabrani y Al-Baihaqi)

38. No hay provisión que Allah le dé a un siervo que sea más abundante para él que la paciencia. (Al Hakim)

39. La verdadera paciencia es la paciencia al principio (la primera vez) de sufrir una calamidad. (Bujari)

40. Hay tres cosas que forman parte del legado de la virtud: guardar en secreto las quejas, guardar en secreto las calamidades y guardar en secreto la caridad (que damos). (Narrado por Ath-Thabrani)

41. Una persona feliz es aquella que se mantiene alejada de las pruebas y tribulaciones, y que es paciente ante las pruebas. (Narrado por Ahmad y Abu Dawud)

42. Cuidado con la sospecha. De hecho, la sospecha es el discurso más necio. (Narrado por Bujari)

43. El engaño, la decepción y la traición arrastran al perpetrador al infierno. (Narrado por Abu Dawud)

44. Los más odiados por Allah son aquellos que son enemigos con comportamientos viles y crueles. (Bujari)

45. Si pierdes el pudor, haz lo que quieras, pero atente a las consecuencias. (Bukhari)

46. Ciertamente, Allah odia al vil, al que habla palabras sucias y odia al que mendiga por la fuerza. (Ath-Thahawī)

47. Ciertamente, a Allah no le agradan quienes hablan demasiado, malgastan sus bienes y hacen demasiadas preguntas (para sacar conjeturas). (Narrado por Bujari)

48. Todos los pecados de mi Ummah serán perdonados, excepto quien los cometa abiertamente, es decir, quien comete un pecado de noche y Allah lo encubre, y al día siguiente le dice a su amigo: «Anoche hice ésto y ésto...». Entonces estará revelando el secreto que Allah Azzawayal ha ocultado. (Mutafaq'alaih)

49. Quien espíe la maldad de su hermano musulmán, Allah espiará su maldad. Quien sea espiado por Allah, Allah lo desenmascarará, incluso si lo hace en medio (dentro) de su casa. (Narrado por Ahmad)

50. De hecho, si espías las faltas de la gente, yá las habrás corrompido o casi corrompido. (Narrado por Ahmad)

51. Entre los signos de la miseria se encuentran la mirada congelada, el corazón cruel y la búsqueda excesiva de placeres mundanos, así como las personas que cometen pecados constantemente. (AI Hakim)

52. ¿Sabes quién está en bancarrota? Los compañeros respondieron: «Allah y Su Mensajero lo saben mejor». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo entonces: «En verdad, el que está en bancarrota de mi Ummah es quien llega el Día de la Resurrección con las obras del ayuno, la oración y el zakat, pero solía maldecirlo y acusarlo de adulterio. Solía ​​comerse sus bienes y luego esperaba a que exigiera y recibiera su recompensa (como rescate), y él también la recibía. Si su recompensa se agota antes de que se complete la demanda y el rescate por sus pecados, entonces los pecados de quienes exigieron recaerán sobre sus hombros y será arrojado al fuego del Infierno». (Muslim)

53. Ciertamente, Allah odia a quienes siempre tienen el rostro sombrío ante sus hermanos. (Narrado por Ad-Dailami)

54. En verdad, la persona cuya posición es la peor a los ojos de Allah es aquella a quien la gente evita por temor a su mal. (Mutafaq'alaih)

55. Dos rasgos no se dan en un creyente: la tacañería y el mal carácter. (Ahmad)

56. Llegará un tiempo en que la gente sólo se preocupará por su vientre y su honor será un mero objeto. Su Qiblah será solo las mujeres (sexo) y su religión será el oro y la plata. Serán las peores criaturas de Allah y no tendrán una porción agradable ante Él. (Ad-Dailami)

57. ¡Qué bien les va a quienes se dedican a examinar sus propias faltas y no a hablar de las de los demás! (Narrado por Ad-Dailami)

58. Ciertamente, Allah odia a quienes son crueles, arrogantes, altivos, vociferantes en los mercados, de noche como un cadáver y de día como un burro, conocedores de los asuntos de éste mundo pero ignorantes de los asuntos del Más Allá. (Ahmad)

59. Quien imita el comportamiento de un pueblo, es uno de ellos. (Narrado por Abu Dawud)

60. Mi nación se verá afectada por la enfermedad de las naciones anteriores: la arrogancia, la incredulidad en las bendiciones y el olvido del más Allá por la tierra para obtener placeres. Compiten por acumular riquezas y se jactan de ellas. Caen en el abismo de los placeres mundanos, se muestran hostiles entre sí, celosos, envidiosos y resentidos hasta el punto de cometer injusticias (sobrepasando los límites de la moralidad). (Al Hakim)

DEBEMOS TENER CUIDADO CON LO QUE DECIMOS.

DEBEMOS TENER CUIDADO CON LO QUE DECIMOS.

En el silencio, la oración se convierte en la respuesta a las palabras no dichas.

Ésto es porque, Allah Todopoderoso en todo su amor, escucha cada pequeña esperanza en nuestros corazones. En la oración, podemos expresar lo que las palabras no pueden expresar. No hay nada más hermoso que saber qué, tras las palabras no dichas, fluye una oración sincera que es aceptada por Allah.

En el Islam, siempre se nos enseña a orar, incluso cuando las palabras son insuficientes para expresar todos nuestros sentimientos. La oración es el lenguaje más sincero del corazón y llega directamente al Creador. Así debería ser la vida: llena de palabras que no siempre se pronuncian, pero que Allah Todopoderoso entiende.

Y tal vez, en ese silencio, las palabras no dichas se vuelven más significativas, más profundas y más sagradas.

A menudo sentimos que las palabras son insuficientes para expresar nuestros sentimientos, especialmente aquellos que son más profundos. Sin embargo, en el silencio de la oración, nos damos cuenta de que las palabras no son la única forma de expresar nuestros sentimientos. Allah sabe todo incluso antes de que hablemos. Simplemente debemos depositar nuestra confianza en Él.

Así aprendemos a decir palabras desde el corazón, incluso cuando nunca salen de nuestros labios. Y cada palabra no dicha, se convierte en una oración que nos acerca a Allah, a la comprensión y a lo más profundo de nuestro corazón.

Dice Allah Todopoderoso: 

"Y di a Mis siervos que hablen con las mejores palabras.."

(Sura 17 [Al-Isra] verso 53)

A veces sabemos que nuestras palabras pueden herir, y eso nos hace callar. Pero el silencio no significa que ese tema no nos importe. En el silencio, aprendemos paciencia, autocontrol y nos acercamos a Allah, quien comprende cada movimiento de nuestro corazón.

En el islam, se nos enseña no sólo a hablar, sinó también a escuchar. A valorar el silencio, pues en él podemos escuchar los susurros más profundos del corazón. A veces, no hay palabras más apropiadas que una oración sincera, esa que brota desde lo más profundo del alma.

Con Allah, cada palabra no dicha nos llegará. Cuando hablamos de las relaciones con los demás, hay muchas palabras que nunca pronunciamos, porque a veces, en nuestra comunicación excesivamente descuidada, olvidamos que las palabras pueden ser una herida incurable. Muchas personas se sienten heridas por palabras inapropiadas, o incluso por palabras que nunca llegan.

Allah nos enseña a elegir nuestras palabras con cuidado, porque las palabras son un espejo del corazón. Cada palabra que sale de nuestra boca debe contener bondad, como Él dice:

".. y hablad acertadamente". (Sura 33 [Al-Ahzab] verso 70)

Hay momentos en los que elegimos no expresar nuestros sentimientos, simplemente porque sabemos que no todas las palabras pueden traer felicidad. Las palabras no dichas pueden ser una señal de que sabemos cuándo hablar y también cuándo callar. Es un buen momento para reflexionar y contenernos, recordando que Allah Todopoderoso escucha lo que está en nuestro interior. 

Dice un Hadiz: Quien se complace con una pequeña provisión de Allah, Allah se complacerá con una pequeña obra suya, y esperar la tranquilidad es un acto de adoración. (Bujari)

Assalamo Aleikum.

¿PORQUÉ ES MEJOR ESCUCHAR QUE HABLAR DEMASIADO? (Dialéctica)

¿PORQUÉ ES MEJOR ESCUCHAR QUE HABLAR DEMASIADO?

(Dialéctica) 

En la Sura 17 [Al-Isra] verso 53,  dice Allah Azzawayal:

"Y di a Mis siervos que hablen con las mejores palabras.."

A veces sabemos que nuestras palabras pueden causar cierto malestar y hasta cursar heridas, y por eso, nos hace falta saber callar. Pero el silencio no significa que no nos importe. En silencio, aprendemos paciencia, autocontrol y nos acercamos a Allah, quien comprende cada movimiento de nuestro corazón.

En el Islam, se nos enseña no solo a hablar, sinó también a escuchar. A valorar el silencio, pues en él podemos escuchar los susurros más profundos del corazón. A veces, no hay palabras más apropiadas que una oración sincera, esa que brota de lo más profundo del alma.

Con Allah, cada palabra que no se dice nos llegará. Cuando hablamos de relaciones con los demás, hay muchas palabras que nunca pronunciamos, porque a veces, en nuestra comunicación excesivamente descuidada, olvidamos que las palabras pueden causar una herida incurable. Muchas personas se sienten heridas por las palabras inapropiadas, o incluso por palabras que nunca llegan.

Allah nos enseña a elegir nuestras palabras con cuidado, porque las palabras son un espejo del corazón. Cada palabra que sale de nuestra boca debe contener bondad, como Allah dice:

"¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente". (Sura 33 [Al-Ahzab] verso 70)

Ibn Qutaybah dijo como evidencia: que la audición es superior a la vista, diciendo: Allah Todopoderoso vinculó la pérdida de la audición con la pérdida de la razón, y no vinculó la pérdida de la vista con nada más que la pérdida de la vista. Por lo tanto, la audición debe ser superior a la vista. Ibn al-Anbari refutó ésta evidencia, diciendo: Lo que Allah negó con la audición es como lo que Allah negó con la vista, porque Él Todopoderoso quería la vista de los corazones, y no quería la vista de los ojos. Lo que el corazón ve es lo que entiende. Ibn Qutaybah usó otro argumento más del Corán para respaldar ésta afirmación, diciendo: Siempre que Allah menciona la audición y la vista, generalmente menciona la audición antes que la vista, y eso indica que la audición es superior a la vista. Algunas personas han mencionado otras evidencias a éste respecto: Una de ellas es que la ceguera se ha producido en el caso de los profetas, (la paz sea con ellos), mientras que la sordera no es permisible para ellos porque obstaculizaría la realización del mensaje, yá que si no escucharan las palabras de los que le preguntaban, ellos serían incapaces de responder para transmitir las leyes de Allah Todopoderoso.

<La facultad auditiva percibe lo que se oye desde todos los lados, mientras que la facultad visual percibe lo que se ve sólo desde un lado, lo cual es lo opuesto.>

Una persona sólo se beneficia del conocimiento al aprender de un maestro, y ésto sólo es posible por el oído. Por lo tanto, la perfección del alma con sus perfecciones científicas sólo se alcanza con el oído, y no depende tanto del ojo. Por lo tanto, oír es mejor que ver.

Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, en eso hay un recordatorio para quien tenga corazón o escuche mientras esté presente [en mente]» [Qaf]. El corazón aquí se refiere al intelecto, por lo que la audición se convierte en compañera del intelecto. Ésto se confirma además con la declaración de Allah Todopoderoso: "Y dirán: Si hubiéramos escuchado 0 hubiéramos tenido juicio, no estaríamos entre los compañeros del Sair." (Sura 67 [Al-Mulk] verso 10). Así, hicieron de la audición una causa para escapar del tormento del fuego del infierno.

La cualidad que distingue al hombre de todos los demás animales es el habla, (el lenguaje), y la facultad auditiva se beneficia de ello. El objeto de la audición es el habla, mediante la cual se alcanza el honor del hombre, y el objeto de la vista es la percepción de los colores y las formas, y ésto es algo compartido por las personas y todos los demás animales, por lo que la audición debe ser superior a la vista.

La gente ve a los profetas (la paz sea con ellos) y escucha sus palabras. Su profecía no se estableció por sus atributos visibles, sinó por sus voces. 

Lo audible, que es por el habla, la transmisión de las leyes religiosas y la explicación de las normas, exige que lo audible sea superior a lo visible. Por lo tanto, el oído debe ser superior a la vista. Ésto resume los argumentos de quienes afirman que el oído es superior a la vista. Sin embargo, algunos afirman que la vista es superior al oído, y ésto se sustenta en varios puntos:

El primer argumento: Dijeron en el famoso proverbio: "No hay prueba más allá de lo que se ve", y ésto parece indicar que la forma más completa de percepción es la vista.

El segundo argumento: El instrumento del poder de la vista es la luz, y el instrumento del poder del oído es el aire, y la luz es más noble que el aire, por lo que el poder de la vista es más noble que el poder del oído.

El tercer argumento: Las maravillas de la sabiduría de Allah Todopoderoso al crear el ojo, sede de la vista, son mayores que las maravillas de Su creación del oído, sede del oído. Pues Allah Todopoderoso creó la totalidad de uno de los siete espíritus cerebrales a partir del nervio, un instrumento para la vista, y compuso el ojo de siete capas y tres humedades, y creó para los movimientos del ojo muchos músculos en diferente forma. El oído no es así, y el gran cuidado al crear algo indica que es mejor que otros.

El cuarto argumento: que la vista ve lo que está por encima de los siete cielos, mientras que el oído no puede percibir lo que está más allá de unos metros, por lo que la vista es más fuerte y mejor. Ésta explicación refuta su afirmación de que el oído lo percibe todo.

Aunque, los aspectos y la visión sólo pueden percibirse desde un lado.

El quinto argumento: Muchos profetas, (la paz sea con ellos), escucharon la palabra de Allah en éste mundo, pero existe un desacuerdo sobre si alguien la vió en éste mundo o no. Además, Moisés, (la paz sea con él), escuchó Su palabra sin preguntas ni peticiones previas, pero cuando pidió verlo, dijo: «No Me verás» Sura 7 [Al-A'raf] verso 143).

El sexto argumento: Ibn al-Anbari dijo: «¿Cómo puede el oído ser mejor que la vista cuando la belleza del rostro se logra a través de la vista, y su defecto queda disimulado por ella, y la pérdida de audición no causa un defecto en la persona? Los árabes llaman a los ojos las dos cosas preciosas y no describen la audición de ésta manera. Y de él, (s.a.w.s.) proviene el Hadiz en el que Allah Todopoderoso dice: «Quien pierda sus dos cosas preciosas y sea paciente y busque la recompensa, no me contentaré con ninguna recompensa menor que el Paraíso».

Muchos eruditos usaron éste versículo como evidencia de que las acciones de las personas son creadas por Allah Todopoderoso. Dijeron: «El versículo indica que los corazones de los incrédulos son, en relación con la fe, como los sordos para oír, y como los ciegos para ver. Así como ésto es imposible, también lo es nuestra situación». Dijeron: «Lo que refuerza ésto es que la aparición de una intensa enemistad, y también la aparición de un intenso amor en el corazón, no es por elección humana. Pues cuando ésta intensa enemistad ocurre, uno inevitablemente descubre que el corazón se vuelve sordo y ciego al escuchar las palabras del enemigo y al observar sus buenas obras. Y si éste es el caso, entonces se logra el resultado deseado. Además, dado que Allah Todopoderoso los ha juzgado definitivamente como carentes de fe, entonces la aparición de la fe requeriría la transformación de su conocimiento en ignorancia, y sus informes veraces en falsedad, y eso es imposible». (Alusión en referencia a los Mu'tazilitas.)

Sura 10 [Yunus] / Interpretación mediante el Tafsir de los versículos 44 y 45.

Muchos argumentaron la validez de su afirmación citando las palabras del Todopoderoso: «Realmente Allah no perjudica en nada a los hombres, sino que son los hombres los injustos consigo mismos».

«El día en que los reunamos, como si sólo hubieran *permanecido una hora del día, se reconocerán entre ellos; y los que negaron la verdad del encuentro con Allah se habrán perdido. No estaban guiados.»

[*En las tumbas.]

El punto medio del argumento es el que indica que el Todopoderoso no obligó a nadie a cometer éstos males y pecados, sinó que ellos eligen cometerlos y participar en ellos.

Al-Wahidi respondió diciendo: «Él, el Altísimo, solo negó la injusticia contra Sí mismo, porque actúa en Su propio beneficio, y quien actúa así no es injusto». Más bien, dijo: «Pero son las personas las que se perjudican a sí mismas», porque se les atribuye la acción por la ganancia.

Allah Todopoderoso dice: «Y el Día en que Él los reúna, será como si no hubieran permanecido [en éste mundo] más que una hora del día, reconociéndose unos a otros. Quienes negaron el encuentro con Allah ciertamente han perdido, y no fueron guiados. Y yá sea que les mostremos algo de lo que les hemos prometido o los hagamos morir, ante Nosotros regresarán; entonces Allah es Testigo de lo que hacen».

Sepan que cuando Allah Todopoderoso describió a éstos incrédulos como faltos de atención y descuidados de la reflexión, les añadió una amenaza: «Y el Día que los reúna, será como si no hubieran permanecido [en éste mundo] más que una hora del día». Ésto contiene varios puntos:

El primer punto: Hafs leyó con la autoridad de Asim, “Él los reúne” con la letra yaa, y el resto leyó con la letra noon.

La segunda cuestión es su afirmación: “como si no se hubieran quedado”, que está en caso acusativo, es decir, similar a los que no se quedaron.

El Profeta Muhammad (la paz sea con él) ejemplificó éste método de escucha empática cuando un joven acudió a él pidiéndole permiso para cometer adulterio. Si nos fijamos bien, la respuesta del Profeta, (la paz sea con él), fue eficaz para calmar la agitación del joven. "¿Te gustaría que lo que quieres hacer le sucediera a tu madre, a tu hermana o a tu hermano mayor?", preguntó.

"No", respondió el joven.

"Si ese es el caso, entonces las demás personas no son diferentes a ti".

El Islam ordena a sus seguidores hablar bien y escuchar bien. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Escuchen bien a los demás».

1. Ser flexibles. La comunicación a veces requiere de un ambiente y un estilo serios, pero hay ocasiones en que un ambiente y un estilo relajados son más efectivos.

2. Comprender la comunicación no verbal. A veces, las expresiones faciales y los gestos del lenguaje corporal transmiten un mensaje.

3. Sé un buen oyente. No quieras dominar la comunicación hablando demasiado y sin escuchar.

4. Ser igualitario. Elimina las barreras que impiden una comunicación cordial. Cada diálogo debe ser capaz de abrirse y escuchar las opiniones del otro. Escucha.

<Las partes deben ser capaces de abrirse, escuchar las aportaciones de los demás y descartar cualquier egoísmo o el deseo de tener siempre razón.>

5. Evitar las frases y los estilos que hieran los sentimientos de los demás o les ofendan.

6. Transmite los mensajes con amabilidad y sabiduría. No seas grosero al comunicarte.

7. Utilizar un lenguaje y medios adecuados a la situación y condiciones al comunicarse.

8. Elija el momento, el ambiente y el lugar adecuados para favorecer una comunicación más fluida.

9. Ten el valor de admitir tus errores si te equivocas. No te dé vergüenza disculparte. Disculparse es la manera más fácil de ablandar el corazón, siempre y cuando no vuelvas a repetir el mismo error.

Una comunicación efectiva depende en gran medida del estado psicológico de cada uno y de saber identificar los temas que no son apropiados sacar a debate. Por eso, es positivo implementar estrategias de comunicación más efectivas con los demás, e incluso con tú propio entorno familiar. Nunca subestimes la comunicación.

In shaa Allah y que ésto nos permita a todos crear una armonía pacífica, amorosa y compasiva. Amén.

Assalamo Aleikum.

LOS CHARLATANES Y EL PROCESO DE DESVIACIÓN QUE HAN ORQUESTADO.

LOS CHARLATANES Y EL PROCESO DE DESVIACIÓN QUE HAN ORQUESTADO. 

Una de las trampas más peligrosas en el camino de la fe -dentro del islam- fue orquestada por algunos para alterar la Sunnah del Profeta (que Allah lo bendiga a él y a su familia y les conceda paz) y distorsionar el mensaje con mucha sutileza desde el interior. El camino se ha vuelto más severo para justificar los símbolos de éste cambio y convertirlo en una regla según la cual los jóvenes crecen y los ancianos envejecen, y por el surgimiento de eruditos, narradores de hadices y los fundamentalistas que contribuyen a ésta transformación y la infunden dentro del flujo del conocimiento conservador y los conceptos del Libro y la Sunnah, respondiendo así a la influencia del distorsionador, aceptando esas medias verdades, de las que solamente utilizan una parte de la realidad genuina, la que también tratan de alterar.

Para que el lector no tenga dudas sobre ésta explicación de éste asunto, sentamos las bases de que el Profeta, (que Allah le bendiga a él y a su familia y les conceda paz), se refirió al fenómeno de cambiar ésta Sunnah, cuando dijo: “El primero en cambiar mi Sunnah será un hombre de los Banu Umayya”.

(Fue narrado por Ibn Abi Asim).

Aquí la Sunnah dicta la norma, y ​​dondequiera que se cambie la Sunnah de la norma, no cabe duda de que será reemplazada por el engaño y la injusticia. Cuando cambia la Sunnah de la norma, cambian las Sunnas y las normas, y para establecer ese cambio, se llegan a inventar las innovaciones legales y políticas ilusorias, programadas desde dentro del propio Islam. Algunos necesitan algo útil, por lo que dicen: «Los califas omeyas eran musulmanes, y establecieron los asuntos de la religión en sus épocas, los llamaron a seguir, y animaron a los eruditos a investigar y recopilar».

Nuestra respuesta no se limita a criticar el gobierno de éstos o de aquellos, sinó que más bien, estamos a punto de resaltar las verdades de las percepciones proféticas de lo que le sucederá a ésta nación de musulmanes por la desviación que comienza con la Sunnah de la normativa y termina con la Sunnah de la oración y la adoración.

«Tengan mucho cuidado con los charlatanes vendedores de humo que distorsionan la verdad a su antojo».

La innovación en materia de gobierno y el cambio de la Sunnah (se limita a elegir al hombre de decisión), y por ésta razón, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él y su familia), solía decir, señalando a uno de ellos: “Ésto contradice el Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta, y de sus lomos saldrán tribulaciones cuyo humo alcanzará el cielo”.

Si la violación de la Sunnah y el Libro, según el Mensajero (que Allah le bendiga a él y a su familia y les conceda paz), es un asunto de gobierno, es decir, de quien toma las decisiones, y con la desviación de las normas de la Sunnah -al elegir a quien toma las decisiones-, los males se suceden en el ámbito del gobierno, y hay tribulaciones cuyo humo se eleva hasta el cielo. La realidad del Islam sólo comienza desde el nivel de gobierno donde se posee al que toma las decisiones, y de igual manera, la ruptura de los vínculos islámicos en la vida de la nación musulmana comienza desde el punto de posesión del que toma esas decisiones, es decir, (la Sunnah del gobierno).

(Al-Darqutni y Al-Tabarani, Al-Kanz).

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia) dijo: «Los vínculos del Islam se romperán uno a uno; el primero será el imperio de la ley y el último, la oración. Y muchos rezan, pero no son dignos de confianza».

Jurídicamente, la revocación de una sentencia conduce a una perturbación en el centro de toma de decisiones desde la perspectiva jurídica islámica, y el afianzamiento de ésta innovación jurídica en el centro de toma de decisiones conduce a innovaciones en la sentencia y a una distorsión del camino legítimo de la fe. Y entre la revocación de la sentencia y la revocación de la oración hay un tiempo, una distancia y la revocación de muchas constantes en el camino de descenso guía hacia la ladera del farsante. [Fin de la cita].

(Fue narrado por Al-Haythami en Majma’ Al-Zawa’id del Libro de las Tribulaciones).

Ali ibn Abi Talib (que Allah esté complacido con él), veía el Estado desde la perspectiva de la religión. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él y su familia) dijo: «No lloren por la religión cuando su gente gobierna, sino lloren cuando ella gobierna». Luego llegaron los Omeyas, y el gobierno de la comunidad llegó a su fin, y comenzó el gobierno del Estado». «La verdadera catástrofe de los musulmanes residió en quienes ocupaban los puestos más altos en los vastos y lujosos salones de la corte. Fue en éstos salones donde surgieron las escuelas de pensamiento que convocaban a los musulmanes al Islam tras despojarlo de su perspectiva de gobierno para liderar el mundo. Quienes ocupaban puestos de poder se preocupaban por establecer una jurisprudencia que se ajustara a los caprichos de Yazid y de quienes ostentaban el poder». (Prof. Ayoub, pág. 143)

El Corán exige el razonamiento y la comprensión independientes de la religión, así como el razonamiento que produce la certeza en todo tiempo y época. La necesidad de ésta guía es mayor en ésta época debido a la difusión de la educación independiente y la libertad de pensamiento. La imitación negativa se ha vuelto aún más dañina que en épocas anteriores. Los versículos coránicos que condenan la imitación y el seguimiento de los padres y abuelos son claros e inaplicables, pero no impidieron que quienes se autoproclaman sabios prohibieran el razonamiento independiente y condenaran la independencia. Si no fuera por la difusión del llamamiento de éstos falsos creyentes y el engaño que cometieron contra la gente común, los musulmanes estarían en la mejor situación, y no se habrían convertido en un argumento contra el Islam, alejando a la gente de él con su ignorancia y alejándose de él, para encubrir su ignorancia hasta llegar a prohibir el conocimiento de la religión misma, lo que ellos llaman el razonamiento independiente que Allah ha ordenado, y exigen la ignorancia, que es la imitación ciega, que Allah Todopoderoso ha prohibido.

Una persona que afirma falsamente seguir una religión no es veraz en su afiliación a ella a menos que esté seguro de su verdad y se someta a ella.

Entre las reglas establecidas por los eruditos del credo islámico se encuentra -que la religión del Islam no contiene nada que la razón considere imposible-, y que un musulmán no está obligado a creer en lo que es racionalmente imposible, y que si se encuentra algo en la Shari'a que contradiga lo que está definitivamente establecido por el sentido o la razón, debe de interpretarse de una manera que combine la razón y la transmisión, porque Allah Todopoderoso dice: 

"Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad; tendrá a su favor lo que haya obtenido y en su contra lo que se haya buscado.

¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos.

¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros un peso similar al que pusiste sobre los que nos precedieron.

¡Señor nuestro! No nos hagas llevar lo que no podamos soportar.

Bórranos las faltas, perdónanos y ten compasión de nosotros.

Tú eres nuestro Dueño, auxílianos contra la gente incrédula". (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 285).

Assalamo Aleikum.

DEL AVATAR SIMBÓLICO A LA REPRESENTACIÓN PLAUSIBLE.

DEL AVATAR SIMBÓLICO A LA REPRESENTACIÓN PLAUSIBLE.

«Y cuando Ibrahim dijo: ¡Señor mío! Déjame ver cómo resucitas lo que está muerto.

Dijo: ¿Acaso no crees?

Dijo: Por supuesto que sí, pero es para que mi corazón se tranquilice.

Dijo: Toma, entonces, cuatro pájaros distintos, córtalos en pedazos y, a continuación, pon un pedazo en cada monte y luego llámalos. Vendrán a ti en el acto.

Y sabe que Allah es Poderoso y Sabio». (Sura 2 [Al-Baqarah] Verso 259)

La naturaleza humana está en un estado de constante movimiento, tratando de aumentar la fe intelectual, descubrir la fe metafísica y reducir su alcance tanto como sea posible en un intento de alcanzar un estado de plena estabilidad. Ésta verdad se describe en el relato coránico del profeta Ibrahim (la paz sea con él) y cómo se esfuerza por alcanzar el máximo grado de certeza y el nivel máximo de fe: la certeza absoluta. Ésta constante glorificación y movimiento no implica una duda en sentido negativo, sinó una búsqueda continua para aumentar y consolidar la fe en el alma, pues la duda es el recipiente de la certeza.

Así recompensamos a los que hacen el bien.

Veamos ahora la escena del pormenor sobre el sacrificio y el cumplimiento de la visión del profeta Ibrahim. ¿Ordenó Allah Todopoderoso a su Profeta que matara a su hijo?

La respuesta a ésta pregunta no es tan sencilla como muchos creen. Para comprender lo sucedido, debemos considerar el estado de la sociedad en aquel entonces, la vida del profeta Ibrahim y la singularidad de su carácter y naturaleza, quienes buscaban constantemente la verdad y conectar con el Creador, para luego acercarse a Él de varias maneras.

El profeta Ibrahim hizo de su mente un vehículo para alcanzar la verdad, y la buscó constantemente hasta encontrarla. Tan pronto como el profeta Ibrahim supo con certeza la existencia del Creador, pasó a otra etapa: la petición del ojo de la certeza, que se resume en su petición a su Señor para que le mostrara cómo resucita a los muertos.

La escena, relativa al sacrificio, es inseparable de éste contexto; es el intento del profeta Ibrahim de acercarse a Allah mediante un sacrificio. ¿Cómo se esforzó? ¿Cómo intentó acercarse a Allah? ¿Cómo le influyeron las costumbres de su sociedad? ¿Y cómo lo guió Allah? Éste es el tema que abordaremos en las siguientes líneas.

La naturaleza del conocimiento: cuando una parte se revela, el buscador pasa a otra en que desea descubrir y comprender sus dimensiones. En los primeros intentos del profeta Ibrahim por conocer al Creador, vemos que usó su intelecto y continuó buscando objetos físicos, como los planetas, la luna y el sol, hasta que concluyó que Allah no puede ser encarnado. Ésta encarnación prevalecía en su época; por lo tanto, continuó buscando al Creador en el ámbito de la encarnación, al igual que su sociedad, hasta que Allah lo guió y emergió de ella con buen juicio y un corazón puro.

En la segunda etapa, parece que la cuestión de la resurrección de los muertos también fue objeto de un gran debate en su sociedad, como lo demuestra lo ocurrido entre él y aquel a quien Allah había otorgado la realeza, quien afirmaba tener la capacidad de resucitar a los muertos. Entonces, el profeta Ibrahim se apartó de éste debate para argumentar que Allah trae el sol desde el este, y entonces, ¿podría el que lo reclama traerlo desde el oeste?

(¿No has considerado a quien discutió con Ibrahim sobre su Señor porque Allah le había dado dominio? Cuando Ibrahim dijo: “Mi Señor es quien da la vida y causa la muerte”, dijo: “Yo doy la vida y causo la muerte”. Ibrahim dijo: “Ciertamente, Allah hace salir el sol por el este, así que hazlo salir por el oeste”. Entonces el incrédulo quedó confundido. Y Allah no guía a la gente inicua.) (Sura 2 [Al-Baqarah] Verso 257)

Ésta escena coránica rebosa de poder intelectual, y algunos podrían argumentar que éste debate no ofrece motivos para que el hombre (a quien Allah le concedió la realeza se asombre). Lo único que ocurrió fue que Ibrahim afirmó que Allah trae el sol del este y le pidió que lo trajera del oeste. ¿Qué habría pasado si el hombre le hubiera dicho que él mismo trae el sol del este, o que la salida del sol por el este no se debe a Allah?

Aquí, el argumento de Ibrahim es perfectamente válido. Tiene un concepto abstracto del Creador: que éste debe gobernar y abarcar todas las cosas. Cuando dijo que Allah trae el sol del este, quiso decir que quien diseñó éste universo lo diseñó para que el sol saliera por el este. Si realmente lo hicieras, entonces cambiaría su dirección. Por lo tanto, el hombre se asombró porque se atribuyó el poder, sólo para ser demostrado como impotente. Ibrahim, (la paz sea con él), no le pidió a Allah que trajera el sol del oeste porque cree que Allah es quien diseñó éste universo de ésta manera abstracta. Si alguien afirmara ser Allah en forma física, tendría que demostrarlo alterando las leyes establecidas del universo.

Todo éste argumento no tenía como objetivo demostrar la existencia de Allah en el sentido moderno del término, sinó más bien refutar la idea de la pretensión de divinidad de aquella persona arrogante.

El concepto de Allah en la mente del profeta Ibrahim era abstracto de un modo sin precedentes, y no exageraría si dijera que aún no hemos alcanzado ese nivel de comprensión.

La idea de Aquel a quien todo retorna finalmente, sin encarnación; la idea del Ser que todo lo posee y gobierna según un sistema preciso y leyes estrictas. Ésta idea está muy alejada de la noción de los argumentos fútiles, el concepto del trono, la antropomorfización de Allah y el discurso teológico primitivo incapaz de alcanzar el nivel de comprensión del profeta Ibrahim, tal y como lo relata el Corán.

El concepto de Allah y su Nombre son conceptos completamente abstractos que describen la fuente última de todas las cosas, y el Corán es una de las dos señales que apuntan a éste concepto. Quienes creen en una razón para la creación o en un orden preciso en el universo están más cerca de comprender la existencia de Allah el Creador, pero simplemente necesitan refinar más su comprensión.

Las concepciones de Allah que tienen las figuras religiosas de todas las religiones, sin excepción, se acercan más a una imagen antropomórfica que al concepto de Allah que tenía el profeta Ibrahim. En resumen, Él es el Creador que ordenó las cosas con total precisión, y creer en Su existencia y en que Él nos exige usar plenamente nuestro intelecto para comprender el misterio, el significado y el propósito de nuestra existencia. Y nosotros estamos tratando de alcanzarlo. 

Todos aquellos que rechazaron la razón y se negaron a intentarlo están muy alejados de la religión de Ibrahim, que el Creador Todopoderoso aprobó como el camino sano para llegar a Él.

Ésta escena nos permite vislumbrar el carácter del profeta Ibrahim (la paz sea con él). Buscaba la verdad, y en ésta escena de debate, buscaba la verdad y nada más que la verdad. Le pidió al hombre que presentara pruebas de su afirmación, sin alejarse de él ni decirle que temiera a Allah, por ejemplo, ni inculcarle temor de Allah de ninguna manera. Éste es su carácter único: un buscador de la verdad, ávido de conocimiento con todas sus fuerzas.

Las escenas del Profeta Ibrahim son un claro ejemplo de una interacción acalorada dentro del Profeta Ibrahim, cuyos dos lados son su mente y su certeza por un lado, y lo que prevalece en su sociedad y las ideas de su entorno por el otro lado.

La escena del sacrificio del hijo no puede ser entendida aparte de éste personaje y esas grandes escenas, especialmente porque Allah Todopoderoso no dijo explícitamente en el Libro que Él ordenó a Ibrahim matar a su hijo, y todo lo que vino en ésta escena fue la declaración del Profeta de Allah, Ibrahim, de que vio en un sueño en el que debía matar a su hijo.

Además de las grandes escenas coránicas que ilustran la personalidad del profeta Ibrahim, es necesario comprender la historia de los antiguos sacrificios y su desarrollo, así como la psicología y lo que ésta dice sobre las visiones y los sueños, para comprender cómo vio el profeta Ibrahim la escena del sacrificio. ¿Y por qué Allah lo describió como uno de los justos?

Los antiguos sacrificios y su desarrollo.

Sin duda, ofrecer sacrificios hoy en día no es una idea aceptable, así que ¿qué opinas de la idea de ofrecer sacrificios humanos, considerada un crimen atroz contra la humanidad? Si hubieras vivido en un pasado lejano, quizás la idea de ofrecer sacrificios humanos habría sido aceptable y no repulsiva como la vemos hoy. Ésta aversión a ésta costumbre, (indudablemente creada por el hombre), no habría existido de no ser por el desarrollo cognitivo y moral que envuelve y abarca la vida humana y proyecta su sombra sobre todos sus aspectos.

Hay tres hitos principales para comprender éste desarrollo moral y cognitivo a lo largo de la humanidad, y cómo Allah Todopoderoso cuidó de la humanidad en su etapa primitiva y la guió hasta que alcanzó la madurez que le permitió asumir la plena responsabilidad. El primero de éstos hitos es el sacrificio de los dos hijos de Adán; el segundo, el intento de masacrar al hijo del profeta Ibrahim; y el tercero, la legislación coránica definitiva.

La idea de ofrecer sacrificios en general surgió cuando los humanos asumieron una responsabilidad parcial en la Tierra. Dado que el desarrollo cognitivo no era muy alto, era necesario que los humanos comprendieran los significados abstractos, encarnándolos para que fueran fáciles de entender y de comprender.

Ésta personificación apareció en la historia de Adán y en la historia de comer del árbol, y en la subsiguiente representación de la desobediencia en forma física. La personificación de conceptos abstractos continuó con los dos hijos de Adán cuando ofrecieron un sacrificio; Allah aceptó la ofrenda de uno como señal de obediencia, pero rechazó la del otro como señal de desobediencia. Ésta es la personificación de un concepto abstracto —aceptación y rechazo— en su forma sensorial.

(Y recítales la historia de los dos hijos de Adán, en verdad, cuando ambos ofrecieron un sacrificio [a Allah], y fue aceptado de uno de ellos pero no fue aceptado del otro. Él dijo, “Seguramente te mataré”. Él dijo, “Ciertamente, Allah solo acepta de los justos.”) (Sura 5 [Al-Ma’idah] Verso 29)

Por supuesto, la ofrenda de los dos hijos de Adán no fue humana, sinó material, yá fuera un cultivo o un animal, que cada uno podía presentar a su Señor para obtener su favor. La señal de aceptación o rechazo de ésta obediencia fue el descenso de fuego del cielo que consumió la ofrenda, como afirma el Corán.

Quienes dijeron: «Allah nos ha hecho un pacto de no creer en ningún mensajero hasta que nos traiga una ofrenda que el fuego consumirá», [se dice]: «Antes de mí, llegaron mensajeros con pruebas claras y con lo que has mencionado. ¿Por qué, entonces, los mataste, si es que eres sincero?» (Corán 3:183). De éste noble verso se desprende que la cuestión de ofrecer un sacrificio y el descenso del fuego para consumir éste sacrificio era uno de los rituales establecidos al principio de la humanidad, y el dicho posterior del pueblo de que Allah hizo un pacto con ellos, de que no debían creer en un profeta hasta que les trajera un sacrificio que el fuego consumiera, explica y detalla por qué el ritual del sacrificio era uno de los rituales establecidos y reconocidos al principio de la humanidad. Al mismo tiempo, podemos entender del propio verso que el ritual de los sacrificios había terminado en ese momento, como dice el verso. La gente se sorprendió de que el mensajero no viniera con el ritual habitual. La razón del fin del ritual de los sacrificios sólo puede entenderse mediante el desarrollo del conocimiento humano. Sus capacidades mentales habían avanzado un poco, y yá no existía la necesidad apremiante de encarnar éstos conceptos de una manera tan tangible y extensa. La gente de esa época poseía la capacidad intelectual para discernir si alguien era digno del mensaje o simplemente era un impostor y mentiroso.

No se dispone de mucha información sobre el período posterior al fin de los rituales sacrificiales y el fuego que descendió del cielo para consumir las ofrendas, salvo el relato del sacrificio de Ibrahim sobre su hijo. Aunque todo parece claro, no hay problema en utilizar la evidencia científica de excavaciones e inscripciones para comprender lo que sucedió después.

Una de las pruebas creíbles sobre el tema de los sacrificios humanos está en un sitio arqueológico llamado (Tufa) en Túnez en la ciudad de Cartago, donde en el año 1921 d.C., durante las operaciones de unas excavaciones, se descubrió un grupo de vasijas de cerámica, que contenían cenizas y huesos de niños pequeños, así como restos de animales, lo que indica que los habitantes de ésta ciudad practicaban la costumbre de ofrecer sacrificios humanos, ofreciendo sacrificios al fuego.

Parece que el final del ritual sacrificial no satisfizo al hombre antiguo, o pensó que Allah estaba enojado, por lo que el hombre trató de imitar éste ritual y crear un ritual similar que lo satisficiera y le hiciera sentir que todavía estaba en compañía de Allah.

Por supuesto, el hombre no se dio cuenta de que el fin del ritual de los sacrificios era una necesidad del desarrollo cognitivo, y que el hombre había progresado a un nivel superior y se le exigía confiar más en su mente y en la lógica.

El asunto se ha deteriorado debido al extremismo humano; se trataba simplemente de ofrecer sacrificios no humanos con fuego que descendía del cielo para consumir el sacrificio, luego pasó a ofrecer sacrificios humanos y crear un fuego humano para consumir éste sacrificio, en una forma que imitaba el ritual básico. Pero todo ésto, sólo fue un intento de apaciguar, debido a la creencia de que Allah se enojó con ellos cuando el fuego dejó de descender y los rituales sacrificiales concluyeron. Ésta necesidad los llevó a inventar templos, crear hogueras y ofrecerles sacrificios. Parece que inicialmente se trataba de sacrificios no humanos, pero como es propio de los humanos, cuando la emoción los domina en lugar de la razón, comenzaron a surgir otras formas de sacrificio; en un esfuerzo por acercarse a Allah y declarar obediencia y sumisión. En consecuencia, los sacrificios humanos surgieron como un resultado natural de éste extremismo humano.

Durante las excavaciones en el yacimiento tunecino de Tufa, los investigadores encontraron lápidas, una de las cuales registraba las sumas de dinero pagadas por alguien para comprar niños y ofrecerlos como sacrificios a los dioses, y en otra lápida mostraba cómo un padre estaba orgulloso de ofrecer a su hijo como sacrificio a los dioses.

La historia de los sacrificios, especialmente los sacrificios humanos, está presente en muchas civilizaciones, y la civilización faraónica es testigo de ello a través de la llamada Novia del Nilo. Una joven fue arrojada al Nilo para complacer a los dioses y que éste rebosara de abundancia. Aunque investigadores de diversas partes del mundo se preguntan cómo comenzó la historia de los sacrificios humanos, cómo se originó y cuáles fueron sus motivos y razones, el Sagrado Corán nos revela la verdad sobre su origen y cómo la gente distorsionó éste significado y le imprimió su huella, hasta llegar a la violencia y la crueldad.

Regresemos a la época del profeta Ibrahim, que parece haber sido una sociedad que ofrecía sacrificios humanos. En un ambiente tan impregnado de tradición humana, el profeta Ibrahim no se desligó de su realidad; más bien, siempre se esforzó por alcanzar la verdad y se esforzó en la investigación y la precisión para lograr más. Como mencionamos, el profeta Ibrahim representa el conocimiento independiente y la capacidad humana única de alcanzar al Creador mediante procesos mentales altamente sofisticados. Ésta insistencia en alcanzar al Creador, alcanzar el estado de certeza absoluta y, posteriormente, esforzarse por complacerlo, sólo puede lograrse por alguien descrito como poseedor de excelencia (ihsan). Ésto significa esforzarse al máximo para alcanzar la verdad y actuar conforme a ella. Esforzarse y perseverar en la búsqueda con sinceridad, independientemente del resultado, es la excelencia en su sentido más noble. El Corán menciona ésta historia del sacrificio en el versículo de la Sura As-Saffat:

(Y cuando llegó a la edad de trabajar con él, dijo: «¡Oh, hijo mío! He visto en sueños que debo sacrificarte, mira qué piensas». Dijo: «¡Oh, padre mío! Haz lo que se te ordena. Me encontrarás, si Allah quiere, entre los pacientes».) (Sura 37 [As-Saffat] Verso 102).

El profeta Ibrahim no dijo en ningún momento que Allah le había ordenado hacerlo; simplemente vio en un sueño que estaba sacrificando a su hijo. Las visiones en el Corán aparecen en dos lugares:

La primera posición: Una escena propia del profeta José, que es una revelación del futuro a través de ciertos símbolos, y la comprensión de éste tipo de visión que indica el futuro, y su relación con las potencias del alma.

El segundo aspecto se relaciona con las necesidades del individuo y es un reflejo de su interacción psicológica con el presente, que es lo que el Corán expresó ésto cuando nos contó la historia del profeta Ibrahim.

Éste segundo tipo fue expresado por el famoso psicólogo austriaco Sigmund Freud, así como por Carl Jung. Freud creía que las personas a menudo sueñan con lo que desean, y afirmó que las visiones o los sueños están llenos de significados ocultos. Creía que cada pensamiento y acción se origina en lo más profundo de nuestra mente.

Ésta interpretación es en gran medida aceptable; porque considerando al profeta Ibrahim y su personalidad única, y el estado de la sociedad en la que vivía, que consideraba los sacrificios una forma de acercarse a Allah, así como el texto de los versículos coránicos que no afirman definitivamente que Allah ordenara al profeta Ibrahim sacrificar, entenderemos por qué el profeta Ibrahim vio éste asunto en un estado de obediencia y devoción a Allah, pero con un matiz puramente humano. La prueba concluyente de que el sacrificio no fue una orden divina, sinó una reacción psicológica del profeta Ibrahim, es que le presentó el asunto a su hijo, diciéndole: «Oh, hijo mío, mira lo que piensas». ¿Crees que Allah le daría a su profeta una orden clara y explícita, y que luego éste iría a presentarle el asunto a su hijo y le pediría su opinión? Si fuera una orden, le habría dicho: «Allah me ha ordenado sacrificarte», y se habría quedado ahí. No le habría dicho: «Mira lo que piensas», buscando su consejo y su reacción.

La respuesta del hijo refleja el estado de la sociedad en aquel entonces y su visión general del sacrificio. Como mencionamos, ofrecer un sacrificio es simplemente una forma de obediencia que los humanos realizan según su entendimiento para agradar a Allah. Cuando el hijo respondió: «Haz lo que se te ha ordenado», sabía que su padre no lo sacrificaría arbitrariamente, sinó por una razón específica. El hijo no dijo: «Haz lo que Allah te ordena», sinó: «Haz lo que se te ha ordenado», dando a entender que había una razón que su padre quería cumplir. Ésto no significa que hubiera una orden directa de Allah para sacrificarlo. Los siguientes versos continúan ésta gran historia:

(Y cuando ambos se sometieron [a Allah], y él lo recostó sobre su frente, lo llamamos: “¡Oh Ibrahim! Has cumplido la visión”. En verdad, así recompensamos a los que hacen el bien. En verdad, ésta fue una prueba clara. Y lo rescatamos con un gran rescate. Y dejamos para él [mención favorable] entre las generaciones posteriores. La paz sea con Ibrahim. Así recompensamos a los que hacen el bien.) (Sura As-Saffat)

Cuando se sometieron, es decir, cuando cada uno se sometió a lo que creía, el profeta Ibrahim creyó que ésto significaba acercarse a Allah y obedecerle, por lo que se sometió por completo y se decidió a hacerlo. De igual manera, su hijo creyó que ésta obediencia era solo por una razón específica, yá que su padre no emprendería un asunto tan importante a menos que fuera por una gran necesidad.

Cuando todo estuvo listo para el sacrificio, la divina providencia intervino, proclamando: «La visión se ha cumplido», no dijo «Has obedecido la orden». Más bien, significaba: «Tu deseo interior de acercarte a Allah se ha cumplido, al igual que tu acción exterior». Ésta es la esencia misma de la verdad. Ésta fue la forma más alta de verdad, una perfecta armonía entre el ser interior y el exterior, cuando deseó sacrificar a su hijo a Allah, algo sumamente difícil de soportar para el alma; pues era un hijo, ¡y qué hijo!

Éste incidente fue sin duda una prueba evidente, pero siempre debemos detenernos ante las palabras coránicas. Nuestro Señor no mencionó que Él, el Exaltado, lo afligiera o lo pusiera a prueba. Más bien, la expresión «Ésta es, en verdad, una prueba evidente» se refiere a la decisión del Profeta de Allah, Ibrahim, de sacrificar a su hijo en obediencia a su Señor, como era común y practicado en aquella época. Se impuso el acto de acercarse a Allah ofreciéndole a su hijo. Aquí vemos la gran intervención divina para rectificar a la humanidad y corregir su rumbo.

Ésta gran escena es una declaración del Creador, y una misericordia para la humanidad que se ha desviado en el asunto de ofrecer sacrificios, y una declaración final rechazando éste tipo de sacrificio, de hecho, es una declaración de que el nombre de sacrificio ha sido cambiado al nombre de matanza, y si el sacrificio fue ofrecido a Allah, entonces ahora han ofrecido una matanza de seres no humanos, y dejan de lado el asunto de los sacrificios.

Parece que éste tipo de sacrificio no era beneficioso para los humanos, yá que no podían comer la carne ni aprovechar las pieles. Ésta tradición de ofrecer sacrificios persistió, y como es propio de la naturaleza humana, se desvió una vez más, ofreciéndose sacrificios sobre los ídolos que representaban a dioses desde su perspectiva, donde los animales eran sacrificados. Se colocaban así sobre las piedras sin que ello suponga ningún beneficio real.

El mandato divino llegó de nuevo en el Libro de Allah para concluir ésta era y dar la última palabra sobre los sacrificios y las ofrendas: que las personas los mantuvieran entre sí, pues Allah no necesita ni su sangre ni su carne. El sacrificio o las ofrendas, de los que nadie se beneficia, se transformaron en lo que se llama la ofrenda, para que las personas se beneficien de ellas e intercambien regalos, convirtiéndose en una forma de apoyo mutuo y misericordia.

Y os hemos designado los camellos de sacrificio entre los símbolos de Allah; en ello hay bien para vosotros. Así que mencionad el nombre de Allah sobre ellos cuando estén en hilera [para el sacrificio]; y cuando se hayan postrado [tras la matanza], comed de ellos y alimentad a los necesitados y a los pobres. Así os los hemos sometido para que seáis agradecidos. Ni su carne ni su sangre llegan a Allah, sinó que lo que llega a Él es vuestra piedad. Así os los hemos sometido para que glorifiquéis a Allah por lo que habéis hecho por vosotros mismos. Él os ha guiado y ha dado buenas nuevas a los que hacen el bien. (Sura 22 [Al-Hajj] Versos 34-35).

Así, finalmente se corrió el telón definitivo sobre la cuestión de los sacrificios y vimos cómo se produjo la extraña transformación de los sacrificios en animales sacrificados, para luego terminar en la ofrenda, lo que sólo puede explicarse en el marco del desarrollo cognitivo y moral del hombre.

Si la tarea principal de la evolución biológica es preparar físicamente a éste ser humano para que esté listo para asumir las responsabilidades que se le imponen, entonces también lo es la evolución cognitiva, que culmina en el Sagrado Corán revelado al Mensajero de Allah, Muhammad, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él); preparando a éste ser humano para que llegue a ser lo suficientemente maduro intelectualmente para asumir la responsabilidad y realizar el concepto coránico maduro de servidumbre.

Te proporcionaré de lo que no sabes.

Después de explicar las fuentes del conocimiento comparando la posición de Adán, (la paz sea con él), y la posición de su hijo con respecto a la desobediencia, y después de analizar un aspecto del desarrollo cognitivo comparando la ofrenda, el sacrificio y el regalo, y después de analizar algunas situaciones de la vida del profeta Ibrahim, intentaremos rastrear las historias coránicas para comprender las etapas de la civilización humana, el surgimiento y el auge de la civilización humana examinando los diálogos entre los profetas y su pueblo. Éstas son escenas exquisitas del Sagrado Corán que nos ofrecen una vía gratuita para comprender el desarrollo intelectual de la humanidad, piedra angular de la civilización humana.

La primera etapa: Adán, (la paz sea con él).

El Sagrado Corán no registra ningún diálogo entre Adán y sus contemporáneos, ni siquiera entre su esposa o sus hijos. Sólo encontramos un diálogo entre los dos hijos de Adán cuando ofrecieron el sacrificio. Hemos dicho sobre lo primitiva que era la vida; no existía conocimiento antes de la aparición del lenguaje. Tan pronto como Adán pudo expresar nombres, y con el nacimiento de la conciencia humana, vimos cómo se formó el primer conocimiento, que fue el de enterrar a los muertos, a manos de uno de sus hijos.

No encontramos mención en el Corán de las características de ésta etapa, que parece haber sido en gran parte primitiva, carente de desarrollo urbano, edificaciones o manifestaciones de civilización. Con el paso del tiempo, observaremos, a través de las narraciones coránicas y la acumulación de conocimiento, cómo comenzaron a surgir y desarrollarse los rasgos de la civilización humana. Cada profeta trajo consigo un conjunto de descripciones qué, al rastrearlas, nos permiten comprender el estado de la sociedad humana en aquel entonces.

La segunda etapa: el profeta Noé.

Del contexto coránico se desprende que la era del profeta Noé es la más cercana a la de Adán (la paz sea con él). Podemos observar los aspectos más destacados de ésta era a través de los versos coránicos que relatan parte de la vida del profeta Noé. El diálogo que tuvo lugar entre él y su pueblo, y las numerosas escenas del Libro de Allah que podemos discernir en las Suras Al-A'raf, Ash-Shu'ara y Nuh, que nos informan sobre algunos detalles de éste período.

El profeta Noé no impuso rituales, transacciones ni obligaciones morales específicas a su pueblo. Todo lo que el profeta Noé le pidió fue creer en la unicidad de Allah, reconocer su existencia y obedecerlo, obedeciendo al profeta Noé como profeta. No había obligaciones ni responsabilidades complejas; más bien, era un asunto sencillo y un requisito muy claro y fácil de cumplir.

(Enviamos a Noé a su pueblo, y él dijo: “¡Oh, pueblo mío! Adorad a Allah; no tenéis otra deidad que Él. En verdad, temo por vosotros el castigo de un Día terrible.”) (Sura 7 [Al-A’raf] Verso 58)

Los nobles versos de la Sura Ash-Shu'ara enfatizan la idea de conocer a Allah y la repiten repitiendo las palabras de Allah (Temed a Allah y obedecedme) de forma sencilla y directa, sin entrar en detalles. El profeta Noé intentaba transmitir el mensaje divino a su pueblo de forma sencilla y con una repetición continua para que lo recuerden.

Cuando su hermano Noé les dijo: «¿No temerán a Allah? En verdad, soy para ustedes un mensajero fiel. Así que teman a Allah y obedézcanme. Y no les pido pago alguno por ello; mi pago proviene solo del Señor de los mundos. Así que teman a Allah y obedézcanme». (Sura 26 [Ash-Shu'ara] Versos 106-110)

La comprensión de la simplicidad del mensaje traído por el profeta Noé no se puede comprender plenamente excepto comparando los mensajes sucesivos; por lo tanto, notaremos el desarrollo del discurso y las expresiones, a medida que la humanidad se desarrolló y progresó a través de los mensajes llevados por los profetas y mensajeros en eras sucesivas.

Continuando con los versículos de la Sura Ash-Shu'ara, encontramos que el pueblo del Profeta Noé, a pesar de la simplicidad de su mensaje, no lo aceptó. Lo rechazaron sin la más mínima discusión lógica, en un claro ejemplo de estrechez de mira intelectual. Lo único que sucedió fue que amenazaron e intimidaron al Profeta Noé, exigiéndole que cesara en su misión. Ofrecieron un argumento extremadamente ingenuo y superficial: ¿cómo podían creer en él cuando solo la clase más baja, los débiles y los más despreciables, habían creído en él? No hubo diálogo sobre el mensaje ni su contenido; más bien, la primitividad de su pensamiento quedó patente en sus justificaciones y su rechazo.

Dijeron: «¿Creeremos en ti cuando te han seguido los más bajos de los hombres?» Él dijo: «¿Y qué conocimiento tengo de lo que solían hacer?» Su ajuste de cuentas es solo ante mi Señor, si pudieras comprenderlo. Y no soy yo quien expulsa a los creyentes. Solo soy un claro advertidor. (Dijeron: «Si no desistes, oh Noé, serás de los que serán apedreados». Dijo: «Señor mío, en verdad mi pueblo me ha negado». (Sura Ash-Shu'ara: Versos 111-117).

En la Sura Nuh también encontramos la confirmación de la simplicidad y facilidad del mensaje con el que Allah envió a Su Profeta.

(Enviamos a Noé a su pueblo, [diciendo]: “Advierte a tu pueblo antes de que les llegue un castigo doloroso”. (Dijo: “¡Oh, pueblo mío! Yo soy para vosotros un amonestador claro.  [diciendo]: “Adorad a Allah, temedle y obedecedme”. (Sura 71 [Nuh] Versos (1-3)).

Éste mensaje, simple en su esencia -pero profundo en su contenido-, fue el objetivo directo del mensaje del profeta Noé a un pueblo que parecía encontrarse en una etapa muy primitiva de desarrollo humano. Ésta primitividad queda ilustrada por los versos que explican cómo el pueblo respondió al profeta Noé y cómo abordó el mensaje.

El pueblo no pidió pruebas ni evidencias de lo que su hermano Noé les pedía, ni abordó éste asunto. Pedir pruebas y evidencias de algo es evidencia del progreso de las mentes, a diferencia de las mentes que rechazan cualquier idea, incluso sin que se les ocurra pedirlas.

(Los jefes de su pueblo dijeron: «En verdad, os vemos en un error manifiesto». Él dijo: «¡Oh, pueblo mío! No hay error en mí, sinó que soy un mensajero del Señor de los mundos. Os transmito los mensajes de mi Señor y os aconsejo, y sé de Allah lo que vosotros no sabéis. ¿O os maravilláis de que os haya llegado un recordatorio de vuestro Señor a través de un hombre de entre vosotros para advertiros y para que temáis a Allah y tal vez obtengáis misericordia?» Pero lo negaron, así que lo salvamos a él y a los que estaban con él en la nave, y ahogamos a los que negaron Nuestros signos. En verdad, eran un pueblo ciego. (Sura 7 [Al-A’raf] Versos (60-64).

Los continuos intentos del profeta Noé por transmitir el sencillo mensaje a su pueblo, basado únicamente en la unicidad de Allah y el reconocimiento de su existencia, fueron destrozados por aquellas mentes primitivas que se negaron a considerar la idea, y ni siquiera se les ocurrió pedir pruebas. Éstas mentes rechazaron la idea sin ningún sentido de responsabilidad, acusando a su portador de estar equivocado y hasta de ser un mentiroso.

Aún sufrimos por éste tipo de mentalidades, y el impacto de todos esos años no ha cambiado en absoluto su estructura intelectual. Se les ve rechazar la idea, mentir sobre su dueño y acusarlo de estar equivocado, sin que se les ocurra investigar el asunto, pedir aclaraciones o llegar a comprender.

Veremos cómo el discurso cambió con los sucesivos pueblos y cómo las mentes progresaron gradualmente con cada diálogo entre un profeta y su pueblo. Nuestra era moderna lleva consigo todos éstos patrones intelectuales que representan los períodos históricos narrados por el Corán a través de las mejores historias. El más degenerado y primitivo de éstos patrones es el que corresponde al pueblo de Noé, que rechazó la idea de plano, acusando a su portador de mentir y extraviarse.

(Pero mi llamado sólo aumentó su aversión. Y de hecho, cada vez que los llamaba a tu perdón, se tapaban los oídos con los dedos.)

Se cubrieron con sus vestiduras y persistieron y fueron arrogantes con gran arrogancia. (Sura Nuh: Versos 6-7).

Éste noble verso demuestra cómo éstas mentes primitivas procesaron el mensaje simple. Ni siquiera se dieron la oportunidad de comprender lo que decía el Profeta; en cambio, reaccionaron con excesiva terquedad e ignorancia. Se taparon los oídos y se negaron a considerarlo desde una perspectiva diferente. Éste tipo de pensamiento es incapaz de aprender debido a su limitada capacidad intelectual y, de hecho, es un peligro para la humanidad debido a su falsa convicción del conocimiento y su arrogante creencia en poseer la verdad.

La respuesta divina a éstos modelos fue devastadora, pues el mayor acto de venganza y liquidación que nos ha alcanzado a lo largo de la historia fue contra tales modelos mediante un diluvio despiadado que los arrancó de raíz y los arrojó al basurero de la historia.

Ceder a la tradición predominante sin ningún intento real de conocimiento, tener una confianza excesiva en lo que dijeron los predecesores sin evidencia real y rechazar cualquier intento crítico basado en evidencia y prueba, es de hecho un suicidio intelectual y una muerte cerebral, destinado a ser erradicado y ahogado en un diluvio de ignorancia.

Si la etapa de Adán y sus contemporáneos es muy similar a la etapa de un niño pequeño en el comienzo de aprender a hablar y organizar frases cortas, entonces la etapa del profeta Noé y su pueblo es muy similar a la siguiente etapa de la infancia, a partir de los tres años, que se caracteriza por la terquedad, la rebelión, el hacer cosas sin un propósito y el rechazo constante sin tener una justificación real.

Parece que el desarraigo de éste pueblo se debió al endurecimiento de sus mentes, a su rechazo del conocimiento y a su insistencia o terquedad en sus creencias. Si el conocimiento cesa y sus habitantes se creen satisfechos, su supervivencia se vuelve inútil y su desaparición, cuestión de tiempo, nada más.

Si el patrón intelectual de la humanidad en la era del profeta Noé era -como hemos visto-, ¿cuál era entonces el patrón de vida en aquel entonces? Ésta forma de vida puede imaginarse a través del diálogo del profeta Noé con su pueblo y la forma en que los persuadió, al ofrecer ejemplos del entorno en el que él y su pueblo vivieron.

El profeta Noé demuestra la existencia de su Señor mediante el ejemplo de la creación de los cielos, la luna y el sol, y mediante el ejemplo de la creación de la tierra y su expansión ante ellos. Ésta es una imagen simple de la vida, sin ninguna mención del desarrollo urbano, la agricultura ni ningún aspecto de la civilización tal y como la conocemos. Al examinar la historia del profeta Noé en el Corán, no encontramos mención alguna de actividad civilizadora, a diferencia de lo que ocurrió en épocas posteriores a manos de los profetas que vinieron después de él.

(¿Qué os pasa que no esperáis de Allah dignidad alguna siendo así que os ha creado por etapas? ¿No veis cómo Allah ha creado siete cielos en capas e hizo de la luna una luz en ellos y del sol una lámpara? Y Allah os ha hecho crecer de la tierra un crecimiento [progresivo]. Luego os devolverá a ella y os hará surgir [en el Día de la Resurrección] un [nuevo] renacimiento. Y Allah ha hecho para vosotros la tierra una alfombra para que podáis recorrer en ella amplios senderos. (Sura Nuh: Versos 13-20).

Assalamo Aleikum.