Assalamo aleikum.

.

miércoles, 28 de octubre de 2026

LOS DISCURSOS SESGADOS DESDE EL PÚLPITO. (Asuntos Jurídicos actuales)

LOS DISCURSOS SESGADOS DESDE EL PÚLPITO.
(Asuntos Jurídicos actuales)
¿Constituye un delito de odio el mensaje cargado de hostilidad y animadversión de un imán?

Existe una delgada línea entre la libertad de expresión, la libertad religiosa y el discurso punible que vuelve al centro del debate jurídico. 
En un escenario donde un líder religioso -en este caso, un imán ante una congregación de fieles- que vierte afirmaciones asertivas asegurando que "todo el mundo odia a los musulmanes" o que "quieren suprimir el idioma árabe y el Corán", surge una pregunta legal inmediata: ¿Pueden éstas declaraciones de animadversión y hostilidad ser incardinadas en el artículo 510 del Código Penal español?
Para determinar si éste tipo de proclamas encajan en los denominados delitos de odio, la jurisprudencia española y las directrices de la Fiscalía General del Estado exigen un análisis riguroso que va mucho más allá de la literalidad de las palabras.

El encaje en el Artículo 510 del Código Penal:
El artículo 510 del Código Penal castiga con penas de uno a cuatro años de prisión a quienes promuevan, fomenten de forma directa o indirecta el odio, la hostilidad, la discriminación o la violencia contra un grupo por motivos de su religión o creencias, entre otros factores protegidos.
A primera vista, el emisor no está llamando a odiar a un colectivo específico, sino que sitúa a su propio colectivo en una posición de víctimas de un odio global y asimilacionista. Sin embargo, la doctrina penal determina que el delito de odio no solo se comete mediante la incitación directa a la agresión, sino también creando un clima de hostilidad, polarización o un victimismo instrumentalizado que pueda derivar de manera indirecta en una reacción violenta o de confrontación social.
A nivel jurisprudencial, el análisis del caso requiere ponderar tres factores críticos:
1/ El contexto y el clima de tensión: Las afirmaciones falsas o radicalmente sesgadas sobre una supuesta conspiración para "suprimir el Corán y el árabe" no se realizan en un vacío académico. Se emiten bajo un prisma de confrontación ("nosotros contra ellos") que alimenta el resentimiento y deslegitima a las instituciones democráticas del mencionado país democrático.. en éste caso, España.
2/ La idoneidad y el peligro potencial: La Circular 7/2019 de la Fiscalía General del Estado establece que para que exista delito debe valorarse la capacidad del discurso para generar un riesgo real. No se castiga el mal gusto o la mentira, sino la aptitud del mensaje para perturbar la paz pública o la seguridad de los ciudadanos.
3/ La posición de autoridad del emisor: La condición de imán o ministro de culto añade una gravedad específica. Para los asistentes al sermón, sus palabras no son una mera opinión individual, sino una guía espiritual y moral de obligado respeto. El ascendiente psicológico y la proyección pública multiplican exponencialmente el impacto del sesgo.

LA FRONTERA con la LIBERTAD de EXPRESIÓN.
El reproche penal en estos supuestos encuentra siempre un fuerte contrapeso en los derechos fundamentales. La jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) recuerda de forma sistemática que la libertad de expresión ampara también aquellas ideas que puedan "ofender, chocan o perturban".
Elementos a favor del archivo (Libertad de Expresión)Elementos a favor de la acusación (Delito de Odio)
Ausencia de un llamamiento explícito a la violencia o a la comisión de actos delictivos contra otros colectivos.Instrumentalización del victimismo para generar una brecha social insalvable y un rechazo a la convivencia nacional.
El derecho a la crítica sociopolítica (aunque sea exagerada, infundada o paranoica) sobre el trato que recibe una minoría.Abuso de una posición de liderazgo espiritual frente a un auditorio numeroso y cautivo para inocular sospechas extremas.
Expresión de un sentimiento interno de vulnerabilidad o de supuesta persecución religiosa por parte de la comunidad.Generación de un peligro indirecto de radicalización o de hostilidad como respuesta a una agresión exterior inventada.

Conclusión jurídica:
En el marco del derecho penal español actual, unas declaraciones de este calibre difícilmente se calificarían de forma automática como un delito de odio (si se asumen como una mera retórica victimista o política), por muy sesgada y mendaz que sea la premisa de que "se quiere prohibir el árabe y el Corán".
No obstante, sí pueden llegar a constituir un delito tipificado en el artículo 510 CP si la investigación judicial demuestra una intencionalidad subyacente. Esto ocurre cuando el discurso no busca la defensa de la comunidad, sino la provocación activa de una fractura civil, estimulando de forma indirecta la hostilidad activa de sus fieles frente al resto de la sociedad mediante el engaño masivo desde un púlpito de autoridad. El Derecho protector de la libertad religiosa ampara el culto, pero no el uso de la fe como herramienta de agitación, aislamiento social o radicalismo.

DE FORMA ESTRICTA. 
La doctrina fijada por el Tribunal Supremo (por ejemplo, en la jurisprudencia que emana de las sentencias STS 259/2011 y la reciente STS de marzo de 2026 sobre discursos que generan hostilidad): 
Teoría del "Peligro Potencial" u "Hostilidad Ambiental": El Tribunal Supremo subraya que el discurso de odio no requiere que los fieles salgan de la mezquita a agredir a alguien de inmediato. El delito se consuma si las proclamas del imán son idóneas para crear un clima de hostilidad, exclusión y polarización social que ponga en riesgo cierto la convivencia civil o la igualdad de derechos.
Contexto de Vulnerabilidad: Los tribunales evalúan la asimetría del auditorio. Un imán ante las personas de una comunidad ejerce una posición de superioridad moral y psicológica muy distinta a la de una persona corriente debatiendo en algún chat de internet. Si usa ese púlpito para inocular de forma sistemática la falsa premisa de que "la sociedad los odia o quieren destruir su fe", el juez puede interpretar que está armando ideológicamente o radicalizando a su comunidad para el conflicto, lo que justifica la intervención del Derecho Penal.

PERFIL INSTITUCIONAL: LIGA JURÍDICA ISLÁMICA INTERNACIONAL. (Información)

PERFIL INSTITUCIONAL: LIGA JURÍDICA ISLÁMICA INTERNACIONAL. (Información)
La Liga Jurídica Islámica Internacional es una entidad de carácter jurídico y confesión religiosa islámica, constituida con personalidad jurídica propia al amparo de la Constitución Española y la Ley Orgánica 1/2002 reguladora del Derecho de Asociación con número de Registro y apartado 116. Su campo de actuación es tanto nacional como internacional a través de la apertura de filiales y delegaciones.

OBJETIVOS Y LÍNEAS DE ACCIÓN.
La organización fundamenta su actividad en la formación, educación y enseñanza del Fiqh (Jurisprudencia islámica) y la Shari'a, actuando en las siguientes áreas de especialización:
  • Asesoría y Defensa Jurídica: Representación legal y acompañamiento a los asociados en procesos administrativos, gubernamentales, judiciales y extrajudiciales (ámbitos civil, administrativo y penal).
  • Formación y Educación: Promoción de la formación ética, moral, espiritual y jurídica bajo la escuela de jurisprudencia Maliki, profundizando en estudios del Corán (tafsir), creencias (aqida), historia y hermenéutica de la cultura islámica.
  • Supervisión y Mediación Legal: Monitoreo del comportamiento de los representantes legales y líderes religiosos para garantizar que cumplan estrictamente tanto con la legislación y la Constitución de España y en los países asociados como con los preceptos islámicos.
  • Lucha contra la Infracción Legal: Oposición activa mediante recursos legales ante conductas intrusivas, comportamientos ilícitos, corrupción, estafas o fraudes que perjudiquen a la comunidad musulmana.
  • Cooperación Institucional: Establecimiento de acuerdos, alianzas, mesas de diálogo y grupos de estudio con administraciones públicas y otras instituciones de la sociedad civil.

DERECHOS QUE PROTEGE Y DEFIENDE.
La entidad centra sus esfuerzos en garantizar y velar por los derechos fundamentales de los asociados musulmanes (de nacimiento o conversos), sus familias y sus comunidades:
  • Derecho a la Asistencia Legal y Reparación: Asesoramiento jurídico integral y defensa contra actos de opresión, agresión, discriminación o violencia explícita.
  • Derecho a la Identidad y Dignidad Religiosa: Protección frente a acciones u omisiones que vulneren la dignidad, la honra, los bienes o el buen nombre de los miembros de la comunidad, evitando daños físicos, psicológicos o morales.
  • Derecho a la Información y Educación: Acceso a una orientación oportuna y genuina sobre el Islam que faculte a los ciudadanos para el reconocimiento y la defensa de los derechos humanos islámicos.
  • Derecho de Participación y Audiencia: Libertad de consulta, representación y participación activa en las decisiones y actividades que conciernen directamente a los individuos y a las comunidades islámicas.
  • Derecho de Petición y Colaboración: Interlocución directa con organismos oficiales y autoridades mediante sugerencias, propuestas y reclamaciones en beneficio del colectivo.
  • Derecho de Asociación y Representación Colectiva: Respaldo y reconocimiento de ligas jurídicas a nivel nacional e internacional que promuevan el bienestar de los asociados dentro del marco constitucional de cada país.

ESTRUCTURA ORGANIZATIVA Y GOBIERNO.
  • Órgano Supremo: Asamblea General (reuniones ordinarias una vez al año; extraordinarias según necesidad).
  • Órgano Ejecutivo: Comité Ejecutivo/Junta Directiva.
  • Órganos consultivos: Tres destacados Concilios reconocidos a nivel internacional compuestos cada uno por veinticinco ulamas y Muftís (jurisconsultos acreditados).

EL ARTE de la ALQUIMIA SONORA.

EL ARTE de la ALQUIMIA SONORA.
Anteriormente hemos escrito un poco sobre éste tema en el blog principal bajo el título "La selección sónica fonética" del 18 de Enero del 2022.. pero, nos sabe a poco la degustación sin compartir más experiencias y los significados de todo el conjunto que tiene la maravillosa práctica del Dhikr bien explicado.
Enlace:
https://ahmadsalahassufi.blogspot.com/2022/01/la-seleccion-sonica-fonetica.html?m=1
_____________
La Desconexión y Disolución a Través de la Vibración del Dhikr.
El dhikr -el recuerdo o rememoración de lo Divino en la tradición islámica y en el Tasawwuf- es mucho más que un mero ejercicio de piedad devocional o la simple repetición de unas cuantas letanías o mantras. Desde una perspectiva mística y metafísica, el dhikr es una tecnología espiritual de precisión basada en la ciencia del sonido, el aliento y la resonancia.
Cuando el dhikr se ejecuta con la vibración adecuada, opera como un agente alquímico que transforma radicalmente la estructura de la conciencia humana, provocando dos fenómenos simultáneos y complementarios: la desconexión (inqita’) de la ilusión de la realidad material y la disolución (fana’) de las estructuras rígidas del ego.

La Ciencia de la Fonética Sagrada y la Resonancia Física.
Para comprender cómo el dhikr logra la desconexión del entorno, primero debemos analizar el sonido como una fuerza física y energética. En el Tasawwuf, el idioma árabe no se considera un simple código de comunicación humana, sinó una manifestación de arquetipos cósmicos y espirituales. Cada letra posee un makhraj (punto de articulación o nacimiento fonético) específico que activa diferentes centros del cuerpo.
Los puntos de articulación: Ciertas fórmulas del dhikr nacen en lo profundo de la garganta (como la Hā’ profunda en Allāh o el sonido Hū), mientras que otras golpean el paladar o se proyectan desde los labios. Al repetir rítmicamente estas combinaciones, se genera una fricción acústica que estimula mecánicamente el nervio vago y los sistemas de conducción ósea del cráneo y el pecho.
El efecto diapasón biológico: Cuando el buscador (salik) emite el sonido con la modulación correcta, las cavidades del cuerpo (caja torácica, senos paranasales) actúan como cajas de resonancia. Esta vibración física induce un estado de coherencia cardiaca y cerebral instantáneo, modificando las ondas cerebrales de los estados de alerta y estrés (Beta) a estados de profunda introspección y plasticidad meditativa (Alfa y Theta).

La Desconexión (Inqita’): El Silencio del Mundo Material.
La vibración adecuada actúa como un muro de frecuencia que interrumpe la fijación de la conciencia con el plano físico (dunya). Este proceso de desconexión opera en tres niveles fundamentales:
-La saturación del aparato cognitivo.
-El cerebro humano procesa la realidad a través de un constante diálogo interno y de la decodificación de estímulos externos. 
-La vibración rítmica, monótona y matemática del dhikr inunda el sistema nervioso central. Al no dejar espacio para el pensamiento discursivo, el "ruido mental" se colapsa. La mente se ve obligada a soltar sus preocupaciones temporales simplemente porque carece del ancho de banda biológico para sostener el dhikr y el ego al mismo tiempo.

El repliegue de los sentidos (Sutra).
En los encuentros de recuerdo colectivo (madyalis al-dhikr), la vibración se magnifica. El sonido envuelve al practicante de tal manera que el espacio exterior pierde su tridimensionalidad percibida. Los ojos se cierran o se enfocan en un punto muerto, (normalmente el gráfico que conocemos), y el oído solo procesa el Nombre divino y el tacto se desvanece en la inmovilidad de la postura. El practicante experimenta una "muerte voluntaria" sensorial, donde el mundo exterior se apaga para que pueda encenderse el universo interior.

La Disolución (Fana’): Alquimia del Ego en el Corazón.
Si la desconexión es el aislamiento del mundo, la disolución es la desintegración de la identidad que observa ese mundo. En el Tasawwuf, el ego (nafs) es visto como una estructura cristalizada, llena de defensas, apegos e ilusiones de separación. La vibración del dhikr actúa de la misma manera que una frecuencia ultrasónica que destruye un cristal: rompe la rigidez del yo.
Del Kitab al-Fana fi-l-Mushahada
(Libro de la Aniquilación en
la Contemplación), Ibn Arabi
describe éste estado sobre la
absorción vibratoria absoluta:
"Cuando te desvanezcas de tu
propio recuerdo y del recuerdo
que tienes de tu Señor, hasta el
punto de que ya no percibas el
recuerdo, ni al que recuerda,
ni al Recordado.. entonces
habrás alcanzado la verdadera
aniquilación (fana’).
En ese instante, es Él quien se
recuerda a Sí mismo a través de
ti, y no tú a Él."

EL DESCENSO al CORAZÓN (Qalb).
El dhikr que se queda únicamente en la garganta o en la mente es considerado por los maestros del Tasawwuf como una "cáscara sin fruto". La vibración debe descender al qalb (el corazón espiritual). Físicamente, el golpe sordo de ciertas sílabas (como el Lā de la negación) impacta en el plexo solar y el pecho. Espiritualmente, éste impacto actúa como un martillo que va agrietando el velo del olvido (ghaflah).

Dinámica de la Negación y la Afirmación.
Tomemos como ejemplo la fórmula central: Lā ilāha illā Allāh (No hay más divinidad que Allah). Su recitación vibratoria es un proceso dinámico de deconstrucción y absorción:
-Lā ilāha (No hay dios): Al vibrar en esta primera parte, el místico realiza un movimiento de barrido (frecuentemente acompañado por un giro sutil de la cabeza) se proyecta desde el ombligo hacia el hombro derecho donde corta, disuelve y niega la existencia de cualquier ídolo, apego o identidad falsa, incluyendo su propio ego. Es la disolución absoluta.
-Illā Allāh (Sino Allah): Al pasar por el pecho con la afirmación definitiva (dirigiendo la fuerza hacia el corazón físico y espiritual), el buscador proyecta toda la energía dispersa hacia la Fuente Única.
En el punto álgido de ésta práctica, el ego se disuelve en el sonido. Ya no es el buscador quien recuerda a Allah; el buscador se da cuenta de que la vibración misma es Allah recordándose a Sí mismo a través de un canal humano de manera pura.

El Vehículo del Aliento (Nafas) y los Cuerpos Sutiles (Lataif).
Un artículo sobre la vibración del dhikr estaría incompleto sin mencionar el aliento. Para los seguidores sufíes, el aire que respiramos es el portador de la energía vital divina (rahmad).
Cuando la respiración se entrena a través del dhikr, se sincroniza con el latido del corazón y con los fonemas sagrados. El aire que entra expande los centros sutiles de percepción (Lataif), y el aire que sale expulsa las impurezas energéticas acumuladas por las bajas pasiones o los traumas psicológicos. La vibración purifica el canal del aliento, convirtiendo la respiración del ser humano en un flujo sagrado y consciente donde cada ciclo de *inhalación y *exhalación disuelve la ilusión del tiempo pasado y futuro, anclando al practicante en el eterno Presente (al-Waqt).

Conclusión: El Retorno al Vacío Luminoso.
La desconexión y la disolución no son fines en sí mismos, sino el espacio necesario que el alma requiere para su restauración. Al apagar el ruido del mundo físico y desintegrar la tiranía del ego a través de la vibración perfecta, el ser humano queda reducido a un vacío receptivo. Es en ese vacío absoluto donde se manifiesta la Luz Primordial, permitiendo al buscador experimentar la verdadera unidad (Tawhid): descubrir que la gota de agua, al disolverse en el océano vibratorio de la existencia, nunca dejó de ser un océano.
______________
-Shari'a: El barco.
-Tariqa:  El océano.
-Haqiqa: Las perlas del océano.
______________

Nota: Sobre la*inhalación y la *exhalación: No se trata de llegar a una hiperventilación o hiperoxia. Cuando éste exceso se produce específicamente a nivel de los tejidos y la sangre debido a una respiración excesivamente rápida o profunda (como la hiperventilación), suele provocar una disminución del dióxido de carbono (CO_2) en la sangre, un fenómeno conocido como hipocapnia.
Aunque popularmente se habla de una "borrachera de oxígeno", a nivel médico los síntomas que experimenta una persona que se hiperventila son (mareo, hormigueo en las manos y pies, o confusión) pero no se deben a que el cerebro tenga "demasiado" oxígeno, sino a todo lo contrario: la falta de (CO_2) provoca que los vasos sanguíneos del cerebro se contraigan, reduciendo temporalmente el flujo de sangre hacia él.. pero ésto, o el mareo del girobonzo, no nos interesa en absoluto.
En la práctica del dhikr (remembranza espiritual en el islam), cuando se realiza de forma guiada y tradicional, los ritmos de respiración están regulados para inducir estados de calma, concentración y nexo (conexión espiritual), diferenciándose así de una hiperventilación descontrolada o patológica.

La respiración controlada influye de forma directa en el sistema nervioso activando el sistema nervioso parasimpático (SNP), que es el encargado de los estados de calma, restauración y relajación profunda.
Cuando pasamos de una respiración automática a una consciente y rítmica, se desencadena una cascada de efectos fisiológicos y neurológicos:
-Activación del nervio vago y freno del estrés.
La respiración controlada- especialmente cuando se prolonga la exhalación- estimula el nervio vago, la vía principal del sistema parasimpático. El nervio vago envía señales instantáneas al corazón y a los órganos internos para:
-Reducir la frecuencia cardíaca y así disminuir la presión arterial.
-Frenar la producción de cortisol y adrenalina (las hormonas del estrés).
-Aumentar la variabilidad de la frecuencia cardíaca (VFC), un indicador biológico de alta resiliencia emocional y flexibilidad ante el estrés.

Sincronización del ritmo cardíaco y respiratorio (Coherencia cardíaca).
En las prácticas del dhikr rítmico con mantras meditativos, la respiración adopta una frecuencia muy regular (a menudo cercana a las 5 o 6 respiraciones por minuto). Esto induce un estado de coherencia cardíaca, donde el ritmo del corazón se sincroniza perfectamente con el de la respiración. Esta armonía envía señales de seguridad al cerebro, específicamente a la amígdala (el centro del miedo y la ansiedad), logrando desactivar el estado de alerta, de "lucha o huida".

-Modulación de las ondas cerebrales.
La respiración consciente altera la actividad eléctrica del cerebro. Al estabilizar el ritmo respiratorio, el cerebro disminuye las ondas Beta (asociadas al pensamiento lógico, el estrés y la hiperactividad mental) y potencia las ondas Alfa y Theta.
-Ondas Alfa: Promueven un estado de relajación alerta y enfoque tranquilo.
-Ondas Theta: Se asocian con la meditación profunda, la introspección espiritual y los estados de absorción característicos del dhikr profundo.

-Desactivación de la Red Neuronal por Defecto (RND).
La Red Neuronal por Defecto es el circuito cerebral que se activa cuando estamos distraídos, rumiando sobre el pasado o preocupándonos por el futuro (el famoso "piloto automático" mental). Los estudios neurocientíficos demuestran que tanto la atención focalizada de la meditación como el flujo rítmico y devocional del dhikr son efectivos para disminuir la actividad de la RND. Al "apagar" este ruido de fondo, el sistema nervioso experimenta un profundo descanso cognitivo y una sensación de presencia o conexión trascendental.

Assalamo Aleikum.

martes, 27 de octubre de 2026

DESDE LOS TIBIOS A LA PRAGMÁTICA SOCIAL. (Sociales y opinión)

DESDE LOS TIBIOS A LA PRAGMÁTICA SOCIAL.
(Sociales y opinión)
El capítulo del Corán que trata directamente sobre aquellos cuya fe es débil, insincera o fingida —una actitud a menudo comparada con la tibieza espiritual— está en la Sura 63, Al-Munafiqun (Los Hipócritas). 
En ésta Sura, Allah SWT describe a éstas personas como aquellas que dicen creer con la boca, pero cuyos corazones están vacíos de convicción. 
El Corán aborda ésta condición en varias partes fundamentales:  Sura 63, Al-Munafiqun (Los Hipócritas): Es el capítulo dedicado a quienes fingen ser creyentes sólo por conveniencia social, pero carecen de fe verdadera. El Corán advierte que su comportamiento es cambiante y su compromiso es nulo. 
Exactamente igual, se refleja en la Sura 4, An-Nisa (Las Mujeres): En los versículos 142 y 145, se describe una actitud de desgana y falta de fervor religioso. Se señala qué, cuando éstas personas se levantan para orar, lo hacen con pereza, por simple apariencia y sólo recuerdan a Allah fugazmente. 
La inconstancia y la falta de entrega genuina son duramente criticadas en el Islam, instando siempre a una fe sincera y a la coherencia -entre lo que se cree y lo que se practica- según su principio. 

Cuando convertimos ésto en una expresión metafórica de la palabra "Nifaq" (y) en lugar de "fe" (entonces) se pondera más lo primero, ésto tiende al alejamiento, por lo que requiere de una secuencia de cercanía con el propósito de evitar el estrangulamiento. No se puede decir, que cuando se vuelve algo equivalente, el Nifaq sea permisible de cualquier manera, yá que actúa según el principio de conjunción absoluta, aunque lo puedan interpretar, cómo si tal asunto pareciera verdadero por aquella apariencia. Si permitiéramos que ésto fuera permisible, la purificación nunca se lograría. Por lo tanto, lo restringimos a la secuencia de la expiación por quebrantar dicho juramento de la coherencia. Su dicho, (la paz sea con él), "Quien presta juramento a la derecha", siendo la derecha el opuesto de la izquierda -en el sentido original-, dónde el juramento se llamaba "juramento" porque solían frotarse con la mano derecha durante el juramento. De ésto proviene el hadiz, "Quien presta juramento", en todos los sentidos, como haciendo un cambio de ejes, de lo más bajo a lo más alto.. hacia adelante y no hacia atrás; pues el progreso y la regresión en la herencia se manifiestan en los ascensos y descensos, tal y cómo se evidencia en la "teoría de la emanación" que tuvo lugar entre los filósofos humanos sobre las estaciones de algunos seguidores del Tasawwuf.

Los pueblos, en su renacimiento, transitan del atraso al progreso. Así, lo más elevado en herencia representa el progreso en el renacimiento, y lo más bajo, es el atraso. De ésta manera, quisieron hacer de la eternidad una transformación con tiempo, aunque el tiempo para ellos es historia, no lo es para nosotros. Allah Todopoderoso es el Señor del tiempo.

Trasladar los niveles teológico, legal y formal a los emocionales cambios sociales, para que los fenómenos puedan analizarse desde una perspectiva puramente humana. Bien.. Las doctrinas (dogmas) no son construcciones divinas, las normas no son mandatos ni prohibiciones divinas, y las leyes divinas no son meros códigos formales; más bien, todas ellas tienen una presencia natural en la conciencia y las relaciones sociales del individuo. Por lo tanto, la transición de las ciencias religiosas a las ciencias humanas fue un cambio necesario, sólo en un determinado momento, para el paso desde la tradición al renacimiento.

La herencia de los demás.
Debido a que la conciencia cultural produjo su propio patrimonio, estaba abierta a otras civilizaciones, se asimiló y absorbió rápidamente el legado de otras, utilizando su idioma, métodos y enfoques, subsanando asi las posibles deficiencias. Luego, en consonancia con ésto, creó su propio patrimonio singular. Los antiguos pudieron incorporar la civilización intelectual de los griegos, las religiones orientales de Persia y las ciencias de la India, etc.

En cuanto a los modernistas, al abrir su nueva conciencia civilizatoria al patrimonio de los otros, el patrimonio occidental, experimentó un "choque de modernidad" y confundieron la modernización con la occidentalización, por lo que fue necesario limitar el patrimonio de los otros y devolverlo a sus límites naturales dentro de su entorno local.

Modernidad y modernización.
Aquí, esa "modernidad" se refiere al cambio de la propia herencia a la de otros, no al nivel de la cultura en sí, sinó a nivel del comportamiento cotidiano, las costumbres y las tradiciones. En éste contexto, la modernidad en el comportamiento se confunde a menudo con la modernización de las sociedades —es decir, la transformación de sus sistemas sociales— como si se tratase de una "modernidad" simplemente por el comportamiento cortés de los individuos sin un desarrollo social integral.

Manifestaciones de la modernidad.
Entre las generaciones contemporáneas, las clases altas de la sociedad han comenzado a adoptar la modernidad en un esfuerzo por mantenerse al día, como sucedió en Turquía después de la revolución kemalista y como sucedió en Egipto en el siglo pasado hasta poco antes de la revolución egipcia de 1952. Éstas manifestaciones de modernidad aparecieron de la siguiente manera:
1) Vivir al nivel de producción mecanizada de Occidente, disfrutar de servicios modernos e importar los últimos inventos para facilitar una vida cómoda. Ésto es similar a lo que ocurre en nuestras sociedades desérticas actuales, donde los últimos tipos de inventos modernos se encuentran en Occidente.
2) La modernidad en los aspectos externos de la vida en la arquitectura, la ingeniería y el desarrollo urbano en general, desde pavimentar carreteras, construir pasos elevados, establecer plazas públicas y jardines, y pasar de la era de la “belleza” a la era de los "cohetes”, y transferir los logros de otros sin haberlos inventado.
3) La modernidad en la cultura, y el mantenerse al tanto de las últimas tendencias en pensamiento, arte y literatura, sin ninguna consciencia interna, es meramente una apariencia, para adornar palacios y convertirse en el tema de conversación en clubes y sociedades. La cultura hoy se considera un lujo, el arte una mercancía y la literatura es una necesidad moderna. Ésto crea una minoría de modernistas, una extensión de las culturas, costumbres y tradiciones extranjeras, que posteriormente: conforman el núcleo de la élite política más exacerbada.

Los peligros de la modernidad.
La modernidad, en éste sentido, conlleva varios riesgos, y entre ellos:
1) Promover el progreso en la superficie, mientras se deja el atraso profundamente arraigado en la percepción del mundo de las personas, como dijo uno de nuestros poetas contemporáneos: Llevamos la apariencia de civilización, pero el espíritu está en una ignorancia.
2) La desconexión entre el pasado y el presente, y la ausencia de un desarrollo natural entre ellos, provoca que coexistan en la vida pública en proximidad espacial, sin conexión temporal alguna. Se levantan edificios modernos frente a edificios antiguos sin desarrollar a los antiguos ni vincular a los nuevos con ellos.
3) El conservadurismo surge para defender las viejas costumbres, para crear una contracorriente a la modernidad y rechazar el statu quo. Mientras que las viejas costumbres se han dejado de desarrollar debido a los obstáculos de las nuevas, la única opción que les queda es retroceder.
4) Eliminar la singularidad y la base de lo antiguo, negarlas o ignorarlas por completo, y reemplazarlas con una nueva utopía. 
5) Universalidad. La universalidad no es algo exclusivamente occidental, lo cual, en realidad, es una singularidad que se extendió más allá de las fronteras del progreso de Occidente, que precedió al renacimiento de los pueblos "no europeos" en unos quinientos años, desde que comenzó el Renacimiento europeo.
6) La incapacidad de seguir el ritmo de Occidente y su rápida producción, y el intento desesperado por imitarlo. El ritmo de producción occidental es mucho más rápido que el ritmo de asimilación de los pueblos no europeos. Aquí es donde se produce el «choque cultural». Si bien ésta renovación continúa en la búsqueda de encontrar una alternativa teórica en la conciencia europea tras abandonar el antiguo marco teórico desde el Renacimiento, los pueblos "no europeos" siguen sujetos a su marco teórico heredado.
7) La formación de una clase de individuos “occidentalizados”, o lo que nuestro pensamiento contemporáneo llama “europeos”, aislados de las masas populares, sin tierra propia, que viven en capitales europeas y se desplazan entre ellas, que pueden nacer y morir allí, como los terratenientes absentistas del Estado.
8) La lealtad que tienen a Occidente, que gira en torno a la influencia extranjera y representa los centros del colonialismo cultural en el país. Se trata de una élite política, cultural y social —extranjeros y occidentalizados—, que fueron los primeros en ser arrastrados por la ola de la revolución nacional, tal y cómo ocurrió en Egipto durante la revolución de 1952. La expulsión de los extranjeros fue una de las demandas nacionales recurrentes, -como sucedió en la revuelta de Urabi y cómo ahora en algunos países europeos quieren volver a implantar en la actualidad.-

El papel de la modernidad.
A pesar de los aspectos negativos y los peligros de la modernidad, ésta ha desempeñado algunos papeles, tales como:
A) La educación de una generación en campos especializados que tuvo un impacto efectivo en la vida del país con el desarrollo urbano en general y en la vida cultural en particular. Se fundaron nuevas ciudades, se erigieron edificios modernos, se pavimentaron carreteras y se construyeron puentes y represas, yá sea por el bien de los vestigios nacionales, para servir a la economía occidental o para controlar la riqueza del país.
B) La formación de las generaciones posteriores de patriotas, la mayoría de los cuales se volvieron leales al país, amplió la base de técnicos y especialistas, lo que contribuyó a la preparación de la infraestructura nacional. Primero: El país se mantuvo inmerso en éste conflicto entre el especialista no patriota y el especialista patriota, lo que llaman actualmente: Prioridad nacional; y segundo: luego, tras la revolución egipcia, entre el patriota no especializado y el no patriota y no especializado de nuestra generación, tercero: tras la desaparición de Egipto y el surgimiento de una clase de personas no patriotas y no especializadas, sin experiencia ni fiabilidad, los errores frenaron el progreso que reside en importar los últimos inventos y logros de la tecnología moderna, en lugar de crear los medios para controlar la naturaleza, obligando a los pueblos no europeos a esperar «piezas de repuesto» para los métodos que no crearon. Dado que el ritmo de invención superó el de la transmisión, nuestras sociedades se han ido transformando a diferentes ritmos con la pérdida de la capacidad de la mente para pensar y su transformación en la función de la memoria, es decir, recordar, comprender, planificar.. en consecuencia, las capacidades intelectuales disminuyen, los intentos de creatividad desaparecen y esa actitud civilizada general se traslada a un patrón de la vida cultural en la educación, tanto en escuelas como en las universidades, e incluso en los institutos de investigación científica.
C) Es necesario crear una clase de especialistas para difundir la ciencia y realizar trabajos de traducción para los centros culturales que representan a los países occidentales, y dirigir la opinión pública entre los pueblos con el tipo de información traducida, la mayor parte de la cual trata sobre los logros del Renacimiento europeo y las características de la civilización moderna, de manera que la conciencia nacional se transforme del yo al otro, y ésta clase se beneficie y convierta la ciencia en una misión para el beneficio personal o el prestigio social entre los pueblos que necesitan más aprendizaje y conocimiento.
D) La lealtad de ésta clase hacia los demás aumentó hasta el punto de rozar la traición, yá que se convirtieron en instrumentos de invasión cultural extranjera y mensajeros del colonialismo cultural, plenamente conscientes de su papel al que fueron arrastrados. En definitiva, lo que queda ahora, es la corriente más cercana a la cultura nacional.

Del realismo al neoidealismo y al neorrealismo, etc.
El cambio constante, la inestabilidad, la ansiedad y la búsqueda de un punto focal esquivó resultados; la mente se extiende constantemente hacia la periferia del punto central en lugar de hacia el punto focal mismo, como si históricamente fuera incapaz de apuntar con precisión debido a la pérdida de motivos guía o de la meta final. Éste ritmo rápido de búsqueda de algo es la fuerza impulsora detrás de la creatividad continua dirigida a establecerse en algo. Ésto no tendría precedentes entre los pueblos no europeos, cuyas visiones del mundo eran teóricamente estables.. aunque era un sesgo preconcebido hacia lo material, lo concreto y lo tangible con una dependencia del conocimiento sensorial al empirismo, debido al complejo de axiomas, postulados y preconceptos representados por la Iglesia Catódica y las ideas de Aristóteles, lo que llegó a llamarse materialismo europeo, que pasó del ámbito del conocimiento al ámbito de la ética, como si la conciencia europea se hubiera basado sólo en los romanos en lugar de en los griegos, y en el judaísmo en lugar de en el Cristianismo.. aunque como bien sabemos, la secta mayoritaria de los Cristianos catódicos, proviene del paganismo sincrético y la adoración al sol invictus del emperador Constantino I con su famoso Concilio de Nicea del año 325, no de Jesús (paz y bendiciones para él), que no fundó nunca ninguna religión (y en menor medida) un sistema político. 

Todas esas doctrinas idealistas, (que intentaron reformular el cristianismo de manera racional), natural y social, así como aquellas que surgieron como reacción a las doctrinas materialistas, no trascienden los límites de la conciencia europea; más bien, se aplican únicamente a ella. Los principios de razón, libertad, democracia, justicia social y todo lo proclamado en la Declaración Universal de los Derechos Humanos son válidos sólo dentro de Europa. Fuera de ella, éstos principios se convierten en sus opuestos; fuera de ella, no hay pueblos sinó pseudopueblos, no hay derechos sinó deberes, y no hay civilizaciones humanas presentes sinó civilizaciones históricas que son el objeto de estudio de la antropología de museo que engloba a todas las corrientes y afluentes de las civilizaciones griega, romana, judía y cristiana, así como a todas las que las precedieron, como las civilizaciones del antiguo Oriente. Todo lo que les siguió, como el islam y el renacimiento moderno de los pueblos "no europeos", queda fuera de ella.

La pragmática es una disciplina que estudia cómo el contexto y las intenciones del emisor influyen en la interpretación del significado de las palabras. A diferencia de la semántica, que analiza el significado literal o aislado de los términos, la pragmática evalúa factores como el entorno, el conocimiento compartido y los actos del habla.
Significado en contexto: La misma frase puede significar cosas totalmente distintas según la situación. Por ejemplo, decir "¡qué bien cocinas!" adquiere un sentido irónico si se dice mirando al plato de comida quemada.
Principio de cooperación: Desarrollado por Grice, se establece que en una conversación los interlocutores esperan que la información sea veraz, clara y relevante para poder entender los mensajes implícitos.
En el lenguaje cotidiano, ser pragmático (o el pragmatismo) se refiere a la preferencia por lo práctico, lo útil y la resolución eficiente de problemas. Ésta vertiente proviene de la filosofía humana y evalúa la verdad según su utilidad social.
Éste análisis plantea una crítica profunda de cómo el modelo occidental utiliza la pragmática, no sólo como herramienta lingüística, sinó como un marco ideológico y operativo. Al priorizar la utilidad inmediata, la burocracia y la eficiencia técnica, éste enfoque desplaza o neutraliza a otros sistemas de pensamiento. A continuación, se desglosa cómo se articula ésta pragmática occidental frente a las culturas tradicionales, la religión y la estructura social: La pragmática como herramienta de neutralización cultural.
El modelo occidental tiende a evaluar los sistemas concluyentes de otros pueblos (sus cosmovisiones) bajo el rasero de la funcionalidad práctica y el interés propio.      Descentralización forzada: Las culturas que no se alinean con la organización técnico-científica occidental.. son fragmentadas.  Reducción a lo folclórico: Lo que para un pueblo es una verdad viva y un compromiso con la naturaleza, el sistema occidental lo etiqueta como una "tradición pasada" o "patrimonio cultural".       
Vaciamiento del conocimiento interno: Al despojar a éstos saberes de su dimensión espiritual y sagrada, se les quita su poder transformador. Quedan reducidos a simples objetos de estudio histórico, perdiendo su capacidad de ofrecer una alternativa real de organización.  Anacronismo y el control de las ciencias religiosas. Para consolidar su hegemonía, el proceso occidental suele aplicar un anacronismo deliberado sobre las religiones y espiritualidades de otros pueblos.                                   
El estigma de lo anticuado: Se presenta cualquier forma de entender el mundo fuera de la razón política secular como algo "atrasado" o "fuera de su tiempo", tal y cómo ejecutó el mencionado Constantino I.     
Desconexión con la naturaleza: Al separar la ciencia de la dimensión religiosa o metafísica, la modernización occidental avanza de espaldas al entorno natural.                   
El "final sin principios": La falta de un eje ético o espiritual superior provoca que el progreso tecnológico se convierta en un fin en sí mismo. Ésto conduce a una destrucción material y humana sin un propósito noble que la detenga.          
La "tarjeta de la libertad", tibieza y neoesclavitud. El discurso de los derechos y la libertad dentro de éste marco pragmático funciona, según el planteamiento, como un mecanismo para el control sofisticado. 
Libertad modelada: La "tarjeta de la libertad" es una concesión regulada por los mismos parámetros del poder. Sólo se permite ser libre dentro de los márgenes que el sistema burocrático e industrial tolera. 
Tibieza institucional: Frente a la posibilidad de un cambio genuino, los gobiernos se refugian en una "burocracia transversal". Ésto diluye las responsabilidades y absorbe cualquier iniciativa mediante la regulación constante.  
Neoesclavitud sutil: El individuo cree actuar bajo su propio y libre albedrío, pero sus deseos, su trabajo y su tiempo están completamente adaptados al "régimen externo". Al perder el contacto con su conocimiento interno, la población se vuelve débil y es dependiente de la estructura técnica y económica exterior.
En conclusión. La pragmática occidental, (entendida de éste modo), opera como un disolvente voraz de los principios absolutos. Al sustituir la búsqueda de la verdad y el respeto sagrado por la búsqueda del beneficio operativo, el sistema genera una modernización vacía. Ésta dinámica obliga a los pueblos a elegir entre -adaptarse externamente a la burocracia- o -quedar excluidos del relato del progreso.-
--------------
Moraleja: Nadie de ésta tierra construirá para ustedes un paraíso a medida -dónde el Constantino de turno- no tenga el control.. por eso, hay que tener paciencia y confiar en la promesa de Allah Todopoderoso, que es el Único Sustentador. ¿Acaso no es Allah SWT suficiente para vosotros?

Redacción: Gabinete de la Liga Jurídica Islámica Internacional.

SENTENCIAS MÍSTICAS.

SENTENCIAS MÍSTICAS.
El sentido de la (conciencia), sin la aprobación del corazón, no es más que un parloteo interno. 
(الضمير، دون مواfقة القلب، ليس سوى ثرثرةٍ داخلية).

En el marco de la espiritualidad islámica (Tasawwuf -Sufismo), esta frase cobra una dimensión excepcional desde la metafísica y la psicológica. Para desarrollarla bajo éstos matices, debemos entender cómo se conciben el corazón (Qalb), la conciencia (Damir) y el cese del discurso mental a través de las sabidurías místicas.

1. El Corazón (Al-Qalb) como el órgano del verdadero conocimiento.
En la espiritualidad islámica, el corazón es el centro del intelecto espiritual y la percepción de la Verdad. No es un músculo que solo experimenta emociones sentimentales, sino el espejo que refleja la luz divina (An-Nur). El Corán describe que el corazón es el que "entiende" y "ve" (Sura 22:46).
Si la conciencia (Damir) opera solo desde las reglas impuestas, la lógica o el miedo al castigo, se queda en la superficie de la mente. Sin la luz del corazón, esa conciencia es rígida, fría y propensa a dudar de sí misma, convirtiéndose en ese "parloteo" o susurro constante (Waswas). Sobre ésto, Ibn 'Ata'Allah nos enseña en sus Hikam:
«¿Cómo va a iluminarse un corazón mientras las formas de las criaturas estén reflejadas en su espejo? ¿O cómo va a viajar hacia el Superior si está encadenado por sus pasiones? ¿O cómo va a anhelar entrar en la presencia de Allah si no se ha purificado de la herida de su negligencia?»
Cuando el corazón está lleno de distracciones o apegos, la conciencia moral se vuelve incapaz de guiar con pureza; solo genera un eco mental vacío.

2. De la Obligación Legal (Fard) a la Excelencia Espiritual (Ihsan).
Éste texto ilustra la transición entre dos niveles de la práctica islámica: el cumplimiento de la norma y la vivencia interior del amor. Ibn 'Ata'Allah también aborda esta dualidad de forma magistral al explicar que las acciones externas (la disciplina de la conciencia) no tienen valor real si no están animadas por la vida del corazón con (la sinceridad, Ikhlas):
«Las acciones son formas erguidas, pero sus almas son el secreto de la sinceridad que hay en ellas.»

La Conciencia sin Corazón: Realiza la "forma erguida" de la acción. Cumple el deber, pero el acto está espiritualmente muerto. Es una cáscara vacía que sólo produce fatiga mental y autorreproche (el "parloteo").

La Aprobación del Corazón: Infunde el "alma" a la acción. Representa el estado de Ihsan (adorar a Allah como si lo vieras). Cuando el corazón aprueba, el deber se transforma en amor y el conflicto interno desaparece, dando paso a la Paz Interior (Sakina).
3. El "Parloteo Interno" como Tadbir (Preocupación Egótica) y Waswas.
El "parloteo interno" equivale en el sufismo al concepto de Tadbir (la obsesión del ego por controlarlo todo, planificar y deliberar mentalmente) y al Waswas al-Qahri (وسواس قهري)
(los susurros dubitativos).
Una mente que intenta ser moralmente perfecta -solo a través del intelecto- cae en la neurosis, el juicio severo hacia los demás y la duda constante. 
«El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dio un criterio famoso a su compañero Wabiqah: «Consulta a tu corazón. La virtud es aquello con lo que el alma se siente tranquila y el corazón se siente tranquilo; y el pecado es lo que vacila en el alma y se debate en el pecho, aunque la gente te dé una opinión legal tras otra».
Para silenciar ese debate y parloteo, Ibn 'Ata'Allah ofrece una de sus sentencias más célebres:
«Descansa de la dirección de tus propios asuntos (Tadbir). Lo que Otro ha hecho por ti, no lo hagas tú por ti mismo.»
Alcanzar la "aprobación del corazón" significa rendirse a la voluntad divina. Cuando el corazón confía (Tawakkul), la mente se calla. El parloteo del ego se detiene porque el corazón ha encontrado certezas.

4. La Unidad del Ser: Tawhid Interno.
La espiritualidad islámica busca el Tawhid (la Unicidad). Esto no solo significa unificar la creencia en el Superior, sino unificar el interior del ser humano. Si vuestra conciencia dice una cosa pero vuestro corazón siente otra, estáis en división. Ese cisma interno es la raíz de la hipocresía espiritual (Nifaq).
Cuando el corazón y la acción se alinean, el parloteo cesa y da paso al Silencio Contemplativo (Fikr). Tal y como sentencia Ibn 'Ata'Allah:
«La meditación (Fikr) es el viaje del corazón por los espacios de los secretos divinos.»
Resumen del matiz islámico:
Para la espiritualidad islámica, la regla moral es solo el mapa; el amor y la certeza del corazón son el motor efectivo. Cumplir el deber con la mente mientras el corazón está distraído (Ghaflah) es una ilusión de virtud. La verdadera transformación ocurre cuando el corazón aprueba y se unifica con la acción, silenciando el parloteo del ego y dejando espacio únicamente para la paz de la presencia divina.

Assalamo Aleikum.

domingo, 25 de octubre de 2026

PATRONES.

PATRONES.
El Tasawwuf (sufismo), es la dimensión interna y espiritual del Islam encargada de la purificación del corazón (Tazkiyat al-Nafs), que ofrece una perspectiva profunda sobre algunos patrones del comportamiento humano habitual para elevar el tratamiento conductual hacia una transformación espiritual.

El apéndice de otras costumbres que utilizan la culpa o el victimismo para emolumentos.
Perspectiva desde el Tasawwuf: En el Tasawwuf, el ego (Nafs) utiliza artimañas y disfraces para inflarse o someter a otros. Quien usa la culpa o el victimismo para intentar controlar opera desde el Nafs al-Ammarah (el ego que ordena el mal y busca el dominio).
Profundidad: El Tasawwuf enseña que la única culpa legítima es la introspección saludable (Muhasabah) sólo ante Allah para rectificar el alma (Nafs al-Lawwamah). Utilizar la culpa o el victimismo para manipular a un tercero es una forma de arrogancia (Kibr), un intento de usurpar el lugar del Creador al pretender juzgar y someter la voluntad de otra criatura.

El silencio y la confrontación interna:
Perspectiva: El silencio (Samt) es uno de los pilares fundamentales de la práctica y la disciplina sufí. No es un pozo vacío, sino un contenedor de la verdad.
Profundidad: El silencio incomoda al manipulador porque apaga el ruido del mundo exterior y lo fuerza a mirar su propia indigencia espiritual. Al no encontrar una respuesta externa que alimente su drama, el ego se ve obligado a mirarse en el espejo de su propio vacío interior. El silencio es el espacio donde el alma escucha sus propias faltas.

El poder disfrazado de interés frente a la verdadera conexión.
Perspectiva: Esto describe la falta de sinceridad absoluta (Ikhlas). El Tasawwuf divide las intenciones en aquellas que buscan el mundo (Dunya) o el beneficio propio, y aquellas que buscan puramente el Rostro de Allah (Wajh Allah).
Profundidad: Quien busca poder disfrazado de interés sufre de la enfermedad de la hipocresía espiritual (Nifaq) y la ostentación (Riya). La verdadera conexión sufí se basa en el amor espiritual (Mahabbah) y el altruismo (Ithár), donde se quiere para el hermano lo que se quiere para uno mismo, sin agendas ocultas ni deseos de subordinación.

La verdadera cara al no obtener lo que se quiere.
Perspectiva: El Tasawwuf enseña que las crisis, las pérdidas y las negativas son los verdaderos dinamitadores del ego. Revelan el nivel de descontento con el decreto divino (Rida).
Profundidad: Cuando una persona reacciona con ira, venganza o desprecio al recibir un "no", expone que su aparente amabilidad era solo una fachada de estrategia comercial de su ego. Un corazón purificado acepta las circunstancias con ecuanimidad y paciencia (Sabr), entendiendo que el control absoluto solo pertenece a Allah. La frustración de forma agresiva es el síntoma de un ego que se cree una deidad.

Observar sin reaccionar rompe la manipulación.
Perspectiva: Este concepto se alinea perfectamente con la estación espiritual de la atención plena y la vigilancia interior (Muraqabah), combinada con el desapego (Zuhd).
Profundidad: La manipulación se alimenta de la energía de tu reacción. Al practicar la observación desapegada, te conviertes en un testigo (Shahid) de la situación en lugar de una víctima de ella. El Tasawwuf enseña a frenar el impulso del ego antes de actuar. Al no reaccionar, mantienes la paz del corazón (Tumaninah) y dejas que la ilusión de esa manipulación se disuelva por su propio peso.

Entender estos patrones protege del desgaste innecesario.
Perspectiva: Esto representa la adquisición de discernimiento espiritual (Furqan) y la sabiduría profunda (Hikmah).
Profundidad: El desgaste emocional ocurre cuando entregamos nuestra energía y paz a las ilusiones mundanas y las malas inclinaciones de otras personas. El conocimiento sistemático de la (Ma'rifah) opera en el ego (tanto en el propio como el ajeno) y actúa como un escudo. Al comprender que las dinámicas de manipulación son expresiones de un corazón enfermo, se pueden establecer límites firmes desde la compasión, protegiendo el santuario del corazón para que permanezca enfocado en lo verdaderamente real y eterno.

JURISPRUDENCIA ISLÁMICA.

JURISPRUDENCIA ISLÁMICA.
Sobre el consumo de embriagantes. [Ver también artículo del blog sobre "vinos y bebidas alcohólicas".]
Ésta prohibición incluye a toda sustancia que embriaga y altera la mente.

Toda bebida que consumida en gran cantidad produce embriaguez está prohibida hasta en la dosis más pequeña.

'A'ishah narró que el Mensajero de Allah fue preguntado acerca del Bit'-bebida fermentada a base de miel- y dijo: "Toda bebida que embriaga está prohibida".

La sabiduría que encierra la prohibición del consumo de embriagantes:
El consumo de embriagante es la madre de todos los vicios. Por ello está prohibido cualquier contacto con estas sustancias; es ilícito consumirlas, venderlas, comprarlas, fabricarlas y ofrecerlas. Los embriagantes nublan la mente de quien los consume y provocan comportamientos que son perjudiciales para la salud, el alma, la familia, el honor, la dignidad y los bienes. Además entorpecen la vida de las personas en sociedad. Los embriagantes aumentan la presión sanguínea y llevan a quienes los consumen a la enfermedad mental, la debilidad física y la inclinación por los actos delictivos, acarreando a sus familiares a esta penosa situación. Producen turbided de sus facultades mentales plenas y por ende discernir. La embriaguez es un estado que no le permite al hombre gozar del motivo del Islam, por eso lo prohíbe y establece un castigo para que escarmienten quienes consumen estas sustancias.

1-iOh, creyentes! El vino, los juegos de azar, los altares sobre los cuales eran degollados los animales como ofrenda para los ídolos y consultar la suerte valiéndoos de flechas son una obra inmunda de Satanás. Absteneos de ello y así tendréis éxito. Satanás sólo pretende sembrar entre vosotros la enemistad y el odio valiéndose del vino y de los juegos de azar, y apartaros del recuerdo de Allah y la oración. ¿Acaso no vais a absteneros? (5:90-91)

2 - Abu Hurairah relató que el Mensajero de Allah dijo: "No es verdaderamente creyente el musulmán cuando fornica, consume embriagantes, roba o se apropia ilegítimamente de los bienes ajenos". 

La pena por consumo de embriagantes se debe aplicar cuando se obtiene una de las siguientes pruebas:
1 - La confesión de quien reconoce haber consumido embriagantes.
2 - El testimonio de dos personas justas.
______________
Ref.
Muttafaq 'alaihi. Al Bujari 5586; Muslim 2001.
Muttafaq 'alaihi. Al Bujari 6772; Muslim 57.

Liga Jurídica Islámica Internacional.

sábado, 24 de octubre de 2026

LA LIBERTAD DE LA LUZ. (Poético)

LA LIBERTAD DE LA LUZ.
(Poético)
Cuando todo desaparezca ante tus ojos
y la existencia se transforme en memoria,
quienes se queden habitarán en la penuria
de su propio y lejano olvido.
Recordarán, con sutil melancolía,
los puentes que el temor no cruzó,
el cobijo que la mente negó
en su afán por cuidar su propia sombra.
Verán con distancia cómo esquivaron la huella
de un andar humilde que solo buscaba la calma,
no hicieron nada y perdieron 
el reflejo que sana el alma
por seguir aquella ilusión que destella.
Al final, cuando el ruido se apague con el viento,
se entenderá que no hubo distancia ni agravio;
el tiempo de un maestro callado y sabio
se disuelve en el Todo de cualquier sufrimiento.
Pues la luz que dejaste no exige ningún tributo,
no busca la memoria fácil, ni los altares con oropeles, ni los ruegos;
regresa a Nosotros, libre de ego, como la semilla que abraza a su fruto.
No hay culpa en sus ciegas miradas,
solo el dolor de no haber visto nada.. Tú lo has intentado.

jueves, 22 de octubre de 2026

CAPTURA TUS MEJORES MOMENTOS.

CAPTURA TUS MEJORES MOMENTOS.
La muerte no es un funeral, es la Noche de Bodas del alma con el Amado. Es el instante sagrado del Seb-i Arus, el festejo nupcial donde la gota, tras siglos de exilio y nostalgia, se despoja al fin del velo del cuerpo para entregarse a los brazos del Océano. No llores por el fin de la vasija de barro, pues romperse es la única forma que tiene el agua para besar el mar.

El equipaje del alma no cabe en cofres de tierra, ni se compra en los mercados de la prisa. Lo que es verdaderamente tuyo ha sido tatuado con fuego invisible en el centro de tu pecho. Cuando el Amado sople sobre este barro y el ropaje de la carne caiga como el vestido de una novia en su noche de bodas, no mirarás atrás. Caminarás con prisa hacia el tálamo nupcial del Origen, llevando solo el perfume de lo que has vivido.
Escucha el canto de lo que verdaderamente adorna a la novia en su regreso: El eco de la Unión: Esas risas sagradas que rompieron el aislamiento, los abrazos que unieron los pedazos rotos del espejo y las miradas donde el Amigo reconoció al Amigo. En cada encuentro verdadero, dos gotas se tocaban y, en un destello, ensayaban la gran boda del final.
La quietud del instante: La bendición de un sol que se ahoga en el horizonte, el aroma de la tierra cuando el cielo llora y el calor de una taza de café en la mañana fría de la separación. Cada belleza simple era un adorno, una joya que el Amado te enviaba desde el Océano para cortejar tu alma.
La caridad es el amor que derramaste sin pedir precio, la mano que extendiste en la noche oscura de otro caminante. Aliviar el dolor ajeno es verter tu propia agua en el desierto; esa entrega es el banquete que se queda vibrando en la corriente invisible de la Existencia con el coraje de haber amado: La santa valentía de abrir las alas, de aprender el idioma de las lágrimas y de haber entregado el alma por entero. Aunque el miedo te decía que te guardaras, elegiste arder. El amor es el incendio bendito que evapora la gota para que pueda ascender hacia el gran Encuentro.
No temas a la noche que llaman muerte, pues es el despertar de la ilusión de estar a solas. Es el anacronismo divino: la gota cree que se extingue al caer en la inmensidad, pero en verdad, está entrando en la alcoba nupcial de la Luz. El Guardián de los Secretos borrará las poses, quemará el orgullo y disolverá tus posesiones mundanas como sal en el agua. Solo quedará la pureza de la vibración y el amor que diste con el amor que recibiste.
Al final, rotos los lazos de la orilla, el susurro de las olas se revela como los cantos de la boda eterna. Toda gota retorna al Mar para desposarse con su Fuente. Todos volamos, nos sumergimos y nos disolvemos en la dicha infinita, celebrando el reencuentro eterno en el océano de la Creación Amorosa.

La PURIFICACIÓN INTERIOR según el gran maestro Ibn Arabi.

La PURIFICACIÓN INTERIOR según el gran maestro Ibn Arabi.
Imaginas que tu mente y tu corazón son como un espejo. Cuando naces, ese espejo está perfectamente limpio, listo para reflejar la luz, la bondad y la belleza del universo. Sin embargo, a medida que crecemos, las preocupaciones diarias, el egoísmo, la arrogancia, los miedos y el apego a lo material van acumulando como polvo sobre la superficie. Al final, el espejo se oscurece tanto que dejamos de ver nuestra verdadera naturaleza espiritual.
En la tradición espiritual del Islam, el proceso de limpiar éste polvo se llama Tazkiya (la purificación del alma). Aunque muchos sabios han escrito sobre ésto como una batalla dura contra nuestros peores defectos, el gran maestro místico Ibn Arabi (que vivió en la Andalucía del siglo XII y XIII) tenía una visión mucho más poética, profunda y revolucionaria.
Para él, purificarse no consiste en destruir lo que somos ni en castigar al cuerpo, sinó en desprenderse de las ilusiones para dejar que nuestra luz interior vuelva a brillar.

Los 4 pilares prácticos para limpiar el corazón.
Ibn Arabi era un gran filósofo, pero también un hombre muy práctico. En uno de sus libros más famosos sobre el día a día espiritual (El atavío de los sustitutos), explica qué: para limpiar el alma no se necesitan grandes teorías, sino dominar cuatro herramientas cotidianas:
El Silencio: No se trata solo de callar la boca, sino de calmar el ruido de la mente. Cuando dejamos de hablar por hablar, de criticar o de buscar la aprobación de los demás, empezamos a escuchar los mensajes más profundos de nuestra conciencia.
La Soledad: Vivimos rodeados de distracciones. Buscar momentos para estar a solas con uno mismo (y con lo Divino) nos ayuda a desconectar del teatro del mundo y a descubrir quiénes somos realmente cuando nadie nos mira.
El Ayuno (o la moderación): Comer en exceso entorpece el cuerpo y adormece la mente. Para Ibn Arabi, comer de forma consciente y ligera mantiene el cuerpo ágil y el espíritu despierto. Es usar el alimento como energía, no como si fuera un refugio emocional.
La Vigilia: Aprovechar las horas sagradas de la noche —cuando el mundo duerme— para meditar, orar o simplemente reflexionar en silencio. La noche tiene una paz única que acelera la limpieza del corazón.

Tres ideas clave para entender su visión.
Si tuviéramos que resumir el pensamiento de Ibn Arabi sobre el crecimiento personal en tres ideas sencillas para el público de hoy, serían estas:
  1. Tu alma no es mala, sólo está oxidada: El maestro insiste en que el ser humano no nace con un alma "sucia". Las pasiones descontroladas o el egoísmo son solo "óxido" externo. Purificarse es, simplemente, el arte de pulir el espejo.
  2. El objetivo es ser un canal de bondad: No nos purificamos para aislarnos en una cueva y convertirnos en unos santos flotantes. El objetivo real de limpiar el corazón es volver al mundo y convertirnos en el mejor ser humano posible: alguien compasivo, generoso, paciente y que hace el bien a todo lo que le rodea (personas, animales y naturaleza).
  3. Los pies en la tierra: Ibn Arabi repetía que no existen "atajos mágicos" si uno no cumple primero con sus deberes básicos, con la ética diaria, el respeto a las leyes y la amabilidad que enseñó el Profeta Muhammad, (la paz y bendiciones de Allah sean para el). La espiritualidad más elevada se demuestra en cómo tratas al vecino o en cómo gestionas tu honestidad en el trabajo.
En conclusión:
Éste no es un camino de culpa ni de prohibiciones amargas, sino un proceso de liberación. Al limpiar el espejo de nuestro interior, dejamos de ver nuestro propio ego egoísta y empezamos a ver el reflejo de la belleza, el amor y la paz divina en nosotros y en todo lo que nos rodea.