Assalamo aleikum.

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domingo, 15 de noviembre de 2026

LA ESQUINA DE TRES LADOS. (Segundo epígrafe)

LA ESQUINA DE TRES LADOS
(Segundo epígrafe)
«La sincronicidad, por ejemplo, no se limita a sucesos naturales o tipos psicológicos complejos, sino que constituye un principio universal de conexión».
Esto implicó revisar muchas formulaciones para hacerlas más precisas y menos propensas a malentendidos. Como resultado, parte de la maduración del pensamiento provino de la disciplina del diálogo interno —desde el silencio creativo— y no solo a través de los oficios de ciertos comandos rectores y ejercicios. Este proceso emergente fue común a todas las formas de investigación. Las «visiones» (de las que hablaba antes) y los destellos repentinos de comprensión fueron claras manifestaciones del inconsciente, lo que demuestra una notable similitud entre los descubrimientos científicos y los descubrimientos internos.
Una conexión indirecta.
Esta red permitió situar y centrar correctamente las ideas, rescatando las formas puras en varios campos de interacción. Así surgió una salubridad comparativa que rechazaba las modas y los vicios adheridos que poco o nada aportaban a nuestra tesis espiritual. A través de la vicarianza —que abarca distintos fenómenos según la disciplina o escuela desde la que se aborde—, la actualización sistemática tuvo una visión preferente para el camino (Tariq), siendo el fundamento compartido de las manifestaciones que hoy impartimos con la total pureza de una misma realidad. Era necesario limpiar el hollín acumulado en el techo de las costumbres y supersticiones para plasmar un vínculo claro entre la observación empírica y la experiencia subjetiva.
La intensidad y profundidad entre las disciplinas.
Todo evolucionó desde una fase terapéutica hacia un diálogo intelectual correcto y sostenido. Los ejercicios auténticos se enriquecieron cada vez más con referencias a conceptos reales que nunca debieron cambiarse por la fascinación de las normas o las palabras adulteradas; la antigua alquimia espiritual y sus principios volvieron a su lugar, alhamdulillah. Este proceso de limpieza purificadora no fue automático —ha llevado su tiempo, como todo—, pero está dotado de una notable coherencia interna. De este modo, los trabajos espirituales resultan beneficiosos y alimentan lo que deben alimentar, sin bailes de salón ni juegos de palabras antropomórficos. El chocolate caliente no forma parte de ese tipo de alimento. Siempre nos hemos guiado por la máxima de que «la espiritualidad islámica no es un juego para pasar el rato», ni sirve para perder el tiempo con borracheras por hiperventilación o mareos de tiovivo.
Un modelo de investigación y analítica digno de ser codificado.. (y no me refiero al programa de un lavavajillas).
Durante varios viajes, estancias y procesos de aprendizaje, el diálogo vulgar nunca fue de mi apetencia. Buscaba absorber aquella contribución única que permitiera comprender el conjunto del contenido, pues nunca me atrajo la forma material de las piedras de los monumentos, ni el catálogo de los museos, ni los textos de impacto para cargarlos en una mochila; no somos burros de biblioteca. Siempre hemos puesto de relieve la convergencia de los métodos, siendo cautos con el utilitarismo mercantilista del público general para no caer en lo que pudiera malinterpretarse como una fusión forzada de campos diferentes o una sobreinterpretación. Además, mantenemos la autonomía en la escritura para no pecar de conceptos básicos poco fiables.
Con el tiempo, esta visión fue tomando forma. No se plasmó en un solo volumen tradicional, sino en una trilogía con tres niveles de impulso fruto del principio de correlación no causal, caracterizada por la ausencia de índices capitulares. Si quieres leerla, tendrás que hacer el esfuerzo de recorrerla entera; no busques atajos en el índice, pues no existe. Quien «estudia» debe saber discernir el acervo, no limitarse a «leer por leer».
La influencia de los conceptos arquetípicos en la formación.
En el año 2019 se imprimió en castellano el primer libro bajo el título Así hablaba el mendigo. Aunque en un principio iba a ser una trilogía, finalmente se convirtió en una obra de siete libros que mantienen su forma ternaria o de tres niveles. A esto se suman las dos páginas del blog (Blogger), con más de dos mil artículos variados en formato de libro electrónico. Nunca se podrá decir que hayamos sido remisos o parcos en la escritura. No obstante, aunque las experiencias valiosas pertenecen a cada persona, esos papeles sin tinta los guardo para ciertas ocasiones: no se pueden arrojar perlas en determinados lugares.
La dimensión invisible.
Ciertamente, la psique posee un centro de investigación y escrutinio; su «psicología profunda» busca siempre identificar las estructuras arquetípicas que rigen los comportamientos y otros fenómenos. Aunque las leyes invisibles parezcan distantes, en realidad se encuentran sorprendentemente cerca: «Estoy más cerca que tu propia vena yugular», y todos sabemos adónde conduce dicha vena de reunión.
Un ser humano observador tiene más probabilidades de verse influido por aquello que observa. Allá donde mires está Allah Azzawayal; haz el esfuerzo de no permanecer ciego y procura encontrarlo.
Eventos simultáneos sin relación causal directa, pero con un significado común.
La física cuántica, a través del fenómeno del entrelazamiento, demuestra cómo dos partículas pueden permanecer vinculadas a través del espacio y el tiempo. Comprender estas conexiones es un desafío para la mente, pero resulta sencillo para el corazón despierto. Este proceso no puede explicarse mediante cadenas tradicionales de causa y efecto. Dice la Escritura: «Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón» (Sura 32, As-Sajdah, versículo 9).
Asimismo, en la Sura 15 (Al-Hijr, versículo 29) se lee: «Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi espíritu, caeréis postrados ante él». Y la Sura 38 (Sad, versículo 72) dice: «Cuando lo haya formado armoniosamente e insuflado en él parte de Mi espíritu, caed postrados ante él».
Por otro lado, se emplea la tercera persona («Su espíritu» — Rūḥihi) para referirse tanto a la creación humana como al milagro de María (Maryam). En la Sura 66 (At-Tahrim, versículo 12), respecto a María, hija de Imrán, quien guardó su castidad, se dice: «Insuflamos en ella parte de Nuestro espíritu» (en plural mayestático, Rūḥinā, equivalente a «Mi espíritu» en la retórica coránica), lo que también se refleja en la Sura 21 (Al-Anbiya, versículo 91).
El ser humano es como un barco que no puede navegar sin viento: no puede tener dirección sin espíritu. A veces, las partículas se comportan como ese barco; cambian de dirección, no por un impulso visible, sino por una conexión invisible con algo distante. Solo quienes están despiertos son conscientes de que exploran reinos invisibles que influyen profundamente en la realidad.
La similitud entre el ensueño simbólico y el comportamiento subatómico.
Ambos se rigen por estructuras que no pueden percibirse directamente. El lago onírico de Jung y el mar de posibilidades de la física cuántica son dos perspectivas diferentes, pero ambas revelan un Orden Regente oculto.
Para Jung, por ejemplo, la psique es como un vasto campo invisible en su mayor parte. En él, los arquetipos funcionan como estructuras universales cargadas de significado que dan forma a los sueños, los mitos y los símbolos. Jung observó que estos mismos temas se repetían en la mitología, en los relatos bíblicos y en las tradiciones orales de las culturas africanas. Para él, el arquetipo servía como una matriz que conectaba culturas distantes y épocas diferentes. La sincronicidad describe aquellos sucesos significativos que, si bien no están relacionados causalmente, comparten un mismo sentido, ofreciendo ejemplos vívidos de la conexión entre el mundo interior y la realidad exterior.
La conexión con la física cuántica.
En la metodología de Jung —cercana en su rigor a la de un físico— también se manifestaba su rechazo a conformarse con las apariencias. Exploró las capas más profundas de la mente, convencido de que los sueños no eran meras imágenes, sino manifestaciones de la dinámica cósmica. Esta perspectiva le permitió concebir el «yo» (ego) como parte de una red más amplia, análoga a la red invisible descrita por la teoría cuántica de la materia.

Sueños recurrentes y estados estables (según Jung): Una mujer sueña repetidamente con un bosque denso atravesado por un único sendero inmutable; la imagen aparece en momentos cruciales de su vida. Jung interpretó estos símbolos recurrentes como manifestaciones de patrones arquetípicos persistentes. En la mecánica cuántica, el paralelismo subatómico permite que las partículas se mantengan en «estados estables»: configuraciones energéticas o posicionales que permanecen constantes hasta que se produce una perturbación. Así, el sueño recurrente funciona como un estado estable del subconsciente.

El sueño de los objetos conectados y el entrelazamiento cuántico: Un paciente sueña con dos pájaros que vuelan en direcciones opuestas pero se mueven al unísono, como unidos por un hilo invisible. Para Jung, esto representa una profunda relación psicológica entre dos elementos aparentemente distantes. El paralelismo subatómico ilustra cómo el entrelazamiento permite que dos partículas permanezcan unidas e interactúen simultáneamente ante los cambios de la otra, incluso a grandes distancias. El hilo invisible del sueño refleja esa conexión no espacial.

El sueño de la desaparición (onda vibracional-partícula): Alguien sueña que se desvanece en un rayo de luz y se siente «parte del todo». Esta disolución onírica nos recuerda la naturaleza difusa, ondulatoria e indeterminada de la vibración cuántica.

El sueño de la transformación: Se trata de un sueño simbólico que representa al inconsciente en plena fase de procesamiento de información. En el plano subatómico, la posición y la velocidad de una partícula no pueden medirse con absoluta precisión al mismo tiempo; su estado cambia de forma constante y escapa a una única definición concreta.


LA ESQUINA DE TRES LADOS. (Primer epígrafe)

LA ESQUINA DE TRES LADOS.
(Primer epígrafe)
Aquello que perfumó las dunas del desierto también impidió el conocimiento de que lo menos importante era lo mortal: la estrella, el beneficio del supervisor de la muerte, el pobre y las probabilidades de las ciencias espirituales. Al hombre se le impidió estar expuesto al incidente para que esas probabilidades no permanecieran entre las generaciones perversas, y sobre todo por lo que se dijo del mundo, de la paz de la alabanza del Corán sin el movimiento de ese mundo, del campo de transferencia y de la mayoría de los retazos del niño puro que fue expuesto a la leche en los tiempos de su perdón.
Porque el beneficio independiente del conocimiento tiene un tipo de organigrama que se obtiene a través de las noticias, la evidencia de la humillación y el graduado; aquel que es otra persona con la dirección del lugar, sin el logro del mundo, que es la montaña de las quejas y el azote de los negacionistas reunidos con la existencia de la paz. Los artículos que escribe y la respuesta para ellos —así como mencionamos a los sirvientes del Compasivo y a algunos de ellos que citaron el contenido de la decisión vectorial— impiden a los populares ser apócrifos y apóstatas. Esta era una característica de los musulmanes de revista, de aquellos que solo tienen la creencia en la boca para la calle, de los seguidores del mundo soñador.
Muhammad (la paz sea con él) les enseñó a unos pocos seleccionados el modo en que es posible ser. Asimismo, otros se unieron al árabe del exterior y no comprendieron nada del luchador interior; así que los demás no nos detuvimos en un solo módulo. Incluso algunos de nuestros compañeros lo mencionaron, como el Shaykh, señalando que el Corán lleva siempre al acuerdo del libro, a la cadena de transmisión y a la reunión para la virtud. Entonces, todo es suave por lo que beneficia a la sección con su ignición: el asunto, el recuerdo del bien para los mencionados, que no son esclavos, sino siervos de una pieza de Su emisión que se asume incluida en cada célula.
Le preguntamos a Ahmad sobre esas evidencias del crecimiento del libre, indicando el contenido de la inspiración y de la experiencia sobre el tema de la emisión y la transmutación. Pero su ternura es como una solicitud de confiabilidad hacia el amante para no violar el instrumento perceptor, y esa es la afirmación de su certeza: lo que es para la gente de la farándula no puede ser oficial para la gente del camino. Decía esto porque algunas palabras no eran para todos. Así que el comienzo y el final de la educación se completan con la ley de la conclusión del protegido, la noticia de la evidencia y el año. Él se enfrentó al grupo descabellado y distorsionador e incluso les ha aportado la evidencia plena; nosotros somos conscientes de ello porque está garantizado por su consideración con el acuerdo del pacto.
Él hizo que quedaran expuestos y que observaran las maquinaciones del desacuerdo mundano, que no se alcanzan como una garantía natural. Por ello, siempre pide la ayuda de la evidencia clara en este lugar, con la crítica de la oferta más que con la disputa sobre la permisibilidad de los trabajos que otras personas hacen para negar la obra espiritual. ¡Qué difícil es el contenido almacenado para el impresor para que el mundo llegue al trabajo conjunto y al afecto del servidor! Mas no es necesario volar por las alturas del rabab —que para algunos es imposible—, pues solamente son hijos de la gente y del vinagre, no son hijos de la luz. Entonces apareció la señal permisible y dijo: «Para nosotros la expresión es libertad con las noticias bien detalladas; pero antes de ello, Allah sabe todo de los dos fiables con la exhaustividad de la reclusión, no solo con las imágenes del pensamiento o con la lógica de la independencia, y en menor medida para hacer lo que está prohibido. Bendita sea la orden».

Del lenguaje simbólico como representaciones.
Los principios universales responden a la simetría del número tres, muy apreciada por la tradición en la que fueron incorporados los arquetipos extendidos de la dimensión cósmica. La conciencia no es un fenómeno aislado y se puede describir perfectamente como un campo; en cierto modo, es análoga a los campos de la mecánica cuántica, los cuales ofrecen paralelos y argumentos que trascienden las fronteras interdisciplinarias tradicionales.
El material onírico es «una exhibición de potencias en movimiento». El primer encuentro cara a cara tuvo lugar en una callejuela estrecha de Alejandría repleta de libros y símbolos antiguos, los cuales sirvieron de contraste útil para despertar las descripciones de ciertas visiones nocturnas. Al explorar los significados, las posibilidades crecían con un aura que desafiaba la certeza clásica. Ese fue un impulso hacia el mundo espiritual, más allá de lo simbólico arraigado en contextos y tradiciones antiguas. Aquel encuentro no fue un choque, sino el inicio de un diálogo, de una curación y de una conexión profunda entre la mente y la realidad proporcional. Aunque todo parezca oscuro, el azar o la aparente coincidencia no pueden explicar lo que se oculta detrás del orden subyacente de Allah.

El desarrollo que transformó el intercambio simple e intelectual sostenido.
La correspondencia dócil pronto dio paso a la confianza personal de la reflexión abierta, actuando como el puente conceptual inicial sobre los amplios conceptos de integración y el abandono de los reservorios virtuales. No existe un alejamiento por separación completa entre la conciencia y la inconsciencia. Ambas dimensiones requieren de un enfoque correcto sobre la correspondencia para llegar a comprender el marco conceptual de la simultaneidad en la que trabajan. Desde el diálogo amplio de estos sistemas, el arquetipo es un modelo concebido como un campo interactivo que no se limita a la mente individual. Todo esto enriquece enormemente el ámbito de la metafísica con la exigencia de apuntar a una mayor precisión en los conceptos. El diálogo interno debe convertirse en libertad contemplativa para que su influencia de convergencia sea más empática y rigurosa.

Una figura masculina vestida de verde sobre un cuadrado blanco perfecto.
Es complicado fusionar el mundo terrenal (el cuadrado) con el mundo celestial (el blanco perfecto). Inconscientemente, el hombre solo se afirma en ciertas imágenes que, casi siempre, son reflejos de los tres niveles rotativos. Quizás se deba en parte a que se ha descuidado la importancia del desarrollo espiritual y se considera más la supremacía de la conciencia como un campo, y no como un producto aislado del cerebro con sus propiedades vinculadas al espacio-tiempo. Sin embargo, la influencia espiritual es el mejor horizonte de la realidad profunda.
El lenguaje simbólico del Corán es capaz de describir e inspirar los procesos internos, pero no cualquier persona los entiende. Se puede hablar incluso del concierto que representa la unidad del ser al considerar la parte fundamental del cardinal transformador. Esta analogía es propicia para un diálogo más profundo sobre el propio principio organizador.
El estado espiritual completo es el nivel de energía más grande que se puede alcanzar con el sistema de Allah Todopoderoso sin mediciones. Del latín processus transmutationis se comprende que la disolución es, en esencia, una integración hacia el camino de la transformación, como evolución de la conciencia elevada hasta la cúspide pura espiritual cuando el estado es consistente. El ser humano tiene integrados los componentes necesarios para alcanzar la perfección equilibrada cuando se disuelven las viejas estructuras del ego.

La apertura gradual hacia las dimensiones del conocimiento.
Algunas verdades pueden encontrar ecos en formas de pensamiento surgidas en épocas y contextos muy distantes. Acerquémonos a la influencia de otros aspectos. Más allá de las teorías individuales, existen redes de interlocutores sucesorios que llevan impregnados los efectos de una cadena fortalecida por el enfoque de una disciplina profética vehicular. Consideramos fundamental abordar directamente esta disciplina e integrarla de forma más efectiva en los seminarios, ejercicios y artículos para que la obra sea más abierta y beneficiosa para el descubrimiento.
No podemos limitarnos en exclusiva a las herramientas contemporáneas de las religiones o a las formas cerradas de ciertos estilos de la lingüística. La precisión conceptual de la Espiritualidad Islámica va mucho más allá de las fórmulas y definiciones complejas. El uso de los ejemplos, los textos y el lenguaje no puede ser una barrera para el buscador de la Espiritualidad Islámica; todo tiene que ser más accesible sin la necesidad de obtener un doctorado científico válido solamente para psicólogos y simbólogos.

El concepto de creatividad.
La creatividad debe manifestarse en momentos de inspiración repentina, como lo son las «visiones», los «sueños» o las «intuiciones» que aparecen por instantes con la Revelación y también con la contemplación. Recuerden que no estamos solos, aunque aparentemente y físicamente no perciban nada. Construyan el proceso del conocimiento; existen artículos dedicados a este descubrimiento.
Finalmente, las puertas siempre están abiertas para una nueva red intelectual sin la imperiosa necesidad de obcecarse en determinados y complicados debates académicos ajenos al campo de la Espiritualidad Islámica. Solamente necesitamos ampliar la perspectiva sobre la interacción y contextualizar su intuición dentro de un marco global que transforme al buscador en un pensador más «sistemático». La transformación de un buscador en un pensador tiene la capacidad de integrar diversas perspectivas terapéuticas que perduran más allá del propio diálogo abstracto. Los enfoques del mundo interior (microcosmos) poseen la capacidad de adaptación necesaria para comprender las señales internas de la luz y compartir principios estructurales comunes, como la simetría, la complementariedad y las conexiones no causales. La sincronicidad, por ejemplo, no se limita a sucesos naturales o tipos psicológicos complejos, sino que constituye un principio universal de conexión.
Assalamo Aleikum.


martes, 10 de noviembre de 2026

EXISTE un ENTE ESPIRITUAL que HABITA TEMPORALMENTE en una VASIJA de arcilla. (Sh. Ahmad Salah As Sufi)

EXISTE un ENTE ESPIRITUAL que HABITA TEMPORALMENTE en una VASIJA de arcilla. (Sh. Ahmad Salah As Sufi)
Esta condición nos sitúa en el epicentro de un misterio cósmico: el Barzakh o estado de frontera, una dimensión intermedia donde coexistimos entre la densidad de la materia y la pureza de las luces divinas. Allah SWT mismo describe este origen en el Corán:
«Y [recuerda] cuando tu Señor dijo a los ángeles: "Voy a crear un ser humano a partir de arcilla arcillosa, de barro maleable. Y cuando lo haya modelado armónicamente y haya insuflado en él de Mi espíritu, postraos ante él"». (Corán 15:28-29)

La paradoja ontológica: El Condominio del Alma.
Existimos en una intersección única. El cuerpo físico nos ata a las leyes de la termodinámica, a la gravedad y a las necesidades biológicas. Sin embargo, el Ruh (el espíritu insuflado directamente por Allah) opera bajo las leyes del decreto divino. Cuando los hombres intentan desentrañar esta naturaleza sutil, la Revelación establece su origen sagrado:
«Te preguntan acerca del espíritu (Ruh). Di: "El espíritu pertenece al dominio de mi Señor, y no se os ha dado de conocimiento sino un poco"». (Corán 17:85)
Esto convierte nuestra existencia en un condominio metafísico, un espacio compartido con otras conciencias creadas por el Creador:
Los Ángeles (Mala'ikah): Seres de pura luz orientados exclusivamente a la obediencia y al orden cósmico. No poseen libre albedrío ni tensiones biológicas.
Los Genios (Jinns): Entes creados de fuego sin humo («Y al Jinn lo creó antes a partir de fuego abrasador» - Corán 15:27), dotados de libre albedrío, que operan en un espectro sutil pero plenamente conscientes del entramado espiritual.
Mientras el animal está atrapado en la tierra y el ángel está fijado en el cielo, el ser humano habita el umbral. En esta fase de "mitad y mitad", el alma humana roza los reinos angélicos a través de la contemplación (Tafakkur), pero también colisiona o se alinea con las frecuencias sutiles de los Jinns. El cuerpo humano actúa como un ancla y, a la vez, como un escudo protector: sin la densidad de la carne, nuestra chispa espiritual quedaría expuesta de golpe a las realidades abrasadoras del plano metafísico.

El sustento del vehículo vs. El entrenamiento del Ente Espiritual.
El cuerpo físico requiere mantenimiento básico: alimento, descanso y salud. Ignorarlo es quebrantar el Amanah (el depósito o custodia que Allah SWT nos ha confiado). Sin embargo, el error trágico de la modernidad es tratar al vehículo como si fuera el conductor. Sustentar el cuerpo es un acto de mantenimiento logístico; entrenar el espíritu es la razón de la existencia. Allah SWT advierte de la urgencia de este refinamiento:
«¡Por el alma y Quien la modeló perfectamente, infundiéndole su rebeldía y su piedad! ¡Habrá triunfado quien la purifique [al alma], y habrá fracasado quien la corrompa!» (Corán 91:7-10)
El entrenamiento del ente espiritual (Tazkiyat al-Nafs) no es una abstracción mística, sino una reconfiguración de nuestra anatomía energética. Se ejecuta mediante tres ejes:
[Mantenimiento Corporal] ---> 
Ayuda a sostener el vehículo
físico (Logística) | [Purificación del Alma] --->
Silencia el ego y sintoniza con
el Creador (Destino).
  1. La Ruptura del Automatismo Biológico: Prácticas como el ayuno consciente (Sawm) no buscan castigar la carne, sino demostrarle al alma que su verdadera fuente de energía proviene del Decreto Divino. El Profeta Muhammad ﷺ nos recordó la naturaleza espiritual y no biológica de nuestra nutrición íntima al decir: «Ayunad y sanaréis», y en otra ocasión describió su propio ayuno prolongado diciendo: «Yo no soy como vosotros; mi Señor me alimenta y me da de beber» (Bujari), aludiendo al sustento metafísico directo.
  2. La Geometría de la Oración (Salah): Cada movimiento físico de la oración es una alineación geométrica destinada a canalizar las frecuencias cósmicas. El cuerpo se postra en la tierra (su origen), permitiendo que el espíritu ascienda. El Profeta ﷺ enseñó: «El siervo se encuentra más cerca de su Señor cuando está en postración» (Muslim); en ese instante, el cuerpo toca el suelo pero el espíritu rompe las barreras del espacio-tiempo.
  3. El Recuerdo Vibracional (Dhikr): El universo entero vibra cantando las alabanzas de Allah SWT. El entrenamiento espiritual consiste en sintonizar el corazón humano con esa vibración universal. El Profeta ﷺ plasmó la diferencia radical entre el cuerpo vivo y el espíritu despierto en un célebre Hadiz: «El ejemplo de aquel que recuerda a su Señor y aquel que no lo recuerda, es como el ejemplo del vivo y el muerto» (Bujari).
La Ilusión de la Materia.
Si dedicamos el 90% de nuestra atención a la mitad física, estamos alimentando una sombra que inevitablemente se disolverá en la tierra. El cuerpo es la oruga; el ente espiritual es la mariposa que se está gestando dentro. Negar el entrenamiento espiritual es condenar al ser a una asfixia metafísica, dejándolo indefenso ante las entidades sutiles que sí comprenden y dominan el plano invisible.
El verdadero despertar consiste en entender que no somos seres terrenales viviendo una experiencia espiritual, sino seres espirituales gestionando una estación temporal en la materia. El velo de la carne caerá, y solo quedará la realidad del ente espiritual entrenado, pues como bellamente sentenció Alí ibn Abi Tálib (r.a.): «Los seres humanos están dormidos, y cuando mueren, despiertan».

Assalamo Aleikum.

lunes, 9 de noviembre de 2026

ANUNCIOS O PUBLICIDAD DENTRO DE LA SALA DE ORACIÓN.

ANUNCIOS O PUBLICIDAD DENTRO DE LA SALA DE ORACIÓN.
Dentro de la jurisprudencia islámica (fiqh) está estrictamente desaconsejado (makruh) o, en ciertos casos, prohibido (haram) colocar cualquier tipo de publicidad dentro de la sala de oración (musalla o haram) debido a que altera el propósito sagrado del espacio y distrae a los fieles.

Fundamento legal y argumentos de los juristas musulmanes:
-La distracción en el rezo.
El objetivo primordial de la oración en el Islam es alcanzar el khushu', que es el estado de máxima concentración, humildad y devoción ante Allah.

La jurisprudencia dictamina que cualquier elemento visual que desvíe la atención del orante es makruh (censurable). Tomando como base el Hadiz auténtico (Sahih) donde el Profeta Muhammad PyB devolvió una prenda con bordados (anbiyaniyyah) que le habían regalado, explicando que los dibujos lo habían distraído durante su oración.. y si unos simples bordados son censurables, la publicidad directa terrenal tiene un impacto negativo mucho mayor.

-La santidad y el propósito de las mezquitas:
Las mezquitas y salas de oración se construyen exclusivamente para el recuerdo de Allah (dhikr), la oración (salat) y la lectura del Corán.
El Corán señala: "Y las mezquitas son [solo] para Allah..." (Surah Al-Jinn, 72:18).

-Introducir anuncios altera la naturaleza espiritual del lugar, convirtiendo un espacio que es para el desapego mundanal en un escaparate de intereses materiales.

-Prohibición de cualquier tipo de comercio dentro de la mezquita.
Existe una regla jurídica clara derivada de las enseñanzas del Profeta PyB que prohíbe comprar, vender o anunciar cualquier tipo de productos comerciales dentro del recinto de la mezquita.
El Profeta PyB dijo: "Si ves a alguien vendiendo o comprando en la mezquita, di: '¡Que Allah no haga rentable tu comercio!'".
Los juristas unifican criterios al considerar que colocar carteles publicitarios, logos de empresas patrocinadoras o pantallas con anuncios comerciales equivale a realizar actividades comerciales en un lugar sagrado, lo cual viola la prohibición directa.

-Matices y excepciones fuera de la sala de oración:
Tablones de anuncios comunitarios: Los juristas suelen permitir la colocación de avisos en los pasillos, entradas o áreas comunes exteriores de la mezquita, siempre y cuando se limiten a servicios comunitarios o anuncios de interés social (como escuelas islámicas, carnicerías halal, locales o servicios funerarios), pero nunca dentro de la sala donde se realiza la oración de cara a la Qibla.

-Si una empresa financia las alfombras o el mantenimiento, la jurisprudencia prohíbe que ponga su logotipo visible en la sala de oración. El reconocimiento debe limitarse a los registros privados para evitar la ostentación (riya') y la contaminación comercial del espacio.

-En el caso específico que nos ocupa, colocar ese cartel dentro de la sala de oración es jurídicamente censurable (makruh) por lo que debería ser retirado de la sala principal y reubicado en la entrada exterior.
-La jurisprudencia islámica desglosa ésta situación a través de los siguientes puntos legales:
-El conflicto entre el contenido con las súplicas (Duas) y la publicidad de una fundación o entidad que solicita dinero..
Aunque la intención principal del cartel sea recordar las súplicas piadosas, la inclusión de esa publicidad lo convierte automáticamente en un elemento de colecta material.

-Distracción visual: Los juristas determinan que cualquier texto que invite a realizar una acción financiera (como leer los datos de una fundación o un código QR para donar) rompe el estado de devoción (khushu') de los fieles dentro de la sala de oración.
-Uso de la religión como gancho: La jurisprudencia prohíbe utilizar las herramientas de adoración (como las duas) como un medio o "gancho" visual para promocionar causas materiales o actividades financieras dentro del espacio sagrado de rezo.

-La obligatoriedad de respetar las normas de la mezquita.
Desde el punto de vista del derecho islámico, la administración de la mezquita (Mutawalli o comité regulador) tiene la autoridad legal para dictar las normas que protejan la santidad del lugar.

-Solución jurídica recomendada:
Para cumplir correctamente con la Shari'a y respetar las normas del centro, la solución es separar los espacios:
En la sala de oración: Se puede colocar el mismo cartel con las súplicas (duas), pero recortando o tapando por completo todo tipo de publicidad y los datos de esa fundación, empresa, etc.

Assalamo Aleikum.

COMUNICACIÓN PARA TODAS LAS TARIQAS Y ZAWIYAS AUTÉNTICAS.

COMUNICACIÓN PARA TODAS LAS TARIQAS Y ZAWIYAS AUTÉNTICAS.
En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

<Algunos pastores se han extraviado, y los felices coyotes, están dentro de la reunión.>

Declaración de la Tariqa Sufiyya Internacional para todas las Zawiyas Científicas con motivo de la conmemoración de su aniversario.
27 de Jumada Al-Awwal de 1448 hg. 07-11-2026. 

La Tariqa Sufiyya Internacional ha puesto como objetivos prioritarios la unificación de los esfuerzos de las zawiyas y la coordinación de su cooperación en los campos de la educación espiritual, la enseñanza del Sagrado Corán y las ciencias de la Shari'a, así como el trabajo continuo de la Jurisprudencia Islámica para preservar nuestra unidad religiosa y proteger a los musulmanes de los peligros del extremismo religioso, la fragmentación sectaria, los males del fanatismo y la contienda sectaria, y el esfuerzo por reformar la sociedad y purificarla de las manifestaciones de corrupción y desviación que corrompen su fe y su moral, y la alejan de una vida digna y una existencia plena, de manera que se garantice la inmunidad y la cohesión de todos los seguidores del Islam para que se preserve su carácter fundamental y su personalidad islámica.

Reiteramos la voluntad y disposición para cooperar con otras asociaciones y organismos similares, y con todos los miembros que están comprometidos en el Islam para que todo esfuerzo sirva a los intereses superiores y fortalezca su unidad con la universalidad.

Se hace un llamamiento a todas las Zawiyas y organizaciones islámicas para que se unan a éstos proyectos en su empeño por subsanar la división, unir a la comunidad, reconciliar los corazones dispares, reformar las almas confundidas y trabajar para revivir los valores espirituales e inculcarlos en las almas de la generación joven, para que sus corazones se nutran de ellos y sus asuntos se enderecen, y así se fortalezca su determinación de construir el futuro con pensamiento sensato, intelecto racional, buena moral y trabajo productivo y beneficioso.

Llamamos a los miembros de las Zawiyas y órdenes sufíes a dedicar toda su atención a servir a su misión: espiritual, intelectual, educativa y social; y a dedicar sus energías a llamar al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero, renovando la conexión con la guía de los justos predecesores de entre los sabios de la comunidad.
Ésta comunidad sigue su enfoque con los valores de la religión, el carácter noble, la guía sabia y la educación integral basada en la fe, que garantiza que el individuo musulmán conozca sus derechos y deberes, de modo que tenga, desde la fuerza de su fe, la sublimidad de su moral y su buena guía, una herramienta con la que defienda la verdad y la virtud y se esfuercen contra la falsedad y la corrupción.

Así, éstas instituciones islámicas siguen siendo faros para los creyentes, guiándolos hacia la felicidad en esta vida y en la otra. Uniendo comunidades, fortalecer los lazos de afecto y fraternidad, y dentro de sus muros se congregan seguidores, seres queridos y estudiantes, unidos por un fuerte vínculo, a pesar de la distancia de sus hogares y la diversidad de sus orientaciones y afiliaciones. Por consiguiente, todas éstas Zawiyas (casas sufíes) siguen siendo una valiosa herramienta que permite a nuestra sociedad vivir una vida espiritual pura, basada en la piedad, el deseo de cooperación y la acción constructiva, para la realización de buenas obras, todo ello en el marco de la fraternidad, la armonía, el amor y la paz.

Hacemos también un llamamiento a los hombres de ciencia, pensamiento, educación, cultura y política para que se esfuercen al máximo por cuidar de la juventud y prepararla para su misión en la vida, yá que son la energía viva de cualquier nación y el pilar de su anhelado renacimiento; educándolos en la virtud y la integridad, dotándolos de ciencia y conocimiento, protegiéndolos de los males del extremismo, la desviación y la alienación, formando una personalidad sana y equilibrada, e impulsándolos hacia los nobles objetivos al servicio de su religión, nación y patria.

Instamos a quienes trabajan en el ámbito de los medios de comunicación a observar la integridad de la palabra al desempeñar su misión mediática, buscando siempre la verdad y la objetividad, yá sea al transmitir información, al retratar hechos y acontecimientos, o al analizar posturas y criticar prácticas.

Hacemos un llamamiento a todos para que hagan de la libertad de opinión y expresión un medio de construcción y reforma, que practiquen con una metodología y ética estricta que convierta las diferencias de opinión, puntos de vista y percepción en una cuestión de diversidad e integración, y no en una cuestión de hostilidades y discordia, fanatismo por el yo, victoria del deseo, y/o querer la eliminación de cualquier ser humano.
Condenamos los atroces actos criminales que atentan contra la vida, el honor y la propiedad de los ciudadanos, y denunciamos todas las prácticas que incitan a la discordia y la enemistad que conducen a la corrupción y a la ruptura de los lazos familiares, y empañan la imagen del Islam como una religión (Din) de misericordia, tolerancia, moderación y equilibrio.
Asimismo, condenamos la violencia perpetrada por quienes difunden ideas venenosas y engañosas que atacan las constantes, los valores sagrados y civilizatorios del pueblo, así como los fundamentos de su propia identidad nacional.

Saludamos a todos los pueblos que han soportado calamidades y dificultades, y los instamos a aferrarse a su religión, que es la salvaguarda de sus asuntos, la fuente de su orgullo y la garantía de su unidad, y a unirse en torno a ella.

Plegarias para Allah Todopoderoso para que ayude a todos los sinceros de la humanidad para sacarla de la decadencia y para corregir lo que ha salido mal en sus asuntos, para que podamos presenciar una era feliz en la que estemos unidos, la justicia y la seguridad prevalezcan en nuestras tierras, y se alcancen la prosperidad y el florecimiento para nuestras sociedades, bajo los valores espirituales y fundamentos civilizatorios.

Assalamo Aleikum.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Tariqa Sufiyya Internacional.
Orden Darqawi, Shadillia, Qadiria, Siddiqiyya, Habibiyya.

EL SEÑOR de las VELAS no está AQUÍ.

EL SEÑOR de las VELAS no está AQUÍ.
Ésta es una Ontología poderosa del Tawḥīd y la deconstrucción del reduccionismo abrahámico en la espiritualidad islámica contemporánea.
Introducción:
El presente artículo analiza la vigencia teológica de la espiritualidad islámica frente a las corrientes sincretistas contemporáneas que intentan asimilar la figura del patriarca y Profeta Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) dentro de discursos etnonacionales o geopolíticos específicos. A través de una exégesis de los conceptos coránicos del Tawḥīd (monoteísmo absoluto) y Ḥanīf (la rectitud primigenia), se examina la metáfora «el señor de las velas no está aquí» como una proclamación sobre la inmediatez ontológica entre el Creador y la criatura. Se concluye que el Islam contemporáneo ofrece una propuesta meta-histórica que trasciende las fronteras de la identidad tribal, restituyendo el monoteísmo a su pureza (Fitrah) universal original.

I- Contextualización del fenómeno sincretista.
En el debate teológico y sociorreligioso de la modernidad tardía, el sintagma "religiones abrahámicas" ha operado con frecuencia como un dispositivo categorial homogéneo. Esta taxonomía, si bien es útil para el diálogo ecuménico, adolece a menudo de un reduccionismo histórico al subsumir la figura del Profeta Abraham (Ibrāhīm, sobre él sea la paz) bajo las estructuras hermenéuticas del judeocristianismo normativo o las delimitaciones geopolíticas de la identidad israelita.
Desde la perspectiva de la metafísica islámica, esta asimilación incurre en un anacronismo. Las identidades nacionales, los códigos legales particulares (Sharā'i') posteriores y las delimitaciones tribales surgieron siglos después del marco temporal del patriarca. El Islam, por tanto, interviene no como una escisión tardía, sino como una restitución epistemológica que reclama la universalidad desterritorializada de la fe primigenia.

II- La categoría soteriológica del Ḥanīf.
Para la teología islámica (‘Aqīdah), Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) no representa el eslabón fundacional de una etnia particular, sino el arquetipo del buscador metafísico y el epítome del Ḥanīf. En la lexicografía coránica, el ḥanīf es aquel que experimenta una inclinación natural y deliberada hacia la Verdad Absoluta, desviándose activamente de cualquier forma de politeísmo (shirk) o mediación idolátrica. Esta condición no depende de una revelación legislativa posterior, sino de la actualización de la Fiṭrah, la naturaleza primordial e incorrupta implantada por Allah en el ser humano.
El texto sagrado coránico articula ésta demarcación ontológica de manera explícita en la Sūrah Āl ‘Imrān:
«Abraham no fue judío ni cristiano, sino que fue un monoteísta puro (Ḥanīf), sumiso a Allah (Muslim), y no formaba parte de los que asocian copartícipes a Allah». (Corán 3:67)
La utilización del término Muslim en este pasaje no debe entenderse en un sentido histórico-institucional (relativo a la comunidad post-muhammadiana), sino en su acepción semántica y ontológica fundamental: de aquel que se halla en un estado de sumisión total, consciente y voluntaria a la Voluntad Divina.

III- «El señor de las velas no está aquí»: Trascendencia y desmitificación.
La expresión analógica «el señor de las velas no está aquí» opera como una crítica rigurosa a la intermediación litúrgica y a la sacralización de la materia. Frente a los sistemas de creencias que requieren de soportes estéticos, vicarios eclesiásticos, altares humanos o el encendido votivo de velas ante representaciones antropomórficas, el Tawḥīd islámico (la unicidad y transcendencia divina) desmantela toda la jerarquía soteriológica intermedia.
En la Espiritualidad islámica más profunda (Tasawwuf), la distancia entre la inmanencia del siervo y la trascendencia del Creador queda abolida sin necesidad del sesgo panteísta. No existe un «señor de las velas» -entiéndase como un guardián del acceso a lo sagrado o un intercesor material- porque la Luz Divina (Nūr) no es un fenómeno contingente que requiera una combustión física ni son necesarios los mediadores. La accesibilidad a lo Divino es directa e inmediata, tal y como lo establece la ontología coránica de la proximidad en la Sūrah Al-Baqarah:
«Y si Mis siervos te preguntan por Mí, Yo estoy ciertamente cerca. Respondo a la invocación del que Me invoca cuando Me invoca...» (Corán 2:186)

IV- Hegemonía teológica y relevancia contemporánea.
La urgencia y actualidad de este planteamiento para el creyente contemporáneo estriba en su capacidad para resistir la fragmentación de la fe en la era del hiperindividualismo y el sincretismo de consumo (New Age). Mientras que las revisiones teológicas contemporáneas ajenas al Islam tienden más a redefinir lo sagrado a través de variables psicologistas o identitarias, la hegemonía de la Espiritualidad islámica (Tasawwuf) radica en su inmutabilidad metafísica.
El Islam preserva el núcleo doctrinal del monoteísmo de Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) libre de cualquier aditivo mitológico o nacionalista. Al desvincular la legitimidad espiritual de la descendencia consanguínea o de la primacía geográfica, el texto coránico universaliza la alianza divina:
«Y [recuerda] cuando Abraham fue probado por su Señor con ciertas órdenes y las cumplió. [Allah] dijo: "Te haré líder de la humanidad". [Abraham] preguntó: "¿Y de mi descendencia?". [Allah] respondió: "Mi pacto no incluye a los opresores"». (Corán 2:124)
Éste versículo demuestra que la hegemonía espiritual en la cosmovisión islámica es estrictamente ética y teológica, y por ende, no es hereditaria.

V. Conclusión:
«El señor de las velas no está aquí» simboliza, en última instancia, la emancipación del espíritu humano de las ataduras de la idolatría institucionalizada y el sincretismo exógeno (exterior). La espiritualidad islámica (Tasawwuf) ofrece al creyente actual un ancla meta-histórica: el retorno al monoteísmo puro del Ḥanīf. Al despojar a la figura de Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) de las apropiaciones exclusivistas y los marcos geocéntricos, el Islam reafirma que la Verdad no es propiedad de una etnia en exclusiva ni está confinada a la penumbra de un templo físico (material) iluminado por velas, sino que es una Realidad Absoluta (Al-Ḥaqq) accesible para toda alma que busque la Luz directa sin velos hacia el Único Creador. Amín.

Assalamo Aleikum.

domingo, 8 de noviembre de 2026

¿FRICCIONES, FICCIONES O MIEDO?

¿FRICCIONES, FICCIONES O MIEDO?
A lo largo de la historia y en la actualidad, han existido tensiones y conflictos geopolíticos y religiosos que involucran a prácticamente todas las grandes creencias (como el hinduismo, el budismo, el judaísmo y el propio islam en distintas regiones del mundo). Los roces suelen intensificarse allí donde las diferentes comunidades comparten sus fronteras geográficas o disputan por la influencia política y social.
Respecto a la relación específica entre el cristianismo y el islam: ¿Puede existir la concordia con respeto? Los expertos suelen atribuir la frecuencia de sus debates y fricciones a los factores simplemente estructurales y demográficos más que a una debilidad de la fe:
Las dos religiones más grandes del mundo: El cristianismo y el islam suman juntos más de la mitad de la población mundial. Al ser las dos confesiones con una mayor presencia global y coexistir en numerosos países, la probabilidad de interacción -y por tanto de fricción- es matemáticamente mucho mayor que con otras religiones minoritarias o más localizadas.

Naturaleza misionera y evangelizadora: Ambas son religiones de tipo universalista, aunque una es más de carácter o llamado proselitista. Esto significa que ambas creen que su mensaje es para toda la humanidad, pero una busca más activamente difundir su fe y ganar conversos. Este objetivo genera inherentemente una competencia Teológica y demográfica, cuando en las bases Teológicas (se puede observar) que son completamente diferentes en muchos aspectos. El Islam, por ejemplo, no hace proselitismo, pero espera a que los interesados hagan sus preguntas. No tratan de imponer sus creencias a otros.. tampoco van llamando a las puertas de la gente ni dando mítines en los autobuses o trenes. El Dawah Islámico es poner una mesa con información y algunos libros gratuitos, para que las personas puedan recoger libremente de aquello que les interesa, (libre albedrío), o efectuarle alguna pregunta al personal que atiende dicha literatura.. pero éste personal, no van persiguiendo a nadie comiéndoles la oreja ni van dando sermones por la vía pública. 

Raíces teológicas comunes y divergentes: Ambas comparten el origen abrahámico y reconocen a muchas figuras bíblicas (como Abraham, Moisés, Jesús, etc.), pero difieren profundamente sobre la naturaleza de Jesús y en la revelación posterior del profeta Muhammad. Al estar tan cerca en algunos puntos, las diferencias teológicas se vuelven el punto álgido para intensos debates académicos y apologéticos.

Factores geopolíticos y mediáticos: Muchas veces, los conflictos -que parecen estrictamente religiosos- tienen sus raíces solamente en la política, la economía, el colonialismo o la migración. Las tensiones geopolíticas entre naciones de mayoría cristiana (en Occidente) y de mayoría islámica (en Oriente Medio y partes de África y Asia) suelen amplificarse en los medios de comunicación, haciendo que los desacuerdos teológicos sean así bastante más visibles.
En resumen, la fricción entre el cristianismo y el islam no se debe a que una fe en particular sea inherentemente más débil o temerosa, sino a que son las dos fuerzas religiosas más grandes, globales y activas del planeta, compartiendo una larga historia de vecindad e interacciones complejas. Entonces, teniendo algunos parecidos comunes, ¿porqué se tienen tantas ficciones y se desprestigian unos a otros con ciertas falsedades? ¿Será entonces, que les hace falta estudiar profundamente los términos Teológicos para no caer en la incomprensión ignorante? Porque ciertamente, muchos conversos al Islam saben perfectamente todo sobre su anterior creencia.. entonces, ¿porqué los cristianos de siempre no estudian del Islam, y se dejan llevar solamente por las habladurías y la ciencia ficción?
-Leer es fácil (para salir de la ignorancia) y eso no te restará nada de tú criterio inicial. 

Paz y bendiciones para todos.

EL ARTE de la PRESENCIA: entre las ESTRELLAS y el SUELO.

EL ARTE de la PRESENCIA: entre las ESTRELLAS y el SUELO.
Vivimos en una época obsesionada con el horizonte. Se nos incita constantemente a proyectar el futuro, a perseguir ideales abstractos y a mantener la mirada fija en las cumbres del éxito personal y profesional. Esta tendencia a idealizar el porvenir o a perderse en las abstracciones del pensamiento no es nueva; es una inclinación humana tan antigua como la civilización misma. Sin embargo, en esa búsqueda implacable de lo lejano, a menudo olvidamos que la existencia no se despliega como un mantel en las nubes, sino en la inmediatez del paso que damos hoy. 
El peligro no reside en la dureza del camino, sino en los ojos del caminante que miran al cielo olvidando la piedra que tiene ante sus pies; el tropiezo y la caída son el precio de la distracción. (Sh. Ahmad Salah)
Esta verdad evoca de inmediato el célebre mito clásico de Mileto (el griego) qué, por caminar absorto en la contemplación de las estrellas, terminó cayendo en un pozo ante la risa de una servidora que le recriminó querer conocer los secretos del cosmos sin ser capaz de ver el suelo que pisaba. La anécdota, lejos de ser un simple chiste histórico, encierra una advertencia psicológica fundamental: la desconexión con el presente es la antesala del fracaso. El "cielo" representa nuestras ambiciones, teorías y anhelos; la "piedra", por el contrario, simboliza la realidad material, los obstáculos imprevistos y los detalles cotidianos que sostienen nuestra vida de aquí.
Culpar a la "dureza del camino" por nuestros fracasos es un mecanismo de defensa habitual. Es más cómodo atribuir el dolor al destino azaroso o/a la hostilidad del entorno que asumir la responsabilidad de nuestra propia falta de atención. El camino, con sus pendientes y sus irregularidades, es neutral; simplemente existe. Es la mirada del caminante, fragmentada y dispersa, la que transforma un obstáculo ordinario en una catástrofe. La distracción, por lo tantoivas, no es una falta menor, sino una renuncia voluntaria al control de nuestros pasos.
En conclusión, la verdadera sabiduría no radica en ignorar el cielo ni en caminar perennemente cabizbajo mirando el polvo. El desafío humano consiste en desarrollar una doble visión: mantener la templanza para saber hacia dónde nos dirigimos, pero conservando la lucidez absoluta para atender el suelo que pisamos. Solo a través de una atención plena y consciente podemos transitar las rutas más difíciles. Al final del día, quien aprende a mirar la piedra antes de pisarla no renuncia a las estrellas; simplemente se asegura de seguir en pie para poder contemplarlas otra vez.

Assalamo Aleikum.


lunes, 2 de noviembre de 2026

DIÁLOGOS CORTOS.. PERO EDIFICANTES.

DIÁLOGOS CORTOS.. PERO EDIFICANTES.
«Él los saca de las tinieblas a la luz» [Sura Al-Baqarah: 257]. Y en el hadiz: La fe es la luz de Allah en el corazón del creyente. Y el conocedor dijo: La fe es la revelación de lo oculto al espíritu.

Para aquel cuya morada está en las profundidades del alma, da igual que el ojo lo vea o que esté ausente.. "Rumi".

El refresco de las almas, son mil estaciones más.. y cada una lleva su virtud, y todas son valiosas.
"Shf. Muhammad al-Ghalli".

El ESPÍRITU en la percepción del aumento de la luz intelectual.
-La luz de la mente aumenta donde aumenta la fuerza del espíritu y la imagen, así que el espíritu vive aumentando la luz de la mente para la eternidad en todo momento, porque la mente limpia es la lámpara de la verdad para él en los caminos de la inspiración y la oscuridad de las almas. Allah Todopoderoso dijo: (Y la inspiró con su maldad y su rectitud), y en el hadiz: “Quien aumenta su mente aumenta su fe”. Al-Wasiti dijo: "Son dos cosas, el espíritu y la mente; así que el espíritu no otorga a la mente algo amado, ni la mente está preparada para repeler del espíritu algo con desagrado".

La CONCIENCIA del alma, las luces de la fe invisible.
-Cuando el espíritu y el intelecto estaban confinados a la imagen, necesitaban elevar aquellas cualidades de la acción. Así, la Verdad iluminó la lámpara del intelecto con la luz de la eternidad para fortalecerlo en la percepción de las sutilezas de la creación de la Verdad dentro del dominio de la imagen. Dijo: «Él los saca de las tinieblas a la luz». Y en el hadiz: «La fe es la luz de Allah en el corazón del creyente». Y el gnóstico dijo: «La fe es la revelación de lo invisible para el espíritu».

La FORTALEZA del espíritu en su naturaleza innata.
Si el espíritu prevalece sobre el ejército de la naturaleza, éste se independiza, pero su luz se extiende por todos los ámbitos del corazón y la imagen, de modo que la naturaleza terrenal se impregna de la naturaleza del espíritu y su ser interior se tranquiliza. Allah Todopoderoso dijo: (¡Oh alma tranquila!), la paz sea con él, dijo: «En verdad, en el cuerpo de los hijos de Adán hay un trozo de carne», hadiz. Al-Shibli, (que Allah tenga misericordia de él), dijo acerca de la estructura del cuerpo y la rectitud del espíritu en la naturaleza: «Por Allah son establecidos los espíritus, los cuerpos y los pensamientos, no por sí mismos».

La DISPOSICIÓN innata del alma para el conocimiento y su equilibrio dentro de ella.
Ésto es después de que haya sido recta en la perfección de la educación y haya cumplido la realidad del servicio del alma y aquello con lo que fue creada al aceptar la verdad. Allah Todopoderoso dijo: (Ciertamente hemos creado al hombre en la mejor de las formas). Y él, (la paz sea con él), dijo: Cada uno es facilitado para aquello para lo que fue creado. Y Al-Shibli, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: Por Allah, las almas, los cuerpos y los pensamientos fueron establecidos, no por sus propias esencias. Y Al-Shibli también dijo: “Las almas fueron purificadas y unidas a los guardianes de la verdad, de modo que no vieron a una deidad sino para acercarse a ese testigo con otro testigo, y estaban seguras de que lo creado no puede comprender lo eterno con el atributo del efecto”.

El ASCENSO del alma desde la perfección de la imagen hasta la perfección de la mente en el momento del juicio.
Y ese es su viaje con la mente, la imagen, el instinto y el elemento en el tiempo de las edades y su transformación desde el primer surgimiento de la imagen hasta la estación de madurez, para realizar la abundancia de la visión de las acciones, la visión de los atributos y la visión de la esencia, y porque es portador de la confianza de la eternidad. Allah Todopoderoso dijo: (En verdad, ofrecimos la confianza a los cielos hasta que Él dijo: Y el hombre la llevó. En verdad, era injusto e ignorante.) Y en el hadiz: “Allah creó la creación para adorarlo”. Y el conocedor dijo: “La Verdad miró en el mundo y no vio a nadie que pudiera llevar Su confianza excepto Adán, así que le confió la confianza del conocimiento”.

Sobre la SERVIDUMBRE.
Si el espíritu se une a la imagen y la mente se perfecciona en el corazón, se convierte en un siervo completo en preparación para el servicio. Ese siervo, que surgió de la nada y fue nutrido por las luces de la eternidad, permanece en la estación de espera, como quien despierta del sueño en la pubertad, sin saber nada de lo que le sucedió en los dos mundos. Allah Todopoderoso dijo, con respecto a la igualdad de la belleza de su ser exterior e interior con el adorno de la verdad: (Entonces lo creamos como otra creación). Y se alabó a sí mismo mostrando la sutileza de Su creación, así que lo escogió por encima de toda su creación con el honor de probarlo hasta que lo escogió por encima de sus ángeles. Él, la paz sea con él, dijo: «El creyente es mejor que los ángeles». Al-Wasiti, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: “Todos están incluidos bajo la humillación del (Sé) excepto Adán, porque él no está incluido bajo la humillación del (Sé)”.

La EMOCIÓN del SERVICIO.
Si el santo siervo coloca el pie de la humildad sobre la alfombra del poder (y se somete al reino), la Verdad lo honra sirviéndole y le hace saborear la dulzura de Su amor con la copa de la servidumbre, hasta que el siervo encuentra en su adoración la pureza del testimonio y bebe del mar de pureza una bebida de brisa gozosa, de modo que todo su ser se endulza por lo que ha alcanzado de cercanía en la pureza del trato, con el placer de la buena conexión. Allah Todopoderoso dijo: (Y su mezcla es de Tasnim, una fuente de la que beben los que se acercan [a Allah]). Y él, (la paz sea con él), dijo: Ha probado la dulzura de la fe quien tiene a Allah y a Su Mensajero más amados para él que cualquier otra cosa. Y él, (la paz sea con él), describió: Aquel que ha sido escogido por el amor de Allah, su acuerdo en obedecerle por encima de todo lo demás brota. Y el conocedor dijo: La realidad de la adoración es encontrar el placer del amor, porque Allah Todopoderoso informó acerca del adorador sincero que lo ama y le da a beber la bebida de Su amor como una recompensa por su adoración, como dijo: “El siervo continúa acercándose a Mí con actos supererogatorios hasta que Yo lo ame”. Hadiz.

La caída del PRINCIPIANTE en la oscuridad de su naturaleza.
Esto sucedió después de que él se hubiera mantenido íntegro en su servicio, cuando quiso ponerlo a prueba con la sinceridad de la servidumbre, yá que la humanidad lo había ocultado de la pureza de la adoración. Allah Todopoderoso dijo: (para probaros [para ver] quién de vosotros es el mejor en obras). Él, (la paz sea con él), dijo: Si Allah ama a un siervo, lo prueba. Si es paciente, lo elige, y si está complacido, lo escoge. Y el que sabe dijo: La aflicción del amante es su cura.

Cuando el SIRVIENTE alcanza la posición de subyugación.
El conocedor tiene caminos hacia Allah Todopoderoso, caminos de bondad y caminos de coerciones sutiles. 
Él transita por el camino de la coerción y la bondad para obtener de la coerción lo que obtiene de la bondad, porque son las ramas de lo desconocido y lo conocido. Allah Todopoderoso dijo: “Luego la inspiró.." Y él, (la paz sea con él), dijo: “Si Allah ama a un siervo, ningún pecado lo dañará”. Y Al-Wasiti dijo: "Busqué a Allah en la pureza y lo encontré en la turbidez".

La ENTRADA al abismo del yo y el mandato. 
Ésto es, (si Allah quiere) conocer el alma que manda y su moral para qué, al conocerla, uno pueda alcanzar el conocimiento de su Creador, como Allah Todopoderoso dijo acerca de su amigo, (la paz sea con él), diciendo: «En verdad, el alma siempre se inclina al mal». Y Allah Todopoderoso dijo: «Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en sí mismos hasta que les quede claro que es la verdad». Él, (la paz sea con él), dijo: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». Y el que conoce dijo: «Quien se conoce a sí mismo a través de la aniquilación (Fana) conoce a su Señor a través de la permanencia».

La primera estación del OCULTAMIENTO por deseo.
Es que Allah Todopoderoso lo hizo prisionero de sus deseos para inculcarle la naturaleza de la impotencia en la servidumbre después de su fin, incluso si alcanzaba el paraíso de la cercanía. Allah Todopoderoso dijo: (Y quien se refrena de los deseos, entonces, ciertamente, el Paraíso es el refugio). Él, (la paz sea con él), dijo: «El emigrante es aquel que abandona lo que Allah le ha prohibido». El conocedor dijo: Quien conoce sus deseos, conoce sus deseos.

El waswas, los SUSURROS de Satanás.
El diablo roba el poder e infunde en el corazón del principiante sus supersticiones para tentarlo y apartarlo del camino de la rectitud. La mayoría de sus susurros son blasfemias. Lucha contra la verdad con él -al principio- para que puedas combatirlo, conocer sus artimañas y llegar a conocer los tesoros, al rey del poder, y ser firme en el sacrificio del alma. Dijo, relatado de su amigo, (la paz sea con él): «Entonces Satanás les susurró». Y él, (la paz sea con él), dijo: «Satanás susurra al siervo creyente, y cuando éste se acuerda de Allah, retrocede». Se dijo: «El origen del esfuerzo es la lucha contra Satanás».

El gusto en las PRUEBAS y los exámenes.
Si la prueba alcanza lo más profundo del corazón, éste comenzará a describir inmediatamente el dolor. La apariencia externa del corazón sufrirá el impacto de la prueba, mientras que el ser interior saboreará las sutiles bendiciones en medio del dolor, exultante de gozo ante el poder de la verdad, sometido al curso del destino. Allah Todopoderoso dijo: «Y ciertamente les haremos probar el castigo menor».. refiriéndose al sabor de lo que hemos descrito.

La comisión directa del PECADO.
Si un siervo comete un pecado contra la verdad y satisface sus deseos, la luz de la razón se congela en su corazón, su secreto se oculta del recuerdo, su corazón del pensamiento y su alma del testimonio, y la vestidura de la pureza (de la servidumbre) se desprende de él. Allah Todopoderoso dijo: «Así que cuando probaron del árbol, sus partes íntimas se les hicieron visibles». Y el Profeta, (la paz sea con él), dijo: «Está velado sobre mi corazón». Y el gnóstico dijo: Si un siervo comete un pecado, su corazón se confunde en el humo de los deseos y se ve velado por él con pasión.

La segunda estación del OCULTAMIENTO por deseo.
Si un siervo cae en la oscuridad de su naturaleza y sigue sus propios deseos, Allah crea los deseos y los convierte en un velo entre Él y Su siervo, y lo hace prisionero bajo Su velo. Allah Todopoderoso dijo: (¿Has visto a aquel que toma sus deseos como su dios?) Y en el hadiz: El deseo y los caprichos vencen la razón, el conocimiento y la elocuencia. Y el sabio dijo: El mayor velo entre el siervo y Allah es el "yo", y quien se humilla por sus deseos queda velado por ellos.

El lugar del peso ESPECÍFICO.
Si un siervo sigue sus deseos, se aprisiona a sí mismo y su corazón, desde el principio del pecado, se ve pesado por el peso de los deseos. Se siente agobiado y denso por su peso, incapaz de soportar sus cargas, y no encuentra la ligereza de la pureza ni el consuelo de la lealtad. Allah Todopoderoso dijo al describir los corazones de los disidentes: «Esos son aquellos sobre cuyos corazones Allah ha puesto un sello y han seguido sus deseos».

La experiencia del DOLOR  por el pecado.
Si el siervo desobedece y sigue los deseos de su propia alma, la piedra de la negligencia cae en el espejo del significado, y el secreto del corazón sufre el dolor del golpe de la opresión. Allah Todopoderoso dijo: (El fuego de Allah, encendido, que llega a los corazones).

La APROBACIÓN de Allah proviene de la obediencia a Él sobre todo lo que es inferior a Él. El conocedor dijo: La realidad de la adoración es encontrar el placer del amor, como Allah Todopoderoso nos informó acerca del adorador sincero que Él lo ama y le da a beber la bebida de Su amor como recompensa por su adoración, como Él dijo: El siervo continúa acercándose a Mí con actos supererogatorios hasta que Yo lo amo. Hadiz.

Los tropiezos del PRINCIPIANTE en su naturaleza.
Ésto sucedió después de que él se hubiera mantenido íntegro en su puesto de servicio, cuando quiso probarlo con la sinceridad del servicio, yá que la humanidad lo había velado de la pureza de la adoración. Allah Todopoderoso dijo: «Para que Él te pruebe y vea que eres el mejor en obras» [Sura Hud: 7]. Él, (la paz sea con él), dijo: Si Allah ama a un siervo, lo prueba. Si es paciente, lo elige, y si está complacido, lo selecciona. Y el conocedor dijo: La aflicción del amante es su cura.

Cuando el SIRVIENTE alcanza la posición de subyugación.
El conocedor tiene caminos hacia Allah Todopoderoso, caminos de bondad y caminos de obligación. Él transita por el camino de la obligación y la bondad para obtener de la obligación lo que obtiene de la bondad, porque son las ramas de lo desconocido y lo conocido. Y él, (la paz sea con él), dijo: Si Allah ama a un siervo, ningún pecado lo dañará. 

La posición del ESPÍRITU en su transición innata.
Vaga si entra en el mundo menor para contemplarlo en los pliegues de lo invisible y lo que contiene de entendimiento, ilusión, sentido, imaginación y alma, así conquista su conocimiento. Allah Todopoderoso dijo, al relatar las palabras de Bilqis: “En verdad, cuando los reyes entran en una ciudad, la arruinan y hacen que las riendas de su pueblo se humillen”. [Sura An-Naml: 34] Y él, (la paz sea con él), dijo: El corazón es el rey del cuerpo, es decir, el alma. Y el conocedor dijo: Si el alma se fortalece, lo que está debajo de ella de los soldados del alma es conquistado por ella.

La estación del arder en los FUEGOS de la DISTANCIA.
Si el siervo persiste en la desobediencia y cede a sus deseos, su secreto arderá en las llamas del alma, su corazón en las de la pasión, su espíritu en las de Satanás y su mente en las de la naturaleza. El siervo vagará por los campos lejanos, consumido por sus fuegos, esperando la recompensa, desconcertado por el decreto. Allah Todopoderoso dijo: «En su transgresión, vagan a ciegas» [Sura Al-Baqarah: 15] y «En cada valle vagan» [Sura Ash-Shu’ara: 225]. Si Allah Todopoderoso quiere alcanzarlo después, lo detendrá tras su desconcierto y le impedirá seguir sus deseos.

La estación de la SUPERACIÓN del pecado es para el buscador sincero, a quien Allah quiso salvar de la confusión y la negligencia. 
Ésto ocurre cuando comete un pecado sin saber cómo hacer para solucionarlo. El ángel le pincha el pecho y le informa de las consecuencias de la transgresión que ha cometido. Esto es lo que dijo el Profeta, (la paz sea con él): «El pecado es lo que pincha tu pecho».

Sobre los CAMINOS.
Y los caminos son el golpe de la verdad, el anillo del secreto en la puerta del corazón después del tejido del rey, para que el secreto pueda conocer las traiciones del alma. Allah Todopoderoso dijo: “Por el cielo y el que viene de noche” [Sura At-Tariq: 1]. Y él, (la paz sea con él), dijo: “Oh Allah, busco refugio en Ti del que viene de noche de los caminos de la verdad”. Y As-Siraj dijo: Los que vienen de noche son los que golpean los corazones de la gente de la verdad a través del camino de la audición, para que encuentren sus verdades.

El estado de VIGILIA.
Si el aldabón llama a la puerta del corazón, el rey remueve su secreto, así el alma despierta del letargo de la negligencia y ve a la multitud de la naturaleza unida, así que cae sobre ellos con excesiva preocupación, y eso es antes del despertar original. El sabio dijo: El despertar en el corazón de la persona que se ahoga proviene del movimiento de la cadena de atracción.

El nivel de ATENCIÓN.
La atención tras el despertar y su origen es la apertura del ojo del secreto con la luz de lo invisible, en estado de salud y tranquilidad, al examinar la corrupción del alma y buscar aquello que le faltó de los requisitos de la verdad. El conocedor dijo: Si las luces de la atención comienzan en el corazón del pecador, la atención se posará sobre él en el momento oportuno.

El estatus de OPONERSE al yo.
Y si un siervo se vuelve a Allah Todopoderoso, sintiendo remordimiento por sus pecados y buscando Su complacencia y perdón, y se esfuerza por la sinceridad y cumplimiento en sus tratos (pactos), Allah infundirá en su corazón la luz de la verdadera certeza. Lo hará despreciar sus propios deseos y caprichos, y lo ayudará a oponerse a ellos. Lo sostendrá con un Espíritu de Él, para que el siervo pueda entonces buscar la ayuda de Allah para quebrantar su ego y sus deseos, y abandonar su propia gratificación egoísta por el placer de su Creador. Allah le abrirá entonces la puerta al yo dominante para que el siervo pueda derribar la fortaleza de su extravío, cruzar el mar de sus deseos y entrar en los jardines del corazón, donde están los prados de la intimidad de la Verdad. Allah Todopoderoso dice: "...Y refrena el alma de sus deseos, pues ciertamente el Paraíso será el refugio". [Sura An-Nazi'at: 40-41]. Y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Quien anhela el Paraíso se apresura a hacer buenas obras, quien teme el Infierno se distrae de los deseos, quien anticipa la muerte se distrae de los placeres, y quien renuncia al mundo encuentra las calamidades fáciles de soportar». Y algunos han dicho: «La luz del creyente es como una lámpara en un vaso».. refiriéndose al reino de lo divino. Su alma se tranquiliza al abstenerse de los deseos.
Ésta es la última de las estaciones de los extáticos a quienes el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), describió diciendo acerca de ellos: "Un solo éxtasis de los éxtasis de la Verdad es mejor que la adoración de las dos cosas pesadas".

Sobre el ARREPENTIMIENTO.
El arrepentimiento tras la toma de conciencia se produce cuando el alma, tras un examen de conciencia, se vuelve al mundo del corazón y lo encuentra corrompido por la corrupción del alma, lamentando así su negligencia en el cumplimiento de los preceptos divinos y preocupándose por la pérdida de la confianza. Éste es el origen del arrepentimiento, como dijo el Profeta, (la paz sea con él): «El arrepentimiento es arrepentimiento».

La estación del ARREPENTIMIENTO.
El arrepentimiento es apartarse del seguimiento del yo, y su origen es la llegada del mensaje de la verdad al corazón y la consideración del alma sobre lo que se perdió de la servidumbre al Creador. Allah Todopoderoso dijo: «Arrepiéntanse ante Allah con sincero arrepentimiento» [Sura At-Tahrim: 8]. Y él, (la paz sea con él), dijo: Allah acepta el arrepentimiento del siervo mientras no haya llegado a la garganta. Y se le preguntó a As-Susi acerca del arrepentimiento, y él dijo: El arrepentimiento es apartarse de lo que el conocimiento ha condenado para volver a lo que el conocimiento ha alabado.. es pues, seguir la inspiración y el llamado de la verdad con el atributo de la aprobación, después de permitir que el corazón esté en un estado de desapego de todo lo que no sea la verdad. Allah Todopoderoso dijo: “Y vuélvete a tu Señor” [Sura Az-Zumar: 54]. Él, (la paz sea con él), dijo en un hadiz: “Y el arrepentimiento es la morada de la eternidad”. Al-Qushayri dijo: El arrepentimiento es la verdad de la respuesta.

La estación de la ACEPTACIÓN.
Volverse hacia Allah es volver el corazón hacia Él con humildad en el recuerdo, para luego volver el Señor hacia él con compasión, generosidad, buen cuidado, protección constante y suficiencia. Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, es Allah quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos» [Sura At-Tawbah: 104]. Es volverme hacia Él con bondad. Algunos sabios dijeron en su súplica: «Oh Allah, concédeme volverme hacia Ti con bondad».

Assalamo Aleikum.

miércoles, 28 de octubre de 2026

LOS DISCURSOS SESGADOS DESDE EL PÚLPITO. (Asuntos Jurídicos actuales)

LOS DISCURSOS SESGADOS DESDE EL PÚLPITO.
(Asuntos Jurídicos actuales)
¿Constituye un delito de odio el mensaje cargado de hostilidad y animadversión de un imán?

Existe una delgada línea entre la libertad de expresión, la libertad religiosa y el discurso punible que vuelve al centro del debate jurídico. 
En un escenario donde un líder religioso -en este caso, un imán ante una congregación de fieles- que vierte afirmaciones asertivas asegurando que "todo el mundo odia a los musulmanes" o que "quieren suprimir el idioma árabe y el Corán", surge una pregunta legal inmediata: ¿Pueden éstas declaraciones de animadversión y hostilidad ser incardinadas en el artículo 510 del Código Penal español?
Para determinar si éste tipo de proclamas encajan en los denominados delitos de odio, la jurisprudencia española y las directrices de la Fiscalía General del Estado exigen un análisis riguroso que va mucho más allá de la literalidad de las palabras.

El encaje en el Artículo 510 del Código Penal:
El artículo 510 del Código Penal castiga con penas de uno a cuatro años de prisión a quienes promuevan, fomenten de forma directa o indirecta el odio, la hostilidad, la discriminación o la violencia contra un grupo por motivos de su religión o creencias, entre otros factores protegidos.
A primera vista, el emisor no está llamando a odiar a un colectivo específico, sino que sitúa a su propio colectivo en una posición de víctimas de un odio global y asimilacionista. Sin embargo, la doctrina penal determina que el delito de odio no solo se comete mediante la incitación directa a la agresión, sino también creando un clima de hostilidad, polarización o un victimismo instrumentalizado que pueda derivar de manera indirecta en una reacción violenta o de confrontación social.
A nivel jurisprudencial, el análisis del caso requiere ponderar tres factores críticos:
1/ El contexto y el clima de tensión: Las afirmaciones falsas o radicalmente sesgadas sobre una supuesta conspiración para "suprimir el Corán y el árabe" no se realizan en un vacío académico. Se emiten bajo un prisma de confrontación ("nosotros contra ellos") que alimenta el resentimiento y deslegitima a las instituciones democráticas del mencionado país democrático.. en éste caso, España.
2/ La idoneidad y el peligro potencial: La Circular 7/2019 de la Fiscalía General del Estado establece que para que exista delito debe valorarse la capacidad del discurso para generar un riesgo real. No se castiga el mal gusto o la mentira, sino la aptitud del mensaje para perturbar la paz pública o la seguridad de los ciudadanos.
3/ La posición de autoridad del emisor: La condición de imán o ministro de culto añade una gravedad específica. Para los asistentes al sermón, sus palabras no son una mera opinión individual, sino una guía espiritual y moral de obligado respeto. El ascendiente psicológico y la proyección pública multiplican exponencialmente el impacto del sesgo.

LA FRONTERA con la LIBERTAD de EXPRESIÓN.
El reproche penal en estos supuestos encuentra siempre un fuerte contrapeso en los derechos fundamentales. La jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) recuerda de forma sistemática que la libertad de expresión ampara también aquellas ideas que puedan "ofender, chocan o perturban".
Elementos a favor del archivo (Libertad de Expresión)Elementos a favor de la acusación (Delito de Odio)
Ausencia de un llamamiento explícito a la violencia o a la comisión de actos delictivos contra otros colectivos.Instrumentalización del victimismo para generar una brecha social insalvable y un rechazo a la convivencia nacional.
El derecho a la crítica sociopolítica (aunque sea exagerada, infundada o paranoica) sobre el trato que recibe una minoría.Abuso de una posición de liderazgo espiritual frente a un auditorio numeroso y cautivo para inocular sospechas extremas.
Expresión de un sentimiento interno de vulnerabilidad o de supuesta persecución religiosa por parte de la comunidad.Generación de un peligro indirecto de radicalización o de hostilidad como respuesta a una agresión exterior inventada.

Conclusión jurídica:
En el marco del derecho penal español actual, unas declaraciones de este calibre difícilmente se calificarían de forma automática como un delito de odio (si se asumen como una mera retórica victimista o política), por muy sesgada y mendaz que sea la premisa de que "se quiere prohibir el árabe y el Corán".
No obstante, sí pueden llegar a constituir un delito tipificado en el artículo 510 CP si la investigación judicial demuestra una intencionalidad subyacente. Esto ocurre cuando el discurso no busca la defensa de la comunidad, sino la provocación activa de una fractura civil, estimulando de forma indirecta la hostilidad activa de sus fieles frente al resto de la sociedad mediante el engaño masivo desde un púlpito de autoridad. El Derecho protector de la libertad religiosa ampara el culto, pero no el uso de la fe como herramienta de agitación, aislamiento social o radicalismo.

DE FORMA ESTRICTA. 
La doctrina fijada por el Tribunal Supremo (por ejemplo, en la jurisprudencia que emana de las sentencias STS 259/2011 y la reciente STS de marzo de 2026 sobre discursos que generan hostilidad): 
Teoría del "Peligro Potencial" u "Hostilidad Ambiental": El Tribunal Supremo subraya que el discurso de odio no requiere que los fieles salgan de la mezquita a agredir a alguien de inmediato. El delito se consuma si las proclamas del imán son idóneas para crear un clima de hostilidad, exclusión y polarización social que ponga en riesgo cierto la convivencia civil o la igualdad de derechos.
Contexto de Vulnerabilidad: Los tribunales evalúan la asimetría del auditorio. Un imán ante las personas de una comunidad ejerce una posición de superioridad moral y psicológica muy distinta a la de una persona corriente debatiendo en algún chat de internet. Si usa ese púlpito para inocular de forma sistemática la falsa premisa de que "la sociedad los odia o quieren destruir su fe", el juez puede interpretar que está armando ideológicamente o radicalizando a su comunidad para el conflicto, lo que justifica la intervención del Derecho Penal.