OBSERVATORIO DE CÓMO SURGIÓ LA JURISPRUDENCIA ISLÁMICA.
(Textos regulados)
Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim.
Presentación:
Alabado sea Allah, quien enseñó con la pluma. Atestiguo que no hay más dios que Allah, quien no tiene copartícipes, el Dador de bienes y bendiciones. Atestiguo que nuestro maestro Muhammad es el siervo de Allah y Su Mensajero, el mejor de los que Él eligió y envió para todas las naciones. Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, su familia y sus compañeros, quienes comprendieron ésta religión y conocieron los secretos de la ley firme. Que Allah se complazca con ellos y les conceda abundante recompensa y perdón, y nos incluya de entre quienes los siguieron en la bondad.
La jurisprudencia islámica, con su sólida estructura, sus firmes fundamentos, sus diversos horizontes y su amplia gama de fuentes y fallos, necesita de la formulación de teorías generales que nos permitan identificar sus principios y sus fundamentos generales, tanto jurídicos como racionales, de modo que podamos penetrar en las profundidades de los fallos jurisprudenciales y en los diversos detalles. Éste campo es conocido como la ciencia del Usul al-Fiqh.
Para lograr el objetivo mencionado, uno puede apoyarse en los escritos de la escuela de Jurisprudencia Islámica del Imam Malik, porque tiene una ventaja especial en la ciencia de la jurisprudencia, caracterizada por su atención a ella con los objetivos de la Shari'a y sus normas generales que el legislador tuvo en cuenta en la legislación, lo cual debe ser conocido por cualquiera que intente extraer las normas de la Shari'a y de su evidencia detallada. Luego, la investigación de la Shari'a y las normas positivas, tienen que tener la perspectiva exacta a la mencionada en los libros de Jurisprudencia de los principios. Después, se profundizó en el estudio detallado de los temas del Libro y la Sunnah, tomándolos como fuente abundante para establecer las normas generales y destacar los secretos de la Shari'a, extrayendo de ellos las otras fuentes de la Shari'a. Finalmente, conviene la explicación de los principios del ijtihad, sus tipos y características, basados en dos pilares: el dominio del idioma árabe y la comprensión de los objetivos de la Shari'a en su totalidad.
En resumen: Conocer los principios de la jurisprudencia es esencial para derivar, entender y comprender las decisiones judiciales, y para identificar los intereses que perseguía el Sabio Legislador.
Si nos interesa desarrollar la facultad jurídica -tanto en académicos como en estudiantes-, ésto no se puede lograr sin basarnos en los principios de la jurisprudencia, refinándolos, explorando sus profundidades y determinando la verdad o la opinión más probable entre ellos. Por lo tanto, los eruditos en jurisprudencia dijeron: "Los principios de la jurisprudencia son el fundamento de las decisiones legales, la base de las opiniones legales subsidiarias, la piedra angular del razonamiento y la derivación legal independiente, y la ley de la razón y la preferencia". Es decir, es el factor decisivo para comparar las escuelas de pensamiento islámicas y establecer leyes derivadas de la ley islámica pura. Se narró de Ibn Abbas que interpretó "sabiduría" en las palabras de Allah: "Y a quien se le da sabiduría, ciertamente se le ha dado mucho bien", como el conocimiento de los versículos abrogatorios y abrogados del Corán sobre lo prohibido y lo permisible.
Ésta ciencia (es por tanto) un medio para aplicar las normas de la Shari'a, y también es una herramienta válida para comprender y aplicar las leyes positivas, con la ayuda de la teoría general del derecho o lo que se conoce como los principios del derecho o la introducción a las ciencias jurídicas, en la que busca los principios primarios y las reglas básicas que se aplican a todas las partes del derecho.
Como bien parece, la similitud entre ambas ciencias es evidente, yá que los principios del derecho abordan los principios básicos aplicables a todas las ramas del derecho, y los principios de la jurisprudencia se ocupan de la investigación de las fuentes de la Shari'a y sus normas generales. Sin embargo, los eruditos tradicionales de los principios de la Shari'a se distinguían por hablar de ijtihad, qiyas, oposición y preferencia entre las pruebas. Los juristas, por su parte, profundizaban en el aspecto analítico, la división de las leyes y la comparación entre ellas, como se desprende del alcance de la comparación doctrinal entre los eruditos de la Shari'a. Sin embargo, existe una similitud completa entre los principios del derecho y los principios de la jurisprudencia, incluso en la forma tradicional, que se manifiesta en lo que se conoce como los métodos de interpretación de textos. Los juristas los discuten bajo el nombre de (al-bayan) o los temas del libro, que incluye hablar de lo general y lo específico, lo absoluto y lo calificado, y similares, y los juristas dedican un tema importante a hablar de los métodos de interpretación de la ley y explicar las diferentes escuelas de interpretación, y el significado pretendido de la redacción del texto, su indicación, su significado o su contenido.
Vamos a profundizar más en la investigación, y digo: En realidad, la discusión de la naturaleza del derecho, sus divisiones, sus orígenes y su desarrollo en los libros sobre los fundamentos del derecho no puede considerarse un fundamento del derecho, dada la definición de la palabra "fundamento" como evidencia de algo, tal como la entienden los estudiosos teóricos legales y tradicionales que consideran que la investigación de la naturaleza y las divisiones del derecho se encuentran entre los principios esenciales de la ciencia jurídica, y el estudio de sus orígenes y desarrollo forma parte de la historia jurídica. Todo lo que puede considerarse un fundamento del derecho son sus fuentes, como la legislación, la costumbre, el derecho natural y los principios de justicia. Por lo tanto, los principios de la jurisprudencia se consideran una ciencia distinta, a diferencia de los principios del derecho. El profesor Dr. Sanhouri señaló éste hecho en su libro "Los Principios del Derecho", al afirmar: "No existe una ciencia claramente definida con límites claramente delineados llamada la ciencia de los principios del derecho, pero hay estudios que examinan el derecho, sus orígenes y desarrollo, su naturaleza, sus fuentes y sus divisiones". Además, los juristas aún no reconocen lo que se conoce como ijtihad, que es el proceso de derivar fallos cuando los textos no se pronuncian.
Según el método más conocido de al-Shatibi, existe una mayor similitud entre los principios de la jurisprudencia y los principios del derecho, yá que ambas disciplinas se centran en aspectos generales, cuestiones teóricas importantes y la investigación de los fundamentos del derecho islámico.
Por lo tanto, los eruditos islámicos se especializaron en desarrollar dos ciencias que no tienen paralelo entre otras naciones, a saber: la ciencia de los principios de la jurisprudencia, y la ciencia de los principios del Hadiz y su terminología para estudiar las noticias para autenticarlas y excluir lo que es extraño o fabricado a partir de ellas.
Los principios de la jurisprudencia también se distinguen por su estrecha conexión con la religión y el conocimiento de las normas sobre lo permisible y lo prohibido. Ésto se debe a que constituye un camino para derivar toda resolución jurídica y a que, como hemos mencionado constituye una teoría general, bien estructurada y firmemente arraigada, que establece los fundamentos de la religión sobre los principios más sólidos y fortalece los cimientos de la ley islámica. Adud al-Din dijo en su conciso comentario sobre al-Muntaha de Ibn al-Hajib: "Dado que es sabido que las normas sobre lo permisible y lo prohibido, y sobre la vida mundana y el más allá, son numerosas, y que el poder de los siervos es incapaz de controlarlo, está extendido, por eso lo vinculó (es decir, lo conectó) a evidencias, y lo conectó a signos e indicaciones, y nombró a un grupo de aquellos a quienes escogió para deducirlo y les permitió registrarlo después de tomarlo de su fuente y base, y para eso había reglas generales, por las cuales se llega, y premisas integrales de las cuales se busca".
Cabe señalar que los principios de la jurisprudencia (usul al-fiqh) constituyen el camino establecido para la práctica del razonamiento jurídico independiente (ijtihad), y su puerta debe permanecer abierta de par en par, pues la gracia de Allah es inagotable y sus tesoros infinitos, contrariamente a las afirmaciones de los ignorantes y las invenciones de los descarriados. Profundizaré, si Allah quiere, en los temas del razonamiento jurídico independiente, siguiendo precedentes (taqlid), opiniones contradictorias y preferencias, revelando así la necesidad del razonamiento jurídico independiente en materia de religión, según las sentencias de los primeros eruditos islámicos.
Si el razonamiento independiente y la derivación de decisiones legales dependen de la ciencia de los principios de la jurisprudencia, entonces existe una estrecha correlación entre la jurisprudencia y sus principios, cuyo efecto se hace evidente cuando un musulmán cumple con sus deberes religiosos y sociales al máximo. Algunos teólogos han dicho: «Sepan que los principios de la jurisprudencia se encuentran entre las ciencias islámicas más importantes y estimadas, y las más beneficiosas. Es el examen de la evidencia legal de la que se derivan las decisiones y las obligaciones». Al-Shatibi dijo en Al-Muwafaqat: «Ésta ciencia no se asoció específicamente con la jurisprudencia excepto porque es beneficiosa y propicia para el razonamiento independiente dentro de ella. Si no es beneficiosa de ésta manera, entonces no es un principio de ella».
Y un último punto: hay una fuerte esperanza de que las reglas generales del derecho islámico y sus principios definitivos o probables se utilicen en el campo de la jurisprudencia comparada entre las religiones reveladas y las leyes, de modo que el campo de la teoría jurídica islámica se expanda y sus frutos maduren en el campo de una legislación global comparada, y en la solución de los problemas sociales y las crisis relacionadas con las creencias, mediante el uso de los principios fundamentales de la deducción en la comprensión de los textos legislativos; porque se basa en una lógica y sistema sólido. Por ejemplo, las reglas para la comprensión e interpretación de textos, y los métodos para la valoración de pruebas contradictorias, pueden considerarse fundamentales para resolver numerosas diferencias entre los juristas y las sentencias judiciales. Además, la analogía puede emplearse en la interpretación de las leyes positivas, yá que la terminología jurídica no abarca todos los incidentes y acontecimientos. Por lo tanto, el juez aplica el texto legal a casos similares, teniendo en cuenta la justificación adecuada de la analogía, conciliando así la ley con los intereses del pueblo reconocidos por el legislador.
Dado que los principios de la jurisprudencia requieren de la simplificación de muchas de sus complejidades, y sus estudiantes a menudo enfrentan dificultades para comprender sus temas, nos corresponde a nosotros, dentro de la universidad, producir un trabajo que simplifique la terminología de los académicos, profundice en las complejidades de ésta ciencia y destaque su importancia práctica y académica. Además, las personas externas a la universidad esperan un trabajo tan productivo de nuestra parte, reconociendo la complejidad de los temas en jurisprudencia. De hecho, esperan que revolucionemos los diversos libros de jurisprudencia y sus principios, tal como observan en obras modernas de diferentes disciplinas que se caracterizan por un estilo sencillo, una excelente organización y un enfoque equilibrado para explicar los temas sin ser excesivamente largos ni demasiado breves. Por lo tanto, nos hemos adherido a éste principio en los temas de jurisprudencia para hacerlos más accesibles a los estudiantes, lectores e investigadores. He observado las dificultades -que algunos estudiantes han encontrado en la investigación- desde mediados del año 97 hasta la actualidad sobre la enseñanza de ésta gran ciencia y los temas que están acordes a las consideraciones lógicas que se dictan de -presentar primero lo más importante, luego los resultados, siguiendo las premisas, estableciendo conexiones entre las ramas de investigación, explicando las diferentes doctrinas en cada tema, sustentándolas por su evidencia, para luego compararlas, discutirlas y ponderarlas, resaltando los aspectos prácticos de las mismas, a la vez que simplificar y facilitar las cuestiones con las expresiones claras-.
Memorándum:
Antes de la llegada del Islam, la sociedad árabe era tribal, y su sistema legal consistía sólo en costumbres y tradiciones no escritas. Las fuentes para la historia de la era preislámica incluyen inscripciones arqueológicas, arquitectura, artefactos de metal, monedas, artefactos de madera y cerámica, y el Sagrado Corán, que es una fuente primaria para el estudio de la Arabia preislámica. La poesía árabe también desempeña un papel importante en la comprensión de esos períodos. Además de todo lo anterior, están los libros históricos escritos posteriormente. Antes de repasar sobre la jurisprudencia islámica, examinaremos brevemente el sistema legal anterior al Islam. La Meca era el centro económico, y existían relaciones comerciales entre ella y el Imperio Romano, Irak y Yemen. Ciertos sistemas y leyes regían las transacciones comerciales y civiles, reflejando las costumbres y tradiciones del entorno. En cuanto al sistema familiar en la sociedad preislámica, el matrimonio era irrestricto, sin límite a la poligamia. El divorcio también era irrestricto; un esposo podía reconciliarse con su esposa divorciada o abandonarla. Existían diversos tipos de matrimonio y divorcio, como el matrimonio temporal (mut'ah) y el intercambio (shighar). El mut'ah era un matrimonio temporal, y el shighar era el intercambio de mujeres sin dote.
Ila' y Zihar: Ila' es un divorcio temporal en el que el esposo jura no acercarse a su esposa durante uno o dos años. Zihar es un divorcio irrevocable en el que el hombre le dice a su esposa: "Eres para mí como la espalda de mi madre". El Islam abolió ésta práctica. La base de la herencia en la sociedad preislámica era el apoyo mutuo y la defensa de la familia. La herencia se determinaba según el grado de parentesco. Existía un sistema de adopción y herencia por lealtad, en el que dos personas formaban una alianza para apoyarse mutuamente en vida y heredar mutuamente después de morir. Los árabes estaban familiarizados con los testamentos, y las costumbres no restringían al legado la forma de distribuir su riqueza después de su muerte. Podía legar sus posesiones a quien quisiera, o legarlas a uno de sus herederos y desheredar a los demás. Tenía derecho a su riqueza y a distribuirla como mejor le pareciera. En cuanto al sistema de propiedad, en Arabia del Sur, la tierra pertenecía a los dioses, y el rey actuaba como su representante. Cada individuo tenía derecho a poseer la tierra que cultivaba a cambio de un pago.
El significado de la jurisprudencia islámica y las leyes antiguas.
Una décima parte de sus productos se pagaba anualmente al templo, y posteriormente al rey, tras asumir éste el control de los asuntos civiles y ceder los asuntos religiosos a los sacerdotes. En cuanto al sistema de propiedad de la tierra en las ciudades, ésta se distribuía entre los miembros de la comunidad, lo que dio lugar al surgimiento de la propiedad individual en pequeñas parcelas que se cultivaban y se plantaban. La recuperación de tierras áridas se volvió común; quien extraía agua de tierras no reclamadas y la recuperaba adquiría la propiedad por el derecho de ésta recuperación. Junto a la propiedad privada, existía también la dotación (waqf). Entre los árabes preislámicos era costumbre dedicar tierras, palmeras y viñedos a sus ídolos, y algunos destinaban los productos a los viajeros. Ésta se convirtió en una dotación inviolable, que no se heredaba ni se vendía. En el desierto, la tierra se consideraba propiedad común, y todos los miembros de la tribu compartían el agua y los pastos. Nadie tenía derecho a reclamar una porción en exclusiva. Sin embargo, algunos líderes tribales poderosos, al atravesar una zona fértil que les atraía, la reclamaban para sí mismos, permitiendo la entrada únicamente a sus camellos y ganado. La llamaban "pastos protegidos" (hima) porque se encontraba bajo la protección del líder. Su influencia era limitada, y en la era preislámica, la justicia se limitaba al arbitraje, que no era vinculante. La gente buscaba el arbitraje de los líderes tribales o de una persona de alta reputación e integridad. El principio de que la carga de la prueba recaía en el demandante y el juramento en el demandado era bien conocido. El juez obtenía un compromiso escrito de ambas partes para ejecutar el fallo. Las partes podían acordar el tipo y la cantidad de la apuesta durante el arbitraje. Quien fuera condenado perdía su apuesta, que luego pasaba a ser propiedad del ganador. Un aspecto de la sociedad preislámica era su reconocimiento del principio de justicia privada o venganza personal. La creencia común era que la sangre solo podía lavarse con sangre, y que ésta venganza no tenía límites. Algunas tribus árabes aplicaban el castigo prescrito para ciertos delitos, como amputar la mano derecha a un ladrón y lapidar a los adúlteros (aquellos que habían estado casados previamente). En La Meca y otros centros urbanos, aceptaban la reconciliación a cambio de una suma de dinero llamada "diya", pagada por la tribu del culpable para rescatarlo. Así, la solidaridad financiera en la lucha se hizo realidad y se estableció el principio de responsabilidad individual, de modo que el propio culpable rindiera cuentas en determinadas circunstancias. Se rechazaba la reconciliación, y el precio de la sangre variaba según el estatus, el poder y la posición del difunto en la tribu. En las transacciones civiles, los contratos eran sencillos debido a su estilo de vida sencillo, y sus transacciones en el pasado se realizaban mediante el trueque y el intercambio de bienes. Como resultado de la interacción de los árabes con otros pueblos, éstos aprendieron de aquellos pueblos sobre el uso del dinero, y por ellos eran conocidos la mayoría de los contratos que hoy conocemos, como los de venta, alquiler, agricultura, aparcería, préstamo, fianza, sociedad, apuestas y otros.
Ahora veremos la jurisprudencia islámica, tras observar las leyes antiguas que prevalecían antes de la llegada del Islam en los países conquistados por los musulmanes. También obtuvimos una idea del sistema legal vigente antes del Islam. La jurisprudencia islámica ha pasado por muchas etapas, cada una de las cuales se caracteriza por ciertas características.
La jurisprudencia islámica tiene muchas fuentes, algunas consensuadas por todos los juristas, otras consensuadas por el público y otras que son controvertidas.
En la jurisprudencia islámica, existen escuelas de pensamiento, o mejor dicho, escuelas de jurisprudencia que persisten y otras que se han extinguido.
La jurisprudencia islámica ha conocido distintos sistemas legales que deben estudiarse para que la comparación entre ellos y los sistemas legales de las leyes antiguas sean útiles.
Etapas de la jurisprudencia islámica.
La jurisprudencia, lingüísticamente, significa comprensión, y técnicamente, conocimiento de las normas jurídicas prácticas a partir de su evidencia detallada. Es una ciencia derivada de la opinión y el razonamiento independiente, que requiere consideración y reflexión. En cuanto a la Shari'a, incluye las normas de la creencia, que se relacionan con la esencia y los atributos de Allah; las normas de refinamiento, que explican las virtudes; y las normas de la práctica, que se relacionan con las acciones de los siervos. La jurisprudencia islámica ha pasado por muchas etapas, que estudiaremos brevemente.
La etapa de la profecía.
Ésta etapa comenzó el 27 de Ramadán, en el cuadragésimo año de la vida del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y continuó hasta su fallecimiento, el 9 de Dhu al-Hijjah, en el sexagésimo tercer año de su bendita vida. La autoridad para legislar, juzgar y emitir dictámenes legales (fatwas) residía exclusivamente en el noble Mensajero. Él era la máxima autoridad, y durante su vida, la religión se perfeccionó tanto en credo como en ley. Transmitió al pueblo lo que le había sido revelado por su Señor y lo explicó, yá sea en relación con los actos de culto o con otros asuntos legislativos, políticos, éticos y sociales. Los términos «fiqh» (jurisprudencia) e «ilm» (conocimiento) eran sinónimos entre los musulmanes de ésta época. Los eruditos o juristas entre sus nobles compañeros eran incluso llamados «al-Qurra» (los recitadores) por ser memorizadores del Corán, fuente original de las ciencias del derecho islámico. Memorizaban sus versículos junto con sus sentencias, combinando así la memorización coránica con un profundo conocimiento de su ciencia y jurisprudencia. Ibn Kathir afirma en la introducción de su comentario que Abu Mas'ud (que Allah esté complacido con él) dijo: «Cuando uno de nosotros aprendía diez versículos, no avanzaba hasta comprender su significado y actuar en consecuencia». Durante ésta época, no había tiempo para obtener conocimiento y jurisprudencia del Corán, yá que los esfuerzos se centraban en la aplicación práctica. El esfuerzo tenía como objetivo difundir el llamado, y el conocimiento y la jurisprudencia provenían de la recitación del Corán y la reflexión sobre sus versículos, así como de escuchar los Hadices del Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y comprender los acontecimientos en los que emitió fatwas o dictó sentencias. Por lo tanto, la jurisprudencia en ésta época se considera más práctica y menos teórica.
La gente busca veredictos y pide guía tras cualquier incidente. Ésto se evidencia en el enfoque adoptado por el Sagrado Corán. Los veredictos le fueron revelados al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) yá sea en respuesta a preguntas de algunos musulmanes que necesitaban la decisión de Allah sobre su situación, o como legislación revelada sin que se les solicitara. El primer tipo se encuentra en los versículos que comienzan con las palabras "Te preguntan" o "Buscan tu decisión". La palabra "Te preguntan" aparece quince veces en el Sagrado Corán, y la palabra "Buscan tu decisión" aparece dos veces. La legislación durante la vida del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se reveló mediante revelación, yá sea en el Corán o en la Sunnah. Si se le preguntaba sobre un asunto o ocurría un incidente que requería una decisión de la ley islámica, esperaba la revelación. Si la decisión llegaba, el Profeta la anunciaba; de lo contrario, era una señal de Allah a Su Mensajero para que la explicara con sus nobles palabras, porque en materia de legislación él es infalible y no habla por sus propios deseos. A veces, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ejercía su propio juicio y luego emitía una sentencia. En éste caso, Allah Todopoderoso no aprobaba su opinión expresada a menos que fuera correcta. La legislación que se llevó a cabo durante su vida provenía de Allah Todopoderoso, yá sea a través de la revelación del Corán o a través del razonamiento independiente inicial del Profeta (ijtihad), que Allah luego aprobó. A veces, el Corán se revelaba sobre asuntos distintos a los alcanzados mediante el razonamiento independiente. El propio Corán da testimonio del razonamiento independiente del Profeta en algunos eventos y situaciones, y de que Allah no aprobó su opinión en algunas de sus decisiones. De hecho, Allah incluso lo amonestó por algunas de sus opiniones, como su razonamiento independiente sobre los prisioneros de Badr y su aceptación del rescate. Dos versículos en la Sura Al-Anfal fueron revelados al respecto, reprendiéndolo enérgicamente por aceptar el rescate. También fue amonestado por Allah Todopoderoso por fruncir el ceño a Ibn Umm Maktum, como se menciona en la Sura Abasa, verso 80. El Sagrado Corán fue revelado con normas y leyes basadas en principios generales, presentados de forma concisa. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) fue responsable de desarrollar y especificar éstos principios generales. Por lo tanto, la función del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) fue transmitir y explicar el Corán, aclarándolo de ésta manera, considerándolo una revelación divinamente inspirada por Allah Todopoderoso. Puede haber normas en la Sunnah que no se encuentren en el Corán, pero no se desvían de sus objetivos y significados. Por lo tanto, la jurisprudencia islámica en la era profética fue la única fuente de la ley del Corán y la Sunnah, y todo lo establecido mediante la interpretación académica se derivaba del Corán en ocasiones y se remitía a la revelación divina en otras. Por lo tanto, la legislación durante éste período se caracterizó por el hecho de que la legislación pertenecía exclusivamente al Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), y su fuente era la revelación divina (el Corán y la Sunnah), eliminando así cualquier margen de desacuerdo.
En algunas sentencias e interpretaciones de algunos Compañeros en materia de jurisprudencia y otras áreas, éstas no se consideran legislación a menos que sean aprobadas por el Profeta. Incluso si pueden llamarse jurisprudencia, todavía es permisible llamarlas sentencias legales (fiqh). La jurisprudencia en ésta etapa era práctica, no teórica. Por lo tanto, la jurisprudencia no se desarrolló de una sola vez, sinó que emergió gradualmente de acuerdo con los versículos del Corán y los Hadices, siguiendo los eventos y las circunstancias. La Shari'a se completó con sus principios y reglas antes del fallecimiento del Profeta. Respecto a ésto, Allah Todopoderoso dijo: {Hoy he perfeccionado para ustedes su religión y he completado Mi favor sobre ustedes y he aprobado para ustedes el Islam como religión}. El noble Profeta no dejó una jurisprudencia escrita, sinó más bien los principios, las reglas y algunas sentencias específicas. Él alertó a sus Compañeros sobre los secretos de la legislación y las razones detrás de las sentencias, les enseñó a cómo derivarlas de sus fuentes y especificó lo que dejó para su nación: "He dejado entre ustedes dos cosas que no serán olvidadas". Se extraviarán tras ellos, el Libro de Allah y mi Sunnah, y no se separarán hasta que se encuentren conmigo en la Cisterna. La legislación en ésta etapa era gradual y cronológica, y las sentencias eran realistas y se caracterizaban por la facilidad y la indulgencia, y la legislación estaba de acuerdo con los intereses del pueblo. El número de textos legislativos en el Sagrado Corán alcanzó unos 140 versículos sobre el culto, unos 70 versículos sobre el sistema familiar, unos 70 versículos sobre las transacciones, unos 30 versículos sobre los castigos penales y unos 20 versículos sobre el poder judicial y el testimonio. Éstos versículos fueron mencionados en varios capítulos. El número de nobles Hadices proféticos alcanzó aproximadamente los 4500, los cuales explicaron lo que el Corán resumió en términos de normas, o confirmaron, enfatizaron o revelaron lo que el Corán no declaró explícitamente en términos de legislación. Corresponden a los capítulos que el Corán abordó con legislación. Éstas normas se completaron con varios principios y normas legislativas generales que hicieron que la ley islámica fuera suficiente para las necesidades de los musulmanes en todo tiempo y lugar. Éstas normas se encuentran en el Corán y la Sunnah.
La era de los Compañeros y Seguidores.
En ésta época, el Islam se extendió por el este y el oeste, el norte y el sur, y se conquistaron Irak, el Levante, Egipto, el norte de África y otras tierras. Cada uno de éstos países tenía su propia idiosincrasia. Se introdujeron en esas civilizaciones, con sus costumbres, tradiciones e incluso leyes, y la interacción de los árabes con los habitantes de éstas tierras tuvo un profundo impacto en diversos aspectos. Se produjeron numerosos eventos e incidentes. Además, muchos Compañeros del Profeta emigraron después del califa Umar (que Allah esté complacido con él) a las tierras conquistadas por los musulmanes. Ésto coincidió con la amplia transmisión de los Hadices del Profeta y una comprensión más profunda del Sagrado Corán, así como la derivación de dictámenes de él según fuera necesario. Éstos factores influyeron significativamente en la jurisprudencia islámica y en el surgimiento del razonamiento jurídico independiente (ijtihad) y de los eruditos. Durante el reinado del califa Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él), si se le preguntaba sobre algo o si los litigantes se presentaban ante él con un caso, consultaba primero el Sagrado Corán. Si encontraba una decisión en el Corán sobre el asunto por el que buscaba el juicio de Allah, dictaba sentencia en consecuencia. Si no lo encontraba, recurría a lo que conocía de la Sunnah (tradiciones) del Profeta. Si encontraba una norma allí, dictaminaba en consecuencia. Si no encontraba nada en el Corán ni en la Sunnah conocida, consultaba a los Compañeros. Si alguno de ellos tenía un Hadiz del Profeta sobre el asunto en cuestión, dictaminaba en consecuencia. Si no encontraba nada, reunía a los mejores, aquellos de juicio y conocimiento sólidos, los consultaba y luego dictaminaba según su consenso. El segundo Califa, Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él), hizo lo mismo. Consultaba la opinión y la práctica de Abu Bakr si éste había dictaminado previamente sobre el mismo asunto. De lo contrario, adoptaba el consenso de los eruditos y expertos entre los Compañeros. El énfasis en verificar los Hadices atribuidos al Profeta fue una característica de éste período, y tuvo su valor e impacto en la formación de la jurisprudencia islámica. Fue uno de los factores que condujo a la adopción de la opinión razonada mediante el razonamiento jurídico independiente (ijtihad) basado en el Corán y la Sunnah establecida. Así, surgió una nueva fuente de jurisprudencia: el uso destacado de la opinión razonada para la derivación de fallos en las nuevas situaciones. El consenso (ijma') también surgió como fuente de legislación. Entre las razones más importantes de las diferencias jurisprudenciales entre los Compañeros se encontraba la diferencia en la comprensión lingüística del Corán, debido a la posibilidad del lenguaje figurativo, como en el uso de la palabra "padre" para referirse a "abuelo". Otra razón era la ambigüedad lingüística de una palabra, como en el caso de la palabra "quru'" en el versículo 228 de la Sura Al-Baqarah, relativa al período de espera para las mujeres divorciadas, donde "quru'" puede significar tanto la menstruación como el período de pureza. También podrían surgir diferencias de textos contradictorios, como en el versículo 234 de la Sura Al-Baqarah, relativo al período de espera tras la muerte y el período de espera para la mujer embarazada, y el versículo 4 de la Sura At-Talaq. La diferencia se debe a la posibilidad de una composición bidireccional, como en el versículo de Ila' (versículo 226 de la Sura Al-Baqarah), o a que algunos Compañeros conocían las razones de la revelación, sus fechas y estaban familiarizados con las complejidades del lenguaje, mientras que otros carecían de todo o parte de ello.
Las diferencias con respecto a la Sunnah profética pueden deberse a su diverso conocimiento de la Sunnah, o al conocimiento de versículos abrogados, o a la confianza en los narradores, o a la comprensión de la Sunnah, o a cambios en tiempos, lugares y circunstancias, o a que algunos Compañeros ejercieron su propio juicio sobre los asuntos que se les presentaron al no encontrar un texto al respecto, y actuaron según su opinión, entonces el texto pareció contrario a lo que habían visto. Las fuentes de la jurisprudencia islámica en ésta etapa son el Libro, la Sunnah, la analogía u opinión, y el consenso basado en una de éstas fuentes. Entonces surgió la práctica de los intereses y la costumbre sin restricciones, como en la época del Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz). La jurisprudencia en ésta etapa se caracterizó por la consulta, el respeto a la opinión mutua, la minimización de la narración del Mensajero de Allah y la cautela al emitir fatwas. Surgieron ijtihads cuya base era el interés, y los muytahids entre los Compañeros no dejaron una jurisprudencia escrita, y la jurisprudencia era práctica, y los temas en los que diferían eran pocos.
Cuando se estableció el califato de Uthman ibn Affan (y se expandieron las conquistas islámicas), se permitió a los Compañeros extenderse por toda la tierra, por lo que viajaron desde Medina, y la gente de cada país se dirigió a los Compañeros que se habían establecido entre ellos, buscando sus opiniones legales sobre los eventos que habían ocurrido y estaban ocurriendo, y aprendiendo de ellos las normas de la religión, y narrando de ellos lo que habían memorizado de la Sunnah del Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda paz). Los Compañeros que viajaron desde Medina no estaban en el mismo nivel de conocimiento, comprensión y presencia de la capacidad de deducir, así como lo que uno de ellos memorizaba no era memorizado por otro. Con la diferencia de costumbres, tradiciones y sistemas sociales y económicos de un país a otro, de acuerdo con la diferencia de cultura, civilización y ubicación geográfica, éstas consideraciones fueron una razón para la ramificación de opiniones y la diferencia de jueces y muftis al juzgar y emitir fatwas sobre el mismo tema.
Después del asesinato del califa Uthman ibn Affan (estallaron sediciones, incidentes, divisiones y difusión de narraciones de Hadices, además de la partida de eruditos musulmanes de entre los Compañeros a diferentes ciudades al final del reinado del califa Uthman), lo siguiente resultó de ésto:
Un grupo se adhirió estrictamente al texto, creyendo que no se debía recurrir a la opinión personal salvo en casos de extrema necesidad. Quienes sostenían ésta postura eran conocidos como la Gente del Hadiz, y la mayoría residía en la región del Hiyaz, concretamente en Medina o La Meca.
Otro equipo consultó los textos para identificar las disposiciones no explícitamente mencionadas.
En base a ésto, a modo de analogía, se les llamó predominantemente (gente de opinión), y éstos estaban en Irak.
En ésta etapa, surgió el problema de la falsificación de Hadices por diversas razones, entre ellas la hostilidad religiosa, el fanatismo sectario, el aislamiento de algunas sectas musulmanas y su rechazo a todo lo que no sea el Libro y la Sunnah, y la prevalencia de la indulgencia en asuntos que no entran en la categoría de legislación, como los capítulos de aliento, intimidación y virtudes. Los eruditos se alzaron para resistir éste fenómeno y purificar la noble Sunnah de los pecados de los falsificadores. Así, surgió la ciencia de la crítica y la autenticación, y los eruditos de ésta ciencia persiguieron a los falsificadores, descubrieron lo que habían insertado en la Sunnah, advirtieron a la gente contra ello y contra ellos, y rodearon la narración de Hadices con condiciones que eliminaban los Hadices falsificados.
En ésta etapa surgieron la escuela de Ahl al-Hadiz y la escuela de Ahl al-Ra'y.
Aprenderemos sobre ellos en una breve secuencia:
1- La Escuela Ahl al-Hadiz o Escuela de Medina:
Ésta escuela tiene sus orígenes en los imanes entre los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y es la referencia para comprender la Sunnah y la jurisprudencia. Ésta escuela se adhiere a los textos y tradiciones y no se desvía de ellos excepto en casos de extrema necesidad. A la cabeza estaba Said bin Al-Musayyab, quien y su grupo consideraron que los habitantes de las dos ciudades santas, La Meca y Medina, eran los más fiables en Hadices y jurisprudencia, por lo que se dedicaron a memorizar las tradiciones que poseían. Ésta escuela tuvo un gran impacto en la recopilación de la Sunnah, el establecimiento de la jurisprudencia y el establecimiento de sus límites. Ésta escuela se esforzó por someter toda la vida, tanto legislativa como moral, a los principios del Islam que derivaron y sentaron las bases del Sagrado Corán y la Sunnah profética. Sin embargo, ésta escuela no rechazó por completo el uso de la opinión, pues el ijtihad y el uso de la opinión se han practicado desde la época del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) y sus compañeros después de él. Más bien, ésta escuela se distinguió por el uso del Hadiz y le dio prioridad, incluso si era débil.
2 - La Escuela de la Opinión o la Escuela de Kufa.
Muchos de los compañeros del Profeta vivieron en Irak. Basora y Kufa sirvieron de base a los ejércitos islámicos, y Kufa se convirtió posteriormente en la sede del califato durante el reinado del califa Alí ibn Abi Talib. La jurisprudencia de ésta escuela se basa en las normas de la ley islámica y la búsqueda de las razones y la sabiduría por las que se legislaron las sentencias, y las sentencias que los siguieron tanto en su presencia como en su ausencia, quizás rechazaron algunos Hadices por contradecir éstas razones, especialmente si encontraban una contradicción. La escasez de ésta escuela en la narración de Hadices no se debió a una preferencia por la opinión sobre la evidencia, sinó a que la difusión de la invención de Hadices en ese momento era una mentira contra el Mensajero de Allah, y sus narraciones fiables de aquellos que se asentaron en sus tierras entre los Compañeros no eran suficientes. Por lo tanto, no tuvieron más opción que usar la opinión y el ijtihad para obtener la respuesta al interrogador de los dichos de sus compañeros y de aquellos de entre los Compañeros que narraron de ellos. Los juristas de ésta escuela recogieron las fatwas y la jurisprudencia de los Compañeros y derivaron de todo ello los fallos de los incidentes que les ocurrieron, y llamaron a las puertas de la jurisprudencia, por lo que recogieron cuestiones jurisprudenciales en cada puerta, y en éste ambiente creció la jurisprudencia hipotética para afrontar los incidentes, en vista de lo que Irak contenía de civilización y cultura.
Las fuentes de la jurisprudencia en ésta etapa eran el Libro, la Sunnah, la analogía u opinión, y el consenso, que debían sustentarse en las fuentes mencionadas. En ocasiones, la fuente de la legislación eran los intereses irrestrictos, y en otras era la costumbre.
La era de los seguidores de los seguidores y sus seguidores.
Éste período se considera la era de la codificación, maduración y perfeccionamiento de la jurisprudencia islámica. Fue durante ésta época que la Sunnah comenzó a codificarse, junto con las escuelas de jurisprudencia, las más destacadas de las cuales aún se conocen y siguen en diversas partes del mundo. En ésta época, surgieron juristas eminentes y floreció el movimiento de codificación y escritura. Se recopilaron las opiniones legales (fatwas) de los Compañeros, sus sucesores y sus seguidores, así como las enciclopedias sobre la interpretación del Sagrado Corán, la jurisprudencia de los principales eruditos y tratados sobre los principios de la jurisprudencia. Se hizo evidente el talento de un gran número de eruditos en razonamiento jurídico independiente (ijtihad) y legislación. Por lo tanto, ésta época se considera una época dorada para la legislación islámica, yá que maduró y produjo una riqueza legislativa que enriqueció a la Nación islámica con leyes y resoluciones, dado su creciente alcance, la diversidad de asuntos y costumbres, y los numerosos intereses. Entre los factores que propiciaron el florecimiento de la jurisprudencia y la legislación, y la maduración de la actividad jurídica, se encuentran la atención de los califas abasíes a la jurisprudencia y a los juristas, su libertad de opinión y razonamiento jurídico independiente, la difusión del debate y la discusión entre juristas, y la codificación de las ciencias.
La gran cantidad y diversidad de los casos legales surgió tras la expansión del Estado Islámico, abarcando pueblos con diversas civilizaciones, culturas, costumbres, sistemas sociales y judiciales, y estilos de vida. En Irak, prevalecieron las costumbres de los persas, nabateos y otros pueblos; en el Levante, predominaron las costumbres y prácticas romanas; y en Egipto, prevalecieron las costumbres egipcias, mezcladas con influencias romanas. Por lo tanto, los juristas de cada región examinaron minuciosamente los casos que se les presentaban a la luz de las sentencias islámicas, aprobando lo que consideraban permisible y rechazando lo que las contradecía. La recopilación de éstos diversos casos, procedentes de países con diferentes costumbres, tradiciones e historias, bajo un único marco legal, enriqueció la jurisprudencia islámica, dotándola de nuevos tipos de jurisprudencia para incidentes y transacciones previamente desconocidos. Durante ésta época, el Sagrado Corán siguió siendo la principal fuente de la legislación islámica, con la Sunnah (tradición profética) como segunda fuente, aunque los métodos de aplicación variaron. Algunos aceptaban los Hadices, incluso los débiles, y priorizaban los informes aislados sobre el razonamiento analógico (qiyas), mientras que otros hacían lo contrario, estableciendo condiciones específicas para aceptar los Hadices. El consenso (ijma') era la tercera fuente, mientras que el razonamiento analógico venía después.. Dicho ésto, los juristas difieren en cuanto a las fuentes posteriores a éstas, que son el dicho del Compañero, la práctica de la gente de Medina, la ley de quienes nos precedieron, la costumbre, el bloqueo de los medios, la presunción de la continuidad, los intereses irrestrictos y la preferencia jurídica. Algunos juristas se abstuvieron de usar cualquiera de éstas pruebas como evidencia, mientras que otros tomaron algunas como evidencia y descartaron el resto.
Ésta era produjo numerosos eruditos cuyas doctrinas fueron registradas, sus opiniones fueron seguidas y la comunidad islámica reconoció su liderazgo. Se completó la interpretación jurisprudencial del Sagrado Corán, se registraron los Hadices auténticos y se compiló la jurisprudencia, donde se agruparon las cuestiones de conexión temática y sus decisiones se basaron en el razonamiento y la evidencia. También se registraron los principios de la jurisprudencia, y surgieron importantes escuelas jurisprudenciales en esta época.
Después llegó el estancamiento y decadencia intelectual.
Ésta era comienza desde mediados del siglo IV d. C. hasta justo antes del final.
A finales del siglo XIII, la jurisprudencia islámica se había debilitado y estancado, hasta el punto de que la imitación ciega prevalecía entre sus practicantes. Durante ésta época, factores políticos, intelectuales, morales y sociales impactaron todos los aspectos del desarrollo musulmán, lo que condujo a un declive en su actividad jurisprudencial y legislativa. El espíritu de innovación e independencia intelectual murió en los eruditos, quienes se resignaron a la imitación y limitaron sus esfuerzos a círculos limitados dentro de las ramas de las escuelas jurídicas. Entre las razones más importantes para el cese del razonamiento jurídico independiente (ijtihad) y la prevalencia de la imitación ciega se encontraban la fragmentación de la Nación islámica en varios reinos dispares y en guerra, la preocupación de los seguidores de cada escuela por defender sus principios y ramas por todos los medios, y la aparición de quienes no estaban cualificados para emitir fatwas y participar en el ijtihad, lo que resultó en la interpretación errónea de los textos de la Shari'a y la violación de los derechos e intereses de las personas. Sin embargo, ésta época no estuvo exenta de ijtihad, yá que surgió un grupo de eruditos que se esforzaron considerablemente por organizar las cuestiones legales y deducir la lógica de las sentencias transmitidas por los imanes muytahid. Ésto condujo al desarrollo del razonamiento de las sentencias y al proceso de valoración de las pruebas. Entre los diferentes dichos y desarrollo.
El acervo jurisprudencial era rico y se produjeron numerosos comentarios, compendios, glosas e informes, y ésto se debió a la decadencia de los acontecimientos ocurridos en Bagdad en el año 656 d. H. que tuvieron un impacto significativo en la jurisprudencia islámica, que posteriormente se debilitó.
Se produjo un estancamiento e inercia, y los eruditos se aferraron a la imitación ciega y abandonaron la búsqueda de los principios subyacentes, el razonamiento independiente y la valoración de la evidencia. Se contentaron con la memorización y la adhesión a la jurisprudencia heredada de sus predecesores. Éste estancamiento e incapacidad para adaptarse a los nuevos tiempos implicó que la jurisprudencia islámica no satisficiera las necesidades de la gente en sus nuevas transacciones y casos legales. Ésta deficiencia condujo a una escritura legal compleja, lo que a su vez creó numerosos obstáculos para los estudiantes de jurisprudencia. En consecuencia, la gente se volvió reacia a aprender las normas de la ley islámica y se apartó de su estudio, recurriendo en cambio a las leyes seculares occidentales, adoptando lo que consideraban necesario para satisfacer sus necesidades y regular sus vidas.
Yá sea en la administración, el poder judicial, las transacciones o las relaciones internacionales, la ley islámica se desvinculó del gobierno de seguir el ritmo de la vida, después de haber permanecido dominante y gobernante durante varios siglos, aunque ésta época no estuvo exenta de algunas obras de jurisprudencia y libros de fatwas.
Desde el año 1286 d. H. hasta la actualidad.
A principios del siglo XIII d. H., tras un largo período de estancamiento e inercia, surgió el llamado a la reforma. Los musulmanes exigieron la adhesión a la ley islámica (Shari'a), con varios objetivos: abandonar la imitación ciega y la adhesión rígida a las sentencias de las escuelas de jurisprudencia; restituir la jurisprudencia a sus fuentes primarias, el Corán y la Sunnah, y la evidencia basada en ellas; crear nuevos libros de jurisprudencia que contuvieran sentencias y sus pruebas sólidas; descartar libros complejos basados en sectarismos sin analizar las pruebas; y utilizar toda la jurisprudencia islámica sin limitarse a una escuela específica en su codificación y arbitraje, considerando que todas las escuelas seguidas y aceptadas por la mayoría de los musulmanes provienen, en última instancia, de una sola fuente. Éstos objetivos surgieron y dieron lugar a un renacimiento jurisprudencial. Una manifestación de ésto fue la codificación de las sentencias islámicas, es decir, la compilación de las sentencias sobre los temas de cada capítulo y su formulación en artículos bien definidos y secuenciales que trascienden las disputas y limitan la decisión sobre cada tema a una única opinión elegida por el codificador si existen múltiples opiniones sobre el mismo, de modo que pueda aplicarse en la práctica y la adjudicación. El objetivo de la codificación es unificar la decisión sobre un solo tema. La diversidad de opiniones de los juristas y la facilidad de acceso a las sentencias para los jueces y otros profesionales de la jurisprudencia y la legislación han contribuido a ésta época. Además, la mayoría de los países musulmanes han presenciado intentos de derivar legislación de la jurisprudencia islámica sin adherirse a ninguna escuela de pensamiento específica. Otra manifestación de la jurisprudencia islámica en éste período es el estudio comparativo de las escuelas jurídicas islámicas, con investigaciones centradas en los principios fundamentales del derecho islámico y la comprensión de las pruebas y la justificación de las sentencias. Los estudios modernos también han comparado cada vez más las sentencias de la jurisprudencia islámica, sin estar limitadas por ninguna escuela en particular, con las del derecho secular.
A pesar de los numerosos períodos de estancamiento que la jurisprudencia islámica ha experimentado en sus últimas etapas, ha resurgido y demostrado su capacidad de desarrollo. Ésto se debe a sus principios fijos, normas generales y textos generales que abarcan lo que regula el curso de la vida humana y garantiza su rectitud e integridad, tanto para individuos como para grupos.
Asuntos religiosos y mundanos. Los principios de la jurisprudencia islámica se caracterizan por su flexibilidad y validez, lo que les permite desarrollarse y satisfacer las exigencias de la vida. El medio para desarrollar y mantenerse al día con los acontecimientos en ésta jurisprudencia es la correcta ijtihad, basada en una profunda comprensión de los secretos de la Shari'a y sus objetivos, una comprensión precisa de las razones de las sentencias y la sabiduría de la legislación, y la confianza en los métodos de deducción aprobados y el conocimiento de éstos métodos.
Fuentes de la jurisprudencia islámica.
Éstas fuentes pueden dividirse de varias maneras, incluyendo: según su uso como evidencia, que son fuentes consensuadas por la mayoría de los juristas; o según el papel de la razón en su creación o inexistencia, que son fuentes transmitidas y fuentes racionales; o según la solidez de su prueba, que son fuentes de prueba definitiva y fuentes de prueba probable, y todas éstas son fuentes transmitidas. En cuanto a las fuentes racionales, como la analogía y la preferencia jurídica, no cabe hablar de la solidez de su prueba, yá que éstas fuentes se refieren a la razón y no a la transmisión; o según la solidez de su indicación de fallos, que son fuentes de indicación definitiva del fallo, que es consenso; y fuentes de indicación probable del fallo, que son la analogía, la preferencia jurídica, los intereses irrestrictos, la palabra del Compañero, las leyes divinas previas, la costumbre y la presunción de continuidad; y fuentes que pueden ser definitivas o probables en su indicación del fallo, que son el Corán y la Sunnah.
Examinaremos brevemente la división de las fuentes de la jurisprudencia islámica según su uso como prueba, y ésto en tres puntos.
Fuentes acordadas.
Las fuentes acordadas por todos los juristas son el Sagrado Corán y la Noble Sunnah Profética, y las analizaremos por turno:
Primero - El Sagrado Corán.
La palabra "Kitab" (Libro) se utiliza para referirse al Sagrado Corán; son términos sinónimos con el mismo significado, que es la palabra de Allah Todopoderoso revelada a Su Mensajero Muhammad (la paz sea con él) en árabe.
La naturaleza milagrosa del Corán, transmitido mediante narración continua y escrito en los manuscritos coránicos, comenzando con la Sura Al-Fatihah y terminando con la Sura An-Nas, es evidente en su revelación en árabe, tanto en su redacción como en su significado. Es un milagro para la humanidad, pues los árabes, reconocidos por su elocuencia, retórica y claridad, fueron incapaces de producir ni siquiera una de las Suras más pequeñas, a pesar del desafío que planteaba el Sagrado Corán. Ésta es una prueba clara de que el Corán proviene de Allah Todopoderoso, no del Profeta Muhammad (la paz sea con él), como afirmaban los incrédulos de la época y los orientalistas de la época actual. Allah Todopoderoso no quiso que todo el Corán le fuera revelado al Profeta (la paz sea con él) de una sola vez, sinó gradualmente a lo largo de veintitrés años. Ésto fue para facilitar su memorización y comprensión al Mensajero de Allah y a sus Compañeros. Allah Todopoderoso dice: «Hemos revelado el Corán por etapas para que puedas recitarlo a la gente a intervalos. Lo hemos revelado por etapas» (17:10). Y: «Y quienes se niegan a creer dicen: “¿Por qué no fue revelado...?”» (17:42). El Corán le fue revelado de una sola vez, para que así fortaleciéramos su corazón. Lo hemos recitado con mesura. Y también para que a los Compañeros les fuera más fácil escribirlo y registrarlo. La sabiduría del Legislador exigió que hubiera versículos abrogatorios y abrogados en el Corán, y que la legislación se aplicara gradualmente. Los Compañeros se convirtieron recientemente de la ignorancia, y sus vidas se regían por un sistema que rechazaba las obligaciones y las restricciones. Así, el Corán fue revelado poco a poco, según los acontecimientos y las circunstancias, para que no se vieran agobiados por las obligaciones ni se les dificultara con el trabajo excesivo. Y el noble Mensajero estaba ansioso por preservar lo que le fue revelado del Corán, como dijo Allah Todopoderoso: “Y no te apresures con el Corán antes de que su revelación se complete para ti, y di: ‘Mi Señor, auméntame en conocimiento’”. Y Él dijo: “No muevas tu lengua con él para apresurarlo. Ciertamente, sobre Nosotros está su recopilación y su recitación. Así qué, cuando lo hayamos recitado, entonces sigue su recitación. Luego sobre Nosotros está su explicación”. Entonces el Mensajero de Allah transmitía a los Compañeros lo que había memorizado, y ellos lo memorizaban. El Mensajero designó a algunos de sus mejores Compañeros como escribas para escribir la revelación para él. Escribían en hojas de palma, finas piedras blancas, pergamino y pieles curtidas. El Profeta no falleció hasta que el Corán estuvo completo.
(Sura Al-Isra, verso 106)
(Sura Al-Furqan, verso 32)
(Sura Al-Qiyamah, versos 16-19)
Assalamo Aleikum.
