TESIS FINAL DE CURSO.

TESIS FINAL DE CURSO.

Autor: Hafiz Muhammad Abu al-Hassan. Septiembre, 28/2025.

Para la mesa de valoración de la Noble Tariqa Sufiyya España presidida por el Shaykh Dr. Ahmad Salah As Sufi.

PRONT-OPEN.

<El mundo de las personas recibió el Islam para dar a conocer su elevado mensaje.>

¿Es el Islam una religión dinámica?

Es la que dio origen al mundo y presentó a la historia ese renacimiento integral que imbuyó a la humanidad de un carácter sin precedentes e insustituible. (El color de Allah, ¿y quién Es mejor que Allah para colorear?)

La verdadera y reconocida afiliación a ésta religión se logra al encarnar las cualidades mencionadas en el Corán y la Sunnah profética, que son las características distintivas con las que Allah ha separado a los creyentes de los demás. Como dice Allah Todopoderoso: «Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Allah, sus corazones se estremecen de reverencia, y cuando se les recitan Sus versículos, ésto aumenta su fe; y confían en su Señor. Aquellos que realizan la oración y gastan de lo que les hemos provisto. Esos son los creyentes en verdad. Para ellos hay grados [de recompensa] junto a su Señor, perdón y una generosa provisión».

El punto medio de entre quienes han sido negligentes al afirmar la predestinación y de quienes la han afirmado excesivamente es el enfoque de los eruditos y moderados de Ahlus Sunnah wal Yama'ah (Gente de la Sunnah y el Hadiz), quienes no han citado ninguna fuente aparte del Islam sobre éste asunto, ni se han basado en nada más que en el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él). La esencia de éste enfoque se resume en las siguientes verdades:

A- Vemos, a través de la razón y los sentidos, que nuestras acciones voluntarias se basan en nuestra capacidad y voluntad. Si queremos ir a la derecha, no nos moveremos a la izquierda. Si queremos comer pan, no comeremos tierra. Si queremos rezar en la mezquita, no iremos a la taberna. Distinguimos entre el movimiento de alguien que sube una escalera y el de alguien que se cae de ella. Sabemos que el primero elige su movimiento, mientras que el segundo no.

B- Sabemos, por la necesidad de la ley islámica —basada en el Libro de Allah Todopoderoso y la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones sean con él)—, que Allah es Quien creó en nosotros la voluntad y la capacidad mediante las cuales realizamos nuestras acciones. Ésta voluntad y capacidad, creadas en nosotros, es la base de nuestra obligación y el fundamento de nuestra responsabilidad por nuestras acciones en éste mundo y en el Más Allá. Sobre ésta base se establecen la alabanza y la censura, la recompensa y el castigo, y el concepto de Paraíso e Infierno, como lo demuestran los textos religiosos.

C- Ésto no contradice la creencia de que Allah es el Creador de todas las cosas y que todo en el universo ocurre por Su Voluntad y Poder. Pues Allah Todopoderoso es el Creador de la humanidad con todas sus facultades, energías y atributos físicos y espirituales. Entre éstas facultades se encuentran la voluntad y el poder, mediante los cuales la humanidad realiza todas sus acciones voluntarias. Y Sayyid Qutb, (que Allah lo tenga en su misericordia), dijo: «La realidad de la fe debe considerarse con la debida seriedad, para que no se diluya hasta convertirse en una palabra hablada, mientras que tras ella se esconde una realidad que da claro testimonio de lo contrario de lo que dice la lengua. ¡La vacilación no significa dilución! Sentir la seriedad de la realidad de la fe es más necesario, y la vacilación al imaginarla es más obligatoria. ¡Especialmente en los corazones del grupo selecto de creyentes que intentan restablecer ésta religión en el mundo de la realidad, que ha estado dominado por la ignorancia y teñido de su color feo y reprensible!»

El beneficio de éste sistema doctrinal es solo para el creyente que abraza sinceramente ésta religión y se esfuerza por vivir según ella, purificando su alma. Éste sistema sólo resuena en el alma que responde a él y armoniza con sus principios. Los predecesores justos, (que Allah esté complacido con ellos), fueron extremadamente diligentes y se esforzaron al máximo por cumplir con todos los requisitos de la fe. No se conformaron con ser simplemente musulmanes y existir en éste mundo entre los creyentes.

Éste es Umar Al-Farooq, (que Allah esté complacido con él), cuando el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), expresó sus sentimientos y dijo: “Por Allah, Oh Mensajero de Allah, eres más amado para mí que todo excepto yo mismo”.

El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: “Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que yo sea más amado para él que él mismo”.

Umar dijo: "Por Allah, ahora eres más querido para mí que yo mismo".

Y éste fue Abu Dharr, (que Allah esté complacido con él), quien cambió su comportamiento inmediatamente después de que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), lo reprendiera. Solía ​​vestir la misma ropa que su sirviente. Cuando se le preguntó al respecto, dijo: «Insulté a un hombre y me burlé de él por su madre, y el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), me dijo: “Oh, Abu Dharr, ¿te burlaste de él por su madre? Eres un hombre en quien hay ignorancia. Tus hermanos son tus siervos, a quienes Allah ha puesto bajo tú autoridad. Así qué, quien tenga a su hermano bajo su autoridad, debe alimentarlo con lo que come y vestirlo con lo que viste, y no cargarlo con lo que no puede soportar. Si lo cargas, ayúdalo”».

Y éste fue Thabit ibn Qays ibn Shammas, cuando escuchó las palabras de Allah Todopoderoso: «Oh, creyentes, no alcen sus voces por encima de la voz del Profeta, ni le hablen en voz alta como cuando se hablan entre sí, para que sus acciones no sean en vano sin que se den cuenta», se recluyó en su casa y lloró porque tenía una voz fuerte que podría elevarse por encima de la voz del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). Temía que sus acciones se volvieran en vano sin su conocimiento. Cuando el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), se enteró de su condición, le dio la buena nueva de que no estaba incluido en el versículo, y que estaba entre la gente del Paraíso... y hay cientos de ejemplos similares.

Las creencias islámicas no son meros conocimientos y convicciones que llenan la mente y la boca, incapaces de impulsar a sus fieles al ámbito de la realidad práctica. El estudio de la doctrina islámica no pretende presentar conceptos abstractos ajenos a la realidad.

El carácter, separado de la acción misma. (Los creyentes son sólo aquellos que han creído en Allah y Su Mensajero y no dudan, sinó que se esfuerzan con sus bienes.

Quienes creen en Dios y en Su Mensajero, sin dudar y con su riqueza y su vida se esfuerzan por la causa de Allah, esos son los veraces. Y «la fe no se basa en adornos ni en ilusiones, sinó en lo que está firmemente arraigado en el corazón y se confirma con las obras». 

Allah reprendió a un pueblo que se conformaba con el mero linaje y creía que éste, sin ninguna verificación, los beneficiaría. (Y dijeron: «Nadie entrará al Paraíso excepto quien sea judío o cristiano». Esos son sus [propios] deseos. Di: «Presenten sus pruebas, si es verdad».) Éste es un pueblo que pensó que su linaje hasta Abraham, Moisés o Jesús (la paz sea con ellos) era suficiente para entrar al Paraíso. Entonces Allah decretó que: quienes merecen éste honor son quienes poseen cualidades que los califican para ello, y no son meros aliados. Sí, quien somete su rostro a Allah siendo benefactor tendrá su recompensa junto a su Señor, y no habrá temor ni tristeza para ellos. 

Asimismo, los resultados del trabajo no tienen en cuenta nada más que ésta ley, y no hay consideración por las reclamaciones y los deseos vacíos. (No será de acuerdo con sus deseos ni los deseos de la Gente del Libro. Quienquiera que haga el mal será recompensado por ello, y no encontrará para sí mismo fuera de Allah ningún protector o auxiliador. Y quienquiera que haga obras rectas, yá sea hombre o mujer, mientras sea creyente, esos entrarán al Paraíso y no serán tratados injustamente en lo más mínimo).

Y Allah excluyó a un pueblo del círculo de los creyentes, con una existencia fija con los creyentes y una afiliación externa con el Islam, (Y entre la gente hay algunos que dicen: "Creemos en Allah y en el Último Día", pero no son creyentes).

No eran sinceros en su fe correcta.

Buscan engañar a Allah y a los creyentes, pero sólo se engañan a sí mismos, y no lo perciben. Un defecto psicológico les impide encarnar las cualidades de la fe en sus corazones. Sus corazones están enfermos, por lo que Allah ha agravado su enfermedad. El mayor problema es su renuencia a reformarse y sanar. Y cuando se les dice: «No provoquen corrupción en la tierra», responden: «Solo somos reformadores». Y así sucesivamente, como dice Allah respecto a los hipócritas. Que Allah nos proteja a todos de la hipocresía.

Otra categoría consiste en aquellos cuyo Islam es válido y cuyo linaje no ha sido rechazado, pero que aún no han alcanzado el nivel requerido por la ley islámica. Ésta categoría no es confiable para construir la civilización, ni puede ser un recurso fundamental para combatir al enemigo. Allah Todopoderoso dijo respecto a ésta categoría: «Los beduinos dicen: “Hemos creído”. Di: “Todavía no habéis creído; pero decid: “Nos hemos sometido”, porque la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”». 

La fe no había penetrado en lo más profundo de su ser hasta el punto de irradiar su luz sobre sus corazones. Por lo tanto, no se contaban de entre los verdaderos creyentes. No alcanzaron la fe absoluta que garantiza la victoria de Allah, como se afirma en Sus palabras: «Y siempre nos incumbe ayudar a los creyentes» y «Y Allah nunca concederá a los incrédulos una vía [de autoridad] sobre los creyentes». Ésta es una garantía para los verdaderos creyentes, un atributo permanente, que no es temporal.

Al-Qurtubi dijo: Allah Todopoderoso nos informó que no todo aquel que se somete al Islam es creyente, lo que indica que no todo musulmán es creyente. Y el Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), le dijo a Sa’d ibn Abi Waqqas, cuando éste le dijo: «Da a fulano, porque es creyente». El Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «¿O musulmán?». Éste Hadiz fue narrado por Muslim. 

Los creyentes son aquellos que creen en las descripciones, normas y significados de la fe que Allah ha explicado en Su Libro Glorioso y que Su Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), ha explicado en su noble y purificada Sunnah Profética, no en aquellos que creen en sus propios estándares, imaginaciones y deseos. 

Los creyentes son los creyentes, y el honor prometido es sólo para ellos, no para los pseudo-creyentes o los que pretenden tener fe.

Apartado primero. 

La doctrina de la creencia en el Día del Juicio y la rendición de cuentas.

La recompensa y el ajuste de cuentas como motivo y foco central.

El Islam ha proporcionado una visión completa de la vida que una persona debe vivir.

Se describen las etapas por las que ha pasado la humanidad y las que pasará, explicando la naturaleza de cada etapa y sus requisitos en el gráfico adjunto. Se aclara el propósito de la existencia, definición del rol y las responsabilidades de la humanidad, y describe los criterios del éxito y del fracaso, los pasos hacia el progreso y las medidas del declive. Se explica también cómo exigir responsabilidades a las personas y evaluar sus acciones, así como los diversos resultados de su trabajo mundano. Se ofrecen los incentivos y motivaciones para las buenas acciones, por un lado, y elementos disuasorios y prohibiciones para las malas acciones, por otro.

La creencia en el Día del Juicio Final es la mayor influencia en el comportamiento de un verdadero creyente y determina su visión del futuro. Es un conjunto de creencias interconectadas e integradas que aclaran el propósito de la humanidad, el principio de recompensa y castigo, el ajuste de cuentas y el Día final, que es el resultado final de las acciones de una persona en ésta vida. Proporciona claridad de propósito, claridad en el camino, claridad de estándares y claridad del destino resultante de las acciones.

Tema: El hombre y la responsabilidad.

El Corán afirma que la humanidad tiene un propósito que cumplir en ésta vida. Allah Todopoderoso dice: «Y no creé a los genios ni a los hombres sino para que me adoraran». La adoración abarca todo lo que Allah exige de la humanidad, tanto externa como internamente, en obras y palabras. «Di: “En verdad, mi oración, mis sacrificios, mi vida y mi muerte son para Allah, Señor del universo”». Éste es un significado amplio que abarca el Señorío de Allah sobre sus siervos.

El poder de Allah sobre ellos y la amplitud del conocimiento que Allah tiene de sus asuntos.

Se dijo: La adoración es un nombre que abarca todo lo que Allah ama y con lo que se complace, yá sean palabras u obras, internas o externas. Sin embargo, las obligaciones varían en grado; algunas son obligatorias, mientras que otras son opcionales. Al cumplir con los deberes obligatorios, una persona entra en el círculo de la salvación y el bienestar. Mediante actos opcionales, una persona asciende en la escala de la excelencia y el honor; los diligentes se esfuerzan por lograrlo, mientras que los moderados toman el camino más fácil.

Hay prohibiciones, algunas son prohibidas y otras desagradables. Al evitar lo prohibido, una persona se salva de la destrucción y el castigo eterno. Al evitar lo desagradable, una persona se eleva de los vicios reprensibles a las virtudes loables.

La obligación en el Islam no es cargar con un montón de cargas pesadas y arduas que rompen la espalda de una persona.

El Corán ha dejado claro que la obligación no excede la capacidad del hombre. Allah Todopoderoso dijo: «Allah no impone a nadie más de lo que puede». La obligación es conforme a la capacidad que Allah le ha dado. Allah no impone a nadie más que lo que Él le ha dado.

El Imam Al-Shatibi, (que Allah tenga misericordia de él), reveló una verdad mucho más profunda, demostrando que la obligación es en realidad menor y más ligera que la capacidad disponible del ser humano, y que el Legislador libera a la persona obligada de ella.

La capacidad del hombre a su disposición. 

La Shari'a alivia a la persona obligada de dificultades, incluso si están dentro del alcance de su capacidad, si se salen de la norma de tal manera que confunden a las personas en sus acciones y las preocupan al llevar a cabo lo que implica esa dificultad.

Ésto es algo que ha sido decidido en nuestra justa Shari'a: las dificultades se alivian, y las dificultades traen alivio. Allah dijo respecto a las características del mensaje de Muhammad, (paz y bendiciones para él),: «Y Él los alivia de sus cargas y de las ataduras que los agobiaban». Y Él, el Exaltado, dijo: «Y no les ha impuesto ninguna dificultad en la religión» Y Él dijo: «Allah quiere aligerar su carga, y la humanidad fue creada débil». Y Él dijo: «Allah no quiere imponerles ninguna dificultad, sinó purificarlos y completar su favor para que sean agradecidos».

Pero, en realidad, el beneficio de las obligaciones religiosas recae finalmente en el individuo. Pues Allah sólo ordena para recompensar, y sólo prohíbe para otorgar. (No deseo de ellos ninguna provisión, ni deseo que me alimenten. De hecho, Allah es el Proveedor, el Dueño de la Fuerza, el Firme). Los eruditos han explicado que el propósito de la ley islámica —mediante un análisis de sus detalles específicos— es beneficiar al siervo y evitarle el daño. Él es más misericordioso con sus siervos que ellos mismos, y sabe mejor lo que les conviene.

Allah Todopoderoso dijo: «Quien siga mi guía no se extraviará ni sufrirá». Y añadió: «A quien obre con rectitud, sea hombre o mujer, siendo creyente, le haremos vivir una vida recta y le recompensaremos conforme a sus mejores obras».

Toda la legislación, en su totalidad y en parte, se basa en el interés. Allah dijo sobre éste Corán: «Y éste es un Libro que hemos revelado, bendito sea; seguidlo, pues, y temed a Allah» (que se os dará merced). Y dijo sobre el Sello de Sus Mensajeros, (la paz y las bendiciones sean con él): «Y no te hemos enviado, [oh Muhammad], sinó como misericordia para los mundos». 

Respecto a la sabiduría detrás del ayuno, Él dijo: “Quizás alcances la piedad”. Y respecto a las normas sobre el matrimonio, el Todopoderoso dijo: “Allah quiere aclararte y guiarte a los caminos de quienes te precedieron y aceptar tu arrepentimiento. Y Allah es Conocedor y Sabio. Y Allah quiere aceptar tu arrepentimiento, pero quienes siguen [sus] pasiones quieren que te desvíes [con] una gran desviación”. Y en las normas sobre la purificación, Él dijo: “Pero Él pretende purificarte y completar Su favor sobre ti para que seas agradecido”. Y en las normas sobre la represalia, Él dijo: “Y hay vida para ti en la represalia, oh tú de entendimiento, para que puedas volverte justo”. Y así es en todos los detalles de la Shari'a.

Ésta obligación es un derecho natural y lógico de Allah Todopoderoso. Él es el Creador, el Soberano, el Dador y el Tomador. Tiene el derecho de ordenar como quiere y decretar como le place. Pero es un Señor Generoso, Misericordioso y Sabio. Lo que pide a su siervo es mucho menor —incomparable— de lo que da. Y lo que retiene es mucho más fácil que lo que concede.

El musulmán no emprende su vida en vano. Tiene una gran misión y una gran responsabilidad, acorde con el honor que Allah ha concedido a la humanidad.

Allah tiene siervos de alma noble que no sienten las cargas pesadas porque están imbuidos del amor de Allah (y quienes creen son más fuertes en el amor a Allah). Aman lo que ama su Señor (pero Allah les ha hecho amar la fe y la ha hecho agradable en sus corazones, y ha hecho que la incredulidad, la maldad y la desobediencia sean odiosas para ustedes. Esos son los bien guiados). Así, según la fuerza de la fe del creyente, su amor por los actos de obediencia y su odio por los pecados serán, y será el más bien guiado de todos.

Por lo tanto, la súplica es: “Oh Allah, te pido tu amor, el amor de quienes te aman y el amor de las obras que me acercan a tu amor”.

Tema segundo: Recompensa y ajuste de cuentas.

Allah ha dejado claro que la obligación se paga con una recompensa correspondiente, yá sea buena o mala. Allah no impone a un alma una carga que exceda su capacidad. Recibirá lo que se ha ganado y asumirá en lo que ha incurrido. Pero la misericordia de Allah prevalece sobre su ira. Él, en su infinita misericordia, multiplica la recompensa de los justos y castiga al malhechor sólo según la magnitud de sus obras.

(Quien venga con una buena acción recibirá algo mejor que eso, y quien venga con una mala acción - aquellos que hicieron malas acciones no serán recompensados ​​excepto por lo que solían hacer.)

Y Su Misericordia, (sea Glorificado y Exaltado), es muchas veces mayor que Su justicia, (sea Glorificado y Exaltado).

Quien venga con una buena acción tendrá diez veces su recompensa, y quien venga con una mala acción no será recompensado excepto con su equivalente; y no será tratado injustamente.

Allah puede multiplicar la recompensa hasta setecientas veces. Allah Todopoderoso dijo: «El ejemplo de quienes gastan su riqueza en el camino de Allah es como una semilla [de grano] que produce siete espigas; en cada espiga hay cien granos. Y Allah multiplica [su recompensa] a quien quiere. Y Allah es omnisciente y omnisciente». 

Ciertamente, Allah puede recompensar a algunos de Sus siervos sin límite ni cuenta. Allah Todopoderoso dijo: «Ciertamente, los pacientes recibirán su recompensa sin cuenta». Ésta recompensa puede ocurrir en ésta vida o en el más allá. Puede ser tangible y física, o abstracta. Lo analizaremos con más detalle cuando abordemos el principio de que la recompensa sea proporcional a la obra en el tema tercero, si Allah quiere.

Castigo urgente.

Algunas de las recompensas son inmediatas en éste mundo, como lo que Allah mencionó sobre la recompensa por buscar el perdón: “Entonces dije: ‘Pide perdón a tu Señor. En verdad, Él es siempre Perdonador. Él enviará lluvia del cielo sobre ti en forma de lluvias torrenciales. Y te proveerá de riquezas e hijos, y te hará jardines y ríos’”. Y Él, el Exaltado, dijo en la Sura Hud: “Y buscad el perdón de vuestro Señor y luego arrepentíos ante Él. Él os concederá un buen disfrute por un plazo determinado y dará a cada poseedor de la generosidad lo que le corresponde”. Y dijo en la lengua de Hud, (la paz sea con él): “Y oh pueblo mío, buscad el perdón de vuestro Señor y luego arrepentíos ante Él. Él enviará lluvia del cielo sobre ti en forma de lluvias torrenciales y os fortalecerá [añadiendo] a vuestra fuerza [actual]. Y no os apartéis como criminales”.

El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: “Quien persista en buscar el perdón, Allah lo hará un siervo

El Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: “Quien persista en buscar el perdón, Allah le concederá una salida a cada dificultad, alivio de cada preocupación y le proveerá de donde menos lo espera”.

Asimismo, la recompensa por la piedad incluye lo inmediato en éste mundo. Allah Todopoderoso dijo: «A quien teme a Allah, Él le abrirá una salida. Y le proveerá de donde menos lo espera». Y dijo: «A quien teme a Allah, Él le facilitará sus asuntos». (Tres transliteraciones).

Y si la piedad aparece en forma colectiva, entonces la recompensa también es colectiva (Y si la gente de las ciudades hubiera creído y sido piadosa, habríamos abierto sobre ellos bendiciones del cielo y de la tierra). 

La recompensa también puede ser espiritual, como que Allah le conceda éxito al siervo y lo ayude a ser más obediente. Ésto es mucho mejor que una recompensa material, porque éste mundo es un lugar de acción, y la ayuda en la acción en ésta vida es más importante y beneficiosa que el placer fugaz.

Allah Todopoderoso dijo: «¡Oh, creyentes! Si teméis a Allah, Él os concederá un criterio [para distinguir el bien del mal], os librará de vuestras malas acciones y os perdonará. Allah es el poseedor de una gran generosidad».

Y Allah Todopoderoso dijo: «A quienes luchan por Nosotros, sin duda los guiaremos por Nuestros caminos. Y, en verdad, Allah está con quienes hacen el bien». 

Y entre las mayores recompensas de éste mundo está el fortalecimiento de la religión de Allah y la elevación de sus seguidores en éste mundo. Allah Todopoderoso dijo: «Allah ha prometido a quienes creen...» Y si obran rectamente, Él les concederá la sucesión en la tierra, tal como se la concedió a quienes les precedieron, y les establecerá la religión que les ha escogido, y les dará seguridad en lugar del temor. Me adorarán, sin asociarme nada. 

Asimismo, por otro lado, algunos castigos se apresuran en ésta vida. Algunas de las calamidades que afligen a una persona se deben a los pecados (Y cualquier desgracia que te sobrevenga, es por lo que tus manos han causado. Y Él perdona mucho. Y Él dijo: (La corrupción ha aparecido en la tierra y el mar por lo que las manos de la gente han causado, para que Él les permita probar algo de lo que han hecho, para que tal vez regresen [al camino recto]). 

Así qué, cuando los musulmanes preguntaron el día de Uhud sobre el motivo de su derrota, Allah mencionó que se debía a los errores que habían cometido. (Cuando les sobrevino una calamidad, a pesar de haber infligido el doble [al enemigo], dijeron: "¿Cómo pudo sucedernos ésto?". Digan: "Es de ustedes mismos". En verdad, Allah es competente en todo. Y dijo: (Aquellos de ustedes que retrocedieron el día en que se encontraron los dos ejércitos, fue Shaytán quien los hizo tropezar debido a algo de lo que habían merecido.)

Cuando Allah reveló sus palabras: «Quien haga el mal será recompensado por ello» Abu Bakr, (que Allah esté complacido con él) le dijo al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él): «Oh, Mensajero de Allah, ¿cómo podemos ser justos después de éste versículo: «No será conforme a tus deseos ni a los de la Gente del Libro. Quien haga el mal será recompensado por ello»? Por cada mal que hagamos, seremos recompensados ​​por ello». El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Que Allah te perdone, oh, Abu Bakr. ¿No enfermas? ¿No sufres dificultades? ¿No te afliges? ¿No soportas el peso de la batalla?». Él dijo: «Sí». Dijo: «Eso es por lo que serás recompensado». 

Del mismo modo, la destrucción de naciones anteriores a nosotros, como el pueblo de Noé, 'Ad, Zamud y quienes vinieron después, es uno de los mayores castigos de ésta vida. Pero Allah tiene Misericordia de ésta nación, salvándola de la destrucción general. El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Le pedí a mi Señor tres cosas, y me concedió dos y me negó una. Le pedí a mi Señor que no destruyera mi nación por hambre, y me la concedió. Le pedí que no destruyera mi nación ahogándola, y me la concedió. Le pedí que no los hiciera luchar entre sí, y me la negó».

Al-Tabari narró en su comentario, bajo la autoridad de Abu Saeed Al-Judri, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: «Allah no destruyó a un pueblo con un castigo del cielo ni de la tierra después de que la Torá fue revelada. Luego recitó su dicho: «Y ciertamente le dimos a Moisés la Escritura después de haber destruido a las generaciones anteriores como pruebas claras para la humanidad, guía y misericordia para que recordaran».

Otra forma de castigo inmediato es infligir humillación a un pueblo, como dijo el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Ningún pueblo abandona la lucha sin que Allah lo aflija con un castigo”.

Bajo la autoridad de Ibn Umar, dijo: Escuché al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), decir: “Si os dedicáis a la usura, os aferráis a las colas del ganado, os conformáis con la agricultura y abandonáis la lucha, Allah os infligirá una humillación que no os quitará hasta que volváis a vuestra religión”.

La debilidad que ha afligido a los musulmanes es de éste tipo, y Allah no se la quitará a menos que regresen a Su religión.

El Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: “Allah ha doblado la tierra para mí, Vi su este y su oeste, y el dominio de mi nación alcanzará lo que me fue revelado de Él, y me fueron dados los dos tesoros, el rojo y el blanco, y pedí a mi Señor por mi nación que no los destruiría con una hambruna general, y que no daría poder a un enemigo externo a ellos para apoderarse de su territorio, y mi Señor dijo: Oh Muhammad, cuando decreto un decreto, no puede ser revocado, y te he dado por tu nación que no los destruiré con una hambruna general, y que no daré poder a un enemigo externo a ellos para apoderarse de su territorio, incluso si todos los que están en sus regiones [o, dijo], los que están entre sus regiones, se unieran contra ellos hasta que algunos de ellos se destruyeran entre sí y algunos de ellos se tomaran cautivos entre sí.

Todo lo que les ha sucedido a los musulmanes hoy se debe a su propia injusticia. 

Una justa recompensa.

Resultado final.

Pero éste mundo es un lugar de acción, y la recompensa se dará en el Día de la Resurrección. Y lo que ha aparecido en éste mundo de pruebas y tribulaciones es sólo para el recuerdo, para que el hombre recupere la cordura. Como dijo Allah Todopoderoso: «La corrupción ha aparecido en la tierra y el mar debido a lo que las manos de la gente han ganado, para que Él les permita probar algo de lo que han hecho y tal vez puedan volver». 

O podría ser una reducción del castigo. Bajo la autoridad de ‘Ubadah ibn as-Samit, (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), nos dijo durante una reunión: «Júrenme lealtad y no asociarán nada con Allah, ni robarán, ni cometerán adulterio, ni matarán a sus hijos, ni inventarán falsedades que inventen entre sus manos y pies, ni me desobedecerán en lo que es recto. Quien de ustedes cumpla ésto, su recompensa estará con Allah, y quien cometa cualquiera de éstos pecados…». Fue castigado por ello en éste mundo, y es una expiación para él. Y quien haya cometido algo así y Allah lo haya ocultado en éste mundo, entonces su asunto está con Allah. Si Él quiere, lo castigará, y si Él quiere, lo perdonará. Dijo: «Así que le juramos lealtad por eso».

La verdadera recompensa está en el más Allá, que es el destino final de la vida humana. Allah Todopoderoso dijo: «Toda alma probará la muerte, y solo recibirás tu recompensa en el Día de la Resurrección». Entonces, en el Día de la Resurrección, habrá un ajuste de cuentas preciso por cada cosa, pequeña o grande. Allah Todopoderoso dijo: «Y el registro [de las obras] será abierto, y verás a los criminales temerosos de lo que contiene, y dirán: “¡Ay de nosotros! ¿Qué es éste registro que no deja nada, ni pequeño ni grande, sin registrar?”. Y encontrarán lo que presentaron [ante ellos]. Y tu Señor no es injusto con nadie».

Así pues, todo el éxito es para quienes realizan abundantes buenas obras. Y toda la pérdida es para quienes no cumplen con lo que Allah les pide. (Así pues, quienes tienen una balanza pesada, esos son los que triunfan. Y quienes tienen una balanza liviana, esos son los que se han perdido por lo que hicieron con Nuestros versos).

Tema: Escala de pérdidas y ganancias.

Pero a pesar de la claridad de éste principio, ésta etapa de la vida presenta una extraña paradoja: la mayoría de las personas no han alcanzado la ganancia deseada a pesar de su generosidad y su elocuencia. Allah Todopoderoso dijo: «Con el tiempo, la humanidad está perdida, excepto aquellos que han creído y han obrado rectamente, se han aconsejado mutuamente la verdad y la paciencia». No hay salvación excepto mediante éstas cuatro cualidades. ¡Y cuán pocos las poseen!

Es la falta de comprensión lo que lleva a la persona a aferrarse a éste mundo fugaz, descuidando el Más Allá eterno. (¿Acaso creen que lo que les otorgamos en riquezas e hijos es porque estamos acelerando el bien para ellos? Más bien, no lo perciben). Y en un Día en que ni la riqueza ni los hijos servirán, excepto para quien se acerca a Allah con un corazón sano. La riqueza y los hijos sólo son beneficiosos si el corazón de una persona es sano. Sano de la idolatría, para que sólo adore a Allah; sano de la incredulidad, para que no cometa lo que Allah ha prohibido; sano de la tacañería, para que no retenga el bien; sano de la arrogancia, para que no presuma ni menosprecie a los demás.

Con la autoridad de Abu Saeed Al-Khudri, (que 6 esté complacido con él): El Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), se sentó un día en el púlpito y dijo: “Lo que más temo por vosotros después de mí es lo que se os abrirá del esplendor y adorno de este mundo”.

Un hombre dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Acompaña el mal a el bien?

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) permaneció en silencio. Le preguntaron: "¿Qué te pasa? El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) habla, pero no te habla a ti". Entonces vimos que la revelación descendió sobre él. Dijo: "Luego se secó el sudor y preguntó: '¿Dónde está el que pregunta?'" Y como si lo alabara, dijo: «El bien no trae mal, y entre las cosas que crecen en primavera están las que matan o dañan, excepto el herbívoro, que come hasta estirar los flancos, luego mira al sol, defeca, orina y pasta. Y éste dinero es verde y dulce, ¡cuán bueno es el musulmán que da de él al pobre, al huérfano y al viajero! —o como dijo el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y quien lo toma sin derecho es como quien come pero no se sacia, y será un testimonio en su contra en el Día de la Resurrección».

Allah ciertamente ha establecido normas para las ganancias y las pérdidas, y ha elevado a algunas personas y rebajado a otras con éstas normas: (Quienes están temerosos por temor a su Señor, y quienes creen en los signos de su Señor, y quienes no asocian nada con su Señor, y quienes dan lo que dan mientras sus corazones están temerosos porque volverán a su Señor, ésos son los que se apresuran a realizar las buenas obras, y son los primeros en ellas).

Los que ganan según éstos estándares son aquellos cuyas almas son generosas y cuya entrega es abundante.

El Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: “Quienes tienen mucho tendrán poco en el Día de la Resurrección, excepto aquellos a quienes Allah les ha dado el bien y lo gastan a su derecha y a su izquierda y por delante y por detrás de ellos”. 

Según la autoridad de una de las esposas del Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), ella sacrificó una oveja y dijo: “Oh Mensajero de Allah, la dimos en caridad excepto su hombro”. Él dijo: "Es todo tuyo excepto su hombro". 

Allah prohibió a su Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dejar que su alma anhelara éste placer fugaz: “Y no mires hacia aquello con lo que hemos dado placer a [ciertas] categorías de ellos, [siendo solo] el esplendor de la vida mundana con la que los probamos. Y la provisión de tu Señor es mejor y más duradera”. 

El alma creyente, que sopesa las cosas según la balanza divina, no aspira a un espejismo fugaz. El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), prohibió la envidia excepto en dos asuntos: el conocimiento beneficioso y el gasto en obediencia. Él, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: «No hay envidia excepto en dos casos: en un hombre a quien Allah le ha dado sabiduría, por lo que juzga y enseña con ella, y en un hombre a quien Allah le ha dado riqueza y le ha dado poder para gastarla en el camino de la verdad».

Cuando Qarun se presentó ante su pueblo con las riquezas mundanas que Allah le había otorgado, (aunque carecía de buenas obras), algunos dijeron: "¡Ojalá tuviéramos lo que se le ha dado a Qarun! ¡Es un gran poseedor de riquezas!". Pero quienes recibieron perspicacia y conocimiento comprendieron el asunto y los reprendieron por esa postura, que indicaba falta de perspicacia y poca fe: "Y quienes recibieron conocimiento dijeron: '¡Ay de vosotros! La recompensa de Allah es mejor para quienes creen y obran con rectitud, y solo la recibirán los pacientes'". 

La esperanza del verdadero creyente es dar siempre, y su preocupación constante es hacer buenas obras que lo acerquen a Allah.

El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: «El mundo es solo para cuatro personas: un siervo a quien Allah ha bendecido con riqueza y conocimiento, por lo que teme a su Señor con ello, mantiene lazos de parentesco con ello y sabe que Allah tiene derecho sobre ello, por lo que éste está en la mejor de las posiciones. Un siervo a quien Allah ha bendecido con conocimiento pero no con riqueza, por lo que es sincero en su intención y dice: "Si tuviera riqueza, haría lo que hace fulano", por lo que es recompensado según su intención, y la recompensa de ambos es la misma. Un siervo a quien Allah ha bendecido con riqueza pero no con conocimiento, por lo que desperdicia su riqueza sin conocimiento, sin temer a su Señor con ello ni mantener lazos de parentesco con ello, ni saber que Allah tiene derecho sobre ello, por lo que éste está en la peor de las posiciones. Y un siervo a quien Allah no ha bendecido con riqueza ni conocimiento, por lo que dice: "Si tuviera riqueza, haría lo que hace fulano", por lo que es recompensado según su intención, y su pecado es el mismo.”

El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “La buena riqueza es buena para un buen hombre”. Ésta es una ganancia en éste mundo y una ganancia en el Más Allá.

Así pues, todas las posibilidades y oportunidades disponibles para el hombre sólo son provechosas si se emplean en obediencia a Allah y en los caminos del bien.

El Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay dos bendiciones que muchas personas dan por sentadas: la salud y el tiempo libre”. 

Tema cuarto: El Último Día.

La vida después de la muerte es una de las verdades más ciertas.

La vida después de la muerte es una de las verdades más enfatizadas y repetidas en el Corán. Es una gran verdad, y toda persona debe tenerla presente. El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), solía decir: «Recuerden con frecuencia al destructor de los placeres, es decir, la muerte». De hecho, quien desee salvarse y prosperar, o ganar y beneficiarse, tiene la obligación de tener siempre presente éste asunto trascendental.

Es un Día en el que no hay compras, ni amistad, ni intercesión. La pérdida sufrida no se compensa, y la buena acción no se disminuye (Así que hoy nadie será agraviado en absoluto, y no se les recompensará excepto por lo que solían hacer). 

Es un día en el que cada persona solo se enfrentará a sus propias acciones, y ninguna intercesión le servirá, salvo la de aquellos a quienes el Misericordioso permite y cuyas palabras aprueba. Cada persona será responsable solo de sí misma. Allah Todopoderoso dice: «Temed el día en que nadie servirá de nada a nadie», y también dice: «Temed el día en que ningún padre servirá de nada a su hijo, ni ningún hijo servirá de nada a su padre».

Es un acontecimiento cuya ocurrencia no se puede negar.

Pero a pesar de todo ésto, la mayoría de la gente desconoce por completo ésta gran verdad. El ajuste de cuentas de la humanidad se acerca, mientras ellos permanecen desatentos y se desvían.

Tema quinto: Entre los frutos de la creencia en la vida de un musulmán.

La creencia en ésta doctrina tiene efectos positivos en la vida del musulmán, algunos de los cuales mencionaremos:

Salvar una vida de la pérdida.

1. Quien cree en el Día del Juicio sabe que tiene obligaciones con su Señor, comprende el sentido de su vida y sabe hacia dónde dirigir sus esfuerzos. Su vida no es una búsqueda constante de su origen y destino.

La búsqueda de la verdad sobre la vida y la humanidad preocupa a muchos, y es tan crucial que nada puede salvar la vida de una persona excepto conocer ésta verdad. Pero quienes dedican parte de su vida y se esfuerzan en ésta búsqueda, sólo para no comprender la esencia de la verdad, están verdaderamente perdidos. ¿Cuántas personas están desconcertadas y sufren un grave sufrimiento psicológico? ¿Cuántas han desperdiciado su vida buscando el punto de partida?

La primera calamidad que aflige a quien niega o ignora el Más Allá es la pérdida de la verdad. Es la primera desviación que el tiempo le hace desviarse, día tras día, del camino hacia una vida sana. Cuanto más vive, mayor es su pérdida y más se agravan sus aflicciones.

El creyente vive en la luz y anda por el camino recto. Su meta es clara y su camino es evidente.

2. El poder del impulso para actuar y apresurarse hacia el bien.

Los humanos solo actúan para obtener un beneficio deseado o evitar un daño desagradable, y la fuerza de su motivación depende de la magnitud de ese beneficio o daño. Todos los demás beneficios palidecen en comparación con los beneficios del Más Allá, así como todos los daños y peligros son insignificantes comparados con el daño del Más Allá.

Es una gran pérdida para una persona esforzarse por algo distinto a ésto. El verdadero éxito pertenece a quienes lo persiguen incansablemente y no escatiman en esfuerzos para alcanzarlo. Todos los placeres de ésta vida mundana no son comparables a esa dicha eterna, y toda la miseria de éste mundo es incomparable a la miseria del Más Allá.

El creyente que está seguro de la promesa de Allah y teme su castigo se ve impulsado a realizar buenas obras. ¿Qué disuasión podría ser más fuerte que esos castigos absolutamente destructivos y eternamente miserables en el Más Allá? ¿Y qué motivación podría ser más poderosa que el beneficio absoluto del Más Allá: dicha pura e inmaculada y alegría eterna?

3. Aprovechar la vida al máximo, como si éste día de hoy fuese el último día sobre la tierra.

La mundanidad.

El conocimiento que una persona tiene del propósito para el cual fue creada y su comprensión de las consecuencias de cómo lo cumple, la llevará a actuar conforme a esos principios. En consecuencia, todas sus acciones se medirán según éste recto criterio.

No malgasta sus esfuerzos en cosas fugaces y transitorias. Ni se deja engañar por el brillo de ésta vida mundana. El creyente es plenamente consciente de lo que es beneficioso, lo que es perjudicial, cómo beneficiarse y cómo evitar el daño.

4. Paciencia y evitar aglomeraciones.

Las fortunas del mundo.

Un alma que comprende el verdadero valor de ésta vida no se dejaría consumir por la búsqueda de posesiones terrenales, una búsqueda que destruye la dignidad humana y la soberanía sobre éste pequeño planeta. Un alma así sabe perfectamente que éste mundo es simplemente un pasaje donde la humanidad se pone a prueba y, por lo tanto, no merece ser consumida por él.

Basándose en éste conocimiento, se establece el principio del desapego de la vida mundana para el musulmán consciente. Las acciones del musulmán no se basan en la obtención de beneficios fugaces e inmediatos, sinó en un horizonte lejano. Ésto explica la exhortación del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) a plantar un retoño al acercarse la Hora. El musulmán trabaja por la causa de lo que Allah ha prometido a sus siervos de una recompensa abundante, y por lo tanto, sus acciones no se limitan a la ganancia inmediata.

El creyente no necesita competir con la gente en sus asuntos mundanos, por lo que no se regocija por lo que tiene, ni se lamenta por lo que ha perdido, ni envidia a nadie que existe.

5. Disposición psicológica para el sacrificio.

¿Qué espera quien sabe perfectamente que ésta vida mundana es solo el campo para el Más Allá, nada más y nada menos? ¿Se aferrará a éste placer fugaz? ¿O lo considerará insignificante y lo sacrificará por un propósito superior? Sin duda, esa persona no consideraría ningún precio demasiado alto en este mundo si se pagara por la dicha del Más Allá. Un alma imbuida del amor de Allah se deleita en sacrificar lo más preciado para complacer a Allah Todopoderoso. Ésta alma aceptará de buena gana la generosa oferta de su Señor desde lo alto de los siete cielos:

"Es cierto que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes a cambio de tener el Jardín.." [Sura 9:116].

Más bien, ésta alma se regocija si se le da la oportunidad de dar y abrir la puerta de la generosidad, y anticipa la gran recompensa que recibirá.>Y eso está dentro de la esencia de Allah, si Él quiere.<

Tema:

La doctrina de la creencia en la predestinación y el decreto divino dirige y refina el enfoque hacia lo que es beneficioso y proporciona tranquilidad a la conciencia con respecto al pasado.

La creencia en la predestinación es un pilar fundamental de la fe que moldea el carácter del musulmán y moldea su comprensión de las cosas y los acontecimientos; sin embargo, una espesa niebla le ha impedido beneficiarse plenamente de ella.

Doctrinal. Ésta creencia es lo que motivó a los primeros musulmanes.

Fe. Ésta creencia impulsó a los primeros musulmanes a luchar por moldear sus vidas. Es una formación del carácter extraordinaria, capaz de afrontar las realidades en constante cambio y fortalecer el alma que soporta las dificultades con firmeza.

Sin embargo, ésta doctrina ha sido tan mal entendida que su efecto se ha revertido, generando comportamientos inaceptables e irrazonables basados ​​en la creencia en la predestinación.

Tema: El significado de la creencia en el decreto divino y el Destino.

Lo judicial es el juicio, el acto, la inevitabilidad y la explicación. Todos sus significados se relacionan con el cese, la terminación y la finalidad de algo.

Allah Todopoderoso dijo: «Él es el Creador de los cielos y la tierra. Cuando decreta algo, solo le dice: «Sé», y es». 

Y dijo Allah Todopoderoso: (Y los completó como siete cielos). La creación de los seres y su funcionamiento según su curso predestinado es un decreto divino. La salida y la puesta del sol según éste sistema es un decreto divino. La caída de la lluvia del cielo es un decreto divino. El crecimiento de plantas y árboles según el año es un decreto divino. El florecimiento, marchitamiento y caída de las flores es un decreto divino. La enfermedad de alguien que enferma debido a la exposición a las causas de la enfermedad es un decreto divino. La muerte de alguien que muere cuando llega su hora señalada, vinculada a las causas de la muerte, es un decreto divino.

Y se decreta la enfermedad de quien enferma si se expone a las causas de la enfermedad.

La muerte, al llegar el momento señalado, está decretada. 

La sanación, al tomar las medidas necesarias, también está decretada. 

La entrada del creyente al Paraíso está decretada. 

Y la entrada de los incrédulos y pecadores al Infierno —que Allah nos proteja— también está decretada.

Y el Destino: decreto, juicio y extensión de algo. Su significado es que Allah Todopoderoso decretó las cosas, las juzgó y las determinó en la eternidad, y Allah Todopoderoso sabía que ocurrirían en tiempos conocidos por Él, y con características específicas, por lo que ocurren de acuerdo a lo que Allah Todopoderoso ha decretado.

Se narró que los incrédulos de Quraysh acudieron al Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz) para discutir con él sobre la predestinación. Entonces se reveló éste versículo: «En verdad, los criminales están en el error y la locura. El día que sean arrastrados al Fuego boca abajo, [se les dirá]: “¡Siente el toque del Infierno!”. En verdad, hemos creado todo con una medida precisa». Es decir, con un decreto previo.

El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: “Allah escribió los destinos de toda la creación cincuenta mil años antes de crear los cielos y la tierra”.

Según la autoridad de Ibn Masoud, (que Allah Todopoderoso esté complacido con él), dijo: «El miserable es quien es miserable en el vientre de su madre, y el afortunado es quien es amonestado por otros». Un hombre lo oyó y fue a Hudhayfah ibn al-Yaman y le contó lo sucedido, y él dijo: «¿Cómo puede un hombre ser miserable sin hacer nada?». Hudhayfah le dijo: «¿Te sorprende eso? Porque escuché al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), decir.» Si han transcurrido cuarenta y dos noches sobre el esperma, Allah envía un ángel que lo moldea y crea su oído, vista, piel, carne y huesos. Entonces el ángel pregunta: «Oh Señor, ¿es macho o hembra?» Tu Señor decreta lo que quiere, y el ángel lo anota. Entonces el ángel pregunta: «Oh Señor, ¿cuál es su duración de vida?» Tu Señor decreta lo que quiere, y el ángel lo anota. Entonces el ángel pregunta: «Oh Señor, ¿cuál es su sustento?» Tu Señor decreta lo que quiere, y el ángel lo anota. Entonces el ángel se va con el pergamino en la mano, sin añadir ni quitar nada de lo que se ha ordenado.

El Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah Todopoderoso ha designado un ángel sobre el vientre materno, que dice: «Oh Señor, ¿una gota de esperma? ¿Oh Señor, un coágulo de sangre? ¿Oh Señor, un trozo de carne?». Entonces, cuando Allah quiere crear un ser, el ángel dice: «Oh Señor, ¿varón o mujer? ¿Desdichado o feliz? ¿Cuál es su provisión? ¿Cuál es su duración de vida?». Y así está escrito en el vientre de su madre.

Con la autoridad de Ibn Mas'ud, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: "El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), quien es el Veraz y Fiel, nos dijo: 'Cada uno de ustedes es creado durante cuarenta días como un espermatozoide, luego es un coágulo por un período similar, luego es un trozo de carne por un período similar. Luego se le envía un ángel que le insufla el alma, y ​​se le ordena escribir cuatro cosas: su provisión, sus obras, su duración de vida y si será desdichado o bendecido. Por Aquel fuera de Quien no hay otro dios, que uno de ustedes haga las obras de la gente del Paraíso hasta que solo haya un palmo de distancia entre él y él; entonces lo escrito lo alcanza y hace las obras de la gente del Infierno y entra en él. Y uno de ustedes haga las obras de la gente del Paraíso hasta que solo haya un palmo de distancia entre él y él; entonces lo escrito lo alcanza y hace las obras de la gente del Paraíso y entra en él."

Bajo la autoridad de Tawus dijo: “Me encontré con algunos de los compañeros del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), quienes dijeron: Todo es por decreto de Allah Todopoderoso”.

Dijo, y escuché a Abdullah bin Omar decir: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: “Todo es por decreto, incluso la debilidad y la fuerza”. 

En el Hadiz de Gabriel, (la paz sea con él), cuando le preguntó al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), sobre la fe, dijo: Es creer en Allah, Sus Ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día, y creer en la predestinación, tanto en su bien como en su mal. 

Allah Todopoderoso es libre y no ocurre en Su reino excepto lo que Él quiere, y todo lo que sucede en el universo es conocido por Él antes de que suceda, y es de acuerdo con lo que Él quiere.

Porque Allah Todopoderoso ha decretado que si una buena semilla se siembra en tierra fértil y se riega, de ella crecerá una planta. Ha decretado que de un hueso de dátil brotará una palmera, y de él no puede crecer nada más. Ha decretado que el hombre nace niño, luego se convierte en niño, luego en adolescente, luego en joven, luego en hombre de mediana edad, luego en anciano, y finalmente en anciano, si su vida se prolonga. Ha decretado que se le conceda la capacidad y la voluntad de perseguir sus intereses, esforzarse por ganarse la vida, adquirir lo que le beneficia y protegerse de lo que le perjudica. Ha decretado que se le concedan diversos dones para distinguir entre lo beneficioso y lo dañino, el bien y el mal, la guía y el extravío. Ha decretado enviar mensajeros para guiarlo hacia lo que es bueno y justo para él, y ha vinculado su felicidad a seguirlos y obedecerlos, y a desobedecerlos y contravenir sus mandamientos.

Su obediencia le trae felicidad, y su desobediencia y desafío a sus órdenes le traen miseria. Ha decretado que se le impongan diversas obligaciones, todas dentro de su capacidad. Si las cumple, será recompensado, y si no, será castigado. Ha decretado que debe tener libre albedrío en lo que hace y lo que se abstiene de hacer, y que éste libre albedrío debe ser la base de las obligaciones religiosas, de modo que si se pierde el libre albedrío, también se pierde la obligación.

Prohibición de abandonar el trabajo.

El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), estaba sentado un día, y en su mano tenía un palo con el que golpeaba el suelo. Entonces levantó la cabeza y dijo: «No hay alma entre ustedes que no haya sido conocida su morada en el Paraíso o en el Infierno».

Dijeron: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Por qué debemos trabajar? ¿No debemos confiar en Allah?

Dijo: "El trabajo, a cada uno se le facilita aquello para lo cual fue creado".

Luego recitó: «A quien da y gasta, y cree en la mejor recompensa, le facilitaremos el camino. Pero a quien retiene, se cree autosuficiente y niega la mejor recompensa, le facilitaremos el camino hacia la dificultad». Y eso es el Infierno, que Allah nos proteja.

Según Imran bin Husayn, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: «Dos hombres de Muzaynah se acercaron al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y le dijeron: «Oh Mensajero de Allah, ¿qué opinas de lo que la gente hace hoy y por lo que lucha? ¿Es algo que les ha sido decretado y yá pasó, o es algo que están a punto de afrontar?»

Dijo: «No, más bien, algo les fue decretado. Y la prueba de ello es el Libro de Allah Todopoderoso (y por el alma y por Aquel que la formó y la inspiró con su maldad y su rectitud)».

Tema: La prohibición de disputar sobre la predestinación.

Según Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: «El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), salió a vernos mientras discutíamos sobre la predestinación. Se enfureció tanto que su rostro se puso rojo como si le hubieran exprimido granadas en las mejillas. Dijo: «¿Es ésto lo que se les ordenó hacer? ¿Es para ésto que me enviaron? ¡Les conjuro que no discutan sobre ésto!». 

Y en el noble Hadiz: “Un siervo no cree hasta que cree en la predestinación, tanto en su bien como en su mal, y hasta que sabe que lo que le ha sucedido no pudo haberle pasado por alto, y lo que le pasó por alto no pudo haberle sucedido”.

Tema: Repeler el destino con el Destino.

Tenemos la obligación religiosa de responder al destino con el Destino. Por ejemplo, el hambre es parte del destino y respondemos a ella con comida. La sed es parte del destino y respondemos a ella con bebida. La enfermedad es parte del destino y respondemos a ella con la medicina, que también es parte del destino. Si una persona sucumbiera al destino del hambre y la sed, por ejemplo, aún siendo capaz de repelerlo, y luego muriera, habría muerto desobedeciendo a Allah Todopoderoso, quien le prohibió arrojarse a la destrucción. Allah Todopoderoso dijo: «Y no os lanzéis a la destrucción».

El Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), lo dejó muy claro y lo explicó con detalle cuando se le preguntó: «Oh Mensajero de Allah, ¿qué opinas de las medicinas que usamos para tratarnos, los conjuros que usamos para sanarnos y las precauciones que tomamos para evitarlos? ¿Acaso desvían algo del decreto de Allah?» El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Es un decreto de Allah”.

Así que miren ésta sabia respuesta que motiva a las personas a realizar un trabajo útil y las insta a tomar precauciones y ser extremadamente cuidadosas.

Abu Ubaidah ibn al-Jarrah le dijo a Umar ibn al-Khattab cuando quiso regresar de Siria debido a la plaga que había allí: "¿Estás huyendo del decreto de Allah?"

Umar dijo: «Si alguien más que tú hubiera dicho eso, Abu Ubaidah, sí, huimos de un decreto de Allah a otro. Dime, si tuvieras camellos que descendieran a un valle con dos lados, uno fértil y otro estéril, ¿no los estarías pastoreando según el decreto de Allah si los pastorearas en el lado fértil, y según el decreto de Allah si los pastorearas en el lado estéril?»

Allah nos ha ordenado que nos preparemos lo máximo posible para intimidar al maligno. Lo posible es lo que está dentro de la capacidad, habilidad y elección de cada persona. Se trata de evitar una calamidad con otra. Está dentro del poder de cada persona y en el núcleo de su potencial.

Y Allah Todopoderoso dijo: «Ciertamente, Allah ha preparado para los incrédulos un castigo humillante».

Si no fuera posible, factible y estuviera al alcance del hombre tomar precauciones, Allah, el Omnisciente, el Sabio, no lo habría ordenado, porque Allah no carga a un alma más allá de su capacidad.

Por lo tanto, los intereses de las personas en su subsistencia no se logran excepto mediante el conflicto de destinos entre sí, y la protección contra el destino es de dos tipos:

Primero: Defenderse de los destinos cuyas causas han sido establecidas pero aún no han ocurrido, por medio de destinos que los repelan e impiden su ocurrencia, como defenderse de un enemigo que ataca preparándose para él.

A ésto se refiere el dicho del Todopoderoso: (Y preparad contra ellos todo lo que podáis hacer..)

Segundo: repeler destinos yá ocurridos con destinos que los repelen, como la defensa contra las enfermedades con medicación. A ésto se refiere el Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), cuando dijo: “Busquen tratamiento, oh siervos de Allah, porque Allah Todopoderoso no ha enviado una enfermedad sin que también haya enviado una cura para ella, excepto para ésta vejez”. 

En cuanto a abstenerse de defenderse del destino cuando uno tiene la capacidad de hacerlo, ésta es una forma de impotencia que se nos ha prohibido.

El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: «Un creyente firme es mejor que un creyente débil, y en cada uno hay algo bueno. Anhela lo que te beneficie y no te sientas desamparado. Si algo te sucede, no digas: «Si hubiera hecho ésto o aquello, habría sucedido ésto o aquello», sinó di: «Allah ha decretado y hace lo que quiere», pues «si tan solo» abre la puerta a la obra de Shaytán».

El Profeta prohibió la ociosidad, que consiste en abstenerse de trabajar cuando se es capaz, debido a la pereza y la negligencia. Si una persona se esfuerza, y el asunto escapa a su control y está en manos del destino, que no puede evitarse, dice: «Éste es el decreto de Allah, y lo que Él quiere, lo hace». Entonces acepta el decreto de Allah con paciencia, sometiéndose a Su voluntad y sin sucumbir a la preocupación ni al dolor.

Esforzarse por lo beneficioso es oponer el propio destino a otro. La impotencia prohibida es rendirse al destino cuando se tiene la capacidad de resistirlo. Por lo tanto, creer en el destino no debe impedirnos tomar precauciones, estar alerta y considerar las consecuencias con prudencia y diligencia. Hacer el bien y trabajar para conseguirlo, y huir del mal y no trabajar para escapar de él.

Allah conocía la debilidad de la humanidad ante el poder de los instintos, la influencia del entorno o la herencia. Sabía que éstas fuerzas podían abrumarla, llevándola a diversas formas de tentación. Por lo tanto, Su Misericordia dictaba que el arrepentimiento sincero podía borrar los efectos de ésta influencia abrumadora. Ordenó el arrepentimiento para expiar los pecados cometidos por instinto u otros factores.

Creyentes, es cierto que..

"Allah no va a extraviar a una gente después de haberla guiado hasta que no se les haya explicado claramente qué deben evitar; es cierto que Allah es Conocedor de todas las cosas."

(Sura 9, verso 116)

Y quien se arrepienta proporcionalmente a su pecado, así como quien evita el hambre proporcionalmente a la comida, se ha aferrado al asidero más firme. Pero quien persista en su arrogancia y aversión solo se perjudica a sí mismo. Y tu Señor nunca es injusto con Sus siervos.

Allah Todopoderoso ha decretado que la diligencia es la causa del éxito, y que las buenas obras son la causa de la salvación en el Más Allá. Si fallamos en nuestras acciones y las consecuencias de nuestras faltas nos azotan, seremos merecedores de censura y reproche, y merecedores de lo que Allah ha preparado para los negligentes: decepción en éste mundo y doloroso castigo en el Más Allá.

No debemos usar el Destino como excusa si no logramos hacer algo que podíamos hacer pero no lo hicimos, y luego nos sucedió lo que resultó por esa deficiencia, porque se nos ordena ser cautelosos y tomar precauciones en el asunto, y traer el bien a nosotros mismos y repeler el mal tanto como podamos.

Toda persona comprende plenamente la diferencia entre lo que hace y lo que elige hacer, y lo que le sucede sin Su consentimiento. Quien lo niegue se ha engañado a sí mismo y ha negado su propia razón. Y si lo niega, se habrá puesto en ridículo y habrá negado su propio intelecto.

Vemos que cuando una persona no logra obtener lo que buscaba debido a sus propias deficiencias, se culpa a sí misma y luego lo intenta de nuevo, habiendo perfeccionado sus métodos, perfeccionado sus medios y dando los pasos que cree que colmarán su esperanza y cubrirán su necesidad. Es asombroso que el destino nunca pase por su mente en éste proceso. Solo se les ocurre cuando han cometido un error, para poder culpar al destino por sus acciones y las consecuencias de sus transgresiones.

Si el hombre no se sintiera completamente libre de escoger lo que hace y lo que omite, y si los actos de obediencia estuvieran a su alcance y capacidad, no se habrían revelado las leyes, ni se habrían emitido los mandamientos y prohibiciones, ni Allah habría enviado mensajeros, ni revelado libros, ni dado buenas nuevas, ni advertido, ni alentado, ni prevenido, ni preveer el Paraíso y la bienaventuranza, ni el Infierno y el Hades.

Si el destino negara la elección de las personas de sus acciones voluntarias, entonces la recompensa y el castigo, la disciplina y el refinamiento, el consejo y la guía, el recomendar el bien y prohibir el mal, el llamar al bien y prevenir el mal quedarían anulados.

Tema: La doctrina de Ahlus Sunnah wal Jamat.

<Y la comunidad está en el destino.>

Allah Todopoderoso es quien los hizo causa de la acción, según Sus leyes establecidas de la creación. Sin duda, el Creador de la causa completa es el Creador de su efecto, y si no hubiera querido la existencia de Su acción, no habría creado la causa que la produce.

En éste sentido, podemos decir que Allah es el creador de las acciones humanas, porque es su manera de crear las cosas mediante medios y causas. Entre éstos medios se encuentran las capacidades, la voluntad y la elección que Allah creó en la humanidad. Asimismo, la humanidad es verdaderamente la creadora de sus propias acciones mediante su voluntad, elección y capacidad.

Ésta es la visión moderada, coherente con los textos, y gracias a ella nos salvamos de las trampas que nos ponen ciertos grupos y charlatanes vendedores de humo oscuro.  Afirmamos para la humanidad una voluntad determinista y un poder efectivo dentro del ámbito de lo posible, por el poder y la habilitación de Allah Todopoderoso.

La evidencia del Corán y la Sunnah para ésta doctrina.

Cualquiera que examine los textos relacionados con éste tema encontrará:

En primer lugar: el Corán y la Sunnah han atribuido acciones a las personas en docenas y cientos de versículos y Hadices, a veces utilizando términos generales como: trabajan - ganan - hacen, etc., y a veces utilizando términos específicos como: temer a Allah - adoran - creen - no creen - etc. 

Por sus respectivos nombres: los piadosos adoran y creen, y otros descreen, asocian copartícipes a Allah, derrochan, se envanecen, matan, reforman, corrompen, etc.

El principio básico al atribuir una acción a su autor es que debe realizarse literalmente, no metafóricamente, especialmente porque algunas de éstas acciones no pueden atribuirse a Allah Todopoderoso, como el adulterio, el robo, la corrupción y similares, y la piedad, la adoración, la oración y similares.

En segundo lugar: El Corán, de principio a fin, es explícito al establecer el orden de la consecución del bien en éste mundo y en el Más Allá, y la consecución del mal en éste mundo y en el Más Allá, según las obras de los siervos, yá que la recompensa sigue a la condición, el efecto a la causa y la consecuencia a la razón. Ésto se encuentra en el Corán en más de mil pasajes, como dijo un sabio: "Ésto es como (por lo que vuestras manos han ganado), (por lo que solíais ganar), (por lo que solíais hacer), (esa es su recompensa por no haber creído), (y Él les recompensará por lo que soportaron pacientemente con el Paraíso y la seda), (la corrupción ha aparecido en la tierra y el mar por lo que las manos de la gente han ganado), (De hecho, Allah no cambia la condición de un pueblo hasta que cambie lo que hay en sí mismo). 

Si el hombre no fuera el autor ni responsable de la acción, Allah no lo responsabilizaría ni lo castigaría. Quien piense que Allah Todopoderoso castiga a su siervo por algo sobre lo cual no tiene voluntad, poder ni influencia, sinó que lo castiga por sus propias acciones, ha tenido una mala opinión de Allah Todopoderoso y lo ha convertido en algo malvado.

En tercer lugar: Los versículos coránicos establecen que la humanidad posee libre albedrío y una voluntad mediante la cual elige y decide. También establecen que la humanidad posee poder y capacidad mediante los cuales actúa y ejerce influencia. Sin embargo, éste poder y ésta voluntad provienen del poder de Allah y nunca son independientes de Él.

Allah Todopoderoso dijo: «Y di: “La verdad proviene de vuestro Señor; quien quiera, que crea; y quien quiera, que no crea.”» Y es Él quien ha hecho que la noche y el día se alternen para quien quiera recordar o mostrar gratitud. Para quien quiera avanzar o quedarse atrás. En verdad, ésto es un recordatorio, para que quien quiera pueda tomar un camino hacia su Señor.

Y en otra Sura, se menciona éste mismo versículo, seguido de las palabras del Todopoderoso: «Y no queréis sinó lo que Allah quiere. En verdad, Allah es Omnisciente y Sabio». «Así que quien quiera que lo recuerde. Y no lo recordarán sinó lo que Allah quiere. Él es digno de ser temido y digno de ser perdonado». «No es más que un recordatorio para el mundo. Para quien quiera entre vosotros que siga el camino recto. Y no queréis sinó lo que Allah quiere, Señor de los mundos».

Según éstos versículos, el hombre tiene voluntad y deseo, pero está sujeto a la voluntad y el deseo de Allah Todopoderoso. Desea sus acciones y las desea porque Allah es quien lo dispuso para que fuera libre y dispuesto. Por lo tanto, su voluntad no proviene de sí mismo ni por sí mismo, sinó que proviene de Allah y es obra de Allah.

De igual manera, el hombre tiene fuerza y ​​poder, pero no proviene de sí mismo ni por sí mismo, sino de Allah y por Allah. Allah es quien te creó de la debilidad y luego te hizo fuerte después de la debilidad. Por lo tanto, todos los musulmanes coinciden en que «No hay poder ni fuerza excepto en Allah». Y el Corán dice: (¿Y por qué, al entrar en tu jardín, no dijiste: «Lo que Allah quiere [sucederá]; no hay poder excepto en Allah»?) (Y ten paciencia, pues tu paciencia solo proviene de Allah).

Como se describe en los textos del Corán y la Sunnah, la humanidad es un ser libre y voluntario, con un poder activo y positivo. Pero ¿quién la creó así? ¿Quién le otorgó el intelecto para planificar, la voluntad para elegir y el poder para ejecutar? Si hubiera querido, podría habernos negado cualquiera de éstos dones, y si hubiera querido, podría haberlos arrebatado. Obviamente Es Allah.

Éste es el equilibrio que caracteriza el credo islámico respecto a la humanidad, así como a sus leyes y ética. La humanidad no es una máquina pasiva e inactiva, afectada e ineficaz, como algunos imaginan. Tampoco es un dios que crea lo que le place y hace lo que desea con absoluta libertad, como otros han pensado. Más bien, la humanidad es una creación positiva y activa. Allah honró a la humanidad y la nombró su vicerregente en la Tierra, estableciéndola allí y otorgándole las energías y los talentos para dominar el universo, ser su vicerregente en la Tierra, cultivarla y beneficiarse de lo que Allah le ha subordinado en los cielos y la tierra. Cada átomo dentro de ella es creado por Allah. Todo lo que es capaz de hacer es por el poder de Allah, todo lo que desea y elige es por la habilitación de Allah, y todo lo que hace está dentro de la esfera del dominio de Allah, según las leyes que Él estableció en el universo. Él ordenó sus efectos y los hizo universales e inmutables. No están sujetos a favoritismo ni a cambio, pues nunca encontrarás alteración alguna en las leyes de Allah, ni cambio alguno en ellas.

Tema: Uno de los frutos de ésta fe.

Ésta fe equilibrada da fruto en la vida del musulmán y moldea las acciones de la comunidad musulmana en su conjunto. Fue ésta fe la que motivó a los primeros musulmanes antes de que la fe de la nación se viera afectada por los males de otras naciones. Así, nuestros virtuosos predecesores alcanzaron su gloriosa historia y grandes logros. A continuación, mencionamos algunos de los beneficios que un musulmán obtiene gracias a las bendiciones de ésta fe:

1- Fortaleza en situaciones de dificultad y peligro.

En cuanto a la fuerza en situaciones difíciles y de peligro, y al enfrentarse a los enemigos, es un asunto bien conocido, pues la historia nos lo ha contado y la realidad nos lo ha informado.

La creencia del musulmán es que lo que Allah ha decretado para él o en su contra es inevitable, que no morirá antes de su tiempo señalado, y que nadie puede aumentar ni disminuir su esperanza de vida, como dijo Allah Todopoderoso: «Y para cada nación hay un plazo señalado. Así que cuando llegue su plazo, no se retrasarán ni una hora, ni se adelantarán». «Di: “Aunque hubieran estado en sus casas, aquellos para quienes se decretó la muerte habrían ido a sus lugares de muerte”.

En la revista (Al-Urwa al-Wuthqa) dice: "La creencia en la predestinación y el libre albedrío, si se despoja de la aborrecible noción del determinismo, da lugar a la audacia y la osadía, y al desarrollo del coraje y la valentía. Inspira a sumergirse en situaciones peligrosas que justifican la presencia de leones, y de las cuales se expulsa la amargura de los horrores. Nos engalana con las vestiduras de la generosidad y la magnanimidad, y nos llama a abandonar todo lo que nos es querido, e incluso nos obliga a sacrificar vidas y renunciar a la frescura de la vida... todo ésto en aras de la verdad que nos ha llamado a creer en ésta doctrina.

El que cree que la vida es limitada, el sustento está garantizado y las cosas están en manos de Allah, quien dispone de ellas como Él quiere, ¿cómo puede temer a la muerte al defender su derecho, al levantar la palabra de su nación o religión y al hacer lo que Allah le ha obligado a hacer al respecto?

Tema: Firmeza frente a la tiranía.

Entre los frutos de la fe en la predestinación está el de conceder a su poseedor firmeza y constancia para resistir la opresión, la injusticia y la pobreza, y para denunciar las injusticias.

Resistir la falsedad, confrontar la injusticia y la tiranía, y denunciar el mal que no teme a un faraón que se atribuye la divinidad ni a un déspota tiránico. Su lema es la palabra de Allah Todopoderoso: (Di: «Nada nos sucederá excepto lo que Allah ha decretado para nosotros; Él es nuestro protector. Y en Allah confíen los creyentes.») 

Como se narra en el Hadiz: “Que el temor a la gente no les impida decir la verdad cuando la vean, ni mencionar algo grande, porque eso no acerca la muerte ni aleja el sustento”.

Ésto se debe a que la gente suele temer por dos cosas preciadas: la vida y el sustento. Aunque la vida es inevitable y el sustento está predeterminado. Así como nadie puede quitarte una hora de tu vida, nadie puede quitarte un bocado de tu sustento.

Por lo tanto, los musulmanes se enfrentaron a los tiranos y opresores, y no les importó su tiranía ni se sometieron a su poder y opresión.

Hajjaj amenazó de muerte al Imam y jurista Saeed bin Jubayr, y le dijo: Si supiera que la muerte y la vida están en tus manos, no adoraría a otro dios que no fueras tú.

Le dijo a una mujer de los Jariyitas: «¡Te cosecharé como una cosecha!». Ella le respondió: «Tú cosechas y Allah siembra, así que mira dónde está el poder de la criatura en relación con el poder del Creador».

El creyente no teme por su vida porque sabe que sus días están contados y sus alientos limitados, como que todo está registrado en el Libro de las Obras, como dijo Allah Todopoderoso: “Y a nadie se le concede una vida larga ni se le acorta su duración excepto que conste en un registro”.

Tema: Paciencia cuando nos suceden calamidades.

Entre los frutos de la fe en la predestinación está la paciencia ante las calamidades. Quien cree en la predestinación no se deja vencer por la desesperación ni el pánico, ni se deja consumir por el resentimiento y el terror. Más bien, afronta las calamidades del tiempo con la firmeza de las montañas, pues las palabras de Allah Todopoderoso se han arraigado profundamente en él: «Ninguna calamidad sobreviene a la tierra ni a vosotros sin que esté escrita en un registro antes de que la hayamos creado. Ciertamente, eso es fácil para Allah. Para que no os aflijáis por lo que se os ha escapado ni os alegréis por lo que Él os ha dado. Y Allah no ama a los arrogantes ni a los jactanciosos».

La fe del musulmán en el decreto de Allah le otorga firmeza ante la calamidad, pues sabe que fue predestinado y escrito antes de la creación. Por lo tanto, no se deja vencer por la pena y el dolor por lo sucedido, ni por la alegría excesiva por lo venidero, sinó que se mantiene sereno y equilibrado.

Por eso el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), elogió al creyente diciendo: «¡Qué asombroso es el asunto del creyente! Todo le beneficia, y ésto no le beneficia a nadie más que al creyente. Si le sucede algo bueno, es agradecido, y eso le beneficia. Si le sucede algo malo, es paciente, y eso le beneficia». 

El creyente al que se refiere aquí es el creyente firme, quien es mejor y más amado por Allah que el creyente débil, aunque cada creyente tiene algo bueno. El creyente firme es aquel que, ante las dificultades de éste mundo, dice con certeza y confianza: «Éste es el decreto de Allah, y Él hace lo que quiere».

Respecto del mundo y sus dificultades, dijo con certeza y confianza: "Hágase la Voluntad de Allah", tal como le había enseñado el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él.)

Los decretos son efectivos, pero el sabio es aquel que elige que se ejecuten los decretos sobre él mientras es recompensado y no culpado, para que pueda recibir buenas nuevas con los pacientes: (Aquellos que, cuando son afligidos por una calamidad, dicen: "En verdad, pertenecemos a Allah, y en verdad, a Él retornaremos". Esos son aquellos sobre quienes hay bendiciones de su Señor y misericordia. Y son aquellos que son los [correctamente] guiados.)

Tema: Contentamiento y satisfacción con lo que Allah nos ha asignado.

Uno de los efectos de creer en el decreto divino es la satisfacción del creyente con lo que Allah le ha asignado y su provisión. Ésto produce buen fruto en el alma y la vida del creyente.

La primera es: la riqueza del corazón. Hay personas que, si se les diera un valle de oro, no desearían otro, y si se les diera uno segundo, desearían un tercero.

La verdadera riqueza no es otra cosa que la riqueza del alma, sobre la cual el Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: “La riqueza no consiste en tener muchas posesiones, sinó que la verdadera riqueza es la riqueza del alma”.

Dijo: «Conténtate con lo que Allah te ha dado y serás el más rico de la gente». 

La segunda es la moderación en la búsqueda del sustento. Se esfuerza por ganarse la vida y se afana en la vida, pero con moderación y equilibrio. No es como quienes trabajan día y noche, con el cuerpo cansado, el corazón atribulado, el alma agobiada, sin experimentar jamás paz mental, tranquilidad de espíritu ni serenidad de pensamiento. Si adquieren más, su esfuerzo y ansiedad aumentan; si fracasan, se llenan de miseria y tristeza.

Y en el Hadiz: “El Espíritu insufló en mi alma que ninguna alma morirá hasta que haya cumplido su término y recibido su sustento, así que teme a Allah y sé moderado en la búsqueda”.

La tercera es que no se debe aspirar a lo que está más allá de la propia capacidad o habilidad, sinó más bien contentarse con lo que Allah les ha otorgado, lo cual no pueden cambiar. Su actividad y ambición deben limitarse a lo que se les ha decretado. No deben vivir deseando lo inalcanzable, anhelando lo que se les ha dado a otros pero no a ellos mismos. Ésto es como un anciano que desea la fuerza de la juventud, o una mujer poco atractiva que mira a una mujer hermosa con celos y envidia, o un joven bajo que mira a un hombre alto con anhelo. Como sucedió en la época del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), cuando las mujeres deseaban tener lo que tenían los hombres, Allah reveló: «Y no codicien aquello por lo que Allah ha hecho que algunos de ustedes excedan a otros. A los hombres les corresponde una parte de lo que han ganado, y a las mujeres una parte de lo que han ganado. Y pidan a Allah lo que sea mejor para ustedes».

La satisfacción es una fuente de fortaleza para su dueño.

Estar contentos con lo que Allah nos ha asignado, y estar satisfechos con lo que Allah nos ha provisto, aunque sea poco.

La satisfacción es con lo que Allah ha dispuesto y con lo que Allah ha provisto, por poco que sea, es una fuente de fortaleza para el creyente contento y satisfecho. Ve los palacios de los príncipes, los tesoros de los reyes y los lujos de los ricos como ese pasajero de un avión que surca los cielos y contempla pueblos, ciudades y personas desde las alturas. Ve los imponentes palacios como pequeñas cajas y a la humanidad como hormigas en sus madrigueras.

Ésto fortalece al portador del mensaje para confrontar la falsedad, haciéndolo como una montaña imponente, impasible ante las tormentas furiosas. Canta las mismas alabanzas que los satisfechos del círculo del dhikr.

"Si vivo, no me faltará el sustento; y si muero, no me faltará una tumba."

Mi ambición es la de los reyes y mi alma es la de un hombre libre que ve la humillación como una incredulidad.

Si me contento con el pan de cada día, mi vida será larga.

Tema: Dignidad al pedir lo que se necesita.

Uno de los frutos de la fe en el destino es que el creyente pide sus necesidades a Aquel que las tiene con dignidad, sin bajar la cabeza, ni humillarse, ni doblar la espalda ante una criatura, como dice el dicho: “Busca tus necesidades con dignidad, porque lo que está destinado se cumplirá”.

Allah ha decretado honor para el creyente, así que no debe descuidarlo. Allah Todopoderoso dijo: «Y a Allah pertenece todo honor, a Su Mensajero y a los creyentes, pero los hipócritas no lo saben». 

No es permisible para un creyente humillarse ante otro ser humano para satisfacer una necesidad que tiene con él.

El Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), enseñó a su primo Abdullah ibn Abbas, quien era un niño, palabras que infunden orgullo en el corazón del creyente, diciendo: «Tened en cuenta a Allah, y Él os protegerá. Tened en cuenta a Allah, y lo encontraréis ante vosotros. Si pedís, pedid a Allah, y si buscáis ayuda, buscadla en Allah. Tened presente que si la gente se uniera para beneficiaros con algo, no podrían beneficiaros excepto con lo que Allah ha decretado para vosotros. Y si se unieran para haceros daño con algo, no podrían haceros daño excepto con lo que Allah ha decretado contra vosotros. Se han levantado las plumas, y las páginas se han secado».

Tema: Tranquilidad y paz mental.

Uno de los mayores frutos de la fe en el destino es la paz mental y la tranquilidad de corazón del creyente. Sabe con certeza que lo que le ha sucedido no pudo haberle pasado desapercibido, y lo que le pasó desapercibido no pudo haberle sucedido. Debe alcanzar todo lo que Allah le ha predicho para el bienestar, y no puede escapar de ninguna aflicción decretada para él. Así, los vientos de la duda y las tormentas de la ansiedad, que se han convertido en la pesadilla de la civilización materialista occidental moderna, y a las que llaman la enfermedad de la época, no lo tienen que alterar.

El creyente en el decreto divino sobrevivió a ésta enfermedad y vivió una vida saludable.

El creyente en el destino fue salvado de ésta enfermedad, y vivió en paz mental y contento, porque Allah Todopoderoso, en Su justicia y sabiduría, colocó alivio y consuelo en el contentamiento y la certeza, y colocó preocupación y tristeza en el descontento y la duda.

El creyente no vive entre el “si” y el “quiero”.

Uno de los factores más importantes de la ansiedad que hace que una persona pierda la tranquilidad, la seguridad y la satisfacción es el arrepentimiento por el pasado, el descontento con el presente y el miedo al futuro.

Algunas personas se ven afectadas por las desgracias de la vida y pasan meses y años rumiando su dolor, recordando sus oscuros recuerdos con arrepentimiento a veces y con añoranza en otras. Su lema es: «Si hubiera hecho ésto, si no hubiera hecho aquello, si hubiera hecho ésto, entonces las cosas habrían sido diferentes».

Por eso, psicólogos, trabajadores sociales y educadores aconsejan que la persona olvide los dolores del ayer y viva la realidad del hoy, porque el pasado, una vez se ha ido, yá no regresa.

Lo pasado ya pasó, y lo esperado aún no se ve.

Y tienes la hora en que estás en eso..

Éste concepto fue ilustrado magníficamente por un profesor de una universidad cuando preguntó a sus estudiantes: "¿Cuántos de ustedes han aserrado madera alguna vez?". Muchos estudiantes levantaron la mano. Luego les preguntó de nuevo: "¿Cuántos de ustedes han aserrado aserrín alguna vez?". Ninguno levantó la mano.

El profesor les respondió: «Claro, nadie puede aserrar aserrín; que yá está aserrado». Lo mismo se aplica al pasado; cuando te preocupas por cosas que sucedieron en el pasado, ¡sepas que estás practicando e intentando aserrar aserrín!

"Deja de preocuparte y empieza a vivir", al citar ésto, algunas personas dijeron: "He descubierto que preocuparse por el pasado no sirve de nada, como tampoco sirve moler harina o esparcir aserrín. Preocuparse solo te dibuja más arrugas en la cara o te provoca una úlcera estomacal".

Tema: La tendencia hacia el trabajo y la construcción.

Después de éstos buenos frutos que el musulmán cosecha en sí mismo y en su vida a través de la fe en el poder de Allah Todopoderoso, y después de sentir paz mental, tranquilidad de corazón y seguridad del arrepentimiento por el pasado, la angustia por el presente y la ansiedad por el futuro, el creyente no encuentra otro camino que volverse hacia la positividad, la construcción y el trabajo fructífero para purificar el alma, desarrollar la tierra, reformar la sociedad y guiar el mundo.

Ésta es la característica del creyente firme, cuya preocupación es obedecer lo ordenado, evitar lo prohibido y conformarse con lo decretado. Sobre ésto nos afirma el conocido Hadiz auténtico: «El creyente firme es mejor y más amado...» y con toda bondad. Esfuérzate por lo que te beneficia y no seas débil, ni digas: «Si hubiera hecho ésto y aquello, habría sucedido ésto y aquello», sinó más bien: «Éste es el decreto de Allah, y lo que Él quiere, lo hace», porque el «si tan solo» abre la puerta para la acción del Shaytán, como he dicho anteriormente.

Éste Hadiz mencionado, ordena al creyente esforzarse por lo que le beneficia, yá sea en su religión o en su vida mundana, y buscar la ayuda de Allah en ello, pues Él es Quien le prepara los medios y elimina los obstáculos de su camino, como dijo Allah Todopoderoso: «Es a Ti a quien adoramos y a Ti imploramos ayuda». Y el poeta justo dijo: Si Allah no ayuda al joven, lo primero que le sucederá es Su diligencia.

Una de las formas reprobables de impotencia aquí es atribuirle una carga al destino y usarlo como una excusa para eximirse de responsabilidades. Se dijo hace mucho tiempo: «Uno de los signos de impotencia es referirse frecuentemente al Destino».

Se ha narrado que durante la época de las conquistas islámicas, uno de los comandantes persas preguntó a uno de los Compañeros: «¿Quién eres? ¿Cuál es tu verdadera naturaleza?». Él respondió: «Somos el decreto de Allah. Allah te ha probado con nosotros y nosotros contigo. Si fueras una nube en el cielo, ascenderíamos hacia ti o tú descenderías hacia nosotros».

Se reportó en Sunan Abi Dawud que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) juzgó entre dos hombres, y aquel contra quien se dictó el juicio dijo, al alejarse: «Allah me basta y Él es quien mejor dispone los asuntos». Entonces el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah culpa a la impotencia, pero debes ser astuto, y si algo te abruma, entonces di: “Allah me basta y Él es quien mejor dispone los asuntos”».

El Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) detestaba que un hombre derrotado se rindiera y quedara indefenso cuando tenía medios para resistir y defenderse. Si se enfrenta a algo que no puede repeler, algo que está más allá de su poder, y no tiene forma de superarlo, entonces debe someterse, y es bueno para él decir: «Allah me basta, y Él es el mejor Disciplinario de los asuntos».

El Profeta consideraba que la rendición de un hombre era una señal de debilidad por la que Allah lo culparía. Le instruyó que fuera astuto, es decir, sabio, inteligente y capaz de una buena conducta.

Éste hadiz también aconseja al creyente firme, si se ve afligido por las dificultades y las pruebas de éste mundo —y son muchas—, no sucumbir al arrepentimiento y la tristeza por lo perdido, pasando días y noches reflexionando sobre palabras de arrepentimiento y remordimiento, diciendo: «Si hubiera hecho ésto y aquello, habría sucedido ésto y aquello», en un estado de anhelo e ilusiones, reviviendo recuerdos tristes. Más bien, le ordena atribuir el asunto al decreto de Allah y someterse a Su voluntad y juicio, diciendo: «Éste es el decreto de Allah, y lo que Él quiere, lo hace», considerando que el bien reside en lo que Él ha elegido para él, y que no tiene poder sobre nada más, pues lo que pasó, pasó y el pasado es irreversible.

Uno de los sabios dijo: Hay dos tipos de cosas: un asunto en el cual tienes una manera, así que no te sientas desamparado al respecto, y un asunto en el cual no tienes ninguna manera, así que no te desesperes al respecto.

Ser positivos, que miren hacia el futuro, que trabajen, construyan y produzcan, sin llegar al punto de desear y lamentarse: «Si tan sólo hubiera hecho ésto, si tan sólo hubiera dejado aquello», pues éste «si tan solo» anhelante y lamentable abre la puerta a la obra de Shaytán. Y su obra solo conduce a la pérdida y la ruina.

Assalamo Aleikum.

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COVT. de Muhammad Abu al-Hassan con el beneplácito del Shaykh Dr. Ahmad Salah As Sufi.

Exp. 340_17 disponible para su publicación de forma gratuita.