¿LA EDUCACIÓN RELIGIOSA ES SÓLO UNA FORMALIDAD?
La mayoría de las personas religiosas consideran su religión únicamente como una cuestión de rituales y aspectos formales, como si la religión fuera un conjunto exclusivo de movimientos, lecturas y oraciones dentro del ritual de oración y adoración en el Islam. El ritual tiene una fórmula en lo que se denomina los pilares del Islam. Por supuesto, ésta visión no es del todo errónea, pero sí que es muy inadecuada. Ésto no significa que las acciones rituales y las formalidades religiosas no sean importantes, pero debe entenderse que las acciones rituales y las formalidades religiosas son en realidad solo un "marco" para la religión o una "estructura" para los edificios religiosos de unas acciones rituales y aspectos formales en la religión, pero no es un fin en sí mismo.
Las acciones rituales y los aspectos de la formalidad religiosa solo adquieren verdadero significado si logran guiar a la persona hacia su verdadero objetivo: la cercanía (Taqarrub) a Allah, de modo que esté preparada emocional y espiritualmente para vivir la vida en el mundo y alcanzar experiencias trascendentales. Ésta cercanía a Allah se manifestará en diversas actitudes y comportamientos loables (Akhlakul karimah), que le benefician y benefician al prójimo. Por lo tanto, la religión "re-ligare" es la totalidad "conjuntiva" del comportamiento humano en la vida, y éste comportamiento forma la integridad de un ser humano con un carácter noble, basado en la creencia o la fe en Allah y la responsabilidad personal en el más Allá. Ésta perspectiva sobre la religión debería ser la guía de la enseñanza religiosa en las escuelas.
Por lo tanto, la tarea y la responsabilidad de la educación religiosa en las escuelas no recaen únicamente en el profesorado, sinó en la escuela en su conjunto. El entorno escolar debe apoyar y convertirse en un laboratorio para la enseñanza religiosa, de modo que éste tipo de entorno y proceso vital para los estudiantes pueda proporcionar verdaderamente educación y formación en el aprendizaje de la religión. Además de comprender la religión y la dirección de la enseñanza religiosa, otro aspecto importante es la perspectiva o paradigma de la enseñanza de la educación religiosa. La educación religiosa debe entenderse como una educación libre de recuerdos emocionales del pasado llenos de conflictos, tanto entre los seguidores de la misma religión como entre los de religiones diferentes. Por lo tanto, la selección inteligente entre las enseñanzas que constituyen los principios de la religión y las enseñanzas religiosas (que son el resultado de las interacciones históricas de las comunidades religiosas) debe posicionarse de forma profesional. En otras palabras, el estudio de las enseñanzas religiosas no se limita a los textos de los libros sagrados y a los resultados de la comprensión de ciertos grupos de la época, sinó que debe combinarse con los objetivos morales a largo plazo que no suelen expresarse explícitamente. Éstos objetivos morales suelen proporcionar pautas éticas personales, de modo que siempre sean relevantes en todo lugar, época y grupo de personas. Éste paradigma -es lo que podríamos llamar- como un paradigma sustantivo. Reconocer la diversidad de formas y productos del pensamiento permite decidir y determinar cuáles son los valores sustanciales.
Introducción a la educación islámica. (Creación de recursos humanos de calidad desde la perspectiva del Corán). El paradigma sustantivo debe ser seguido por el paradigma inclusivo y pluralista, de modo que las diversas diferencias deben ser vistas como una inevitabilidad que puede ser enfrentada conscientemente, no evitada y atacada emocionalmente.
El paradigma sustantivo en la enseñanza de la educación religiosa es una perspectiva que se centra en la enseñanza de la educación religiosa desde su aspecto esencial. Por lo tanto, el mensaje principal y primordial de la religión debe descubrirse, estudiarse y respetarse primero, para luego utilizarse como punto de referencia y fundamento para el pensamiento y la acción. En el Islam, por ejemplo, tal como se expresa en el Corán, la afirmación del mensaje principal de la religión es crear una vida social ordenada, armoniosa y moral, y la creencia en Allah Todopoderoso. El Libro Sagrado, es uno de los componentes más importantes de la religión, después de Allah y Su Mensajero, es guía e instrucción para la humanidad. Al mantener y perfeccionar una vida social armoniosa y moral, y creer en Allah Todopoderoso, según el Corán, éste deber sagrado de la humanidad se denomina amanah, como se menciona en la Sura 33 [Al-Ahzab] verso 72:
"Es cierto que ofrecimos la *responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió.
Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante."
* [En árabe "amanah", encomienda, de la misma raíz que "iman", creencia.
Implica la asunción de las responsabilidades de la Shari'a y de la capacidad para acceder al conocimiento divino.]
Traducción: Ciertamente, hemos confiado la confianza a los cielos, la tierra y las montañas; pero se resistieron a cumplirla y temieron no poder cumplirla (era difícil), así que la confianza recayó en los seres humanos. Ciertamente, los seres humanos son muy injustos y muy ignorantes en muchas ocasiones.
Éste versículo ilustra la oferta que Allah hizo a los cielos, la tierra y las montañas para cumplir un mandato religioso, pero todos se negaron por reticencia, temiendo traicionarlo. La oferta no fue coercitiva. El oferente evaluó la capacidad del receptor para cumplirla (Shihab). La entrega del mandato por Allah SWT a los seres humanos y su aceptación demuestra que los humanos tienen el potencial para llevarlo a cabo bien.
(Rahardjo, explica que el verso describe figurativamente cuán pesado es el mandato, de modo que las montañas, la tierra y el cielo no están dispuestos a soportarlo. Sólo los humanos son capaces de llevar a cabo el mandato porque Allah les ha dado la capacidad, incluso si resulta que cometen injusticias. Debido a eso, Allah les da a los humanos un predicado muy noble al llamarlos khalifatul Fi ardl (representantes de Allah en la tierra). El Paradigma Inclusivo en las lecciones de la corte religiosa es una perspectiva abierta, la cual es una continuación lógica de la existencia de una creencia de que ningún ser humano es perfecto, por lo tanto, cada ser humano está obligado a escuchar las opiniones y pensamientos de otros que puedan diferir de sus opiniones y pensamientos, también cada persona tiene el derecho a dar y presentar opiniones y pensamientos qué, en su opinión, sean mejores. Según el Corán, la obligación de cada persona no es sólo escuchar las opiniones y pensamientos de los demás, que pueden ser diferentes de las suyas, sinó que incluso si las opiniones y pensamientos de los demás son mejores, deben seguirse.
"Aquéllos que escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ella, ésos son los que Allah ha guiado y ésos son los que saben reconocer lo esencial." (Sura 39 [Az-Zumar] verso 17).
El significado de éste versículo es que Allah alaba a quienes son críticos en la religión, quienes distinguen entre el bien y el mal, y entre lo principal y lo más importante. Así pues, da la buena nueva a quienes evitan la fatalidad y se centran en la adoración a Allah y regresan a Él, escuchan la palabra y siguen la palabra más aceptable. (Abubakar). Ellos son quienes han recibido la guía de Allah.
Introducción a la educación islámica: (Creación de recursos humanos de calidad desde la perspectiva del Corán.)
Quienes siguen el camino recto y orientado, no quienes se apartan de la verdad y adoran algo que no les trae ni daño ni beneficio, son quienes poseen una razón sólida y una naturaleza recta, de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Si bien el pluralismo en la enseñanza de la religión es una consecuencia lógica del paradigma inclusivista, es decir, la diversidad de opiniones y pensamientos es una realidad ineludible, ésta diversidad debe afrontarse con sabiduría, aceptarse con paciencia e incluso estudiarse con detenimiento para obtener mejores decisiones sin criticar las opiniones de los demás. Otro problema que también contribuye a la baja calidad de la enseñanza religiosa en las escuelas actuales se relaciona con su propósito. En las enseñanzas islámicas, cada persona posee un potencial básico positivo, llamado *fitrah, que guía a los seres humanos hacia la bondad y la verdad.
"Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca *original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben." (Sura 30 [Al-Rum] verso 29).
(Así que, vuelve tu rostro hacia la religión, inclinándote por la verdad. [Apégate a] la *fitrah de Allah sobre la cual Él creó a la humanidad. No hay manera de cambiar la creación de Allah. Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no lo sabe.
Traducción: Así qué, vuelve tu rostro hacia la religión (el Islam); (conforme a) la naturaleza de Allah, porque Él ha creado al hombre conforme a esa naturaleza. No hay cambio en la creación de Allah. (Esa es) la religión recta, pero la mayoría de la gente no lo sabe.
El contenido de éste versículo es un mandato para mantener y aumentar los esfuerzos por presentarnos perfectamente ante Allah SWT. La redacción del versículo nos ordena mirar en cierta dirección; en esencia, Allah SWT nos pide no mirar a la izquierda ni a la derecha, y mucho menos prestar atención a lo que sucede detrás de la dirección que debemos seguir. (Shihab). Todo ser humano ha sido creado sobre la base de la fe natural en Allah como una naturaleza recta en la aceptación de la verdad. Éste versículo proporciona un argumento de que la verdad del Islam se basa en el concepto de fitrah. Ésto significa que la ciencia busca revelar la esencia de los seres humanos que describe la naturaleza natural de su creación, pero, en su camino, la fitrah a menudo se ve oscurecida por diversas influencias, la influencia del error, radicalismo, el entorno y la cultura donde se desarrollan.
Problemas en la implementación de la educación islámica en la realización de los recursos humanos.
La persona ejemplo en cuestión vive y se establece. Éstas diversas influencias forman una capa que recubre la naturaleza, y ésta, a su vez, yá no puede determinar sus patrones de pensamiento y comportamiento. La naturaleza es incapaz entonces de determinar los patrones de pensamiento y el comportamiento de una persona, el acuerdo primordial de los humanos mientras estaban en el útero, es decir, el acuerdo de acercarse siempre más a Su Señor.
"Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudiérais decir: Nadie nos había advertido de esto." (Sura 7 [Al-Araf] verso 172).
Traducción: Y recuerda cuando tu Señor hizo surgir de los lomos de los hijos de Adán a sus descendientes y testificó contra sus almas diciendo: "¿Acaso no soy yo vuestro Señor?". Dijeron: "Sí, Tú eres nuestro Señor, y nosotros testificamos". Hicimos ésto para que no dijeras en el Día de la Resurrección: "En verdad, nos descuidamos de esto".
La enseñanza más importante de la educación islámica es: purificar, recordar, despertar y (re)activar la naturaleza natural de cada ser humano, para que pueda influir y cambiar la mentalidad y las acciones que despiertan la "naturaleza humana natural" y ayudan a resurgir el potencial de bondad que yá existe en cada ser humano. La naturaleza humana es la tendencia básica a adorar a Allah. Con éste razonamiento, parece que el problema de la educación religiosa radica, en primer lugar, en cómo las personas definen su religión, y ésta definición se convertirá en la dirección y el espíritu de la enseñanza de la educación religiosa. En segundo lugar, el paradigma utilizado en la enseñanza de la educación religiosa. En tercer lugar, el propósito de la educación religiosa.
La efectividad.
Nos explica que "no podremos cambiar el fruto antes de cambiar la raíz". Se realizan estudios, investigaciones, seminarios y otros estudios para encontrar soluciones a éste problema. Sin embargo, los resultados son menos que óptimos. Ésto se debe a que todos ellos suelen aspirar a "cambiar el fruto" sin "cambiar la raíz". De hecho, el resultado final de la educación islámica integral debería enfatizar más en la formación de una actitud confiable sin los "ismos" que radicalizan poniendo etiquetas seudo-politicas a los parámetros más importantes para el creyente y su crecimiento espiritual; llegar a tener una actitud más positiva (husnuzhan) como esperanza ideal en la realización de los recursos humanos con carácter y calidad.
La baja calidad de ciertos educadores.
Los expertos en educación creen que una de las principales razones de nuestro fracaso educativo es el factor educador.. (Cómo se hace referencia en un artículo del blog). De hecho, uno de los requisitos indispensables para el éxito educativo es la selección de buenos educadores. El profeta Muhammad (la paz sea con él) es el mejor ejemplo a seguir, así que echemos un vistazo a su crianza. Los niños se forman por cuatro factores: primero, el padre desempeña un papel fundamental en la formación de su personalidad. Incluso en el Corán, casi todas las referencias a los padres se refieren a la educación de los hijos. El padre desempeña un papel clave.
En segundo lugar, también es la madre quien moldea su personalidad. En tercer lugar, lo que lee, estudia, (conocimiento), y en cuarto lugar, el entorno. Si ésto es bueno, el niño será bueno, y viceversa. Lo mismo ocurre con los aspectos positivos y negativos de nuestra educación. Éstos cuatro factores no necesariamente se comprenden en su totalidad. Cuando Allah SWT declaró al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) como Su mensajero, fue Allah SWT quien moldeó su personalidad. Porqué, si se dejaba en manos de la sociedad o la familia, no sería posible alcanzar el ser perfecto. En éste caso, Allah SWT es quien lo hace, mientras que a la sociedad o la familia se le asigna un papel muy pequeño. Por eso, cuando el rol del padre termina, se lo llevan y muere. Ésto se debe a que Allah no quiere que sea educado por su padre. Apenas nació, fue llevado a la aldea y, de adolescente, solo conoció a su madre. Pero luego se la llevó. Además, nació en un entorno con un estilo de vida atrasado, casi virgen de la civilización. Aunque en esa época Egipto, Persia e India eran países avanzados. En éste caso, Allah SWT. quiso educarlo directamente para que se convirtiera en educador, es decir, en una figura que enseña a educar, por eso dijo: "Addabani Rabb fa ahsana taidibi" (Quien me educa es Allah) y también "Bui'tsu mu'alliman" (Yo soy el maestro).. y después él envío maestros, educadores y personal adecuado y preparado para cuidar de la salud espiritual de la Ummah Islámica.. pero no sirve cualquier persona para llevar éste legado de tanta responsabilidad.
Assalamo Aleikum.
