Descripción según el Sagrado Corán y los Hadices: sobre los cielos (paraísos).
En el nombre de Allah, el más Clemente, el más Misericordioso.
Allah Todopoderoso dijo:
¿Acaso no meditan el Corán o es que tienen cerrojos en el corazón? (Sura 47 [Muhammad]
verso 25)
Me detuve en éste noble verso, reflexionando sobre los significados ocultos de los versos del Sagrado Corán, sus noticias, sus milagros y la descripción de muchas criaturas de Allah Todopoderoso, tanto presentes como invisibles, y lo que conocemos o se ha conocido después de que estuvo oculto para quienes nos precedieron. Imaginé lo que nos estaba oculto -en parte de su esencia-, e imaginé lo que se revelará a quienes nos sucedan sobre los secretos de éste universo -cuando la ciencia llegue a comprender sus secretos-, sus significados ocultos y sus señales, de modo que se desvele el significado de éstos versos de una forma clara y evidente, y no haya dos personas en desacuerdo. Entonces diremos que éstos descubrimientos fueron informados por Allah en el Sagrado Corán, que Allah Todopoderoso reveló al Sello de los Profetas y Mensajeros, nuestro maestro Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), hace 1447 años.
El Sagrado Corán es la palabra de Allah, a la que la falsedad no puede acercarse desde ninguna dirección. Allah Todopoderoso lo reveló a Muhammad, PyB, el maestro de los profetas y mensajeros, revelándolo con la verdad como portador de buenas nuevas y amonestador, para sacar a la gente de la oscuridad a la luz. Éste libro —el Libro de Allah— que Él preservó y se comprometió a preservar, es una misericordia para toda la humanidad, para ser la luz que guíe a la gente a lo largo de los siglos, a través de la sucesión de la noche y el día, hasta que Allah herede la tierra y todo lo que hay en ella. Quien es guiado, es verdaderamente guiado por su propio bien, y por el bien de aquellos que se desvían, será en su propio detrimento.
<De éste significado surgieron dos grupos de fieles: los creyentes y los incrédulos. Cada uno sigue un camino distinto, diferenciándose entre sí por las estaciones que alcanzan en su viaje.>
Éstas diferencias deben terminar, yá sean largas o cortas. Pueden ser fundamentales, parciales o superficiales, y algunas incluso derivan en disputas y peleas. Pues son diferencias de incredulidad y fe, mediante las cuales Allah, (en su infinita sabiduría), interviene para unir a las personas, cada una según su propia naturaleza, para que se cumpla Su Voluntad. Así, Allah ha preparado para cada grupo una recepción adecuada: el Paraíso para los creyentes y el Infierno para los incrédulos. Pero éstos NO son iguales. Los habitantes del Paraíso son los vencedores. Pero ¿qué es éste Paraíso que han alcanzado los creyentes, que se ganaron por la Misericordia de Allah y de acuerdo con sus obras?
Allah Todopoderoso mencionó el Paraíso o uno de sus nombres, y lo describió junto con sus habitantes en numerosos versos del Sagrado Corán. Ésta descripción llegó de una manera que conmovió los límites y la capacidad de la mente humana, permitiéndole imaginar y comprender parte de la magnitud de lo que Allah Todopoderoso ha preparado para sus siervos creyentes como recompensa en el Día de la Resurrección, para que éstas imágenes sean la provisión que el creyente toma para alcanzar éste Paraíso.
Ésta vida es fugaz, y el Más Allá es mejor y más duradero. La persona verdaderamente sabia comprende ésta verdad y se esfuerza por alcanzar ésta dicha. Los más desdichados y miserables son aquellos que creen que éste mundo es su morada permanente, su hogar y la satisfacción de sus deseos. Allah les da algo de ello, pero no tienen parte en el Más Allá. Por lo tanto, todo aquel que entra en ésta vida mundana debe ser consciente de la conexión entre ésta vida y el Más Allá. Debe recorrer sus caminos hasta llegar al puente que conduce al Más Allá —el puente de la muerte— donde se pasa del mundo de la mortalidad al mundo de la eternidad. El creyente encuentra en ésta transición un paso desde la estrechez de ésta tierra a la inmensidad del Paraíso y su dicha eterna e inagotable.
Después de lo antes mencionado, conozcamos juntos éste paraíso.
Definición de cielo.
En árabe, la palabra "Jannah" (paraíso) se refiere a un jardín con palmeras y árboles densos y entrelazados, o/a un huerto frutal con diversas clases de frutas. Su plural es "jinan" o "jannat". También se ha dicho que "jannah" se refiere a cualquier jardín cuyos árboles cubren el suelo, y los árboles mismos también pueden llamarse "jannah". En el árabe clásico, un jardín no se considera "jannah" a menos que contenga palmeras y viñedos; de lo contrario, es simplemente un "hadiqah" (jardín). (Ref. Mu'jam Mufradat Alfaz Al-Qur'an, pág. 96; Lisan Al-'Arab, 13/99; Mukhtar Al-Sihah, 1/48). Al-Qamus Al-Muhit: 1/212-213. La descripción del Paraíso en el Sagrado Corán y su impacto en la poesía islámica hasta el final de la era de los Omeyas: (pág. 25). Allah Todopoderoso dijo: «No son iguales los compañeros del Fuego y los compañeros del Paraíso. Los compañeros del Paraíso son los que han triunfado». (Sura 59 [Al-Hashr] verso 20).
En la terminología islámica, se refiere al lugar que Allah Todopoderoso ha preparado para sus siervos justos en el Día del Juicio. Es la morada de la recompensa y el hogar que abarca todas las bendiciones. Forma parte del reino invisible, y creer en él está vinculado a la creencia en Allah y en el Día del Juicio. Creer en él también es una característica específica de los temerosos de Allah, quienes realizan la oración y gastan de lo que Allah les ha provisto. Allah Todopoderoso dice: "Esos que creen en el No-Visto establecen el salat y de la provisión que les hemos asignado, dan." [Corán 2 verso 3].
Allah Todopoderoso lo llamó Paraíso y lo distinguió con esa palabra, aproximándose al concepto entre los árabes, comenzando por la Península Arábiga, con su clima cálido y seco. Cuando fueron al Levante en su viaje de verano, tierra de verdor, disfrutaron de su belleza y su encantadora naturaleza, tan querida por sus corazones. El Paraíso, con sus árboles densos y entrelazados, fue la puerta más cercana a sus corazones y la ventana más amplia a sus mentes, para que pudieran alcanzar la cosecha de la fe solo en Allah, sin ningún socio. Y ese Paraíso, que Allah Todopoderoso creó como recompensa para sus siervos justos, y que Él adornó, elevó y convirtió en la meta final de los justos, requiere trabajo de adoración y rememoración con perseverancia para alcanzar Su complacencia. Por lo tanto, era necesario ser probado y tener paciencia para entrar en él, porque será la morada permanente para quienes lo merecen y el fruto de la cosecha de su fe.
¿Como llegar al cielo?
Para alcanzar el Paraíso es necesario esforzarse y actuar según el camino prescrito por Allah para la humanidad, incluidas las enseñanzas reveladas, seguir la Sunnah de Su Profeta y luego suplicar para alcanzar la guía que conduce al camino recto, el camino de la verdad de Allah para aquellos a quienes Él ha otorgado Su favor, a diferencia del camino de aquellos que erróneamente creen que están en el camino recto.
Aquellos que han incurrido en la ira [de Allah] y aquellos que están extraviados. Allah Todopoderoso dijo: “Guíanos por el camino recto, El camino de aquellos a quienes has favorecido, no a quienes han provocado [Tu] ira, ni a los extraviados. (Sura 1 [Al-Fatihah] versos 6-7).
Ésta es la verdad que trajo éste mensaje, afilada como una espada, sin dobleces ni inclinaciones. La verdad en él es clara, sin ambigüedad ni confusión. Por lo tanto, todos sus elementos entraron en armonía e interacción con la naturaleza que Allah Todopoderoso colocó en el alma humana para ser guiados por ella y, a través de ella, alcanzar la salvación y la victoria con lo que Allah Todopoderoso ha preparado para ella: la dicha eterna, inamovible e inviolable. Así, los versos coránicos vinieron para animar, amar y acercar a ésta alma para que pudiera alcanzar, vencer y competir entre sí para ascender a los niveles más altos del Paraíso.
Así como la incredulidad tiene grados, también los tiene la fe, y cada grado tiene un estatus y una descripción que le corresponde y la distingue de las demás, intensificando así la justa competencia entre los creyentes. Por lo tanto, no es necesario aquí explicar qué es éste paraíso y cómo se describe, y cómo se describe el estado de sus habitantes que disfrutan de su dicha y viven eternamente en él, (de acuerdo a lo que han afirmado los versículos coránicos), para que pueda ser la alarma que suene siempre que el alma humana se esconde de las dificultades y penurias de la vida, como la pobreza, la tristeza, la enfermedad, el miedo y la aflicción, para que la alarma suene para recordarle al alma éste paraíso.
Nombres del Paraíso en el Sagrado Corán.
El Paraíso se menciona en el Sagrado Corán con numerosos nombres y descripciones que indican su naturaleza. Como explicaron los sabios: «El Paraíso tiene varios nombres según sus atributos, pero su esencia es una, por lo que son sinónimos en éste sentido. Sin embargo, (difieren en sus atributos), por lo que son distintos en éste sentido. De igual manera, los nombres del Señor, (glorificado y exaltado sea), los nombres de Su Libro, los nombres de Sus Mensajeros, los nombres del Día del Juicio Final y los nombres del Infierno son todos diferentes». (Hadi al-Arwah ila Bilad al-Afrah, editado y supervisado por Ali al-Sayyid Subh al-Madani, pág. 7).
De éste contexto, concluimos qué, el adjetivo se refiere a la cosa en sí, que es el sustantivo que describe, y que los adjetivos se utilizan a menudo para las cosas para aumentar la precisión o la restricción, o la especificación o definición de la cosa descrita, de modo que sea conocida por ella.
Ibn Abbas contó y dividió el Paraíso en siete jardines o paraísos, que son:
-Jannat al-Firdaus.
-Adén.
-Paraíso de felicidad.
-Paraíso de refugio.
-Dar Al-Khaled.
-Dar es-Salam.
-Aliyyin.
Aunque algunos comentaristas han afirmado que tal comité tiene doce nombres, tal como los enumeró Ibn [al-Hajj]
Los valores son:
~Cielo.
~Dar es-Salam.
~Dar Al-Khaled.
~Casa de Residencia.
~Paraíso del refugio.
~Jardines del Edén.
~Casa de animales.
~Paraíso.
~Jardines de felicidad.
~El lugar honesto.
~Asiento de sinceridad.
~Presentación de la verdad.
(Hadi Al-Arwah, págs. 71-72).
Algunos dicen que hay más de un paraíso, y que hay cuatro:
Adén - Felicidad - Paraíso - La Morada. (Descripción del Paraíso en el Sagrado Corán y su influencia en la poesía Islámica hasta el final de la era Omeya: Y el resto de los jardines son atributos de éstos jardines.
La humilde opinión preferida es: que el Paraíso es sólo uno, que Allah Todopoderoso es Uno a pesar de la multiplicidad de Sus Nombres y Atributos, y que el Infierno es uno a pesar de la multiplicidad de sus niveles, atributos y nombres, y que los nombres restantes son simplemente atributos y grados específicos de cada nivel de fe entre los creyentes. Éstos niveles se dividen en 7 límites o moradas específicas, cada uno con sus propias características, y cada morada y grado se considera un paraíso. Por ejemplo, podríamos decir que cierto país es un paraíso debido a su abundante vegetación y hermosos y vibrantes paisajes en varias regiones. Así como una persona puede poseer más de un lugar en ese país según sus medios económicos, un creyente puede poseer más de un paraíso dentro del Paraíso único, según el grado y la naturaleza de su fe, como Allah Todopoderoso dice: “Y quien haya temido la comparecencia ante su Señor, tendrá dos jardines." (Sura 55 [Ar-Rahman] verso 45).
"Y además de ésos habrá dos jardines más." (Sura 55 [Ar-Rahman] verso 61).
Allah Todopoderoso ha mencionado la palabra Paraíso en el Sagrado Corán en singular, con el artículo definido y sin ninguna descripción ni adición, en cuarenta y cuatro versos a lo largo de veinticinco capítulos del Sagrado Corán. Es el nombre más mencionado, lo que indica que el Paraíso es uno solo y que los demás Paraísos son simplemente los niveles, escalones o moradas con las descripciones de sus rangos. También se permite mencionar la palabra Paraíso en singular o en plural con la adición de un grado, como cuando Allah Todopoderoso dice: "Es cierto que los que creen y llevan a cabo las acciones de rectitud, tendrán como hospedaje el Jardín del Firdaus." (Sura 18 [Al-Kahf] verso 102). Por ejemplo, el Paraíso es una posición y rango elevados en el Cielo, tan elevado que puede llamarse El Paraíso independientemente, aunque sea un nivel y grado del Paraíso principal. Y así sucede con todos los demás Paraísos, como se evidencia en éste noble Hadiz:
(Bajo la autoridad de Ubadah bin As-Samit, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «En el Paraíso hay cien niveles, y la distancia entre cada nivel es como la distancia entre el cielo y la tierra. Al-Firdaus es el nivel más alto, y de él fluyen los cuatro ríos del Paraíso, y sobre él está el Trono. Así qué, cuando le pidas a Allah, pídele Al-Firdaus». (Sunan At-Tirmidhi: Hadith 2531 / Vol. 4 / p. 657).
<La descripción del Paraíso y sus atributos se menciona en el Sagrado Corán en varios capítulos, que suman setenta y dos capítulos de los ciento catorce capítulos del Sagrado Corán, de los cuales cincuenta y dos son capítulos de La Meca y veinte son capítulos de Medina.>
Observamos que la mención del Paraíso en las Suras de La Meca duplica con creces la de las Suras de Medina. Ésto indica que el mensaje celestial llegó para acercar a la gente y animarla para cosechar los frutos de la fe sólo en Allah, de acuerdo con aquel período temprano del inicio del llamado islámico. Las Suras de Medina completan entonces lo que las Suras de La Meca comenzaron al animar a la gente a cosechar los frutos de la fe en Allah y alcanzar el Paraíso. Éstas dos etapas difieren en su naturaleza, sus normas y el curso de los acontecimientos.. pero esa es otra historia.
Assalamo Aleikum.
