EL TASAWWUF DE LA EXPERIENCIA.
El Tasawwuf se distingue entre todos los métodos con los que el hombre ha intentado satisfacer su anhelo por conocer la verdad, pues no presupone la existencia de una «verdad absoluta» únicamente, sinó una verdad absoluta que puede ser conocida y con la que se puede conectar. El Tasawwuf niega que el conocimiento humano sólo se limite a los datos de los sentidos, a los resultados de los métodos de pensamiento o a la revelación de la información que contiene la mente. El alcance de la actividad espiritual (en el hombre) supone una visión que tiene que ser más importante para el ámbito de la vida espiritual. Por lo tanto, debemos también buscar los significados del Tasawwuf en la vida de sus seguidores, no sólo en la lógica, sinó en esa chispa divina que ilumina sus corazones, en ese testimonio del que hablan y en el conocimiento del sabor y el gusto que experimentan: y no me refiero a lo que perciben intelectualmente ni a lo que pueden expresar, pues la percepción intelectual y la capacidad de expresión son obras de la mente, y nosotros nos ocupamos de asuntos que trascienden el nivel de la mente.
Sólo en la vida del Tasawwuf Islámico el seguidor conoce la verdad existencial en sí misma y su conexión con ella; pues lleva una chispa de su luz en su corazón, y lo semejante atrae a lo semejante, y la rama amorosa anhela siempre su raíz de Amor. Mientras el filósofo vaga por el reino de la razón, sin abandonarlo jamás, el seguidor del Tasawwuf trasciende el reino de la razón al reino de la emoción y la voluntad, o al reino de la libertad absoluta. Mientras el primero permanece atrapado en su círculo cerrado, debatiendo, discutiendo, objetando e hipotetizando, y llega -si es que llega a algo- sólo a una idea de verdad inerte y sin alma, una realidad puramente formal desconectada de su propio ser, el segundo vive una rica vida espiritual en la que experimenta la felicidad suprema, no sólo por su conocimiento de la verdad, sinó también por su conexión con ella y su sentimiento de unión con ella. Aquí, habla en su propio lenguaje, intentando expresar lo que hay dentro de él, aunque la mayor parte de lo que dice sea del tipo enigmático del símbolismo y del estilo qué sólo es comprendido por quienes han vivido esas circunstancias. En éste sentido, uno de ellos dice, con tono seguro y confiado: «Saborea la experiencia de la gente y luego observa lo que ves. Nuestro conocimiento es puramente experiencial; nuestro deber es guiarte por el camino, no comprender los resultados. Hemos venido a ti como hacedores, no como oradores ni pensadores. Así que abandona tu fe ciega en los sentidos y la razón, y abandona tu negligencia. Ten presente que si la filosofía te enseña algo, te ha enseñado el límite de lo que puedes recorrer en el ámbito de la razón, pero no te dice nada sobre los otros ámbitos en los que tú eres capaz de moverte». Ésta es otra expresión de los mismos significados que también tiene Al-Ghazzali sobre la experiencia del Tasawwuf Islámico.
La experiencia personal del Tasawwuf.
El foco central de la investigación en la vida del seguidor es la "experiencia", que los propios seguidores denominan "hal" (estado). La describen como el estado espiritual en el que el siervo se conecta con su Señor, o en el que lo finito se conecta con lo infinito. También la describen como el estado espiritual en el que experimentan la iluminación y son inundados de conocimiento experiencial. Éste estado no es un estado de la mente consciente, pues de lo contrario estaría sujeto a la razón y sus leyes. Más bien, es un estado de existencia interior, deseoso de manifestarse en todas las formas de actividad espiritual. En otras palabras, es un estado de "voluntad" en el sentido de inclinación absoluta, no de elección. La conexión de la voluntad finita con la voluntad infinita, y su aniquilación dentro de ella, es lo que los seguidores del Tasawwuf denominaron acertadamente "fana'a fi-Allah" (aniquilación en Allah).
Los seguidores del Tasawwuf musulmanes consideraban la voluntad -y no la razón- como la esencia de la divinidad, al igual que la consideraban la esencia de la humanidad. Para ellos, la voluntad es el punto de partida y el punto final; pues sólo a través de ella establecen su existencia y se conectan con su meta última, que es Allah. El seguidor no dice, como Descartes: «Pienso, luego existo». Más bien, dice: «Quiero, luego existo». Pero su voluntad -según su perspectiva- no es la voluntad humana finita, sinó la voluntad divina absoluta, porque se aniquila en Allah, realizando (en ese estado) su unidad esencial con Él. Ve todo lo que sucede en su interior y en el universo que lo rodea como una manifestación de la voluntad divina, porque en realidad no hay más agente que Allah, ni más voluntad que Él.
En efecto, el "conocimiento" que los místicos musulmanes llamaban "gusto" no es un acto de la mente intelectual, ni una manifestación de ella, sinó más bien un sabor de la manifestación de la voluntad y emoción, una manifestación de la conexión espiritual similar a la conexión física. Por lo tanto, el conocimiento experiencial no está sujeto a las categorías del lenguaje ni la lógica de la razón; más bien, posee su propio lenguaje y lógica.
Los seguidores del Tasawwuf Islámico no dudan en afirmar que la razón y sus categorías son densos velos que separan a la humanidad del mundo de la verdad, y que cualquiera que busque el conocimiento experiencial puro debe desprenderse de la razón, sus métodos y sus estratagemas, y alcanzar el estado de pura voluntad. El Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi afirma en su libro "Fusus al-Hikam" al explicar éste asunto:
"Quien desee hallar ésta sabiduría debe descender del dominio de su intelecto a su deseo y convertirse en un animal absoluto hasta descubrir lo que toda criatura descubre, salvo las dos cosas trascendentales. Entonces sabrá que ha comprendido su animalidad, y su señal serán dos: la primera es éste descubrimiento, y la segunda es el silencio, de tal modo que si quisiera hablar de lo que vio, no podría".
La realización de la animalidad no es otra cosa que la realización a través de la voluntad; pues la voluntad (en el sentido de inclinación absoluta) es la característica más importante de los animales. Ibn Arabi no discrepa de los antiguos al considerar el «habla» una característica distintiva de la humanidad que la diferencia de otras especies animales del mismo género. Sin embargo, se niega a considerar el conocimiento experiencial como producto de ese poder particular (el poder del habla en los humanos). Por el contrario, considera que el poder de la voluntad -simbolizado por la animalidad- es la fuente e instrumento de ese conocimiento. Luego señala dos signos importantes de los cuatro que considera característicos de la experiencia mística: el estado de pasividad absoluta y el estado de inefabilidad. El primer estado es lo que Ibn Arabi llama el estado de revelación, porque la revelación es un estado de pura pasividad en el que ninguna acción tiene efecto alguno. Sin embargo, por pura pasividad, no se refiere al estancamiento o la inactividad en la actividad espiritual del seguidor, sinó más bien a la ausencia de agencia por parte del intelecto. En cuanto al otro aspecto de la voluntad, y la actividad espiritual -en la experiencia del seguidor del Tasawwuf- es la más fuerte, pues el seguidor, en su esfuerzo por la experiencia, se encuentra en un estado en el que el alma está operativa en su totalidad y no solo en una parte. De ahí surgió esa absorción espiritual y esa abrumadora completitud que los seguidores llamaban aniquilación, atracción y éxtasis. No debe insinuarse en absoluto que Ibn Arabi quisiera decir con su afirmación anterior que el animal, debido a su sumisión en su vida a la voluntad sin el intelecto, comparte con el hombre su capacidad de percibir experiencialmente y de conocer las realidades de las cosas directamente. Más bien, quiere enfatizar la ausencia de actividad intelectual en la experiencia del Tasawwuf, esa ausencia que vemos con mayor frecuencia en el animal. Por lo tanto, tomó al animal como ejemplo y habló de la realización a través de la animalidad.
Dado que la “experiencia” es un acto de voluntad y emoción, no de razón, se manifestó en la expresión más específica y elevada de voluntad y emoción: el amor. No se trata del amor material-físico que busca satisfacer la lujuria o los sentidos, sinó del amor puro en su sentido más profundo y completo: la expresión de las tendencias espirituales más fuertes del ser humano y la orientación de éstas tendencias hacia su origen. Por ésta razón, los seguidores de diferentes razas y lugares de origen crearon el lenguaje del amor para expresar estados y anhelos -que la razón no puede ni llega a comprender- ni con el lenguaje expresar. Destacaron en la creación de éste lenguaje de la manera más creativa, de modo que el lenguaje del Tasawwuf se enriqueció con tesoros de poesía inmortal sobre el amor divino. Hubo muchos poetas seguidores de entre los persas, como Jalal al-Din Rumi, Farid al-Din Attar, Abd al-Rahman Jami y Mahmud Shabistari, y algunos poetas seguidores árabes como Ibn al-Farid e Ibn Arabi, que tienen en los jardines del amor divino himnos cuyo sonido hace estremecer los corazones de los amantes que comprenden sus signos y propósitos.
En la "experiencia" mística, la voluntad y la emoción humanas se definen por un deseo urgente que impulsa al alma a trascender el mundo de los sentidos y la razón, entrando en un reino donde se conecta, a través del amor, con su Primer Amado, a quien el alma percibe mediante la intuición, como dicen los seguidores, o mediante un sentido trascendental, como lo denominan los psicólogos modernos. El hecho de que éste sentido sea "cósmico", es porque percibe la existencia en su totalidad y absolutidad, y los atributos particulares de las cosas no oscurecen ésta percepción. Éstos atributos se relacionan, por un lado, con el funcionamiento de los sentidos aparentes y, por otro, con los métodos mentales de percepción. En cuanto a su trascendencia y superioridad sobre la naturaleza, se debe a que trasciende, de una manera cuya esencia se desconoce, los límites y las restricciones del mundo natural hacia un mundo en el que se borran los atributos de la subjetividad individual, como «yo», «mí» y «mio» (el pronombre personal de primera persona del singular, que es lo que hace del hombre ese ser finito y limitado).
Ni la psicología antigua ni la moderna, ni siquiera los propios seguidores del Tasawwuf, han logrado comprender la verdadera naturaleza de éste extraño sentido, ni su lugar en la vida espiritual. Si bien todos lo han descrito -o más bien, sus manifestaciones y funciones- con características similares, posee una especie de intelecto, pero no es el intelecto que conocemos. Se siente atraído por su objeto y lo ama hasta el punto de la aniquilación dentro de él; es decir, contiene los elementos de la voluntad y la emoción, como yá hemos dicho, pero no es la voluntad que conocemos, ni una de las emociones con las que estamos familiarizados. Es un sentido racional, voluntario y emocional, completamente distinto de los demás sentidos y facultades mentales cuyo funcionamiento percibimos en nuestra vida consciente. Y aunque existe potencialmente en todos los seres humanos, no existe plenamente en cada persona.
En efecto, es humana, y solo quienes han alcanzado la cúspide de la perfección espiritual han hablado de su existencia. La emoción desempeña un papel crucial en la experiencia mística, y a éste elemento emocional se le atribuyen las manifestaciones de plenitud, absorción y aniquilación, así como otras cualidades que encarnan la unidad del buscador y lo buscado, o del amante y el amado. Al igual que el arte, el Tasawwuf no puede existir sin una emoción desbordante. Si limitamos la actividad espiritual en la humanidad a dos direcciones, como algunos afirman -una dirección hacia el amor a la verdad y una dirección hacia su conocimiento-, entonces el Tasawwuf es el único ámbito donde éstas dos direcciones convergen a la perfección, pues representa el anhelo del alma por la comunión con Allah. En ésta comunión, el amor y el conocimiento se unen en una sola experiencia.
Los seguidores han llamado a éste sentido trascendente el corazón, el secreto, el ojo de la perspicacia, etcétera, nombres que son meros símbolos de una verdad cuya existencia asumimos, pero cuya esencia desconocemos. Llamémoslo, pues, por un sólo nombre: el corazón, pues las etiquetas carecen de importancia. Intentemos aprender todo lo que podamos sobre él, sus atributos y sus características a partir de las palabras de los propios seguidores. Recordemos siempre qué, al escribir sobre éstos seguidores, sus estados singulares y sus fases maravillosas, observamos la caravana en su viaje hacia su destino. Intentamos, siempre que sea posible, comprender los motivos que los impulsan en su viaje, identificar los caminos y las rutas que recorren, las provisiones que toman, el lenguaje que utilizan para describir el camino y la meta final que alcanzan. Todo ésto sin pretender, conocer sus circunstancias personales o ambientales. Más bien, quien traduce las circunstancias de los seguidores es quien sufre lo que ellos sufren y experimenta lo que ellos experimentan en cuanto a circunstancias y gustos.
La Conciencia.
Por lo tanto, debemos reconocer que el Tasawwuf posee una actividad espiritual especial que se manifiesta en lo que llamamos la experiencia del seguidor, y que ésta actividad espiritual no es una de las formas conocidas de actividad mental, sinó algo que está por encima de la conciencia mental, o si se prefiere, llamarlo conciencia sublime.
Ésta conciencia comienza en el momento en que el alma despierta; es decir, en el momento en que el alma se aparta de su estado habitual: es decir, del estado que hemos denominado "estado mental natural": desplazando el centro de la conciencia de los niveles inferiores a los superiores, y en consecuencia, el centro de atención se desplaza del "yo" a un nuevo tema que el alma encuentra alcanzar y perseguir, y éste cambio en el curso de la vida espiritual es lo que los místicos islámicos han denominado "arrepentimiento", pero no se refieren a abandonar los pecados, o a un cambio repentino de creencias, ni a pasar de una religión a otra, sinó que se refieren a algo más, algo que va más allá y es más profundo que todo ésto, de hecho, algo que es la base de todo ésto, que es el desapego del yo o deshacerse del yo -y el yo aquí es sinónimo de todos los deseos y pasiones físicas- y el arrepentimiento completo ante Allah.
Si a la llegada de una persona a éste mundo se le llama nacimiento natural, entonces a la entrada del seguidor en el mundo espiritual, regido por su conciencia sublime, se le llama nacimiento espiritual. Y si es característico del arrepentimiento, en cualquiera de sus formas, estar generalmente imbuido de una profunda e intensa emoción, entonces es característico del arrepentimiento del seguidor estar acompañado del estado emocional más intenso conocido: ese anhelo urgente de Allah, un profundo sentimiento religioso y una fuerte sensibilidad religiosa.
El arrepentimiento, entendido como el cambio de postura religiosa dentro de la misma religión o entre distintas religiones, o como la sincera determinación de abandonar los pecados y las transgresiones, puede estar estrechamente relacionado con el arrepentimiento del seguidor y ser un paso previo al mismo. La historia del Tasawwuf islámico está repleta de nombres de hombres y mujeres que se volcaron al camino tras una profunda crisis psicológica que los condujo a un arrepentimiento del primer tipo y, posteriormente, al arrepentimiento vivencial.
Sin embargo, la regla respecto a éste sentimiento místico no es consistente: de cómo y cuándo llega. Si bien a menudo lo vemos después de una grave crisis psicológica, de un período de profunda tristeza y gran agitación resultante de la transición de la vida espiritual de su mundo ordinario y familiar a uno nuevo, extraordinario y desconocido, a veces lo vemos aparecer repentinamente en un estado de completa tranquilidad, sin estar acompañado ni precedido por la lucha psicológica que mencionamos. Algunos seguidores se encuentran en un punto intermedio entre éstos dos extremos, pues la transformación en su vida psicológica ocurre en períodos alternos de gusto y sabor: de la más intensa contracción a una expansión, de una profunda tristeza a una alegría, de un miedo intenso a una esperanza, de una profunda sed de conexión con la creación a una sed aún más profunda de conexión con el Creador. Uno de los ejemplos más claros del primer tipo es el arrepentimiento de Abu Hamid Al-Ghazzali.. dónde describe su crisis psicológica, su desconcierto y su agitación, sus pensamientos divididos entre dos mundos, antes de que finalmente se estableciera en el camino de la experiencia del Tasawwuf. Alhamdulillah.
Assalamo Aleikum.
