Los DIVERSOS TIPOS de ILUSIONES ESPIRITUALES (Ghurur/deseos) y su CORRECCIÓN.
1. Aquellos que dedican tiempo a estudiar el conocimiento islámico, pero no lo practican en sus vidas, es decir, no se protegen de los actos pecaminosos ni mantienen la obediencia a Allah.
2. Se dejan engañar por el conocimiento que han adquirido, creyendo que eso los libera de los tormentos del infierno.
3. Afirman que pueden interceder por la humanidad en el Día de la Resurrección. Creen que el conocimiento que han adquirido los librará del pecado y la desobediencia. Ésto es, sin duda, un engaño susurrado por los supuestos sabios.
Si tuvieran una perspectiva clara y correcta, sabrían que el conocimiento se divide en dos grupos. Primero, la ciencia de las transacciones, y segundo, la ciencia del saber, es decir, el conocimiento de los atributos de Allah. La ciencia de las transacciones es la ciencia de saber qué es lícito (halal) y qué es ilícito (haram).
4. Los elogios y reproches, y la terapia de tratamiento para rasgos reprochables. Éste conocimiento no se puede dominar excepto mediante la práctica, por lo que no tiene valor alguno sin práctica, porque en verdad, que todo conocimiento requiere práctica y no hay valor en un conocimiento sin práctica. El conocimiento del conocimiento es el conocimiento de conocer los Atributos de Allah y Sus nombres. Al estudiar éste conocimiento, muchas personas son engañadas, es decir, al menospreciar la adoración, los mandamientos y las prohibiciones de Allah, porque piensan que han alcanzado la posición más alta, y están libres de pecado y obligaciones. Mientras que Allah dice: "...En realidad sólo temen a Allah aquéllos de Sus siervos que tienen conocimiento; es cierto que Allah es Poderoso, Perdonador". (Corán, Sura 35 [Al-Fatir], verso 28)
<El temor aquí consiste en obedecer todos los mandamientos de Allah y evitar todas sus prohibiciones.>
Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) dijo: «Basta con tener temor de Allah para dominar el conocimiento de la Shari'a. Y basta con el orgullo para hacer necia a una persona».
A Hasan al-Basri (que Allah esté complacido con él) le preguntaron: "¿Quién es un jurista?". Respondió: "Aquel que se levanta a medianoche, ayuna durante el día y se abstiene de la vida mundana". En otra ocasión, dijo: "Un jurista es una persona que se entrega desinteresadamente a la difusión del mensaje de la religión de Allah. Si es aceptado, se siente agradecido, y si es rechazado, también se siente agradecido".
Un jurista es aquel que comprende todos los mandamientos y prohibiciones de Allah, y conoce lo que a Allah le agrada y lo que le desagrada. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «A quien Allah quiere el bien, le concede el entendimiento de la religión». Si no cumple con estas características, entonces está extraviado (maghrur).
5. Algunos estudian el conocimiento de la Shari'a y protegen sus cuerpos de actos inmorales, pero no prestan atención a los rasgos reprobables que existen en sus corazones, como la arrogancia, la envidia, la ostentación, la sed de poder, el deseo de fama, la esperanza de que otros sufran desgracias, etc. A veces, no se dan cuenta de que éstos son rasgos reprobables, por lo que deben estar atentos a sí mismos.
Adornan la obediencia sólo en el exterior, pero olvidan su interior (corazón). ¿Acaso no dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? "En verdad, Allah no mira vuestra apariencia ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras."
<Cuidan sus miembros, pero no cuidan sus corazones, mientras que nadie está a salvo ante Allah excepto aquellos que tienen un corazón puro.>
6. Saben que las enfermedades del corazón son un rasgo reprobable que desagrada a Allah, pero se sorprenden al pensar que tienen una posición noble ante Allah, de modo que piensan que las enfermedades del corazón no les están prohibidas para ellos, sinó para la gente común. Si la arrogancia se manifiesta en ellos y buscan una posición, se excusan diciendo: «Ésto no es arrogancia, sinó un esfuerzo por glorificar la religión de Allah, exaltar el conocimiento religioso, defender la religión o combatir la arrogancia de los extraviados». O dicen: «Si visto ropa sencilla o me relaciono con gente pobre, seré humillado por los enemigos del Islam. En verdad, humillarme a mí mismo es lo mismo que humillar la religión del Islam».
Personas como éstas no se dan cuenta de que quién está detrás de ellos y qué, quién les susurra tales ideas es Satanás. ¿Acaso han olvidado cómo el Profeta Muhammad (la paz sea con él) defendió el Islam y se enfrentó a sus enemigos? ¿Acaso han olvidado que los Compañeros, al difundir el Islam, se caracterizaron por una vida sencilla, pobre, humilde y contenta? Cuando Umar bin Khattab entró en la ciudad de Sham con ropas remendadas, recibió reproches de la gente, pero Umar respondió con serenidad: «Somos un pueblo honrado por Allah; con el Islam no buscamos otro honor».
7. Estudian las ciencias de la Shari'a, se protegen a sí mismos y a sus corazones de toda acción reprobable como la arrogancia, la envidia, la ostentación y otras. Sin embargo, no erradican esas enfermedades de raíz. Es como arrancar la maleza sin limpiar las raíces. Así, poco después, la maleza volverá a crecer con más fuerza que antes. Las personas así se conforman rápidamente sin darse cuenta de los graves peligros que les esperan. Una persona que elimina la ostentación, -pero que se jacta de recibir muchos elogios-; o una persona que evita la arrogancia, -pero que no se alegra cuando hay alguien superior a ella-.
8. Están ocupados estudiando la ciencia de la teología (tecnología), disfrutan debatiendo basados en la lujuria, respondiendo a todas las opiniones que los contradicen, estudian muchos pensamientos desviados y están ocupados estudiando la ciencia del cómo debatir. Creen que un siervo no puede adorar excepto por fe, y su fe no es válida si no conoce los pensamientos que ellos tienen. Aquellos que desconocen sus propios principios, a los que llaman adillah al-aqaidi (pruebas de la fe islámica). Creen que nadie conoce mejor a Allah y sus Atributos que ellos. Asimismo, consideran que la fe de una persona no es válida si no sigue su madhhab (escuela de pensamiento) o no estudia sus enseñanzas. Los grupos como éste se dividen en dos: los extraviados y los justos. El grupo extraviado invita a algo que contradice las enseñanzas del Islam, el Corán y el Hadiz. El grupo justo llama a las verdaderas enseñanzas del Islam según el Corán y el Hadiz.. pero ambos son maghrur (engañados por las artimañas del diablo). El ghurur para el grupo extraviado es que no se dan cuenta de que lo que creen y hacen es desviado y contradice la ley islámica. Por el contrario, son el grupo que se salvará en la otra vida. Hay bastantes grupos como éste. Y entre ellos, se llaman entre sí infieles, también hacen el argumento definitivo en la subhat y el argumento subhat en qath'i, mientras que el ghurur del grupo justo es que piensan que discutir es la mejor manera de acercarse a Allah. La religión de una persona no es perfecta hasta que busca y estudia la verdad, del mismo modo que quien cree en Allah y en Su Mensajero sin buscar ni estudiar, no puede ser considerado creyente, o su fe aún no es perfecta.
<Es una suposición muy errónea cuántas personas pasan sus vidas sólo para aprender a discutir bien y se olvidan de sí mismas y de sus corazones, hasta que sus corazones y sus seres están llenos de toda clase de pecados y errores.>
9. Están ocupados dando consejos y conferencias, o incluso más, discuten las cualidades del corazón tales como el temor de Allah, raja' (lleno de esperanza en la misericordia de Allah), paciencia, gratitud, confianza, renuncia, yaqin, ikhlas, shidiq (veracidad) y otras. Piensan que al dar conferencias sobre éstas cualidades en sí mismos sin tener que practicarlas en la vida diaria. Piensan que Allah no los obliga a practicar éstas cualidades, sinó sólo a aquellos de entre la gente común. Éste tipo de ghurur es uno que desagrada mucho a Allah porque refleja la arrogancia de la persona.
10. Promueven ideas que se desvían de la Shari'a. Se autoproclaman reformadores del Islam que buscan erradicar el estancamiento del pueblo. Sin embargo, en sus acciones, prefieren difundir ideas atroces, mezclando la Shari'a con pensamientos desviados.
Ésto se hace con el objetivo de crear nuevas sensaciones y colores. Algunos también disfrutan usando términos complejos, palabras dispuestas como rimas o recurriendo a una poesía distinta del Corán y los Hadices. Lo hacen para asombrar a quienes los escuchan, incluso si lo que transmiten conduce a la maldad. Son demonios con forma humana, que se extravían y llevan a la gente por el peor camino. Su argumento es que son reformadores islámicos que dan un nuevo significado al tesoro del conocimiento y destruyen el progreso de la gente. Sin embargo, en realidad, son personas que se oponen a Allah y al Mensajero y destruyen el mensaje islámico. Además, sus palabras están plagadas de pecado y amor por lo mundano.
Se contentan con memorizar los dichos de los ascetas y los dichos que critican la vida del mundo. Sin embargo, solo los memorizan y entienden superficialmente (textualmente), sin comprender la esencia del significado de las palabras. A veces, con muy poca comprensión de los dichos de los ascetas, los transmiten en los púlpitos de las mezquitas, en los campos diarios y en los mercados. Piensan que su posición es la más alta ante los ojos de Allah que la de otros creyentes porque memorizan los dichos de personas piadosas. Creen que memorizar los dichos de personas piadosas los salvará del fuego del infierno. Éste grupo de personas es peor que el anterior.
11. Se dedican a estudiar gramática, lengua y poesía, creyendo que al hacerlo, Allah les perdonará sus pecados y serán reconocidos como eruditos del Islam. Creen que la base de la religión es el Corán y los Hadices, y que la base del Corán y los Hadices es la ciencia de la lengua y la gramática árabes, por lo que pasan toda su vida estudiando el idioma árabe y cómo escribir poesía hasta el más mínimo detalle. Sin embargo, quienes se sienten satisfechos con profundizar en sus conocimientos han sido engañados por las tentaciones de Satanás (Maghrur), a menos que utilicen éstas ciencias como herramienta para estudiar el Corán, los Hadices y otras ciencias religiosas, de modo que encuentren la esencia de éstas ciencias como guía para la práctica del culto y como indicador de las interpretaciones erróneas. En efecto, todo conocimiento es un medio para alcanzar la esencia del conocimiento de la Shari'a, que es el temor de Allah. Todo aquello que no alcanza su propósito y objetivo es un trabajo inútil.
12. Subestiman los actos de culto obligatorios y se preocupan más por los actos de culto voluntarios, o tal vez se preocupan más por buscar virtudes. Por ejemplo, existe el fenómeno de personas que sufren de waswas al realizar la ablución. No cumplen con los criterios de pureza del agua según los eruditos de la jurisprudencia islámica, pero siempre sospechan que el agua está contaminada con impurezas. A veces tardan mucho tiempo en realizar la ablución, por lo que se pierden las oraciones en congregación, o tal vez después de terminar la oración, siguen en el baño buscando agua que creen pura. Si no se les acaba el tiempo, pierden la virtud de orar en el momento adecuado. Si no desperdician agua, habrán desperdiciado su tiempo. Sabed que Satanás siempre tienta a los humanos de diversas maneras para que empobrezcan o abandonen la adoración a Allah.
13. Sufrir de waswas al hacer la intención de orar. De hecho, Satanás lo tienta a repetir la intención hasta convencerse de que es correcta. Como resultado, a menudo se pierde la oración congregacional porque cuando el imán se ha inclinado en iktidal, él todavía está ocupado con la intención de orar. O cuando ha hecho el takbira-tul ihram, Satanás le infunde dudas sobre la intención que ha dicho, si es correcta o no. A veces, debido a su waswas, dice el takbira-tul ihram incorrectamente. Sienten la sensación del waswas al comienzo de la oración, pero después son negligentes y no se concentran (khu-syuk) en realizar la oración. Piensan que cuanto más cansados estén al hacer la intención de orar, mayor será la recompensa que recibirán.
14. Sufren Waswas en la pronunciación de las letras al recitar Sura al-Fatihah u otros dhikrs. Son muy cuidadosos al usar tasy did, la diferencia en la pronunciación entre las letras 'dhaad' y 'zhaa'. Solo se concentran en cómo leerlas (makharijul huruf), sin prestar atención al significado del contenido del versículo que se recita ni estudiar los significados implícitos del Corán. Ésto es una muy mala fabricación.
15. Están ocupados leyendo el Corán, a veces incluso lo completan en un día. Sus bocas siguen leyendo el Corán pero sus corazones están distraídos, no meditan sobre el significado que contiene, no entienden el consejo contenido en los versículos leídos y se detienen cuando leen los versículos de mandato y prohibición. Como hemos comentado al hablar de la lectura del Corán, éste No fue revelado únicamente para ser leído sin reflexionar sobre su significado.
16. A veces lo leen con voz melodiosa, disfrutan de la belleza de su recitación y piensan que es un deleite suplicar a Allah y un placer escuchar el Corán, no por su significado, sinó por la belleza de quien lo lee. Si una persona así lee sin devoción, se la considera engañada (maghrur), por lo que debe conocer el placer de leer el Corán en términos de la belleza de la disposición de sus palabras, el significado o la voz del lector.
17. Siempre ayunan, yá sea el ayuno anual (shaum dahr) o el ayuno en días sagrados, pero no controlan sus lenguas para no hablar mal de los demás o hacer (calumnia). Su corazón tiende a la ostentación, y su estómago a comer alimentos prohibidos. Tal persona se cree buena, por lo que menosprecia los actos obligatorios de culto, busca los actos de culto sunnah, pero no cumple con sus deberes. Éste es el colmo del ghurur.
18. Realizan el Hajj. Al partir, no abandonan las injusticias que suelen cometer. No pagan sus deudas. Algunos incluso han estafado o tomado el dinero de forma ilegal. Buscan la aprobación de sus padres. Buscan provisiones lícitas, descuidan la oración durante el viaje, no mantienen la pureza de sus cuerpos ni de sus vestimentas, no controlan sus lenguas de las malas palabras, no se abstienen de discutir y, a veces, acumulan riquezas de forma ilícita para luego distribuirlas entre quienes los acompañan en el camino, con el fin de ostentar y obtener alabanzas. Tal persona ha cometido dos pecados. Primero, adquirió riquezas de forma ilícita. Segundo, distribuyó riquezas para obtener alabanzas de otros (ostentación). No adquirió riquezas de forma lícita ni las distribuyó de forma lícita. Entonces llega a la casa de Allah con un alma muy impura y una moral reprobable. Creía haber alcanzado la gloria ante los ojos de Allah, pero todo en él es reprensible. Siente que ha ganado honor ante los ojos de Allah.
19. Otros se sumergen en el campo de la Da'wah. Invitando a las buenas obras y prohibiendo las malas. Sin embargo, prohíbe a otros hacer malas obras, mientras que él mismo las hace. Invita a otros a hacer buenas obras, mientras que él mismo las olvida. Cuando ordena buenas obras, las proclama en voz alta, para ganar estatus y honor. Mientras tanto, si se le advierte por hacer algo que no es apropiado para un erudito, se enojará y dirá: "Soy un orador, un predicador.. ¿cómo puedes oponerte a mí?" Quiere que la gente vaya a su mezquita. Si alguien llega tarde, se enojará y le hablará con dureza. De hecho, lo que hace es ganar estatus y alabanza de la gente (riya). Cuando ora en congregación, quiere que la congregación lo espere y si hay alguien más que sea el imán, se enojará. Algunos de ellos también se convierten en muecines; si alguien más llama a la oración porque él llegó tarde a la mezquita, se enfada mucho y dice: "No aceptaré mi salario". Sentía que había hecho algo por la gente porque siempre dirigía las oraciones en congregación. Aunque en realidad solo se autoproclamó en imán para que lo llamaran imán de la mezquita y recibiera el respeto de la congregación, aunque carezca de los conocimientos necesarios. Si alguien más se convertía en imán y esa persona era más piadosa que él, lo aceptaba, pero con mucho pesar.
20. Mantienen la adoración sunnah pero no la adoración fardhu. Se sienten muy felices y sienten placer al realizar la oración dhuha o la oración tahaiud, pero No realizan la oración de Dhuha o la oración de Tahajud, pero no sienten ningún placer al realizar las oraciones obligatorias y honrarlas realizándolas a tiempo. Éstas personas olvidan el Hadiz Qudsi, donde Allah dice: "No hay acto de adoración realizado por quienes se acercan a Mí que sea más noble que lo que Yo he hecho obligatorio." (Bujari)
<Las personas así no siguen el orden de culto según su nivel, es decir, priorizan las cinco oraciones diarias sobre las oraciones sunnah, priorizan el ayuno de Ramadán sobre los ayunos sunnah, etc.>
A veces, una persona difiere en la realización de dos actos de culto, por ejemplo, realizando uno y omitiendo el otro. O bien, difiere en la prioridad que les da a dos actos de culto, dedicando un tiempo amplio a uno y un tiempo limitado al otro. Si esa persona no prioriza los actos de culto obligatorios sobre los sunnah —como realizar la oración de Tahajjud durante horas, pero permanecen despiertos hasta tarde durante la oración de Fajr, o dan limosna pero no zakat y otros: entonces esas personas han sido engañadas por la tentación de Satanás (maghrur). Hay muchos ejemplos de ésta explicación.
En efecto, la desobediencia es muy clara. También lo es la obediencia. Sin embargo, lo que a veces sigue sin estar claro es cómo priorizar un acto de adoración sobre otro. La verdad es priorizar los actos obligatorios sobre los actos sunnah, priorizar los actos obligatorios sobre los actos obligatorios, priorizar los actos obligatorios que rara vez se realizan sobre los que son realizados por muchas personas. Priorizar los actos obligatorios que son más importantes sobre los que son menos importantes, priorizar los actos que se omiten sobre los actos que no se han omitido (priorizar recuperar los ayunos de Ramadán sobre ayunar en Shawwal), priorizar las obligaciones hacia las madres sobre los padres, como cuando un compañero le preguntó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) —¿A quién debo priorizar para hacerle el bien? preguntó. —A tu madre.
—La persona volvió a preguntar.—¿Y a dónde? preguntó.
—A tu madre.
—Y otra vez..
—A tú madre.
21. Argumentan: "Allah no necesita mis obras. Entonces, ¿por qué debería molestarme en adorarlo?" o sus palabras: "Las obras hechas por los miembros del cuerpo no se toman en cuenta, sinó que lo que se cuenta es solo lo que hace el corazón. Nuestros corazones están llenos de amor por Allah y han alcanzado el conocimiento de la comprensión. En realidad, recogemos todos los placeres del mundo solo con los miembros, pero nuestros corazones están siempre en la presencia de Allah. Seguimos los deseos de la lujuria solo en los miembros. No en nuestros corazones." También piensan que han alcanzado un estatus por encima de la gente común, por lo que yá no necesitan adorar con los miembros del cuerpo, siempre que la lujuria no corrompa sus corazones. Algunos de ellos también afirman haber alcanzado el estatus de los profetas y los apóstoles.
22. Han sobrepasado los límites al abandonar todos los mandamientos de Allah (adoración) y permitir lo que está prohibido.
Solo se preocupan por proteger sus corazones. Afirman poseer cualidades como la satisfacción, la confianza, el ascetismo y el amor a Allah, sin aplicarlas en su vida diaria, sin conocer la naturaleza de éstas cualidades, sus señales ni las condiciones para su realización.
Conocen la naturaleza de éstos atributos, sus señales, sus condiciones y lo que puede eliminarlos. Afirman haber amado verdaderamente a Allah y haberlo alcanzado. En realidad, ésto es solo una mentira, pues el estado de amor no se alcanza sinó conociendo la naturaleza de Allah (ma'rifat). Tampoco abandonan lo que no agrada a Allah y continúan realizando acciones indignas por vergüenza a ser vistos por los demás. Sin embargo, si nadie lo sabe, lo harán sin avergonzarse ante Allah. ¿Acaso no se dan cuenta de que éstas acciones negativas anulan el amor a Allah?
23. Son muy cuidadosos con la comida, es decir, no quieren comer nada que no sea halal. Sin embargo, no prestan la misma atención al corazón y las extremidades, como al hablar, vestirse o vivir. O son muy cuidadosos con la vestimenta pero no con la comida, y otros ejemplos. En verdad, Allah no se complace con Su siervo que solo se preocupa por una cosa y descuida las demás. Más bien, la complacencia de Allah se otorga a quien mantiene toda la obediencia y evita toda desobediencia. Quien piense que protegiéndose de una cosa (como la comida o la ropa) y descuidando otras cosas obtendrá la complacencia de Allah, entonces ha sido engañado por la tentación de Satanás (maghrur).
24. Tienen un gran respeto por la muyahadah, inculcar nobles valores morales y la autopurificación. Sin embargo, se quedan estancados en las discusiones teóricas al analizar en detalle los diversos tipos de enfermedades, aunque pueden proporcionar definiciones, se olvidan de mencionar los peligros y los tratamientos terapéuticos, a veces con un lenguaje complejo y difícil de entender. Debido a sus apretadas agendas, olvidan poner en práctica éstos principios en su vida diaria. Es como alguien que estudia la peregrinación del Hajj en cuanto a sus prohibiciones y obstáculos, pero se queda sin tiempo en la discusión y, por lo tanto, no la realiza. Quienes se sienten satisfechos después de hablar de las enfermedades del corazón y la moralidad reprobable, suelen caen en la tentación de Satanás (maghrur).
25. Como el grupo anterior, pero han comenzado a practicarlo (suluk) y comienzan a abrir la puerta de ma'rifat. Sin embargo, cuando comienzan a encontrar la belleza de la ma'rifat, se asombran y se alegran mucho, por lo que sus corazones se centran más en el placer que sienten en el camino hacia Allah. Es como alguien que abre una puerta y se asombra o se alegra mucho de la forma en que la abre. Olvida su objetivo principal, que es pasar por la puerta y entrar en la habitación. De igual modo, quien se asombra al sentir placer o encontrar algo extraño en el camino hacia Allah, olvidando que su objetivo principal es encontrarse con Allah (wushul). Tal persona ha sido engañada por Satanás (maghrur); lo extraño que encuentra en el camino no es el objetivo principal, sino Allah. Quien se asombra en su camino, no alcanzará el objetivo (wushul).
<Una parábola que merece reflexión es la de un hombre que desea conocer al rey. Al cruzar la puerta, ve hermosos jardines. Se detiene a contemplarlos. Está tan absorto en ellos que olvida que el tiempo asignado para conocer al rey ha terminado y no puede reunirse con él.>
26. Al igual que el grupo anterior, otros no prestan atención a la belleza que encuentran en su viaje. Éstos
No se sorprendieron ni se alegraron. El viaje continuó sin detenerse, fijándose únicamente en las rarezas o los placeres que encontraban. Hasta que estuvieron cerca de Allah, y cuando lo estuvieron, tuvieron la certeza de haber llegado (wushul). Finalmente, se detuvieron y no continuaron su viaje por el camino para encontrarse con Allah. Es una verdadera lástima.
Si preguntas: "Sobre lo que se ha mencionado anteriormente, son las artimañas de Satanás (ghurur) que son difíciles de evitar para cualquiera. Si ese fuera el caso, ¿no surgiría en nosotros la desesperación al intentar evitar éstas artimañas tan ocultas?"
El Imam Al-Ghazzali afirmó: "Cuando una persona yá no tiene interés en un asunto, lo verá como algo grande y el camino será muy difícil. Sin embargo, si tiene un fuerte interés, un espíritu elevado y una voluntad firme, encontrará diversas maneras de alcanzar su meta. Incluso con una voluntad firme y una gran capacidad, podrá atrapar pájaros que vuelan en el aire, pescar peces que nadan en el fondo del mar, extraer oro y plata del pie de la montaña, cazar animales salvajes en el bosque o el desierto, domesticar animales salvajes, atrapar serpientes venenosas y extraer el veneno de sus bocas, fabricar seda, calcular la distancia entre galaxias, entrenar caballos para montar, perros para cazar, águilas para atrapar pájaros, redes para pescar, etc. Todo ésto se puede hacer si una persona tiene una voluntad firme, un espíritu elevado y la capacidad suficiente. Del mismo modo, una persona que tiene una voluntad firme y el conocimiento suficiente para purificar el corazón, entonces podrá hacerlo. Nada es imposible si hay una voluntad firme. Éste es el capital que la gente del pasado (el salaf) tenían para lograr el éxito, de modo que si una décima parte de la gente de éste mundo tiene una voluntad fuerte, un espíritu fuerte y un conocimiento adecuado, entonces podrán regular el mundo, propiciando una vida próspera.
Si preguntas: "¿Consideras éste asunto fácil, pero por un lado mencionas varios engaños de Satanás (ghurur) que algunos dicen que son difíciles de evitar para los humanos?"
Respondo: «Es cierto todo lo que he dicho, y es difícil evitarlo salvo para quienes poseen tres cosas: razón, discernimiento y conocimiento. Éstas tres cosas son las que protegen a las personas del engaño de Satanás (ghurur)».
1. El intelecto natural es el instinto y la luz que permite a los humanos conocer la naturaleza de las cosas. La naturaleza de una persona es la inteligencia. Con la inteligencia que posee, un ser humano podrá discernir los peligros del engaño de Satanás (ghurur). La inteligencia de una persona puede desarrollarse hasta alcanzar un alto nivel. Su adversario es la estupidez y la ignorancia. Con estupidez e ignorancia, una persona no puede estar a salvo del engaño de Satanás (ghurur).
2. La Makrifah. El significado de Makrifah es conocer los cuatro
Kara, es decir, conocerse a uno mismo, conocer a Allah, conocer la vida de éste mundo y conocer la vida del más Allá. Al conocerse a uno mismo, a Allah y la esencia de la vida en éste mundo y en el más Allá, uno desarrollará amor por Allah. Al conocer la esencia de la vida en el más Allá, uno se esforzará por alcanzar los placeres allí. Al conocer la esencia de la vida en éste mundo, uno despreciará los placeres ilusorios de éste mundo. Uno se involucrará en las acciones que lo acercarán a Allah y cosechará los frutos de su trabajo en el más Allá. Cuando uno come y trabaja, es únicamente para allanar el camino hacia los placeres del más Allá. Uno purificará su corazón de todo aquello que puede impedirle acercarse a Allah y a los placeres del más Allá, como la ostentación, la arrogancia, la codicia y la sed de poder y otros. En efecto, mientras ame éste mundo más que el más Allá, entonces la lujuria es más amada que el placer de Allah. Cuando ésto sucede, es imposible que una persona evite el engaño de Satanás (ghurur). Sin embargo, si su corazón ama más a Allah porque conoce la naturaleza de su Señor y la naturaleza de sí mismo, entonces necesita un resultado que allane el camino hacia Allah y se proteja del engaño de Satanás (ghurur), es decir, con el conocimiento.
3. El conocimiento. Es decir, conocimiento del camino hacia Allah, conocimiento de las cosas que acercan a uno a Allah y lo alejan de Él, conocimiento de los obstáculos y las trampas en el camino hacia Allah. Cuando se conoce todo ésto, entonces una persona tendrá cuidado con los engaños de Satanás (ghurur) que hemos mencionado. Como hemos mencionado, la base de todo ésto es el amor a Allah y las intenciones sinceras. Surge la pregunta: "¿Cuándo puede una persona dar consejos a otros?" La respuesta es: "Cuando tiene intenciones sinceras sin otro objetivo que guiar a otros para que alcancen la guía de Allah. No espera elogios de otros para alcanzar la guía de Allah. No espera elogios de otros ni obtener una posición o un cargo determinado.
De igual modo, no teme ser criticado por otros siempre que esté seguro de que Allah lo está alabando, y no se complace con sus alabanzas si siente que Allah está enojado con él.
Surge otra pregunta: "Si una persona (estudiante) ha comprendido todo eso hasta el punto de no querer dar consejos a los demás, hasta que sea capaz de ser sincero y veraz (decir la verdad), y está ocupado purificándose a sí mismo, entonces ¿aún existen trampas o engaños que Satanás le haya tendido?"
La respuesta es: "Nadie está libre de las tentaciones de Satanás, por lo que siempre hay que mantenerse alerta".
Ésta persona también es víctima de un engaño muy poderoso: el susurro de Satanás que le dice: «Me has vencido y me has hecho incapaz de tentarme, gracias a tu inteligencia y astucia. En realidad, mereces una posición como la de los santos de Allah, pues me has vencido y evitado mis engaños». Cree en el susurro y, finalmente, surge de él la ilusión de haber alcanzado una posición noble ante Allah y de estar libre de las artimañas de Satanás. Ésta ilusión, que surge de él, representa la máxima expresión de las artimañas de Satanás y eso lo conducirá a la destrucción.
Surge de nuevo la pregunta: «Si no siente asombro y cree que todo ésto es un regalo de Allah, se da cuenta de que, en realidad, es incapaz de luchar contra Satanás y evitar sus engaños. Se da cuenta de su debilidad e impotencia, y de que Allah es el Todopoderoso que lo protege de las tentaciones de Satanás. Siendo así, ¿acaso Satanás le ha tendido trampas o susurros?».
Respondo: "Tal persona teme el engaño de Satanás al buscar refugio en la gloria de Allah, pero no teme la ira de Allah. Se regocija en la gloria o el placer que Allah le ha dado, pero quien se siente a salvo de la ira de Allah es un gran perdedor. Está tan feliz con la gracia de Allah que se le ha dado que siente temor en su corazón si cae en la arrogancia, la ostentación, el amor al mundo y a los demás. No es consciente de que Allah también pondrá a prueba a Sus criaturas para que se conozca la altura del amor y la adoración que se le rinden. Es un error estar satisfecho cuando sus oraciones son respondidas, pero no será la cúspide del amor y la adoración que se le rinde. Uno de los sufíes, cuando su oración es respondida, no se alegra, sinó que teme si se tratará de una prueba de Allah para él, si debe sentirse humillado o sobrecogido por Su gloria. Ciertamente, la prueba de Allah a Su siervo y la tentación de Satanás al hombre no cesarán hasta que éste transite el camino recto. Como se menciona en el dicho de la sabiduría: "Toda la humanidad perecerá". Todos los que hacen buenas obras perecerán excepto los que tienen conocimiento, son justos y sinceros. Todos los que son sinceros enfrentarán un gran peligro. Aquellos que son engañados por las tentaciones de Satanás (maghrur) perecerán, mientras que los que son sinceros estarán a salvo de los engaños de Satanás (ghurur). Por lo tanto, los santos nunca abandonan la cautela y el temor de sus corazones.
<Pedimos a Allah ayuda, éxito y un buen final. En verdad, todo asunto se juzga al final.>
Said Hatwa dijo: "El Imam Ghazzali mencionó a un grupo de personas que fueron engañadas por las tentaciones de Satanás (maghrur) que existían en su época. Resulta que hubo muchos casos así, sucedió que existía en aquel entonces. Resulta que muchas cosas así les suceden a las personas de hoy en día en los ámbitos de la política, la religión, el ejército y otros. Todos éstos engaños provienen de dos cosas: wahm (ilusión) e i'tidad (autoconfianza). El Shaykh al-Jailani afirmó: «Hay que admitir que muchas personas buscan placeres mundanos y centran su atención en algo transitorio. Muy pocas personas se esfuerzan por buscar la vida después de la muerte» (Sirr al-Asrar, 55). Y ésta es la raíz del engaño de los humanos.
Quien esté a salvo de éstas dos cosas estará protegido del engaño de Satanás (ghurur). Muchas personas se engañan creyendo que han hecho todo lo posible, pero en realidad están lejos de ser perfectas. Entonces piensan que tienen más éxito que los demás. Éstas personas han cometido los dos errores mencionados: wahm (ilusión) e i'tidad (autoconfianza). Si intentamos aplicar éste problema a los sucesos de nuestra sociedad, encontraremos similitudes y quizás incluso nuevos grupos que están siendo engañados por Satanás (maghrur).
<!Cuídanos Allah! de todo mal y de las tentaciones del maligno y no nos dejes en el extravío que nos rodea. Amin.>
Assalamo Aleikum.
