y ésta terapia, es para todos, no solamente para los estudiosos que acumulan decenas de libros en sus estanterías para hacer ver a los demás que los han leído todos.. eso es sólo una apariencia, (y muchas veces), se esconde una forma de arrogante ignorancia.
Hasta la fecha, todas las terapias dentro del Islam tradicional están vigentes (y cada día) son más necesarias para el fortalecimiento de la Ummah (Comunidad.)
EL HERMANO y la HERMANA que ESTÁN DENTRO del ISLAM, siempre se encuentran en UNA CONTINUA TERAPIA REGENERADORA. Yá sea en las reuniones del viernes, como al hacer la ablución (wud'u) o cuando surge el ayuno, estando en familia, etcétera. Siempre está tratando de aplicar una medicina para el cuerpo, corazón y alma.
Ciertamente, los expertos en éstas terapias no son los médicos del dispensario sanitario del barrio, vestidos con sus batas blancas y el talonario de recetas cerca de la mano.. y tampoco son aquellos telepredicadores que venden a gritos los yogures de la infamia (por que antes, las musalas o mezquitas) han sido rotas con el sectarismo y el fanatismo traumático cometiendo innumerables tergiversaciones y bida'h con sus golosas palabras y actos.
Obviamente, el Ser humano es natural (y la naturaleza) nos brinda también muchos remedios y una buena alimentación siempre necesaria para la humanidad.. pues el organismo humano no está hecho de materiales plásticos o metales.. no es un robot.
EL CREYENTE DEBE SABER: que en la cabeza (parte superior), Allah ha plantado un árbol bendito. Ahora bien, el origen de éste árbol, su fuente y sus raíces están fijadas en el corazón. En cuanto a sus ramas, están en los cielos. Sus ramas forman el intelecto ('aql). De hecho, es éste intelecto el que está bajo la sombra del corazón. Es imperativo, (para que todo funcione bien) que el creyente musulmán ELIMINE todos los viejos rencores y aquellos vicios que son negativos y que se disponga para adquirir los conocimientos que le proporcionan la Luz espiritual con la ayuda de Allah ta'ala, (que es el mejor médico) y que para cada dificultad tiene una cura. El crecimiento humano y la prevención está en limpiar bien el recipiente y vaciarse de todo lo superficial para ser llenado por las ciencias de ésta Luz.
Según la perspectiva islámica, la curación está en el ámbito de las posibilidades. Para las personas que padecen trastornos mentales, así como para sus familiares, siempre existe un elemento de esperanza y optimismo que puede resultar de gran beneficio. Algunos musulmanes creen que Allah puede lograr una curación si el individuo acude sinceramente a Él en busca de ayuda. Como se mencionó anteriormente, para cada dificultad en ésta tierra.. Allah tiene una curación. La prevención, paciencia y confianza en Allah, son grandes aplicaciones clínicas, lo mismo que la oración y también el ruqya. Debemos señalar que muchos de éstos conceptos pueden integrarse en el proceso de asesoramiento, especialmente en los pacientes que son religiosos.
-LA IMPORTANCIA de LA PREVENCIÓN.
El Islam valora la prevención y, por lo tanto, tiene prescripciones claras para proteger a las personas de los posibles daños físicos y psicológicos, algunas de las cuales se dirán a continuación. Se cree que someterse y obedecer las órdenes de Allah puede funcionar como medida preventiva. La prevención en el contexto islámico incluye abstenerse de cualquier sustancia nociva como el (alcohol, drogas, etc.) y las actividades de (juegos de azar, y las conductas peligrosas), para cambiarlas y llevar una vida equilibrada y moderada, cuidar la mente y el cuerpo y buscar instrucciones sobre temas particulares, sobre educación, matrimonio, paternidad, etc.)
-La PACIENCIA y la CONFIANZA en Allah.
Dado que los musulmanes consideran que la otra vida es un objetivo importante, comprender la conceptualización islámica de ésta vida y las pruebas a las que nos somete les permite a los musulmanes ser pacientes y agradecidos con Allah.
Recordar la naturaleza temporal de éste mundo y las recompensas que se obtendrán después puede ser particularmente útil para soportar el peso de la angustia psicológica. Según las creencias islámicas, las tribulaciones pueden percibirse como beneficios, si el individuo es paciente y demuestra confianza en Allah. Desde ésta perspectiva, la persona tendrá la esperanza de obtener una recompensa de Allah al someterse a Él y a los eventos que Él ha planeado. Al ser el resultado de una prueba, la fe (Imán) puede aumentar, el individuo puede acercarse a Allah y la angustia mental puede aliviarse. Allah habla de ésto en el Corán:
"Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos.
Pero anuncia buenas nuevas para los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver"
Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados." (Qué siguen el camino correcto.) (Sura 2:155-157).
-En respuesta a las pruebas: el ser humano recibe instrucciones de confiar en Allah. Allah dice: "A quien teme a Allah, Él le abre una salida y le concede provisión de donde no la esperaba. Allah es suficiente para quien confía en Él. En verdad, Allah cumple Sus intenciones. Allah ha establecido una medida para todo" (Sura 65:3).
Desde la perspectiva islámica, confiar en Allah no significa abandonar el significado para lograr una meta, ni el individuo debe abandonar la esperanza en la Misericordia de Allah (y confiar sólo en sí mismo o sentirse solo en el mundo), incluso si muchos pacientes creen ésto. Tanto la acción personal como la confianza en Allah deben de combinar para producir el máximo beneficio. La acción implica aprovechar los medios creados por Allah para lograr el resultado deseado. En el caso de enfermedades mentales, los medios pueden incluir medicamentos, asesoría y psicoterapia, mientras que el objetivo es la curación o la reducción de los síntomas. Al mismo tiempo, se anima a los musulmanes a confiar y depender de Allah. Él traerá la cura, yá que es el Único capaz de hacerlo. La medicina, la terapia y los médicos se consideran unos medios por los que se logra la salud, pero no se consideran la causa principal de la curación. Se cree que confiar en Allah conduce a resultados muy beneficiosos, tanto en ésta vida como en la otra vida. Confiar en Allah también puede estar relacionado con creer en Su qadar (Voluntad divina y predestinación). Allah dijo: "No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah. Para que no os desesperéis por lo que perdáis ni os alegréis, arrogantes, por lo que os da.
Allah no ama al que se vanagloria o es jactancioso." (Sura 57:22-23). El concepto de "qadar" puede ayudar a los pacientes que padecen enfermedades mentales para aceptar su realidad y confiar en la sabiduría de Allah.
-Aplicaciones clínicas de los conceptos islámicos.
-En la psicología contemporánea, existe una comprensión cada vez mayor del importante papel de la religiosidad y la espiritualidad en el proceso psicoterapéutico (Pargament, Murray-Swank y Tarakeshwar, 2005). Algunos investigadores han definido la integración de temas espirituales en el proceso terapéutico como una psicoterapia religiosa (Richards & Bergin, 2005).
Se han hecho algunos esfuerzos para desarrollar un enfoque psicoterapéutico religioso específicamente para musulmanes, uno que integre algunos de los conceptos clave antes mencionados sobre la salud mental y la curación.
Hasta la fecha, cinco estudios han encontrado efectos positivos de la psicoterapia religiosa en el tratamiento de la ansiedad, la depresión y el duelo en pacientes musulmanes (Azhar y Varma, 1995a, 1995b; Dharap, 1994; Razali, Aminah y Khan, 2002; Razali, Hasanah, Aminah y Subramaniam, 1998). En cada uno de éstos estudios, los participantes del grupo de psicoterapia religiosa respondieron más rápido y significativamente que aquellos que recibieron un tratamiento convencional. Ésto puede deberse a que la psicoterapia era religiosa y consistente con el sistema de creencias culturales y religiosas de los pacientes. En psicoterapia, las creencias religiosas improductivas fueron identificadas y modificadas o reemplazadas por las creencias derivadas del Islam, utilizando una versión de la terapia cognitiva, (Azhar, Varma y Dharap, 1994; Azhar y Varma, 1995b). Otro éxito de la psicoterapia religiosa islámica es revitalizar la espiritualidad y la práctica religiosa para manejar las enfermedades mentales o los eventos estresantes de la vida. Éste enfoque tiene un buen potencial en términos de intervención en salud mental, pero requiere de mayor consideración y desarrollo. El Ruqya tiene importantes repercusiones en diferentes tratamientos.
-La Enfermedad espiritual.
Los musulmanes pueden creer que la enfermedad mental es en realidad una enfermedad espiritual o que depende de un alejamiento de Allah. Ésto no significa necesariamente que alguien que sufre una enfermedad mental tenga poco sentido moral, pero el alejamiento de Allah puede agravar la probabilidad de experimentar tales dificultades. Por ejemplo: una persona con una fe débil puede tener dificultades para comprender el significado de ciertos acontecimientos de la vida o puede verse más fácilmente afectada por los genios. Los genios son un tipo de criaturas de Allah distintas de los humanos y los ángeles, que se identifican en un artículo del blog. Allah menciona en el Corán el efecto de alejarse de Él:
"Pero quien se aparte de Mi recuerdo... Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego." (Sura 20:124).
-Éste distanciamiento puede llevar a una vida complicada. Las dificultades se refieren a muchos tipos de experiencias incómodas que el individuo puede experimentar, como depresión, ansiedad, dolor, pero también otros acontecimientos de la vida particularmente estresantes. Un conocido erudito islámico del siglo XII, cuya explicación del Corán es conocida como bien extensa y utilizada en el mundo moderno, sostiene que la vida para los seres humanos puede ser muy difícil en éste mundo. No podrán encontrar la paz mental, sinó que su corazón se oprimirá debido a una mala guía. Aunque las apariencias pueden ser diferentes, las personas por dentro no lo son y no puede haber serenidad y sosiego sin la certeza de una guía. Se sentirán perdidos y confundidos.
-Ésto no significa que todas las personas alejadas de Allah sufran enfermedades mentales, pero ésta distancia aumenta la probabilidad. Por otro lado, aquellos que están más cerca de Allah son menos propensos a tener negativos pensamientos sobre sí mismos, sobre los demás o el futuro, y tienen menos probabilidades de desarrollar depresión o ansiedad.
Éste humilde servidor, (en numerosas ocasiones menciona el Nafs [ego) en muchos artículos de los blogs.
Es obvio, tratándose de una ciencia bien conocida por nosotros. Se llama la ciencia de la nafsiyyat, o lo que es lo mismo: la ciencia Islámica del yo-ser.
¿Qué es la psicoterapia o consejería islámica? Para comprender lo que significa la definición de asesoramiento islámico, es importante hacer referencia a la nafsiyyat: la ciencia islámica del yo. El Corán y la Sunnah están llenos de referencias detalladas a la naturaleza de los seres humanos. Éstos incluyen descripciones de cómo tener una relación exitosa con uno mismo y con los demás, el universo y Allah. Éstos versículos a menudo hablan del desarrollo de la introspección, la necesidad de prestar atención a su mundo interior y cómo vivir con alegría. Son precisamente éstos versos tomados del Corán y la Sunnah los que representan la base del estudio del nafsiyyat.
Es el nafsiyyat el que proporciona la mayor parte de la base teórica y la terminología utilizada en los modelos de asesoramiento islámico. Por ejemplo: la nafsiyyat propone que el ser humano está formado tanto por nafs (yo) como por ruh (alma, espíritu). El ruh es lo que da existencia a cada individuo. El Corán lo describe de la siguiente manera: "Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento." [sobre él] (Sura 17:85). Derivado del Divino y Absoluto, el ruh es perfecto y sin límites, mientras que el nafs, (que refleja la realidad relativa), es imperfecto y está limitado, no pudiendo existir sin el ruh. El nafs es la persona, el yo. Consiste en una sensibilidad "limitada", es esa parte de nosotros que normalmente identificamos con el "yo". Es en la imperfección del nafs y las limitaciones donde se enfrenta o reside la poca capacidad de crecer y desarrollarse hacia la perfección. La relación entre el ruh divino y el nafs imperfecto, son dos paradigmas diferentes de conciencia, está en el corazón de la naturaleza del ser humano y de nuestra relación tanto con Allah como con el universo. Para crecer y desarrollarse, el nafs necesita reconocer al ruh. Ésta relación emerge en varios versículos del Corán que muestran cómo el ser humano fue creado con un conocimiento interior. Cuando se reflexiona y se actúa en consecuencia, hay pureza y crecimiento: "¡Por un alma y Quien la modeló! Y le infundió su rebeldía y su obediencia*.
*[Lit. su taqwa, su temor de Allah.]
Que habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío."
(Sura 91:7-10). La interfaz entre el alma y el yo están en el corazón, y ésto se debe a que el corazón (qalb-en árabe) es de fundamental importancia en la comprensión islámica del ser humano. Cuando se ve desde ésta perspectiva, la consejería islámica puede entenderse como basada en la tradición de la ciencia del nafsiyyat. También es una forma de trabajar con el bienestar espiritual, psicológico y emocional. En terminología islámica, podemos describir ésta forma de trabajar como relacionada tanto con lo visible (tangible, conocible) como con lo invisible (lo que es desconocido y empíricamente incognoscible; sabiendo que lo invisible es una parte esencial de la fe para los musulmanes.. aunque lo sobrenatural para nosotros es natural).
Assalamo Aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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DEDICADO Al Grupo
"MEDICINA DEL SHAIJK. SANADORES DE ALMAS"
