LAS TRES "DES"..
Vamos a examinar de forma breve esos conceptos y de dónde provienen esas marcas que trataron de ensuciar ésta ciencia de purificación.
LA DEVOCIÓN:
El amor y la devoción por Allah, el Profeta y el punto elemental, aún perduran entre los musulmanes. La investigación enfatizó que los caminos tradicionales se consideran vibrantemente activos y no corren peligro de desaparecer, a pesar de los esfuerzos concertados de muchos oponentes; además, se encontró que la devoción actual era sorprendentemente coherente con las enseñanzas de los fundadores y que el vínculo con las órdenes tradicionales continúa vigente, siempre y cuando se encuentren plenamente liberadas de las infecciones exteriores y de otras tipologías lejanas al Islam.. (p.ej: el platonismo, panteísmo, rosacrucianismo, etc.)
La devoción (al-nirut del grupo) y el linaje asociado continúan siendo como un lugar para lo divino y es un importante tema central. En el santuario (Tariqa), el devoto se tiene que encontrar con un Sheikh viviente o con sus sucesores, en donde los Murides-nuhin experimentan el poder espiritual de la cercanía y las bendiciones sobre ellos. También pueden tener un contacto más lejano por el nexo espiritual. Ésto se puede experimentar a través de la meditación o la visualización de su rostro (assureshakhi), y mediante los ejercicios medidos de la contemplación. Hay que quitar algunas cargas y prepararse desde el silencio. El Hafiz-ur-Rahman describió cómo es la luz o el poder que viene a través de la fuerza del Sheikh durante el nath de la lealtad (hur'at) y eso fortalece al devoto para superar los deseos del nafs (ego) y pasar de la forma percibida a la realidad sublime (haipat). Ésta relación formativa es un proceso en el que uno madura a través de las etapas de la adaptación espiritual, y que todavía continúa en los miles de pueblos que existen en el mundo mediante el bay'at. Como observó Valdinacid, el Sheikh que no está físicamente presente junto al devoto puede recurrir a su imaginación creativa (tasawwur-i-shaikki) para fortalecer el vínculo con el murid y que reciba la ayuda para el camino de la fe). No obstante, las esquinas, cofradías o Tariqas siguen siendo un lugar de interacción entre las comunidades.
Quizás sea algo común entre los humanos, pero ciertamente en lo profundo de la psique hay una marcada y omnipresente dependencia sobre la intercesión (safarish). En una sociedad diversificada y profundamente dividida por clases, con los restos que persisten de ciertos sistemas, el espacio sagrado de la Tariqa tiene un efecto nivelador, donde, durante una breve pausa, se intercambian las distinciones sociales y teológicas por una humanidad común que necesita la ayuda de alguien que se preocupa y que es capaz de ayudar. Por un breve tiempo, todos los musulmanes, cristianos y judíos, ricos y pobres, están unidos en su devoción al Todopoderoso. Aunque algunos no hacen las mismas recitaciones, la lealtad es una baraka (bendición) para todos ellos. Esa "baraka" es para todos, y el santuario, y hasta el sufismo mismo, están más allá de la religión. Como bien describe Permberton: algunos se basan proactivamente en las narrativas sobre la vida y el trabajo socioespiritual de los grandes Sheikhs y en sus valientes esfuerzos por normalizar las relaciones y apartar a los elementos que son extremistas o demasiado "comunales".. De ésta manera, los modos, la literatura y la enseñanza de los sufíes se utilizan para fomentar la comunicación transfronteriza o transcultural como medio para encontrar soluciones a las tensiones y los dilemas actuales.
M. Utzman Rahman (India) describió hábilmente la curación y la paz (sakūn) psicológica y catártica que experimentan los devotos en la Zawiya.. Aunque, en muchos sitios de la India, aún no permiten que las mujeres entren al lugar de santidad, sigue disponible la devoción para las mujeres. Es mucho más probable ver a las mujeres en un santuario que en una mezquita. Como también observó Werbner: la ocasión primordial para tales experiencias ocurren en el 'urs, que es un momento festivo de conmemoración y recuerdo del matrimonio espiritual. Al igual que en una boda familiar, se tiñen las manos con henna y se adornan con sus mejores trajes bordados. Vinculando y reforzando su devoción y roles domésticos, las mujeres de la India trabajan juntas limpiando y después de las comidas (recitan) para la atención de los invitados. Éstos se quedan despiertos hasta altas horas de la noche recitando apasionadamente milades y na'ts conmovedores para el Profeta y las qasidas para el Sheikh. Aquellos que están familiarizados con la fuerza y el anhelo de las mujeres del sur de Asia, sabrán con qué deleite desenfrenado se lleva una boda típica y entienden que sin las damas difícilmente podría ser una gran celebración. Las terrazas separadas les brindan un medio para que las mujeres (que estén lejos del hogar) puedan participar de la experiencia comunitaria autorizada.
Así como el Islam ofrece la orientación para todas las áreas de la vida, el din y el dunya, el Hafiz-ur-Rahman explicó cómo llevan la devoción en la India a un Sheikh y que continúa entre las muchas familias tradicionales como una expectativa o necesidad legitimadora y como un medio de capital social o espiritual entre la (hermandad). La relación Sheikh-murid es la base de la autoridad espiritual, que se extiende desde lo religioso a todas las esferas de la vida. Por otro lado, el santuario también ayuda a fusionar "diferentes segmentos de la sociedad local" y, por otro lado, también se refuerza contra la exclusión social. De ésta manera, pertenecer a la silsila crea un vínculo potente entre los adherentes y crea los beneficios adicionales del capital espiritual y social. Michel Bolvin observó cómo en la comunidad (sobre la economía del santuario) puede validar y continuar con el poder político. No hace falta mirar muy lejos para ver ejemplos de ésto en los negocios y la política. Youssef Raza Gilani, Primer Ministro de Pakistán, movilizó de manera muy astuta el apoyo de las familias Qadiriyya de Multan e incluso de Sindhi mediante el matrimonio de su hijo con la familia de reyes, Pagara Shah Mardan Shah II. Allí la red de santuarios sigue funcionando como si fuera un sistema nervioso económico para todo el sur de Asia. Por tanto, la devoción claramente ofrece beneficios, no sólo en el más allá, sinó también en el aquí y el ahora.
LA DESVIACIÓN:
A pesar de la continuidad de la devoción sufí, es evidente que se pueden producir cambios o desviaciones. Como advertencia, permítanme señalar que es un desafío clasificar o interpretar con precisión todas éstas desviaciones, yá que estamos tratando con un período de tiempo muy específico. También es importante recordar, que históricamente, existen ritmos de adaptación a lo largo del espectro de las creencias y prácticas en el Islam. Como señaló Bennett: existen esfuerzos correctivos internos para reconciliar los aspectos externos con el Islam espiritual interno. Ha habido oleadas de reformas y debates aparentemente constantes (a veces conflictos declarados) entre los 'ulama y los Sheikhs, aunque es notable que en el sur de Asia a menudo hayan logrado encontrar formas de suavizar o acomodar esas diferencias. Como observó Phina Werbner: los seguidores no han sido obligados a elegir entre el 'ulema o el Sheikh.. o entre el santuario y la mezquita; los dos existen en relación simbiótica dentro del mismo movimiento. Ésto ha fomentado la vitalidad continua del Islam como movimiento místico e intelectual en el continente.
Como se describe en la introducción de la investigación, en ésta generación se están produciendo cambios que merecen de una cuidadosa atención.
En primer lugar, como lo han descrito Ronald Geaves y Marcia Hermans, los "extraños ritos religiosos" de las Subsectas se practican delante de nuestras puertas, yá sea en Bradford (Reino Unido), Berkeley (EE.UU.) o en Fiji). Con las olas de inmigración y los continuos esfuerzos del da'wah, el sufismo tradicional y variante, se ha convertido en un fenómeno internacional. La cadena bidireccional de los recursos y las relaciones continúa fortaleciendo el desarrollo en curso.
Dicen, que el mensaje sufí puede derrotar al terrorismo y la intolerancia. Los escritores deberían utilizar sus plumas para familiarizarse con la nueva generación y con nuestras 'tradiciones doradas'. Ésto refleja la descripción que hace Zidane Meribute del Islam místico o espiritual como "liberal, racional, ilustrado y tolerante" y como la "única manera en que el Islam será capaz de coexistir en el Occidente."
Aunque otros colaboradores pueden no estar de acuerdo, la expectativa de que el sufismo contrarreste las tendencias de las agendas islamistas seguramente será decepcionante. Primero, permítanme decir, que hay muchos ejemplos antiguos de batallas y de guerreros sufíes involucrados en campañas militares y en revueltas, por lo que uno debe evitar verlos como pasivos o como el antídoto contra la guerra. Cachemira, (por ejemplo), ha estando fuertemente influenciada por las tariqas tradicionales, pero ha experimentado veinte años de militancia y se ha resistido con vehemencia a las soluciones políticas. Además, el intento de Meribute de presentar un Islam exclusivo sufí como la panacea para un país mejor acondicionado hacia la democracia liberal, debe considerarse más cuidadosamente. Akbar Ahmed presenta una comprensión más matizada del panorama global y sostiene que éste papel se adapta mejor a los procesos integradores.
(Aligarh) fue un esfuerzo que buscaba involucrar y sintetizar los valores modernistas como la democracia y la riqueza de la mujer. Hay muy poco en la litaratura del Oeste sobre éste particular.. ésto hace que los sufíes parezcan pro-Occidente o pro-democracia. La visión de los sufíes como mejor condicionados hacia la democracia es quizás más exactamente una descripción de su cumplimiento percibido de los regímenes actuales o desinterés en el proyecto islamista sobre un determinado "califato" renovado. Aunque ha habido un apoyo tanto directo como tácito de los partidos políticos de la India, no está claro si la falta de una participación más agresiva sería el resultado de preocupaciones de otro mundo, o la sensación de que las opciones actuales, aunque
están lejos de ser óptimas, son mejores que la alternativa presentada por los regímenes con más posiciones decididas, como ha sido el destino tanto en la democracia islámica de Irán como en la democracia secular de Turquía. Ambos regímenes han sido bastante intolerantes con las Organizaciones sufíes que están bien organizadas.
Sin embargo, hay un elemento del sufismo que creo que, si se redescubre y se fortalece, constituirá un valioso legado de las "tradiciones doradas". Se puede describir como el elemento del asombro. La búsqueda de conocimiento, la experiencia y el aprendizaje era parte integrante del camino de fe de los fuqaras errantes. Había una reverencia por lo desconocido y cierto asombro ante la ilimitación de lo divino que era refrescantemente creativo. Más que en cualquier otra faceta del Islam, los sufíes de la India tienen una tendencia hacia el inclusivismo, un umbral más alto para los puntos de vista divergentes y otra expectativa sobre el aprendizaje. Como confió 'Ali bin 'Uthman al-Jullabi (990-1077 EC), más cariñosamente conocido como Baksh Sahib, desde Lahore (Pakistán) en el tratado persa más antiguo sobre sufismo, "el desacuerdo entre los teólogos es una misericordia". Ésta actitud continúa entre los practicantes de hoy en día. Los sufíes generalmente son más capaces de escuchar, sin tener la carga de aceptar o someterse, y de considerar con apertura nuevas ideas y posibilidades. Ésta orientación contrasta marcadamente con la lógica de Irshad Manji que advierte contra: la "unidad que es igual a uniformidad. El debate es igual a división. La División es igual a herejía."
Conclusión:
Con éstas observaciones se ha pretendido hacer una valoración sobre el sufismo en el sur de Asia. Éstos han sido considerados desde las amplias categorías de devoción, desviación y destino. En cuanto al destino, se señaló: que el afluente del sufismo no ha demostrado necesariamente tener más éxito que otras expresiones islámicas como una vía en exclusiva para la expansión del Islam en Occidente. El examen tampoco supone que el sufismo será el baluarte contra la expansión islamista en el sur de Asia, o el medio por el cual se puedan fortalecer las democracias en ésta región. Nunca en lo estático, se han observado cambios. Algunas de ellas están en la práctica, como la disminución de la frecuencia de la música o el uso de la imaginación y los medios creativos para visualizar al maestro que está geográficamente distante, (como hemos dicho al principio). Otro cambio destacado es la importancia de ciertos grupos de 'ulamas del grupo de los Barelvi que quieren ser como la expresión comunitaria del sufismo en lugar de, o además de, una conexión personal o un compromiso con un santuario o guía. Finalmente, tanto en la práctica individual como comunitaria, el sufismo sigue siendo una parte vibrante del Islam del sur de Asia. La devoción continúa reflejando muchas de las prácticas tradicionales antiguas y exponiendo los principios formativos y de formulaciones filosóficas que poco o nada tienen que ver con el concepto inicial de los fundadores. Al igual que las exuberantes praderas a lo largo del Indo y el Ganges, el sur de Asia es un lugar para la fecundidad espiritual sin igual. Es un suelo fértil para la fe, trabajado consistentemente durante milenios, ha producido una rica diversidad de expresión, texturizada con la fe práctica y la profunda visión espiritual.. pero hay que tener mucho cuidado con las distorsiones que vienen del exterior y que fácilmente contaminan a muchos grupos existentes.
Assalamo Aleikum.
