EL SEÑOR de las VELAS no está AQUÍ.
Ésta es una Ontología poderosa del Tawḥīd y la deconstrucción del reduccionismo abrahámico en la espiritualidad islámica contemporánea.
Introducción:
El presente artículo analiza la vigencia teológica de la espiritualidad islámica frente a las corrientes sincretistas contemporáneas que intentan asimilar la figura del patriarca y Profeta Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) dentro de discursos etnonacionales o geopolíticos específicos. A través de una exégesis de los conceptos coránicos del Tawḥīd (monoteísmo absoluto) y Ḥanīf (la rectitud primigenia), se examina la metáfora «el señor de las velas no está aquí» como una proclamación sobre la inmediatez ontológica entre el Creador y la criatura. Se concluye que el Islam contemporáneo ofrece una propuesta meta-histórica que trasciende las fronteras de la identidad tribal, restituyendo el monoteísmo a su pureza (Fitrah) universal original.
I- Contextualización del fenómeno sincretista.
En el debate teológico y sociorreligioso de la modernidad tardía, el sintagma "religiones abrahámicas" ha operado con frecuencia como un dispositivo categorial homogéneo. Esta taxonomía, si bien es útil para el diálogo ecuménico, adolece a menudo de un reduccionismo histórico al subsumir la figura del Profeta Abraham (Ibrāhīm, sobre él sea la paz) bajo las estructuras hermenéuticas del judeocristianismo normativo o las delimitaciones geopolíticas de la identidad israelita.
Desde la perspectiva de la metafísica islámica, esta asimilación incurre en un anacronismo. Las identidades nacionales, los códigos legales particulares (Sharā'i') posteriores y las delimitaciones tribales surgieron siglos después del marco temporal del patriarca. El Islam, por tanto, interviene no como una escisión tardía, sino como una restitución epistemológica que reclama la universalidad desterritorializada de la fe primigenia.
II- La categoría soteriológica del Ḥanīf.
Para la teología islámica (‘Aqīdah), Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) no representa el eslabón fundacional de una etnia particular, sino el arquetipo del buscador metafísico y el epítome del Ḥanīf. En la lexicografía coránica, el ḥanīf es aquel que experimenta una inclinación natural y deliberada hacia la Verdad Absoluta, desviándose activamente de cualquier forma de politeísmo (shirk) o mediación idolátrica. Esta condición no depende de una revelación legislativa posterior, sino de la actualización de la Fiṭrah, la naturaleza primordial e incorrupta implantada por Allah en el ser humano.
El texto sagrado coránico articula ésta demarcación ontológica de manera explícita en la Sūrah Āl ‘Imrān:
«Abraham no fue judío ni cristiano, sino que fue un monoteísta puro (Ḥanīf), sumiso a Allah (Muslim), y no formaba parte de los que asocian copartícipes a Allah». (Corán 3:67)
La utilización del término Muslim en este pasaje no debe entenderse en un sentido histórico-institucional (relativo a la comunidad post-muhammadiana), sino en su acepción semántica y ontológica fundamental: de aquel que se halla en un estado de sumisión total, consciente y voluntaria a la Voluntad Divina.
III- «El señor de las velas no está aquí»: Trascendencia y desmitificación.
La expresión analógica «el señor de las velas no está aquí» opera como una crítica rigurosa a la intermediación litúrgica y a la sacralización de la materia. Frente a los sistemas de creencias que requieren de soportes estéticos, vicarios eclesiásticos, altares humanos o el encendido votivo de velas ante representaciones antropomórficas, el Tawḥīd islámico (la unicidad y transcendencia divina) desmantela toda la jerarquía soteriológica intermedia.
En la Espiritualidad islámica más profunda (Tasawwuf), la distancia entre la inmanencia del siervo y la trascendencia del Creador queda abolida sin necesidad del sesgo panteísta. No existe un «señor de las velas» -entiéndase como un guardián del acceso a lo sagrado o un intercesor material- porque la Luz Divina (Nūr) no es un fenómeno contingente que requiera una combustión física ni son necesarios los mediadores. La accesibilidad a lo Divino es directa e inmediata, tal y como lo establece la ontología coránica de la proximidad en la Sūrah Al-Baqarah:
«Y si Mis siervos te preguntan por Mí, Yo estoy ciertamente cerca. Respondo a la invocación del que Me invoca cuando Me invoca...» (Corán 2:186)IV- Hegemonía teológica y relevancia contemporánea.La urgencia y actualidad de este planteamiento para el creyente contemporáneo estriba en su capacidad para resistir la fragmentación de la fe en la era del hiperindividualismo y el sincretismo de consumo (New Age). Mientras que las revisiones teológicas contemporáneas ajenas al Islam tienden más a redefinir lo sagrado a través de variables psicologistas o identitarias, la hegemonía de la Espiritualidad islámica (Tasawwuf) radica en su inmutabilidad metafísica.
El Islam preserva el núcleo doctrinal del monoteísmo de Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) libre de cualquier aditivo mitológico o nacionalista. Al desvincular la legitimidad espiritual de la descendencia consanguínea o de la primacía geográfica, el texto coránico universaliza la alianza divina:
«Y [recuerda] cuando Abraham fue probado por su Señor con ciertas órdenes y las cumplió. [Allah] dijo: "Te haré líder de la humanidad". [Abraham] preguntó: "¿Y de mi descendencia?". [Allah] respondió: "Mi pacto no incluye a los opresores"». (Corán 2:124)
Éste versículo demuestra que la hegemonía espiritual en la cosmovisión islámica es estrictamente ética y teológica, y por ende, no es hereditaria.
V. Conclusión:
«El señor de las velas no está aquí» simboliza, en última instancia, la emancipación del espíritu humano de las ataduras de la idolatría institucionalizada y el sincretismo exógeno (exterior). La espiritualidad islámica (Tasawwuf) ofrece al creyente actual un ancla meta-histórica: el retorno al monoteísmo puro del Ḥanīf. Al despojar a la figura de Abraham (Ibrahim, la paz sea con él) de las apropiaciones exclusivistas y los marcos geocéntricos, el Islam reafirma que la Verdad no es propiedad de una etnia en exclusiva ni está confinada a la penumbra de un templo físico (material) iluminado por velas, sino que es una Realidad Absoluta (Al-Ḥaqq) accesible para toda alma que busque la Luz directa sin velos hacia el Único Creador. Amín.
Assalamo Aleikum.
