LA CONFIANZA EN ALLAH.
(Temas Islámicos) Parte 2
<La doctrina de la confianza en Allah se basa en una fuente de
verdadero poder.>
La realidad de la confianza en Allah.
Al-Qushayri mencionó en su carta varias definiciones mencionadas por los maestros de conducta y las comentó con un buen comentario. Conviene mencionar aquí, algunas de las más importantes. Dijo: El Imam Ahmad dijo: “La confianza es una acción del corazón, y eso significa que es una acción del corazón, no es una declaración de la lengua, ni es una acción de los miembros, ni es del reino del conocimiento y las percepciones”.
Algunas personas lo consideran una forma de conocimiento y ciencia, diciendo: "Es el conocimiento del corazón de la suficiencia del Señor para el siervo".
Algunos lo interpretan como la quietud y el cese del movimiento del corazón, diciendo: La confianza es la entrega del corazón al Señor, como la entrega de un muerto al lavadero, para que lo maneje a su antojo. Es abandonar la elección y entregarse al curso del Destino.
Sahl dijo: Confiar en Allah significa rendirse a lo que Él quiere.
Algunos lo interpretan como contentamiento, diciendo: "Es contentamiento con lo que está destinado".
Bishr al-Hafi dijo: «Uno de ellos dice: "Confío en Allah", pero ésta persona siempre está mintiendo sobre Allah. Si realmente confiara en Allah, estaría contento con todo lo que Allah hiciera».
Se le preguntó a Yahya ibn Mu'adh: ¿Cuándo se considera que un hombre confía en Allah? Respondió: Cuando se siente satisfecho con Allah como Su depositario.
Algunos interpretan como confiar en Allah, el estar en paz con Él y encontrar tranquilidad en Él.
Se ha dicho también: "La confianza en Allah es la negación de las dudas y la confianza en el Rey del Universo".
Dhu al-Nun dijo: «Eliminar a los señores y romper los lazos. Se refiere a separarlos del apego del corazón a ellos, no del contacto de los miembros con ellos, yá que algunos de ellos lo convirtieron en una combinación de dos o más cosas».
Abu Saeed Al-Kharraz dijo: «La confianza es agitación sin tranquilidad, y tranquilidad sin agitación. Quiere la actividad de su ser en las causas, tanto externas como internas, y la tranquilidad hacia la causa, y la confianza en Él, y su corazón no se agita con Él, ni cesa su actividad en las causas que conducen a Su satisfacción».
Abu Turab dijo: «Es la sumisión del cuerpo a la servidumbre, el apego del corazón al Señorío y la seguridad de la suficiencia. Si se le da, es agradecido, y si se le niega, es paciente».
Todo ésto lo componen cinco cosas: “Realizar actos de servidumbre, apegarse al plan del Señor, estar en paz con Su decreto y Destino, estar seguro de Su suficiencia y contentamiento, ser agradecido cuando se da y ser paciente cuando se niega”.
Muchos convinieron de manera unánime, que confiar en Allah no impide tomar las medidas preventivas necesarias. La verdadera confianza en Allah sólo es válida cuando va acompañada de la adopción de dichas medidas; de lo contrario, es indolencia y una forma errónea de confiar en Allah.
Sahl ibn Abdullah dijo: “Quien critica el movimiento ha criticado la Sunnah, y quien critica la confianza en Allah ha criticado la fe”.
La confianza en Allah es el estado del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y ganarse la vida es su práctica. Éste es el significado de la declaración de Abu Sa'id: «Es inquietud sin tranquilidad y tranquilidad sin inquietud». La declaración de Sahl es más clara y elevada.
Se ha dicho: "Confiar en Allah significa cortar los lazos con cualquier cosa que no sea Allah".
Cuando le preguntaron a Sahl sobre la confianza en Allah, él dijo: "Un corazón vive con Allah sin ninguna otra conexión".
Se ha dicho: "Confiar en Allah es abandonar los apegos y buscar las verdades".
Se dijo: «Confiar en Allah significa que la abundancia y la escasez son lo mismo para ti. Éste es uno de sus requisitos y efectos, no su esencia».
Se ha dicho: Es abandonar todo medio que te lleve a un resultado, para que la Verdad (Allah) se encargue de ello. Ésto es cierto en un sentido, y falso en otro. Abandonar los medios ordenados va en detrimento de la confianza en Allah, yá que la Verdad se ha encargado de guiar al siervo al resultado deseado a través de ellos. En cuanto al abandono de los medios permitidos: si se abandonan para un beneficio mayor, entonces es digno de elogio; de lo contrario, es ciertamente censurable.
Se dijo: «Es el acto de entregarse a la servidumbre y liberarse de ella. Querer someterla al mandato, liberarla de su propio poder y de su propia pérdida, y presenciarlo sólo con el Señor».
Algunos de ellos dijeron: “La confianza en Allah es sumisión a Su mandato y decreto”.
Algunos de ellos dijeron: Es la delegación de autoridad a Él en cada situación.
Algunos de ellos hicieron de la confianza en Allah el principio de la sumisión y el medio de la delegación del final.
Abu Ali al-Daqqaq dijo: "La confianza en Allah tiene tres niveles: Confianza en Allah, luego Sumisión, luego Delegación. Quien confía encuentra paz en Su promesa, quien se somete se contenta con Su conocimiento, y quien delega se satisface con Su decreto. La confianza es el principio, la sumisión es el medio y la delegación es el fin. La confianza es la característica de los creyentes, la sumisión es la característica de los santos y la delegación es la característica de los monoteístas.
Se dijo: «El estado de quien delega está por encima de ésto, pues busca y desea a Aquel en quien delega, pidiéndole que se haga cargo de los asuntos. Por lo tanto, es satisfacción y elección, sumisión y dependencia. Por lo tanto, la confianza está incluida en la sumisión. Y ella y la sumisión están incluidas en la delegación. Y Allah Todopoderoso sabe mejor».
Al-Ghazzali dijo en Ihya’ al explicar la realidad del monoteísmo, que es la base de la confianza: Sepan que la confianza en Allah es la puerta de entrada a la fe, y todas las puertas de entrada a la fe sólo se establecen mediante el conocimiento, un estado y la acción. De igual manera, la confianza en Allah se establece mediante el conocimiento, que es el fundamento; la acción, que es el fruto; y un estado, que es lo que significa la confianza en Allah.
Comencemos explicando el conocimiento, que es la base que se llama fe, -en el sentido original de la palabra-. La fe es creencia, y toda creencia en el corazón es conocimiento. Cuando es firme, se llama certeza. Sin embargo, los caminos hacia la certeza son muchos, y sólo necesitamos aquellos sobre los que construir la confianza, que es el monoteísmo, que se traduce en Su dicho: «No hay más dios que Allah, solo Él, no tiene copartícipe», y la creencia en el poder, que se traduce en Su dicho: «A Él pertenece el dominio», y la creencia en la generosidad y la sabiduría, que se traduce en Su dicho: «A Él pertenece la alabanza». Así que quien diga: «No hay más dios que Allah, solo Él, no tiene copartícipe, a Él pertenece el dominio y a Él pertenece la alabanza, y Él es competente sobre todas las cosas», entonces ha alcanzado la fe que es la base de la confianza, lo que significa que el significado de ésta afirmación se convierte en una descripción esencial de su corazón, prevaleciendo sobre él. En cuanto al monoteísmo, es la base, y esa discusión al respecto es extensa.
Se dijo respecto al Estado: «En cuanto al Estado, la confianza en Allah es su verdadera expresión. El conocimiento es su fundamento y la acción, su fruto. Quienes han profundizado en la definición de la confianza en Allah han hecho mucho, sus expresiones han diferido, y cada uno ha hablado de su propia posición y ha descrito sus límites, como es costumbre de los seguidores del Tasawwuf.. desvelémoslo beneficiosamente y digamos: La confianza se deriva de la agencia. Se dice: «Él confió su asunto a fulano, es decir, se lo delegó y confió en él». A quien se le confía se le llama agente. A quien se le delega se le llama "quien confía en Él", siempre que su alma esté tranquila con Él, y confíe en Él, y no sea acusado de negligencia en ello, y no crea en su incapacidad o deficiencia. Así pues, la confianza es la expresión de la confianza del corazón únicamente en el agente. La confianza en Allah –como todos los demás aspectos de la fe y la elevación espiritual– incluye el aspecto cognitivo (expresado como conocimiento), el aspecto emocional (expresado a través del conocimiento, el aspecto emocional y afectivo, que se expresa a través del estado del ser, y el aspecto volitivo y conductual, que se expresa a través de la acción).
Assalamo Aleikum.
Continuación en parte 3.
