RELATOS ÉPSICOS II
Silencio.
(Para leer y reflexionar despacio).
Quienes se beneficiaron de la palabra del Señor no pudieron verlo en ella, pues Existe a través de Su luz. Éstos eran como los que cierran los ojos a la luna que ilumina la noche, desprovistos de placer. Otros preferían vagar en la oscuridad, inmersos en el imperio de los deseos y el interés propio de su ego. No encontraban placer en la palabra divina, ni al Señor en sus obras. Con tal maldición sobre sus espaldas, cayeron en un profundo sueño en el gospel del interés propio, perdidos entre los sueños, las pesadillas y los placeres que veían. Por no aceptar la palabra del Señor, Él se volvió invisible para ellos en su presencia. Éstos estaban perdidos, extraviados en Él.
Los héroes se vieron a sí mismos vagando por el templo de la humanidad después de miles de años. El templo interior, donde la conciencia se manifestaba como justicia, era administrado y completado con equidad por los apéndices de Suleiman. Los héroes continuaron la aventura por éste templo y viajaron acompañados de tierra en tierra, de estado en estado por el verde.
Cuando regresó, como bien corresponde a un profeta, invitó a la gente a Allah y a Su verdad. Les pidió que purificaran el templo interior de la humanidad, que habían estado profanando continuamente con sus deseos y egoísmo. Ésto fue muy difícil para algunos de ellos. Trató de salvar al pueblo de la mentalidad que los alejaba de Allah. Buscó reunirlos con Allah, quien estaba cerca de ellos en sus conciencias y en las manifestaciones de los atributos divinos. Allah había grabado en su corazón el mandato: «No me busquen lejos, sinó dentro de ustedes mismos». Esa fue una luz en la oscuridad para la humanidad que estaba perdida en la presencia de Allah.
Verdaderamente se realizó el acto de purificación más hermoso al mostrar que uno debe acercarse al Señor, que reside en el templo de la humanidad, despojándose de los velos de los deseos y el egoísmo. Como Musa (Moisés), buscó salvarlos, abriéndoles el camino a la libertad para liberarlos del yugo del ego. Los corazones de piedra y cabeza de ladrillo intentaron aniquilar la palabra que provenía del aliento del espíritu del Señor. Ignoraban que el egoísmo no puede matar la palabra divina. Quienes no la escucharon, bajo el velo del egoísmo, cayeron en un profundo sueño silencioso, ajenos incluso a caminar hacia el Señor en la noche.
La palabra divina residía en el templo de la humanidad. No era lo que merecían quienes se aferraban a sus hogares, quienes codiciaban el mundo y lo traicionaban. La palabra divina caminaba entre los hombres. Y cuando se cumplía, era el faro indicador del camino correcto.
Provenía de un ámbito del pensamiento desconocido para los humanos. En la actividad intelectual de su Señor, mostró el camino para ascender a Él mediante el poder inspirador del significado que encontró. La palabra era divina por su propio significado. Se asentaron a la luz de Allah. Era lo necesario para existir como requisito para ascender al Señor en el pensamiento.
Cómo el Profeta Adán, otros Profetas fueron elevados de la tierra a los cielos en el fluir del significado y la luz de su Señor. Fueron elevados por encima del reino del corazón, como la Palabra divina. Sus moradas terrenales quedaron desoladas. Una vez que la Palabra de Allah, -el Espíritu de Allah-, se estableció en el reino del corazón, [el templo del cuerpo humano], -que está edificado sobre el fundamento de la justicia-, se convirtió en un muro ruinoso con un tesoro en sus cimientos, cerca de un páramo desolado.
En ese templo de la humanidad, incluso si se viviera sobre la base de los derechos moldeados por el interés propio, en una vida desprovista de sentido, todo se convertiría en una argamasa frágil y sin alma, vacía y sin sustancia cuando nadie intenta restaurar el muro caído.
La palabra de Allah es la que porta el espíritu del significado y la vitalidad. Cuando una persona la recibe con un corazón lleno de fe, engendra comprensión y amor. Para el incrédulo, es la consecuencia que debería de temer. La realidad se transmite a través de las emociones que provoca. Mediante esas emociones, basadas en la fe y el descubrimiento del sentido, la palabra dejaría su espíritu y un significado en los corazones. Cuando el corazón, la morada del pensamiento, el espíritu de la comprensión, se halla de ésta manera, la vida se vive con alegría. También hace posible vivirlo todo según su significado intrínseco, como debe ser.
Mientras que el profeta Suleiman contemplaba un mundo útil, el profeta Isa (Jesús) contemplaba un mundo que podía recrearse de acuerdo con su esencia. Éste pensamiento, por lo tanto, era un destino para la humanidad: ser testigo de un mundo útil y contemplar un mundo que pudiera recrearse con Allah, el Dueño de ese pensamiento. Mientras exista la humanidad, llena de fe, existirá siempre con el aliento del sentido del Señor. La vida encontró otro sentido a través de los Profetas. Pero sólo los necios se empecinaron en hacer estatuas, y confundir la lealtad de un profeta, con hacerlo hijo de la divinidad y hasta convertirlo en la divinidad misma, tal y como hacían los paganos de Egipto con los faraones, o los Griegos, con aquellas figuras humanas que destacaban en algún arte o deporte.
El camino conduce -mediante el entendimiento- hasta Allah. La Palabra se revela a los ojos que tienen fe.
En la oscuridad de la mente, el corazón se vio privado del significado divino llevado por los ángeles que habían abierto las puertas del placer y la comprensión.
Los héroes escucharon la voz del Venerable Maestro de la Existencia desde los cielos de luz: «Si la palabra divina se aparta de la morada del cuerpo, la vida pierde sentido. Envueltos en la carne, uno se convierte en hierba o en animal. Se pierde el significado de la humanidad».
Debemos percibirlo en las palabras del Señor. Cuando Él se manifiesta en Su sabiduría, no debemos rechazarlo. Debemos hacer de Su palabra una lámpara para nuestras mentes y caminar con ella en la oscuridad. En la palabra de la Verdad, debemos hacer de Él nuestra guía, no de nuestros propios intereses. En las palabras significativas de la Verdad, debemos verlo con nuestra capacidad de buscarlo. Así, debemos ser salvados de la ceguera de un corazón lleno de egoísmo al encontrarle sentido a la vida.
La habilidad No reside en llevar barro a la morada del cuerpo, sinó en convertir la morada del cuerpo en un templo de Allah con amor y contemplación de Él. Éste esfuerzo no carece de recompensa. Si bien Allah invita, éste esfuerzo es la invitación del siervo a Allah. No busquen al Santo allí. Sepan que ustedes son quienes habitan en la tierra sagrada del cuerpo, el templo de Allah, porque Allah se ha manifestado a través de Sus Atributos y Nombres. No ignoren a Allah Todopoderoso que encontrarán dentro de ustedes mismos.
Al oír éstas palabras, los héroes se sentaron con las piernas cruzadas en círculo. No encendieron la flama de la conversación, sinó la de la contemplación. Con los labios cerrados, se comunicaron a través de sus pensamientos, usando la mente como trono de la Verdad.
Los profetas siempre nos han invitado a vivir con justicia, basándonos en la conciencia y los derechos. En la naturaleza, priorizaban la individualidad en un estado espiritual trascendente, viviendo de acuerdo con la Verdad de Allah. Cuando la verdad se idealiza de ésta manera, una vida moral y formal se vuelve inevitable. En la observación, a través de la razón, es estar presente y vivir con moralidad. Y en el fondo de todo está la invitación a Allah y a Su Verdad.
Así como nos volvemos hacia nuestro interior con la conciencia, también nos volvemos hacia Allah a través de los profetas, que son la voz de nuestra conciencia en el reino del corazón. Parece qué, si bien nuestras facultades humanas trascendentales se sienten atraídas por las fuerzas de la naturaleza, éstas no nos han satisfecho. Después de todo, ¿acaso el objetivo no es tanto ver y mostrar miles de milagros y prodigios, sinó más bien liberarnos de los velos en el proceso de alcanzar a Allah?,¿Acaso los milagros y prodigios no demuestran la existencia de Allah en su atributo de poder? ¿Necesitan alguna prueba quienes están seguros de la existencia de Allah y tienen fe? Hemos visto, que quienes piensan -basándose en la materia y la naturaleza-, careciendo de fe, vagan sin alma. Incluso si razonamos con fe, como los iluminados del monoteísmo, permanecemos atrapados en una dualidad entre Allah y el hombre. Si bien una vida moral es deseable, sólo nos ha servido como un medio para encontrar la paz. ¿Cómo encontraremos la perfección y la salvación?
«Comprendemos que el templo del cuerpo es un reino donde terminan todos los demás. Sabemos también que fue Creado con atributos divinos. Si una persona pierde éste punto del significado divino -al permanecer sin fe-, se ve privada de la naturaleza divina que posee por su propia naturaleza y es susceptible para idolatrar cualquier cosa».
Allah Todopoderoso se oculta en lo visible a los sentidos y en el proceso de la creación. Si bien, apela a la razón mediante leyes y principios, también se revela a los ojos llenos de fe a través de Sus acciones, que son evidencia de Su Existencia. La fe es un ala que nos conduce a la perfección y la salvación. Si la fe está coronada por el amor al Señor, entonces comprendemos que hemos alcanzado lo que buscamos con ambas alas.
Si nuestra causalidad radica en vivir y manifestar los atributos y Nombres divinos, entonces ésto es lo que debe de reflejarse en nuestra vida moral. La adoración, que nos acerca a Él en nuestro interior, es lo que debe manifestarse en nuestro servicio, en nuestras acciones realizadas con la intención de servir a Allah, viviendo de acuerdo con los atributos del Señor en nuestra vida moral.
Conocerlo se logra mediante la mente contemplativa, mediante la conciencia que adquirimos a través de las experiencias de nuestra vida. Dado que nuestra naturaleza está moldeada por atributos divinos, podemos verlo en nuestras experiencias. Lo que experimentamos, en virtud de nuestra naturaleza, es lo que experimentamos en Su moralidad. Por ésta razón, vivir de acuerdo con la moralidad divina nos da paz. No debemos ver la moralidad simplemente como algo que alivia nuestra conciencia y nos trae paz. Sólo podemos encontrar la paz con nuestra naturaleza a través de la moralidad. Es importante comprender que la moralidad es vivir de acuerdo con nuestra naturaleza, la cual está moldeada por los Atributos y Nombres divinos. ¿Acaso alcanzarlo viviendo de acuerdo con nuestra naturaleza y moralidad, a través de Sus Atributos divinos, no nos convierte en seguidores de la verdadera fe?
Allah se manifiesta en Su sabiduría al crear todo con un propósito. Lo percibimos intuitivamente mediante nuestro entendimiento, realizado con amor conforme a nuestra fe. También lo conocemos a través de la contemplación, existiendo en la dualidad del pensador y el pensamiento. Él dice: «Soy un tesoro escondido; deseo ser conocido». ¿Acaso no es servir a éste sano deseo el mayor acto de adoración? Si todos somos sus vicerregentes, encontramos nuestra vicerregencia viviendo según Su moral. Servir a ésta vicerregencia con moralidad es también un acto de adoración.
Los profetas, a través de sus vidas, nos han señalado la importancia de una vida moral. Mediante sus sermones y ejemplos, explican la necesidad de dar testimonio de la existencia única de Allah. Alcanzamos la cercanía con Allah a través de una vida moral. También debemos adquirir conocimientos en diversas disciplinas. De éste modo, ¿no deberíamos alcanzar la perfección observando a Allah con un intelecto competente, como exige nuestra fe, y conociéndolo y reconociéndolo? ¿Acaso no es una de las prioridades más importantes emplear nuestra fe y nuestras facultades intelectuales en éste sentido?
Incluso si comprendemos lo que hay en el reino del corazón mediante las observaciones precisas, no debemos explicarlo con ideas simplistas.
En cada etapa de la existencia, el significado es vital, la emoción y el valor se manifiestan en distintos niveles dentro de la unidad y la diferencia de los seres. Todo ser, -en su proceso evolutivo-, busca la salvación en la plenitud de su existencia. Como resultado de dicha evolución, vive según su moralidad, de acuerdo con su naturaleza y la causalidad de su existencia.
Mediante la comprensión de los Atributos y Nombres divinos, se alcanza la madurez y la salvación. Lo importante para la humanidad es hallar la salvación en la identificación con el Ser Absoluto y lograr la perfección a través de un carácter virtuoso, viviendo de acuerdo con Sus caminos divinos.
«Somos viajeros en el camino hacia la tierra de la perfección y la salvación».
Muchos hermanos no han encontrado la perfección ni la salvación a través de sus experiencias viajando por el mundo. Sin embargo, lo que debemos buscar son las huellas de la perfección y la salvación en nuestras vidas según la Voluntad divina. Aquí entra en actividad la necesidad del guía correcto, del hanifa que nos enfatice con la esencia del vivir de acuerdo con la Voluntad de Allah y según nuestras capacidades. En ésta situación, debemos seguir adelante comprendiendo la importancia de lo que vamos aprendiendo a través de la experiencia y encontrar la perfección en las manifestaciones de los Atributos divinos, que superan nuestras facultades. Y dado que existimos con la esencia de Allah, nuestro camino es un encuentro.
El profeta Ismael, PyB,.. Él construyó el templo del corazón. Si seguimos el camino de la confianza en Allah, (que es el corazón), llegaremos a nuestro Maestro Muhammad Mustafa, (la paz y bendiciones para él), y encontraremos en él la solución a lo que buscamos en el territorio del templo del corazón, con el Ser Absoluto.
Es cierto, que en la construcción del templo de la humanidad, hemos experimentado procesos de maduración en la conciencia, la razón y las manifestaciones morales de los atributos divinos. Éste proceso nos conduce a nuestro maestro. Las experiencias de sufrimiento, muerte, destrucción y aniquilación que hemos vivido también nos muestran qué, si bien somos mortales y estamos en constantes cambios, nos encontramos lejos de la morada de la salvación. Con la ayuda de nuestro maestro, encontraremos lo que buscamos.
Los héroes se pusieron de pie. Se acercaron a los individuos dormidos (conocidos como los cristianos) para llevarles un mensaje con el Dawah de la palabra, la bondad, belleza y verdad. Aunque el significado sólo es posible, cuando se adopta la voluntad de apertura del corazón y los siervos son receptivos para ser despertados. De otro modo, la naturaleza de los ideales no se abrirá para la recepción del correo espiritual que llama a su puerta por el favor de Allah Todopoderoso. Muchos fueron valientes y se volvieron completamente a la Voluntad de Allah con fe pura, lealtad, bondad y conciencia. Alhamdulillah.
Sabemos, que muchas personas viven en el imperio de los deseos y los placeres mundanos aprisionados por el gobierno tirano del ego. Bajo el dominio de éste imperio, los valientes se asfixian, y el clamor de sus voces no se escuchan. Muchos decidieron huir y se escondieron en la cueva de los principios, en la montaña de la conciencia en dónde durmieron durante años.
Son apreciados los que pueden despertar y salir de ese cascarón para presenciar la nobleza de la fe pura y entregar sus almas en servidumbre para Allah Azzawayal. Son los nuevos vivientes que han recibido las manifestaciones del atributo espiritual otorgado por el Señor del universo, los que tienen una fe genuina e inquebrantable, los que por su devoción, no pueden soportar las injusticias infligidas a los creyentes.. ¿Acaso no merecen nuestra gratitud?.
En la guía moral del maestro, expresar gratitud es una bendición basada en la caridad. Y en la guía de los profetas, hay grandes hombres virtuosos qué, sin dejarse amedrentar por las calamidades, se preocupaban siempre por dar algo a los demás.
No es ningún error, que en el proceso por el cual una persona, -al tomar conciencia de lo que es correcto en una vida basada en principios-, ésta desarrolla una conciencia para vivir moralmente de acuerdo con su naturaleza espiritual.
-Obviamente, una persona puede cometer errores, pero persistir y empeñarse en esos errores la convertía en pecadora.
¿Acaso Allah no aceptará a aquellos qué, consumidos por el fuego de la conciencia a causa de sus errores, no lo aceptaban?
Aunque las injusticias que los pecadores infligieron a los justos fueron incontables. Él [Allah] es el Señor del Destino, y el Señor hizo que sus siervos volvieran a sí mismo. Allah no es el injusto, sinó quien los elevó de la injusticia a Su presencia. Quienes comprendieron éste secreto dirán: «Mi aflicción fue mi curación».
También han aprendido que las dificultades que Allah inflige a sus siervos son necesarias para que los atributos de la verdad se hagan visibles en éste mundo, incluso en medio de la falsedad.
Nadie enciende la flama de la salvación sin tener dificultades, pero hemos aprendido qué, la perfección se alcanza a través de las pruebas y las tribulaciones. A pesar de saber ésto, aquellos durmientes se muestran recios con quienes comparten sus creencias con compasión y lágrimas en los ojos, cuando son incapaces de soportar el sufrimiento que están padeciendo.
Los héroes, demostraron su valía al soportar grandes dificultades, ofrecieron su gratitud a Allah en los luminosos cielos y muchos fieles ascendieron a los estados más sublimes. Mientras se encontraban en el reino celestial de la luz, vieron a Gabriel que estaba invitando al tiránico rey del ego a creer en Allah. Ante ellos estaba el profeta de la verdad, quien, a pesar de toda la tortura infligida por el tirano, había resucitado de entre los muertos, diciendo: «Aunque me mates mil veces, resucitaré mil veces».
El fiel siervo de Allah había rescatado de la tiranía del opresor a quienes había levantado. Él mismo, con su inquebrantable sumisión a Allah, se enfrentó al opresor. Cada vez que moría, Allah lo resucitaba milagrosamente, continuando así proclamando la verdad.
<Mientras los sucesos que había vivido desfilaban ante sus ojos, los héroes no pudieron contener las lágrimas. Después, caminaron juntos con el siervo fiel, bajo el cielo luminoso. Conversaron sobre el profeta que grabó el sello de la profecía, que fue formado en la veracidad del profeta, en dos seres espirituales.>
En ese instante, aparecieron las dos figuras espirituales mencionadas. Aparecieron el Shaj de la Wilayat, quien llevaba el sello de Siddiqiyya en su corazón, y Abu Bakr, quien lo llevaba en su frente. Los héroes les intercambiaron saludos desde lejos, se miraron con la certeza de que debían haber vivido en la era de Muhammad Mustafa, (la paz y bendiciones para él).
Al cabo de un espacio de tiempo, los héroes descendieron de los cielos luminosos al reino terrenal, observando la era de Muhammad Mustafa, (la paz y bendiciones para él), aún estaban velados por la armadura de invisibilidad.
La Luz de la misericordia apareció en el santuario del corazón. Esa Luz nutrió las conciencias de todos los profetas con el amanecer de la misericordia; incluso, el lado oscuro también se volvió luz. Todos los demonios se perturbaron con la luz y ardieron con gritos de angustia. Los héroes comprendieron qué, cuando la misericordia y la compasión llenan el corazón, el valle de la conciencia queda libre de la influencia del demonismo y las supersticiones.
Aquel hermoso profeta era la razón holística en la moralidad, la misericordia en la compasión y el trono divino en forma humana. Era el trono mismo a través del cual Allah se manifestaba. No era el profeta que conocía al Creador mediante el intelecto del universo, sinó el profeta que lo observaba a través del intelecto, reconociendo que toda acción y fenómeno se origina en Él, de acuerdo con el principio divino. No era el significado puro que desciende sobre la mente, sinó quien conocía a Allah a través de Allah mismo, comprendiendo las cosas de acuerdo con Su Voluntad mediante los significados que Él le proporcionaba en el océano del intelecto.
La primera palabra divina que descendió sobre él en la luminosa cueva de aquella ardua montaña de la indagación intelectual, fue el mandato de «leer» lo que Él le había otorgado con Su misericordia, un mandato dado por el poseedor del poder intelectual, definiendo su naturaleza innata.
Éste fue el principio moral y fundamental de la razón.
Gabriel fue una de las principales representaciones de la facultad del intelecto, el ángel de la luz. Todo lo que descubría sobre sí mismo en el pensamiento, que es el poder de la autorrealización, encontraba su contraparte en la facultad del intelecto. Era el ángel que leía los reinos y, mientras leía, enseñaba. Así, se le concedió al Mensajero el intelecto para anunciar a Allah a Sus siervos bajo el velo de la servidumbre. El Corán se convirtió en el recuerdo divino que descendió sobre el intelecto. Las palabras del Señor, descendiendo del reino divino al Mensajero del intelecto, se leían en su interior.
Los profetas siempre fueron los representantes y poseedores del poder que manifestaba la luz angélica del intelecto universal como facultades inherentes a la humanidad. Siguiendo la moralidad otorgada por el Soberano del intelecto, los profetas, invitaban a la humanidad a Allah revelando la verdad que ellos mismos vivían, fueron la voz incesante del intelecto en la conciencia. Cada uno de ellos fue un guardián de la conciencia, poseedores de un grado de intelecto. Ésta custodia fue el presagio de la visión de Allah en sus atributos y acciones, trascendiendo la objetividad e inmanentemente dentro de Allah, cómo sello de los profetas.
<Se completó aquel proceso de adquirir sabiduría mediante la revelación y el encuentro con Allah se perfeccionó con él.>
El maestro del intelecto encontró su identidad con Allah en su moralidad. Con él, se abrieron las puertas a la humanidad para alcanzar a Allah en el corazón. Quienes alcanzaron al maestro del intelecto encontraron a Allah en su interior. Quienes alcanzaron a Allah en él se unieron a Allah. El estado de tales santos provenía de Allah. Allah se les reveló. En los corazones de los iluminados, Allah, conocido en los cielos, se hizo visible. Pues hizo del reino del corazón Su morada.
Allah Todopoderoso, a través del lenguaje del Corán, reveló a Sus siervos creyentes la ceguera ante la verdad de Su existencia. Aquellos cuyas mentes están ciegas a la verdad no pudieron ver la luz radiante que emana de ese hermoso Soberano.
Aunque el reino de la conciencia estaba libre de demonios, el templo del corazón estaba rodeado de ellos y plagado de los ídolos de la sospecha. Parecía que la conquista del templo del corazón estaba en juego. El Siervo de la Unidad de la Mente, As-Siddiq, hizo visibles los principios en su vida; interpretó acontecimientos según sus consecuencias; mantuvo continuidad en las relaciones con modestia y decoro y acumuló conocimiento en su interior a través de los sistemas de valores internalizados, que se convirtieron en soldados protectores de la revelación.
En el año del dolor, Muhammad Mustafa, (paz y bendiciones para él), ascendió al reino de los orígenes. Conversó con su Señor. Así, regresó a éste mundo por su comunidad, velada por la verdad. Fue el Yamur del intelecto. Fue la fuente de la misericordia donde los seres de los mundos encontrarían su verdadera esencia. Como aquel que posee un intelecto que apunta -no a las cosas- sinó a Allah, hizo luz el lenguaje del monoteísmo con el espejo de la Existencia.
Los demonios, que habitaban en la oscuridad de la noche, carecían del poder para resistir ésta luz. A través de ella, las luces de la iluminación se extendían por la oscuridad de la noche. Incluso los demonios se vieron obligados a postrarse ante la tierra intelectual del templo del corazón.
El primero en destruir los ídolos fue Ibrahim PyB. Así, la Verdad eterna no podía ser limitada por los ídolos del deseo y la conjetura. Fue el conquistador del templo del corazón, el elegido por el reino de la unidad.
En el proceso de los profetas, el ser humano que hablaba con Allah se convertía, mediante la revelación del Corán, en la manifestación de Allah que habla a través de él. Así, como el portavoz del libro del corazón humano, se convirtió en el libro viviente de Allah. Tal milagro fue concedido a la humanidad junto con aquel hermoso Mustafá, PyB.
La Kaaba es la máxima expresión del santuario del corazón. Con su forma, la Kaaba es la encarnación del ser, el atributo del ser, señalado por el verdadero ser, aquel que posee la esencia de Allah. Con ese hermoso Mustafa, PyB, concluyó la historia de los profetas que revelaron la identidad espiritual de la humanidad en su Señor. La esencia de Allah se reveló en él. Como prueba de ello, los versículos «La obediencia al Mensajero es obediencia a Allah» y «No arrojasteis vosotros, sino que Allah arrojó» fueron presentados a los ojos de los ciegos. Así, el Mustafa PyB del intelecto se convirtió en el llamado a la obediencia a Allah y al testimonio de Él.
El corazón es la morada de la identidad invisible y consciente.
Era la casa de Muhammad Mustafa, PyB, donde la existencia se manifestaba a través de sus acciones y su comportamiento. Es la casa del amor de Allah, invisible para los ciegos, donde Ally habita en las intenciones, la moral y el ser mismo de Muhammad, PyB. Es la casa de la sublimidad, donde Allah está presente en la esencia misma del ser. Saber que todo proviene de Allah, observar Su sabiduría con fe, cultivar la paciencia, dedicarse a Allah en cada acto, servirle y adorarlo, y vivir con contentamiento y satisfacción por lo que Allah les ha dado: ese fue el legado de Muhammad, PyB, para su comunidad.
Encontrar la manifestación divina a través de los atributos humanos, comenzando por los profetas Ismael y Dhul-Qarnayn, PyB, y descubrir la esencia divina en el santuario del corazón -la identidad de Allah, es decir, el ser que verdaderamente eres- es una bendición divina para la comunidad. El viaje profético, es una etapa en la vida de la humanidad, alcanzó su perfección en el sello de los profetas, en el estado de poseer la verdadera identidad de Allah, el verdadero Ser. Éste estado no sólo significaba encontrarse a uno mismo en Allah, sinó también experimentar los atributos y nombres de Allah, viviendo la verdad de ésta manera.
Quienquiera que busca conocer a Allah, quienquiera que persigue el propósito de su existencia, seguramente encontrará a alguien que le tienda la mano en el camino de responder al buscador. Los amigos de Allah, son los fideicomisarios del reino espiritual, aparecieron entonces en el camino donde se responden las preguntas de todos aquellos que buscan con paciencia, satisfacción, la paz y la guía correcta que son los caminos hacia la perfección para los mensajeros de la razón. Él fue quien hizo de éstos tres pilares su carácter. Vivió la paciencia con las palabras «Me refugio en Ti de Ti», de acuerdo con los requisitos del Tawhid (la Unicidad de Allah). Encontró satisfacción en Allah, alabándolo en su ira y agradeciéndole en su favor. Estaba complacido con Allah, y Allah estaba complacido con él; así, encontró el camino al Paraíso. Encontró paz en su corazón con Allah. Fue constante en sus principios y paciente. Encontró la Voluntad de Allah y sus Nombres divinos en su vida. Siendo un siervo tan entregado, también encontró el camino para vivir libremente. Jamás sucumbió a la negligencia y la incredulidad, ocultándose de Allah mediante el mal, contrario a su naturaleza. Fue el sabio e iluminado que vió y conoció la esencia de Allah, aquel que vivió la verdad sin dejarse corromper por la incredulidad.
Los hijos de aquel sabio, en su búsqueda del placer mundano, se olvidaron de la comprensión y emprendieron el camino de los negocios dejando de contemplar la Verdad -tal y como la percibieron- desde la perspicacia. Pudieron observar la Verdad y lo que era, sin necesidad de pruebas, a través de Él, pero ellos sólo buscaban la vida placentera. Incluso, trataron de ocultar todo lo que les relacionaba con el sabio de la perspicacia.
A lo cuál, sólo los héroes han saboreado esa sabiduría y han degustado los profundos significados de la gracia divina que fluía hacia sus corazones a través de la voz del Venerable Maestro. Escuchaban atentamente, observaron el conocimiento adquirido gracias a la gracia más sagrada, la identidad obtenida a través de la esencia de Allah, la moralidad manifestada en actitudes divinas y la flama de luz de la misericordia que se imprimía y moldeaba. Tales misericordias se manifestaban en el nombre de Muhammad PyB y en su carácter compasivo. Así es cómo lo veían los héroes.
Bajo el yugo del ego y con un comportamiento inconsistente, no hay escapatoria al pozo del interés propio. Si una persona miente según sus deseos, impulsada por la ira, la ambición, la lujuria, la codicia, la envidia, la hipocresía y el miedo, no puede escapar del fuego que arde en su corazón. En efecto, quienes no encuentran su verdadera identidad en la fe, no son dignos de confianza.
Adquirimos dominio del conocimiento intelectualmente, pero encontramos nuestra perfección en la moral. La Shari'a es el camino que nos conduce a Allah Todopoderoso como resultado de la razón, el medio del desarrollo moral. Dado que el objetivo es alcanzar a Allah de acuerdo con la moral inherente a nuestra naturaleza, no debemos convertir los medios en el fin. El fin es más importante que los medios; tiene prioridad. Es beneficioso conocer también éstas cosas.
¿Quien vive con virtud moral? Aquellos quienes tienen guía y se nutren con el reflejo de su existencia. Aquel cuyo reflejo son él mismo y/a quienes nutre, encuentran la vida en Allah a través de su servicio. También encuentran la paz interior.
La ense-fianza que se nos ha confiado es como el aliento divino de vida, a través de la luz de su esencia. Además, nuestra creación se fundamenta en la moralidad de los atributos esenciales: vida, conocimiento, oído, vista, habla, capacidad de ejercer poder, libre albedrío y la capacidad de actuar, evaluar y producir dentro de nuestras características y existencia. Junto con todos éstos, poseemos las cualidades de la generosidad, el perdón, la discreción, el misterio en el secreto y la capacidad de saber dominar la ira y el sufrimiento. Es una gran recompensa para los que saben visualizar las circunstancias y las saben aprovechar, para poder estar en el grupo adecuado de la salvación que se obtiene al vivir una vida sin rendir cuentas a los ajenos y al alcanzar al Señor con humildad y presto corazón. Ésto es, lo que éste grupo selecto bien merece. Alhamdulillah.
Assalamo Aleikum.
