EL NOMBRE DEL CREADOR.
Segunda parte.
LA APARICIÓN de ALLAH en la FORMA del NOMBRE de ALLAH.
Cuando Allah Todopoderoso emergió del mundo de la Unidad al mundo de la Multiplicidad, se dio a conocer a través del "Ism Allah Zaat". El hadiz qudsi dice:
"Yo era un tesoro escondido, y me encantaba descubrirlo, así que me dediqué a la creación."
Significa: Yo era un tesoro escondido, así que quería ser reconocido, así que creé algo.
El tesoro oculto significa que la Esencia divina estaba escondida con Sus Atributos. Entonces surgió el deseo de ser reconocido dentro de la esencia, lo cual aparentemente se indica con la simple palabra فَأَحْبَبْت, que significa "así que deseé", pero éste deseo surgió del amor, tal y como los sufíes lo han definido como amor divino. Si la intensidad surge en el amor, se convierte en amor. Fue ésta dedicación del amor la que creó al hombre, y así éste universo llegó a existir, y el propósito de la creación del hombre fue lograr el reconocimiento y el conocimiento de Allah, como Él dijo: "Deseé ser reconocido, así que creé la creación".
¡Sabed también! Qué cuando Allah Todopoderoso quiso manifestarse, separó el Nombre de Allah de Sí mismo, del cual surgió la Luz de Muhammad PyB. Y al contemplar su propia forma en el espejo de la naturaleza, se sintió atraído, anhelante, enamorado y fascinado por ella, y recibió de su corte el título de Rabb-ul-Arbab Habib Allah. Y entonces, de ésta Luz de Muhammad PyB, creó a todas las criaturas de los dieciocho mil mundos. (al-Faqr).
Además: De ésta luz surgieron todas las creaciones, y ésta luz se convirtió en el sustento de todas ellas. (Majalis al-Nabi).
Ésto significa que Allah Todopoderoso reveló Su luz en la forma del Nombre de Allah, de la cual creó la luz de Muhammad PyB; luego, de la luz de Muhammad PyB, se crearon las almas de todas las criaturas, y el sustento de las almas humanas es la luz del Nombre de Allah.
Cuando los siervos de Allah desean ver, conocer y estar con Allah, ésto sólo es posible en la forma del Nombre de Allah, porque antes de la manifestación del Ser en la forma del Nombre de Allah, ningún ser humano, excepto el Sello de los Profetas, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), puede comprender y reconocer la forma y la esencia de Allah, porque sólo él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es quien verá y estará cerca de ésta forma de Allah. Para conocer, ver y estar con Allah, es necesario adoptar el camino de la pobreza y contemplar y recordar el Nombre de Allah. Cuando las almas obtienen su sustento del recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, tendrán la fuerza y adquieren una comprensión que viene directamente de Allah a través de la cual ven a Allah Todopoderoso.
La naturaleza humana y el Nombre de Allah.
Cuando Allah Todopoderoso se reveló en la forma de la luz de Muhammad PyB y se vio reflejado en Él mismo, se enamoró y quedó fascinado por ésta forma suya. Fue éste amor de Allah Todopoderoso por la luz de Muhammad PyB lo que la hizo especial. Después de eso, Allah Todopoderoso dijo: Él creó las almas de las criaturas del universo a partir de Muhammad PyB.
El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Yo provengo de la luz de Allah Todopoderoso, y todo mi ser proviene de Él.
Cuando todas las almas fueron creadas a partir de la bendita luz del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el amor divino otorgado a cada Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos) también llegó a las almas humanas. Cuando Allah Todopoderoso, para expresar Su belleza y magnificencia, hizo que todas las almas se presentaran ante Él, se reveló en la forma del Nombre de Allah. Todas las almas se asombraron al contemplar la belleza incomparable e ilimitada de Allah Todopoderoso y se sumergieron en la alabanza y el recuerdo de la Belleza Absoluta. Ésta alabanza y recuerdo del Nombre de Allah se convirtió en la luz y la visión divina de todas las almas, y comenzaron a prosperar gracias a ésta provisión. Después de expresar la belleza, Él hizo un pacto y expresó aún más Su misericordia y bondad al mencionarlo en el Corán, para que la creación recordara su promesa a su Creador y creyera en la Unicidad de Allah.
Se mantuvo firme y alcanzó un reconocimiento y conocimiento completos del mismo. Dijo: ¿Acaso no soy yo vuestro Señor? (Sura Al-A'raf 172). Significa: ¿Acaso no soy yo vuestro Señor (Sustentador)? (Es decir, ¿no os atraen Mi belleza, Mi visión y Mi recuerdo?).. En ese momento, los ojos de todas las almas fueron iluminados e embriagados por la luz del Nombre de Allah, y estaban libres de toda fealdad e impureza, por lo que todos respondieron al unísono: Dijeron: "Sí". (Sura Al-A'raf 172).
¡Sí, oh Señor nuestro! Si no nos deleitamos con el esplendor de Tu belleza, Tu visión y Tu recuerdo, ¿en quién más nos deleitamos?
Se dice, que cuando Allah Todopoderoso dijo: "¿Acaso no soy vuestro Señor?", todas las almas respondieron al unísono: "¡Sí, oh Allah! Tú eres nuestro Señor". Cabe destacar que para responder a cualquier pregunta, es necesario poseer los sentidos del oído, el pensamiento, el entendimiento y el habla. Por lo tanto, éste versículo demuestra que el alma posee todos éstos sentidos y que tiene una existencia completa. El Sagrado Corán menciona los sentidos internos varias veces, como en la palabra de Allah es: Y ciertamente he creado para el Infierno a muchos de los genios y de la humanidad. Tienen corazones con los que no entienden, y tienen ojos con los que no ven, y tienen oídos pero no oyen.. Son como el ganado; más aún, están más extraviados. Son los negligentes. (Sura Al-A'raf 179).
En otro lugar dijo:
Son mudos y ciegos, por lo que no volverán (al camino recto). (Sura Al-Baqarah, 17).
Significa: (Interiormente) son mudos, sordos y ciegos; jamás serán guiados.
Éstos versículos demuestran que, además de los sentidos externos de la vista, el habla y el oído, el ser humano posee otros sentidos relacionados con su ser interior, es decir, su alma, y descuidarlos lo convierte en una persona extraviada, incluso en una bestia. Iqbal señaló éste punto. Dijo: Incluso con el corazón puro, pídele a Allah.
La luz de los ojos no es la luz del corazón (Bal Gabriel).
Tras ésta pregunta y respuesta, Allah Todopoderoso quiso depositar en su creación la pesada responsabilidad de confiar en Su amor, y preguntó: "¿Quién asumirá la responsabilidad de confiar en Mi amor? ¿Quién será Mi amado?". Excepto el alma humana, las almas de todas las criaturas demostraron su incapacidad para asumir tal responsabilidad, pues la confianza en el amor divino no es una confianza cualquiera; exige el sacrificio de la propia vida. Sólo el ser humano era capaz de soportar la responsabilidad de confiar en el amor divino. Éste incidente se describe en el Sagrado Corán de la siguiente manera: En verdad, ofrecimos la confianza a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero ellos se negaron a soportarla y la temieron; pero el hombre la soportó. (Sura Al-Ahzab 72). Significa: Encomendamos la responsabilidad de la confianza a los cielos, la tierra y las montañas. Todos ellos mostraron humildad al llevarla, pero fue el hombre quien la llevó.
Los sufíes dicen que ésta confianza es el Nombre de Allah.
Así como se necesitan dos luces para reconocer algo en el mundo de la creación, la luz de un ojo, es decir, la visión, y la otra luz, si se pierde una de ellas, la persona no puede reconocer nada. Yá sea que quede ciega o en completa oscuridad, en ambos casos no podrá reconocer nada. De manera similar, en el mundo de los espíritus existen dos luces: la luz del ojo del alma, y la otra luz, la luz del Nombre de Allah, (el Exaltado).
Sobre lo cual se dice:
Allah es la luz de los cielos y de la tierra (Sura An-Nur 35).
Allah es el aliado de los creyentes. Él los saca de las tinieblas y los lleva a la luz. (Sura Al-Baqarah 257). Significa: Allah (el Nombre de Allah) es el amigo de los creyentes, quien los saca de las tinieblas y los conduce a la luz... Es decir, el hombre había visto a Allah Todopoderoso a la luz de Su Nombre, Allah, y ésta luz, (como una confianza), estaba envuelta en velos puros dentro del hombre.
Ésto se ha enfatizado repetidamente en el Sagrado Corán y en los benditos Hadices:
¿Acaso no han reflexionado en su interior? (Sura Ar-Rum 8)..
Significa: ¿No se preocuparán por ver en su interior?
Y en vosotros mismos. ¿Acaso no lo veréis? (Sura Al-Ladhit 21).
Significa: Y yo estoy dentro de vosotros, ¿no lo veis?
Y estamos más cerca de él que su vena yugular. (Sura Qaf 16).
Él ha infundido la fe en sus corazones (Sura Al-Jadil 22).
Significa: La fe está escrita en sus corazones (en su interior).
Por eso decimos: Que Allah no mira tu apariencia ni tus obras, sinó que mira tu corazón y tus intenciones. (Muslim).
Significa: En verdad, Allah no mira vuestras apariencias ni vuestras obras, sinó que mira vuestras intenciones y vuestros corazones.
"Las acciones se juzgan por las intenciones." (Bujari 6953).
El corazón del creyente es el trono de Allah Todopoderoso. (Hadiz).
<Existen innumerables versículos y hadices que invitan al creyente a fijarse en su corazón y en su ser interior. La fe se fundamenta en éste corazón y en éste ser interior>.
Cuando el hombre expresó su amor en presencia de Allah Todopoderoso, Allah Todopoderoso quiso poner a prueba la sinceridad de su pasión y amor sometiéndolo al crisol de la separación y la destrucción. Le otorgó un cuerpo elemental y lo colocó en la cámara de prueba de éste mundo. Lo hizo descender de los mejores tiempos a lo más bajo de lo bajo y mezcló en su naturaleza luminosa el fuego de los deseos satánicos con la fealdad y la comodidad de éste mundo mortal. Para probar plenamente el poder de las almas, la sinceridad, la promesa y el poder de la confesión, Él sacó a éstas almas del Paraíso de la Cercanía y la Distancia y del Paraíso de la Presencia, les dió las riendas del alma y del diablo, y las colocó en la cámara de la prueba de éste mundo.
La presencia del Señor está en el mundo, y Él está en el mundo.. aunque la gente está atrapada en los ídolos y ensuciando el espíritu puro con vanidades.
Hubo un tiempo en que «nuestra morada estaba en el vacío», y ahora estamos aprisionados en cuerpos elementales. Nuestras almas han sido contaminadas e impuras por el ego; de lo contrario, no seríamos así en realidad.
Cuando el hombre entró en la cámara de prueba mundana, se enfrentó a un entorno completamente nuevo y extraño, porque Allah Todopoderoso ha puesto un velo sobre la esencia de todo, que la protege y también sirve para identificarla. Éste velo se llama "apariencia" de la cosa y su esencia se llama interior de la cosa. Por ejemplo, tomemos una avellana: su esencia (es decir, el grano) está cubierta por una dura capa, que es su apariencia. Ésta apariencia también la protege y sirve para identificarla. De manera similar, la esencia del plátano está cubierta por una capa cuyo material es diferente al de su esencia. Ésta capa es un medio para proteger e identificar su esencia. Si éstas capas protectoras no se colocan sobre la esencia de las cosas en la vida mundana, entonces las cosas se desperdician y se destruyen. De manera similar, lo mismo se ha hecho con el alma humana. Se le ha otorgado un cuerpo elemental inferior del mundo material, que actúa como una piel, caparazón o vestimenta para su cuerpo espiritual sutil y que sirve como montura para vivir, caminar y trabajar en éste mundo material. Las riendas de ésta montura han sido entregadas al cuerpo espiritual sutil del hombre. Al mismo tiempo, tres cazadores (el yo, Satanás y el mundo) se han quedado sobre él, rodeándolo y buscando que pierda la confianza en Allah Todopoderoso. Si una persona mantiene las riendas de su montura (el cuerpo animal elemental aparente) en sus manos y la controla, sin duda permanecerá en el camino recto y alcanzará su propósito en la vida. Por el contrario, si los enemigos como Satanás, el yo y el mundo logran controlarlo y le arrebatan las riendas de la montura, sin duda fracasará en ésta prueba y sufrirá la humillación eterna.
El Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi (que Allah tenga misericordia de él) dice: La apariencia externa de una persona es su forma y cuerpo (jism), y la apariencia interna es su alma. El cuerpo es una cosa y el alma es otra. Sin embargo, el ser humano es uno. Si se nutre el cuerpo, pero no se riega el alma, ésta se marchitará y el cuerpo florecerá. Predominarán los instintos animales y las cualidades del alma se debilitarán. De igual modo, cuando el alma se nutre (mediante el recuerdo y la contemplación del Nombre de Allah, (el Exaltado), las cualidades del alma prevalecen sobre las humanas. (Fusus Al-Hikam).
(Es como sí.. el ser humano en éste mundo fuera una combinación de dos cuerpos: uno material y contemporáneo, nacido del esperma humano y perteneciente al mundo de la creación; y otro sutil y espiritual, llamado alma, perteneciente al mundo de Allah Todopoderoso. La inclinación y tendencia de ambos cuerpos se mantienen siempre hacia su origen. Como se ha dicho: "Todo vuelve a su origen." (Hadiz).
Dado que la estructura y composición del cuerpo animal es material y está formada por los objetos y elementos materiales del mundo material (sólido, líquido, gas), su inclinación y tendencia se dirige hacia el mundo y los alimentos materiales, lo cual es característico de los animales comunes. Allah Todopoderoso ha llamado "dab" a todos aquellos que comen alimentos materiales inferiores en el Sagrado Corán y ha dicho con respecto al sustento de éste cuerpo animal:
Y no hay criatura en la tierra cuyo sustento no provenga de Allah. (Sura Khawd 6). Significa: Y no hay criatura en la tierra cuyo sustento no dependa de Allah.
Éste sustento del cuerpo animal ha sido ordenado por Allah Todopoderoso desde la eternidad y, en circunstancias normales, no disminuye ni aumenta, sin importar cuánto esfuerzo se realice para obtenerlo, ni cuántas artimañas se utilicen; éste sustento no aumenta. Sin embargo, al gastar en el camino de Allah Todopoderoso sin hipocresía, el éxito se multiplica de diez a setenta veces. El arreglo para la entrega de éste sustento también es completo. Se ha dicho que éste sustento llega al siervo buscándolo de la misma manera que la muerte. Hasta que el siervo reciba su parte del sustento en éste mundo, no muere. Allah Todopoderoso ha provisto dos caminos para la entrega de éste sustento: uno es el camino del mañana y el otro es el camino del trabajo arduo. Quien se aparta de las preocupaciones y angustias del sustento y se dedica a buscar y buscar a Allah Todopoderoso, pensando que el sustento es responsabilidad de Allah Todopoderoso, -que Él continuará proveyéndolo cómo y cuando Él quiera-, y que no necesito vagar por él, entonces esa persona es un Mutawakkil. Pero quien es débil en la fe, que confíe en Allah y haga lo que Él quiere en confianza. La mirada se centra en las causas en lugar de en la causa. Para esa persona, el Todopoderoso dice:
¡Cuántas criaturas hay que no llevan consigo su sustento! Allah provee para ellas y para vosotros. (Sura Al-Ankabut 60).
Significa: Y considerad que los animales no llevan consigo su sustento. Y Allah les provee y os proveerá a vosotros (es decir: ¿por qué no confiáis en Allah mañana?).
Para quien se gana la vida con el trabajo duro, existen millones de tipos de trabajo. Cualquiera que sea el trabajo que elija, recibirá un sustento de esa fuente. Tiene la libertad de elegir si desea cultivar, trabajar, comerciar o realizar trabajos manuales. Existen dos formas de trabajo duro: una es la haram (ilícita) y la otra la halal (lícita). Si elige la halal, se le proporcionarán todos los medios necesarios para ello; si elige la haram, se le proporcionarán todos los medios necesarios para ello, obteniendo así su sustento a través de los medios que él mismo elija. El camino del trabajo duro no tiene que ser excesivo en ningún caso, yá que está lleno de peligros. Todo requiere de un desarrollo.. pero con moderación y equilibrio.
Todos tendrán que rendir cuentas por el sustento lícito y el castigo por el sustento ilícito. (al-Faqr).
Aunque el hombre ha sido liberado del sustento de su cuerpo animal, es una lástima que se haya vuelto tan infiel que no confíe ni siquiera en la garantía tan grande de Allah Todopoderoso y que día y noche se esfuerce por aumentar su sustento predestinado con la ayuda de su propia fuerza, lo cual, definitivamente, es imposible.
Por otro lado, y dado que el cuerpo espiritual sutil del hombre es objeto del mandato omnisciente de Allah, su inclinación y tendencia natural es hacia el amor, el conocimiento, la cercanía y la unión con Allah. Su sustento (rizq) es el recuerdo (dhikr) y la contemplación del Nombre de Allah, que se ha enfatizado repetidamente en el Corán y los Hadices. Sólo mediante palabras y acciones, imitación externa y ocupaciones externas no se puede reconocer a Allah, ni descubrir la profecía y la misión del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni su poder espiritual especial o sus milagros a través del conocimiento externo del libro, ni conocer la fuente y la realidad de la revelación y la ascensión. Por eso, los eruditos externos siguen debatiendo durante toda su vida sobre la visión divina en el mundo, la realidad del conocimiento del Profeta PyB sobre lo invisible, la ascensión y los milagros, y otros temas. La mejor y más sencilla manera de descubrir todos éstos hechos y símbolos internos es recordar (dhikr) y contemplar el Nombre de Allah.
El camino hacia la cercanía, la observación, la unión divina y la unión con Allah nunca se pavimenta sin recordar (dhikr) y contemplar el Nombre de Allah. El Nombre de Allah es la purificación del alma, la purificación del corazón y la vida es la causa del alma.
Allah dice:
Solo en el recuerdo de Allah encuentran descanso los corazones. (Sura Ar-Rahim 28).
Éste versículo anterior demuestra que el recuerdo del Nombre de Allah es el sustento del alma. Así como el cuerpo encuentra paz al recibir alimento, de igual manera el alma encuentra paz al recibir la luz del recuerdo del Nombre de Allah. Por eso, antes de realizar cualquier acto obligatorio de adoración, Allah Todopoderoso hizo obligatorio el recuerdo de Allah para los creyentes, para que pudieran realizar otros actos obligatorios de adoración con un alma despierta. Incluso en la primera revelación, se ordena el recuerdo del Nombre de Allah.
Lee en el nombre de tu Señor, Quien creó. (Sura Al-Itlaq 1).
Significa: Recita en el nombre de tu Señor (Ism Allah), creador de la creación. El recuerdo del Ism Allah es la fuente del bienestar, guía y perdón para la humanidad.
Y recuerda a Allah con frecuencia, para que tengas éxito. (Sura Al-Jumu'ah 10).
¡Oh, creyentes! Recordad a Allah con frecuencia. (Sura Al-Ahzab, 41).
Allah les ha preparado el perdón y una gran recompensa. (Sura Al-Ahzab, 35). Significa: Allah Todopoderoso ha preparado un gran perdón y una gran recompensa para los hombres y mujeres que recuerdan el Nombre de Allah con frecuencia.
Te recordaré, te agradeceré y no me negaré. (Sura Al-Baqarah, 152).
Significa: Acuérdense de Mí, y yo me acordaré de ustedes; sean agradecidos Conmigo y no sean ingratos Conmigo.
Y quien se aferra a Allah ciertamente ha sido guiado por el camino recto. (Sura Al Imran, 101). Significa: Y quien se aferre firmemente a Allah (es decir, al Nombre de Allah, (el Exaltado), entonces ciertamente será guiado por el camino recto.
Cumplan estrictamente con sus oraciones, especialmente con la oración del medio. (Sura Al-Baqarah, 238)
Traducción: Cuidar las oraciones (es decir, las cinco oraciones diarias) y especialmente la oración del medio.. Qalbi Dhikr Allah. ¿Lo habéis entendido?
Recordar el Nombre de Allah es un acto que enciende la luz de la fe en el corazón. Por lo tanto, quien descuida el recuerdo (dhikr) de Allah es considerado extraviado.
El decreto divino es:
¿Acaso aquel a quien Allah le ha abierto el pecho al Islam y se asienta sobre una luz que viene de su Señor...? ¡Perdición para aquéllos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están en un claro extravío! (Sura 39 [Az-Zumar] verso 21).
Se considera que una persona que descuida el recuerdo de Allah está extraviada porque sigue a Satanás, yá que es Satanás quien hace que el recuerdo de Allah sea algo del pasado y lo olvida.
El mandamiento divino es:
¡Vosotros que creéis! Ciertamente el vino, el juego de azar, los altares de sacrificio y las flechas adivinatorias son una inmundicia procedente de la actividad del Shaytán; apartaos de todo ello y podréis tener éxito.
Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio, sirviéndose del vino y del juego de azar, y así apartaros del recuerdo de Allah y del salat. ¿No desistiréis? (Sura Al-Ma'idah 92-93).
Y no obedezcas a aquel cuyo corazón hemos hecho indiferente a Nuestro recuerdo, que ha seguido sus deseos y cuyos asuntos se han desmedido. (Sura Al-Kayf 28).
Significa: Y no obedezcan a aquel cuyo corazón hemos hecho indiferente a Nuestro recuerdo. Él es esclavo de sus propios deseos, y su obra es limitada.
¡Vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Y quien lo haga... Esos son los perdedores. (Sura Los hipócritas, 9).
Así pues, apartaos de quienes se apartan de Nuestro recuerdo y no desean sinó la vida de éste mundo. Ese es todo su conocimiento. En verdad, vuestro Señor es quien mejor conoce a quienes no lo conocen.
"Él se ha extraviado de su camino, y Él es Quien mejor sabe quién está bien guiado." (Sura Al-Jumu’ah 29-30).
¿Acaso no has leído el Sagrado Corán, dónde Allah dice?: "Y no hay nada mejor que el recuerdo de Allah".
Se narró de Abu Musa Al-Ash'ari (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "El ejemplo de quien recuerda a Allah y el de quien no lo hace es como el de los vivos y los muertos". (Muslim, Bujari 6407) El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Las respiraciones están contadas, y cada respiración que se toma sin mencionar a Allah Todopoderoso es una muerte.
Continúa en Tercera parte.
Assalamo Aleikum.
