RITUALES DE ESPIRITUALIDAD ISLÁMICA. La comprensión del Salawat en los grupos de Dhikr.

RITUALES DE ESPIRITUALIDAD ISLÁMICA.

(La comprensión del Salawat en los grupos de Dhikr).

Los miembros de muchos grupos de Dhikr, en ciertas partes, creen que es obligatorio <para los musulmanes> recitar Salawat como una expresión de su amor y gratitud hacia el Profeta. Por ellos, el Profeta dedicó su vida y su tiempo llevando a sus seguidores de la era de las tinieblas (jahiliyyat) a la era de la luz y llevándolos de la tristeza a la felicidad en éste mundo y en el más allá. En otras palabras, según ellos, el Profeta era la persona más cariñosa con sus seguidores. Además, argumentan que si no fuera por él, no habría otras vidas en éste mundo. Como resultado, se sienten que están inmensamente endeudados con el Profeta. Esta noción surge de su comprensión de una conocida declaración atribuida de Allah que le dijo a Adán: "Si no fuera por Muhammad, no te habría creado". Es en éste sentido, en que deben pedir la bendición de Allah recitando Salawat al Profeta; Entonces se darán recompensas, no solo a los recitadores del Salawat, sinó también a otras personas que los rodean, así como a otras criaturas.

Por lo tanto, para los grupos de Dhikr, la recitación de Salawat no es simplemente una recitación oral de la frase de bendición para el Profeta, sinó que debe verse como un medio para comunicarse espiritualmente con el Profeta (ta'alluq bi janibi al-nabi). Por ejemplo, según un miembro del grupo de Singapur, la comunicación con el Profeta se puede realizar de dos maneras: ta'alluq suriyy (relación externa) y ta'alluq ma'nawiyy (relación espiritual). Lo primero se puede lograr, en primer lugar, siguiendo completamente lo que el Profeta ha ordenado y evitando por completo lo que ha prohibido, así como manteniendo una buena relación con otras personas, y con todos los seres humanos. En segundo lugar, experimentando el estado de unidad en el amor del Profeta al recitar Salawat, recordando continuamente las excelentes cualidades del Profeta seguido del amor y el anhelo y la recitación de las historias de la vida del Profeta junto con poemas que pueden ayudar a las personas a aumentar su amor hacia él. La segunda forma (ta'alluq ma'nawiyy) se puede realizar, en primer lugar, visualizando la imagen del Profeta. Por supuesto, ésta forma de comunicarse solo puede ser realizada por aquellos que han experimentado un sueño visionario del Profeta o lo han conocido cuando estaba despierto. Aquellos que no han experimentado ésto, simplemente imaginen su fina personalidad seguida con pasión y halagos. Si han realizado el hajj, pueden imaginar lugares históricos en La Meca y Medina donde el Profeta solía enseñar a sus seguidores. Después de ésto, deben internalizar el concepto de "Bihaqiqat al-Muhammadiyah", lo que significa que el origen de todas las criaturas es de la Luz de Muhammad (Nur Muhammad). Esta noción se basa en la declaración atribuida a Allah de que "Yo (..) te creé (Muhammad) de Mi luz y creé criaturas de tu luz". Para internalizar éste concepto, las personas deben imaginar que todo lo que huelen, ven y tocan consiste en el Nur Muhammad. Si no pueden visualizar éste concepto, se cree que el ojo de su mente debe estar velado por la suciedad de la pasión (nafsu). Además, para los grupos en particular, la forma más sencilla de implementar el concepto de comunicarse con el Profeta es recitar cada vez más la frase "ya sayyidi ya rasulullah", que ayuda a la gente a recordar al Profeta. (Anónimo).

Para mostrar respeto al Profeta, los grupos de Dhikr agregan la palabra "sayyidina" antes del nombre de Muhammad cuando recitan las frases de Salawat. Algunos de ellos argumentan que se considerará tacaño si los musulmanes mencionan el nombre del Profeta sin agregar "sayyidina", mientras que cuando se dirigen al presidente, siempre agregan la cortesía del "Señor" antes de su nombre o título, como Señor Presidente, etc. Creen que agregar la palabra "sayyidina" antes del nombre de Muhammad y en las frases de Salawat es una cortesía que es preferible a cumplir con el mandato. También basan su idea en la tradición profética, de que Abu Bakr rechazó la orden del Profeta que le pidió que dirigiera las oraciones. Por cortesía, Abu Bakr pidió que el Profeta fuera el líder. Con base a ésta historia, los miembros de los grupos de Dhikr de Singapur agregan la "sayyidina" antes del nombre del Profeta, como una cortesía, ignorando la prohibición de la práctica por parte del Profeta. Ven y ven, que incrustar la palabra "sayyidina" antes del nombre de Muhammad en las frases de Salawat es una cortesía (y que es preferible) a cumplir con la orden. También basan su idea en la tradición profética de que Abu Bakr rechazó la orden del Profeta que le pidió que dirigiera las oraciones. Por cortesía, Abu Bakr pidió que el Profeta fuera el líder.

Desde la perspectiva de los grupos Majlis Dhikr de Singapur e Indonesia, la recitación de Salawat es un aspecto importante de sus prácticas rituales. Entienden completamente que el Salawat es una condición necesaria para la concesión de una petición de oración. En otras palabras, cada oración dirigida para Allah sin agregar Salawat se la puede considerar sin sentido. Es por eso que esos grupos incluyen la bendición de la frase de Salawat en sus prácticas rituales. Algunos grupos de Majlis Dhikr instan a que el Salawat se lea cientos de veces. Un grupo incluso ha señalado el Salawat para su práctica y cree que el Salawat es la forma más fácil de lograr wusul (ma'rifa) con Allah.  Actualmente existen necesidades de maestros preparados, especialmente en la situación actual, donde un maestro es difícil de encontrar. Otra razón para recitar Salawat se relaciona con la sugerencia de los eruditos musulmanes de que el Salawat elimina la emoción intensa, mientras que otras letanías (dhikr) pueden intensificar la emoción de los recitadores. Agregar el Salawat entre otras letanías, según éstos eruditos, por lo tanto, puede equilibrar el efecto de esas otras letanías.

En lo que respecta a los beneficios del Salawat, los grupos Majlis Dhikr, al igual que otros eruditos musulmanes, consideran que recitar el Salawat puede usarse con fines mundanos y no mundanos. Más específicamente, argumentan que el Salawat puede usarse como un medio para pedir la intercesión del Profeta en éste mundo y en el más allá. En éste mundo, los miembros de estos grupos piden la intercesión del Profeta para que el Profeta pueda ayudarlos a tener éxito en sus esfuerzos mundanos. A éste respecto, un grupo de Majlis Dhikr compuso un Salawat para propósitos particulares y realizó rituales especiales para satisfacer sus necesidades particulares. Además, también creen que algunos Salawat compuestos por eruditos musulmanes tienen beneficios particulares. Por ejemplo, el Salawat Nariyat puede usarse para mejorar el sustento (rizki); mientras que el Salawat Munjiyat se puede utilizar con fines de seguridad. En el más allá, creían que el Profeta daría su shafa'at (intercesión) a aquellos que recitaran el Salawat y así los salvaría de las pruebas del infierno.

En relación con los textos del Salawat que se deben recitar, los grupos Majlis Dhikr (usan y recitan) no solo los textos del Salawat enseñados por el Profeta, sinó también los Salawat escritos por otros eruditos. A diferencia de algunos eruditos musulmanes que prohíben a los musulmanes recitar éste último, los grupos Majlis Dhikr consideran que esos Salawat son apropiados para seguir los mandatos de Allah de enviar Salawat a Su Profeta Muhammad. Como resultado, en lugar de considerar estos Salawat como innovaciones (bid'ah) al Islam, consideran legal recitar cualquier tipo de Salawat respetuoso. Al respecto, Busyra Mughi, uno de los miembros de esos grupos argumentó lo siguiente:

"Dado que el significado del Salawat en sí mismo es oración o súplica, no se puede considerar bid'ah si los musulmanes componen textos de Salawat y recitan los textos de Salawat que no fueron enseñados por el Profeta. Al igual que la oración, el Profeta solo les pidió a los musulmanes que rezaran, pero no les pidió que rezaran ninguna oración en particular." En otras palabras, el Profeta les dio la libertad

para recitar varias oraciones. Además, ninguno de los hadices del Profeta pedía a los musulmanes que recitaran Salawat como enseñó el Profeta. Allah y Su Profeta solo pidieron a los musulmanes que recitaran Salawat. El Profeta nunca les pidió que recitaran sólo los textos de sus oraciones. En éste caso, siempre que tengan la habilidad, las personas pueden escribir sus propios textos hermosos de Salawat. Sin embargo, admito que el Salawat y la oración enseñados por el Profeta son más excelentes que los otros.

Kyai, un líder en Java Oriental, compartió la opinión de  Mughni sobre este tema. Kyai argumentó que los musulmanes pueden orar usando el texto de las oraciones enseñadas por el Profeta o los textos de otros. Su punto de vista se basaba en el hecho de que, según la ley islámica, todas las cosas están permitidas (ibahah) a menos que exista evidencia de prohibición. De acuerdo con ésta noción, está permitido componer Salawat y recitar estos textos porque ningún hadiz prohíbe a los musulmanes hacerlo. Además de éste argumento, Kyai clasificó los asuntos religiosos en dos categorías. El primero es 'ibada mahdla, que significa algo ordenado específicamente por Allah en el Corán y por el Profeta en sus dichos (hadiz), que incluye instrucciones detalladas sobre temas como oraciones, limosnas, ayuno durante el mes de Ramadán, la peregrinación, (el hajj). El segundo es 'ibada ghair maḥdla, que significa algo ordenado por Allah y su Profeta en general, pero sin mención específica de cómo realizarlo y practicarlo. Ejemplos de ésta última categoría son los dhikrs (letanías religiosas), recitar Salawat y recitar el Corán. Allah y el Profeta solo pidieron a los musulmanes que los recitaran, pero no se especificó cuántas veces. Por lo tanto: Kyai argumenta, "que a los musulmanes se les permite recitar varios textos de Salawat, recitar tantas páginas del Corán como quieran y realizar los dhikrs tantas veces como quieran".

Está claro que en el tema del Salawat y temas relacionados, los grupos Majlis Dhikr han basado sus argumentos en lo que el Profeta ha señalado durante mucho tiempo a través de la interpretación de otros eruditos musulmanes. Mientras seguían las nociones del Salawat de éstos eruditos musulmanes, también han adaptado creativamente esas nociones en relación con el contexto de su cultura. El proceso de adaptación, sin embargo, no puede considerarse como una violación de la enseñanza principal del propio Islam, yá que los grupos Majlis Dhikr todavía se refieren a la tradición del Profeta. Lo que han hecho los grupos majlis dhikr puede considerarse como un mantenimiento de la tradición islámica, un término utilizado por Kyai para referirse a algo que incorpore tanto el mensaje recibido por el profeta Muhammad <en forma de Escritura> como ese Islam, <como religión>, absorbido según su propio carácter y hecho suyo a través de la transformación y la síntesis. (Muhaimin 1995:13).

Por todas éstas definiciones, creen que lo que practican está bien justificado por los textos del Corán y los Hadices.

Assalamo aleikum.

EGO NON TE ABSOLVO.

EGO NON TE ABSOLVO.

El ego humano lleva a cabo la búsqueda de un mundo proyectado para su estrato inconsciente y predecible. Un egoísmo fuerte, constituye una enfermedad contra el amor. (Sh. Ahmad Salah).

El fanatismo es un signo de la falta de amor y de una grave disposición a la violencia. Surge por la carencia de inteligencia y de amor. Quien mantiene ese orden de manera fanática, intenta encubrir los problemas de su propia alma a través de un orden aparente. Muchas personas intentan ocultar el caos interior por medio del control exterior. Pero también hay caóticos que rechazan ese orden por comodidad, falta de ánimo, depresión, resignación o por un gesto de obstinación frente a la sociedad. 

Cada vez más encontramos éste rechazo en nuestros jóvenes, ya que se ven confrontados con un mundo en el que se les trata solamente como trabajadores y consumidores. Por ello, es perfectamente posible que la ola de rebelión y revolución regrese a la humanidad. La mayoría de las personas que rechazan el orden y prefieren vivir caóticamente son depresivas y resignadas, ya que han perdido la esperanza de obtener una vida mejor. No solo renuncian así a la esperanza, sinó también a sí mismos. Algunas personas caóticas intentan generar compasión entre sus semejantes a través de su vida caótica para poder vivir cómodamente sin hacer mayores esfuerzos. Intentan activar a sus semejantes por medio de la compasión en favor de sus propias metas. Por ello, despiertan conscientemente en los demás el sentimiento de que no serían capaces de vivir ni de sobrevivir sin su ayuda; eso se llama, el efecto garrapata.

En su propio interés, toda persona debería examinar en qué es ordenada y en qué es caótica. Si deseamos convertir nuestro caos en un orden inteligente, primero debemos de averiguar las causas con honestidad. Es mucho más fácil superar algo o liberarse de ello si conocemos sus causas en nuestra alma.

El orden verdadero surge a través del amor.

La solución a la crisis de devaluación del ego es más estable y realista, y también menos traumática y degradante que cualquier solución alternativa abierta al hombre en éste momento. Dado que los sentimientos de adecuación (autoestima) son en gran parte una función para lograr un estatus acorde con el nivel de aspiración del ego, la retención de aspiraciones grandiosas de independencia volitiva y omnipotencia, frente a una realidad que constantemente las contradice, tendería obviamente para hacerlo crónicamente vulnerable a una grave deflación de la personal autoestima.

Por otro lado, existen límites al grado de devaluación del ego que están en consonancia con el mantenimiento de los sentimientos de adecuación. Si las aspiraciones del ego del hombre se redujeran hasta el punto necesario para alinearlas con su capacidad real de manipular el entorno, el trauma abrupto y precipitado resultante para la autoestima probablemente sería aún mayor que si se mantuvieran las insostenibles pretensiones de omnipotencia. La garrapata, el yo, por lo tanto, evita alternativas desfavorables y mantiene el grado máximo de autoestima compatible de manera realista con el papel y el estatus de los hombres en nuestra cultura.. su mundo interpersonal, por ejemplo, no parece esperar recibir el mismo grado de deferencia del de sus hermanos mayores o de sus padres. Su inmadurez perceptiva se manifiesta más bien al nivel de percibir los aspectos más sutiles, encubiertos o motivacionales de las actitudes. Así, de acuerdo con sus nociones en la independencia volitiva y omnipotencia, el hombre-ego tiende a manifestar la percepción errónea bastante comprensible de que el padre está de alguna manera obligado a servirlo, no que este último lo haga de manera altruista por deferencia a su extrema impotencia. Aunque ésto, no resta valor esencial a su autoconcepto de omnipotencia e independencia volitivas relativas. También percibe su impotencia y dependencia de los demás, sin duda; sin embargo, cuando quiere la satisfacción de sus necesidades, parecen estar satisfechas. De ahí que su percepción de dependencia se limite sólo al ámbito ejecutivo. Un individuo volitivamente poderoso (por ejemplo, un gran jefe) obviamente no tiene una necesidad básica de competencia ejecutiva en tanto tenga a su disposición los servicios ejecutivos de otras personas competentes. De hecho, puede incluso aumentar la estimación del hombre de su propio poder en el hecho de que ese éxito es la gratificación de la necesidad y que tenga lugar a pesar de su manifiesta desventaja de incompetencia ejecutiva. Por lo tanto, podría, (dadas las circunstancias), pensar legítimamente: "Mi voluntad debe ser realmente poderosa si una criatura diminuta e indefensa como yo puede obligar a los otros omniscientes a implementar mis necesidades y satisfacer todos mis deseos".

A lo sumo, la dependencia ejecutiva percibida calificada limita el alcance real de la voluntad de esta persona en ésta etapa del proceso del ego para someterlo a la disponibilidad de un brazo ejecutivo dócil. Los sentimientos de dependencia ejecutiva, (por lo tanto), se integran satisfactoriamente como un aspecto subsidiario de la autoimagen más inclusiva de omnipotencia volitiva. Y a pesar de la incompetencia biosocial objetiva, el sentido de adecuación (autoestima) del hombre en éste punto -su sentimiento de valor personal, importancia y capacidad para controlar y manipular el entorno para sus propios fines- es predominantemente otro nivel de verificación.

¿Qué nos proporciona el maestro del tímpano? 

La historia está llena de historias de profetas y otros autoproclamados, pero los linajes espirituales siempre han contado con un sistema integrado de controles y contrapesos -el anciano, la comunidad de practicantes y las enseñanzas- que enseñan a los practicantes el modo adecuado de sortear y escapar de las enfermedades espirituales, en el caso de caer en ellas, y de las innumerables trampas (pruebas) con que necesariamente se tropiezan a lo largo del camino.

El verdadero maestro señala a su discípulo la enfermedad espiritual y le ayuda, cuando es necesario, en la tarea, propia de los médicos del alma, de curar. La cuestión es: si nosotros sabemos escuchar. 

Hay muchas personas conocidas entre los miembros de la comunidad, por su especial debilidad por las mujeres y su tendencia a seducirlas en circunstancias de lo más inapropiadas. Aprovechándose de ellas y después las dejan caprichosamente por otras con mayores recursos económicos. O por su insistencia y cariño en los bienes terrenales y el poder político.. fue tal la ansiedad egoísta, que el maestro les acabó llamando al orden.. pero, ¿nadie se extrañaba de aquella forma de actuar que se entremezclaba con las manifestaciones mafiosas para seguir con la hegemonía del poder?.. Y aunque el maestro le sugirió entonces que abandonase la enseñanza por un tiempo, para reciclarse y corregir esas actividades distorsionadas, heredadas de su anterior vida (antes del Islam).. tal duro de cerviz decidió, por el contrario, alejarse de la comunidad y seguir enseñando por su cuenta y riesgo desde el otro extremo puntiagudo (secta) que le permitía seguir con su juego del egocentrismo más fanático si cabe. 

Las llamas se alimentan de tales sujetos. ¿Acaso no temerán?. 

Cómo he manifestado al principio.. un egoísmo fuerte y sin control, supone una enfermedad peligrosa contra el amor espiritual.

Assalamo aleikum.

LA GRANDEZA QUE SE ENCUENTRA BAJO LOS TRAPOS.

LA GRANDEZA QUE SE ENCUENTRA BAJO LOS TRAPOS.

Procurar no esconder la luz debajo de una roca. No os tenéis que avergonzar de vuestro trapo más singular, sinó que, llevadlo con grandeza en todas las ocasiones. Deja que la luz brille ante los humanos.. no seas un intransigente ni un temporizador, hazlo por el conocimiento que tienes del significado espiritual. Tú conversión fue salvadora, y recibiste aquello que es infinitamente más valioso que la plata y el oro: entonces valóralo como tal y aférrate a ello con tenacidad. Retén las cosas de Allah en tu memoria, meditándolas con frecuencia, manteniéndolas estables en los afectos inviolables de tú conciencia. <Que nadie tome tú corona>. Allah siempre procura la verdad por gracia, procura tú no derrocharla ni venderla. Sé inquebrantable en el mantenimiento de las devociones, y de todo aquello que se te ha confiado. Así, no sólo es necesario que empecemos bien, sinó que continuemos bien. Una asistencia perseverante y una  firme confianza en Sus promesas, con la obediencia a Sus preceptos, a pesar de toda la oposición de la carne, del mundo y del mal, probamos ser auténticos siervos del Amado.. Es decir, continuar en el disfrute del que es creyente en Él. ¿Y cómo se consigue eso? Pues bien, absteniéndose de las cosas que puedan contrariar a ese amor, haciendo las cosas que conducen a una manifestación más plena del mismo. Este consejo no es en absoluto "legalista", es "realista", "verídico" y perfectamente cierto, que si un alma ha sido renovada, no puede permitirse estar escondida y fuera del candelero para oscurecer esa luminosidad certera que se le ha otorgado para que otros la vean y gocen de esa luz de ayuda. La oscuridad consume, tal y como el frió congela y quema sin fuego, mientras el alma estuviera en ella; y así, no podrá participar de la luz celestial y divina. 

Más el alma, 

puerta es en lo alto, 

y sobre las virtudes gozará de la luz y gracia del Creador..

y sabrá quien está en la casa, y de quién se debe de apartar, y/a quién se debe de abrazar, 

y con quién tiene una alianza y amistad. 

Hacerlo todo de buena gana..

No seáis haraganes ni siquiera fatigados..

Cumplir con los ejercicios espirituales, que son los alimentos y fortaleza de vuestra hacienda, y no le deis mucha saliva a las lenguas ajenas que todo lo evalúan mal y son prestos a la crítica fácil, aunque sean mentiras.

El huérfano no se desampara si procura estar siempre con Allah Azzawayal.

Muchos dicen que han dejado el mundo.. pero no han dejado de amarlo y de seguir sus aranceles que tienen metidas en sus almas para seguir engañando vivos. Están dormidos en el descuido de sus memorias.. faltará desierto para navegar.

Las criaturas que no escuchan, ni un ritintin.. ¿Cómo quieren acercamiento? Si están más en las formas del mundo y sus vestiduras, que en llegarse a las formas espirituales y responderlas.

El valiente acomete la retirada al rincón (esquina de los cuatro recibos) para obtener los beneficios diestros. Entonces, los ojos, los oídos, la lengua, y los pensamientos ruines no prenden desde las formas nocivas y el silencio ejercita el bullir (movimiento) que le hace más sentido sin sentir, y en lugar de mendigar.. te alientan para volar.

De los unidos en la ignorancia. Allah, en efecto, al disipar, a semejanza de una lámpara, la oscuridad de nuestra ignorancia y las tinieblas, ha indicado el camino de salvación para todos los hombres: con la fuerza que comunica Su Voluntad y Palabra y con el conocimiento que otorga, el Señor conduce a quién quiere avanzar por el camino de la justicia y seguir la senda de los mandatos divinos. En cuanto al ignorante, hay que decir, que hace oscuridad de la Palabra luminosa de Allah y no quiere que brille e ilumine a los hombres del mundo entero, como si fueran los moradores anticipados para la derrota, y para que sean llevados de éste modo, al total desconocimiento de Allah con los oscuros oleajes de la negatividad y la negación. La Palabra de Allah no puede, en modo alguno, quedar oculta bajo el trapo de la materia; al contrario, debe ser colocada por encima de vuestra cabeza. Si la Palabra quedase disimulada bajo la letra de la ley, como debajo de un trapo, dejaría de iluminar con su luz eterna a los hombres. Escondida, la Palabra, no sería fuente de contemplación espiritual para los que desean librarse de la seducción de los sentidos, que, con su engaño, nos inclinan a captar solamente las cosas pasajeras y materiales; puesta, en cambio, el culto espiritual verdadero, la Palabra ilumina a todos los hombres. La letra, en efecto, si no se interpreta según su sentido espiritual, no tiene más valor que el sensible y está limitada a lo que significan materialmente sus comentarios de tinta y papel, sin que el alma llegue a comprender el sentido de lo que está escrito, de esa esencia que nos está ofreciendo. No nos coloquemos, pues, bajo el trapo, con nuestros pensamientos racionales, la lámpara encendida (es decir, la palabra que ilumina la inteligencia), a fin de que no se nos pueda culpar de haber colocado bajo la materialidad de la letra la fuerza incomprensible de la sabiduría divina; coloquémosla, más bien, sobre nuestro corazón y sobre nuestra cabeza para que alumbre a todos los de nuestra casa. 

Dijo el rey David: "Lámpara es tú palabra para mis pasos, luz en mi sendero, ya que él nos libra de las tinieblas de la ignorancia y del mal."

Descubrir las riquezas de esa luz espiritual y ponerla a la vista de todos. Éste Corán es sencillo, claro y agradable de leer.. y no sólo es físicamente su contertulio.. el ente también disfruta de esas Palabras y de los ejercicios humildes del Islam.

La Visión psíquica.

La visión psíquica no es grande de desear, ya que la Psique es terrenal y es maligna. Cada vez más, a medida que la Ciencia avance, lo psíquico será alcanzado y comprendido; el Psiquismo no tiene en sí nada de espiritual. La Ciencia tiene razón en su propio plano, desde su propio punto de vista. La ley de la Conservación de la Energía implica que el movimiento psíquico es generado por el movimiento. Siendo el movimiento psíquico sólo un movimiento en el Plano Psíquico, un plano material, se tiene razón, de que no ve en él nada más allá de la materia. Los animales no tienen Espíritu, pero tienen visión psíquica, y son sensibles a las condiciones psíquicas; observar cómo éstas reaccionan sobre su salud y su estado corporal.

El movimiento es la Deidad abstracta; en el plano más elevado, Absoluto; pero en el más bajo es meramente una mecánica. La acción psíquica está dentro de la esfera del movimiento físico. Para que la acción psíquica pueda desarrollarse en el cerebro y en los nervios, debe existir una acción adecuada que la genere en el Plano Físico. El animal paralizado que no puede generar una acción en el cuerpo físico, no puede pensar. Los Psíquicos sólo ven en un plano de diferente densidad material; los vislumbres espirituales, a veces, obtienen provisiones de un plano del más allá. La visión de un psíquico es la de alguien que entra, por así decirlo, en una habitación iluminada, y ve todo lo que hay allí con una luz artificial: cuando la luz se apaga, esa visión se esfuma. La visión espiritual ve por la luz interior, la luz que está oculta bajo el trapo del cuerpo, por la cual podemos ver claramente e independientemente de todo lo exterior. La visión Psíquica ve por una luz exterior, la visión está adulterada por la naturaleza de esa luz.

Planos subyacentes.

La visión, (por ejemplo), de una mesa, con el sentido de la vista, se observa inmóvil y con los ojos cerrados, por la impresión retiniana; la imagen de ella es conservada en el cerebro; puede ser recordada por la memoria; puede ser vista en sueños; o como una amalgama de átomos o desintegrada. Pero todo ésto está en el Plano Físico.

Ver artículos del blog sobre la visión, Firasa, etc.

Assalamo aleikum.

SOBRAN LOS DRAMATURGOS EN LA ETIQUETA ESPIRITUAL.

SOBRAN LOS DRAMATURGOS EN LA ETIQUETA ESPIRITUAL.

El mundo espiritual en éstos días, ha ido cogiendo más relevancia por el gran vacío existencial que existe en, donde nos hemos ido integrando del animalismo percebe y de los cuentos de las viejas historias del evolucionismo materialista que, finalmente, no todos entienden y sienten que no son parte de un propósito más elevado. Cada vez hay más personas que tienen más afecto con los animales que con los semejantes.. ¿Qué les enseñan en las escuelas, qué necesitan ir a trapisondas terapias para ayudarles en dicho nivel? No han entendido a descifrar las parábolas de la vida.. ahí es donde.. Cuando existen necesidades profundas y búsquedas de pertenencia, aparecen los falsos líderes que pueden atrapar en la tela de araña a los demás. No buscan que la otra persona se empodere y encuentre el camino, sinó que quieren sentirse superiores, imprescindibles, matrix e ídolos para obtener beneficios no tan altruistas. Son altamente indígenas, porque conocen las miserias humanas, detectan las necesidades, las inseguridades y los miedos y no tienen escrúpulos en abusar de ellos. Sus conocimientos generales les permiten preparar una infusión y hacer dependencias. Se muestran cercanos y comprensibles, pero no son humildes. Más adelante, y de forma sutil, ellos mismos van minando su carisma con el ego de su ser. Si tienen dotes de comunicaciones y algunos conocimientos sobre la conciencia, los utilizan para jugar con la evolución de las personas interesadas y buscan desanimar tu poder personal. Cuando no lo consiguen, utilizan tácticas propias de la mafia más barriobajera para atacar el crecimiento y prejuzgan todo aquello que les hacen perder fama y bienes económicos, hasta usan la burda manipulación de esferas gubernamentales para causar intimidación, con denuncias contra todos los que pueden descubrir su juego y arruinarle su negocio.

Son altamente peligrosos dichos líderes, cuando son narcisistas que viven desde el efecto garrapata, porque conocen el poder del mundo emocional. En muchos casos, no tienen dones apirituales.. tienen afán económico. Pueden usar muchas estrategias para su propio interés.. pero no les interesa ayudarte sin obtener un buen bocado económico. A largo plazo, el efecto garrapata lo usarán en tú contra. No pueden explicar las aperturas de conciencia, experiencias y otras sumativas que te hacen sentir sensitivo espiritualmente. Eso no significa que no tengas partes y momentos abiertos, altruistas y agradables, pero se dan casos, en que la estrategia de éstos individuos quiere dominar y decide qué controlar para buscar el beneficio que desde el principio anhela. Por eso dan confusión, porque hay alternancia de situaciones en que lo que terminan buscando es satisfacer sus deseos personales. El mundo puro y espiritual no se presta en esos momentos a éstas dinámicas. 

Ahora es el momento de retomar el poder personal, realizar un profundo trabajo interior, (y desde ahí), ampliar la intuición para no caer al abismo del poder que nos desvía de estar en el ser consciente que realmente somos fluyendo aquí y ahora.

La gente involucrada en éste sistema (camino) NO tolera un comportamiento nocivo, porque aquello que es negativo produce miedo, y ese miedo, se nutre de la desconfianza y controversia. Muchos no confían en que puedan encontrar un sistema mejor. Creen que no tienen capacidad para exigir o provocar una mejora. ¿Por qué la gente busca y clasifica la información de esa manera? ¿Qué criterios siguen para decidir qué se puede aprovechar y qué se debe rechazar; qué se puede tener en cuenta y qué se debe ignorar o menospreciar? ¿Cómo es posible que, ante la misma información, cada persona asimila un mensaje distinto y extraen conclusiones diferentes? ¿Qué son los valores? ¿De dónde proceden? ¿Son universales o dependen de cada cultura? ¿Por qué una persona o una sociedad renuncia a los "valores reales" y se conforma con simples sucedáneos baratos? ¿Cómo es posible ajustar el bucle de retroalimentación en función de una calidad que no se puede cuantificar, en lugar de ajustarlo en función de una cantidad que sí se puede calcular? ¿Por qué los periodos en los que la estructura se reduce al máximo y se amplía la libertad creativa nos parecen tan aterradores? ¿Cómo es posible, que una visión del mundo se propague hasta tal punto, que las instituciones, las tecnologías, los sistemas de producción, los edificios, las ciudades se modelen según esa manera de ver el mundo? ¿Cómo se crean las culturas a partir de los sistemas? ¿Cómo se crean los sistemas a partir de las culturas? Una vez que se descubre que una cultura y un sistema son insuficientes, ¿es necesario cambiarlos a través del caos y la destrucción?

No tiene entereza esa cantidad, sinó en función de la adicción, para querer llevar adelante su porfia. A todo imnoble, por muchos abuelos  que hayan tenido, con menos, no tienen trazas de seguimiento de aquella nobleza y paciencia, ni siquiera en las voces y las manos, poniéndolas en la nevera, después de haberse atrevido a jugar con fuego, desobediente, ingrato, y otros mil apodos dados que le dicto su colera, y que no le autorizó la ancianidad. 

De todo se burlaba por el desconocimiento, aquel pícaro ladrón; en cambio, el siervo de Allah, tiene su confianza máxima sólo en la Majestad: no en los tesoros terrenales que fueron tratamientos y pruebas de una noche, y tomando el camino de Tignit, quiso Allah labrar mejor con preciosos ejercicios al siervo genuino esperando su afirmación de entereza en tales empresas. No pasó por allí el siervo en balde toda la noche: Y así, en la mañana, su salto fue conocido y presentado, como cuando un niño viene al mundo físico. Ahora, deja que toda la gente del pueblo conozca de tí.. <mozo agradecido y amoroso> para que la falsedad huya enfurecida hacia los extremos del hombre sin juicio y desviado.. por haberse propasado y faltado al respecto. La espiritualidad no es ningún juego para pasar el rato.

Luego que lleguen, recibe con amor.. pero no vayas en su busca por las puertas de nadie cómo un mendigo manifiesto.

La soledad, el silencio y las angustias del retiro, (Jalwa), nunca dejan entender por ello tal desmayo, sentando en su ánimo, que es Allah a quién debemos de abrirnos con los codos para hacerlo único dueño de la victoria, y así, te dará ánimo con mano liberal y menos peligros. Ten templanza y confianza en Allah.. pero no busques tú propia propuesta.. puede ser, que el hombre propone.. pero Allah ta'ala es quien dispone..¿Cómo no aprovechar los ruegos y oraciones con ese ejercicio? Cuando ni las  amenazas, ni los golpes del combatiente se han arrojado a probarlo todo; la persuasión tienes que ejercerla con todo aquello que es defectuoso.. hasta con los amigos, parientes, ignorantes, que acuden arrastrados al ídolo.. tal ídolo, no quiere bien a los devotos y no hace corazones fuertes y nutridos.. sólo anda buscando necios para poner el engaño en sus bocas por que ha sido herido su amor propio convenido por dinero. Que no se dé por invencible tal miseria humana.. que un gigante, fue derribado por una piedra enana. Yá puede hacer todos los sacrificios que quiera al ídolo de plata.. que el hechizo no le servirá para nada. ¡Qué perdido está! En su trémula desafianza. El alma de semejantes estatuas, son sólo las ruinas por el querer hacer su propia voluntad.. aunque las *nazaarat tampoco son el modo para hacer buena vista sin detrimento.. son como un cuchillo para la visión correcta, más perjudiciales que satinados.

¡Miseria humana! ¡Frenesí raro! Que contentándose con la codicia de la casa de la avaricia, todo le parece poco en la realeza del hombre para vivir ésta vida mortal. 

Cuando llegue el desorden de su voluntad viciada en exceso, que con ansias busca el oro y la plata, entonces será cruelmente inhumano lo que busca a costa de la vida de los demás en las entrañas de los de su misma especie. No quiero referirte historias de imputaciones.. porque bien sabido es, que el escorpión rodeado por la fiereza del fuego, así mismo se aniquila como un cobarde, y hasta ahí llegó, la fuerza del avaro. No entendí éste enigma, hasta que apareció un animal soñador hablando de ésto mismo: Contigo perecen los dolores de la muerte por los regocijos.. un desorden salía de su boca y entonces una pintura simbólica apareció cargada de riquezas, muchas monedas de oro y plata; y por el contrario, aparece el hambre desarropada por el guardar los mismos verdugos, y con su mano tomaban el castigo merecido de su locura que le sirve de alimento. Siervos sois; así vosotros no trabajáis para vosotros. Vosotros os fatigais, os desvelais; pero no es para vosotros el fruto de vuestro trabajo; otros se regalarán y otros dormirán con descanso, otros pasearán a costa de vuestra fatiga y trabajo. Que sea ésto verdad, lo enseña y yá lo deja entender, que el desordenado afecto por las riquezas, y el que las ama, es la experiencia y el dominio del tirano. Cuan oscuro es éste enigma.. pero muy propio su significado.. del que quiere ser como el puerco en su zahúrda, que sólo quiere recrearse en el cieno de sus riquezas, donde está siempre en ellas; el corazón y su afecto en ellas lo sepulta: su principal recreo lo cifra en mirar, en contar, en revolver su oro y plata: que para nadie aprovecha mientras vive; porque ni socorre al pobre, ni favorece al amigo, ni al pariente le confia una moneda; inútil es para todos el tiempo que vive, y aún para sí mismo, que no le aprovecha.. y no aprovechando, como el puerco, cuando vive, que sólo es útil para muchos cuando se trata muerto; y asi, con razón se dice del avaro: que no aprovecha para nadie.

Después que vi todo, lo que acabo de referir, me guiaron a otra zona interior, donde vi otras cosas perceptibles en lo exterior; pero no entendí el significado de algunas de ellas.

Había un hombre sediento con muchas ansias de beber; y de esa sed estaba hablando, según indicaba la sequedad de su lengua, pero tenía el agua cerca, aunque no bebía, porque no podia.

Assalamo aleikum.

Asterisco:

*nazaarat.. anteojos.

LLAMAR AL RECUERDO.

LLAMAR AL RECUERDO.

"Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo." 

(Corán, Sura 88 verso 21).

Hasta ahora, sólo hemos ilustrado algunos intentos de explicar simbólicamente el camino espiritual del Tasawwuf (sufismo) a través de las posibles etimologías sobre los términos generales del tasawwuf, (recordando al mismo tiempo), que el tasawwuf representa una realidad indefinible, ya que participa en la infinitud misma de la ciencia de Allah ta'ala.

Sin embargo, no existe la posibilidad de etiquetar al sufismo en una definición que no corresponde en modo alguno con una vaguedad que faculta al individuo a sentirse libre para ver lo que quiere en ella. Es más bien el reconocimiento de lo que va más allá de las caracterizaciones, (sin anularlas), pues representa su misma fuente. Es útil, en éste punto, matizar algunos aspectos de la práctica, de la forma, del método y metas dentro del camino espiritual, el corazón del Islam.

Partiendo de la Revelación Coránica y las enseñanzas del Profeta Muhammad, (s.a.w.s.) nos centraremos en el combate interior, el camino espiritual, la alianza, el ascetismo, la santidad y el recuerdo de Allah. Se sabe que no existe el monacato en el Islam, a diferencia de otras formas confesionales y de otros caminos espirituales. Más propiamente, un hadiz del profeta Muhammad declara: "Cada profeta tiene un monacato particular, y el monacato de ésta comunidad es el esfuerzo, el combate espiritual." Algunas definiciones se refieren a la pureza, las virtudes espirituales y el combate interior. Ésto último es precisamente uno de los significados evocados por la raíz del término saff, -que aparece en el Corán en referencia a las huestes angélicas-. En efecto, ésta es precisamente la forma que asume en el Islam la declinación del monacato como medio de elevación espiritual, que coincide así con la misma batalla interior, (esfuerzo), en la doble forma de lucha contra las propias pasiones de (al-nafs) y el combate intelectual (al-'aql). Estamos ante lo que el Profeta llamó el gran combate (al-jihad al-akbar), diferenciándolo del pequeño que se refiere únicamente al campo de la acción exterior (al-jihâd al-asghar).

El combate espiritual, del que el exterior es solo una imagen, no es en modo alguno arbitrario ni azaroso, y la connotación de "interior" está lejos de ser una imaginación. Se necesita una intención clara y constante, con el objetivo de corresponder a la Verdad de la naturaleza real de las cosas y de nosotros mismos ante Allah. Más correctamente, ese combate espiritual es una batalla en Allah. Así dice un verso de la Sura de la Araña (Sura al-'ankabût): "Y aquellos que luchan en Nosotros (alladhîna jâhadû fi-nâ), los guiaremos en Nuestros caminos. En verdad, Allah está con aquellos que practican la perfección espiritual (al-muhsinin)." En éste versículo, Allah dice que Él guía por Sus caminos, por el camino espiritual (tariqa), a aquellos cuya lucha interior es por Allah y en Allah, y cuya meta es el regreso a Allah.

Así como el combate no lo es, el Camino tampoco es una forma arbitraria, y uno entra solo "llamando a la puerta", ofreciendo su pedido a Allah ta'ala. El camino espiritual propiamente dicho, tiene un término representado por la realización de la intimidad con Allah y, del mismo modo, tiene un comienzo preciso. Por eso se le llama camino iniciático, ya que el acceso al camino contemplativo en el tasawwuf constituye exactamente un comienzo, a través del pacto ('ahd, bay'a) hecho con el profeta Muhammad.

El Profeta es realmente, (nabî Allah), "enviado de Allah", con la función de guiar al candidato en el camino de entrada al Camino. El episodio de la historia sagrada en el que el Profeta hace un pacto con sus más cercanos compañeros bajo el árbol Hudhaybiyyah, se toma como el modelo del pacto que todo iniciado en el tasawwuf hace con el Profeta. El Corán revela a éste respecto: "Allah estaba complacido con los creyentes cuando hicieron un pacto contigo (Muhammad) bajo el árbol. Él sabía lo que había en sus corazones. Envió Su presencia sobre ellos de Paz, y les concedió una cercana victoria (fath)." En el camino iniciático, más allá del momento temporal específico, el pacto entre el Profeta y el candidato, sancionado a través de uno de sus representantes autorizados, representa un pacto inscrito en el grado de conciencia de quien abraza, y hay un solo sujeto, Allah, que manifiesta satisfacción, porque conoce plenamente el corazón del postulante, que virtualmente yá está puesto en Él. El pacto iniciático es pues el medio inicial, la entrada en el Camino. Es el primero de los dones que recibe el postulante, y en él está ya contenido todo el secreto de la ciencia divina: no hay otro que Allah, y Él es siempre el sujeto y objeto último de todo conocimiento. La ignorancia pertenece sólo al hombre, en la medida en que no participa conscientemente de la realidad divina, (ignorancia), que aleja al hombre de la meta última de su peregrinaje interior. El mutasawwif debe operar en éste mundo de acuerdo con las reglas del ascetismo, o de la forma que toma el combate espiritual para lograr un solo sujeto, Allah, para manifestar satisfacción, porque Él conoce plenamente el corazón del postulante, que virtualmente ya está puesto en Él. El pacto iniciático, es por lo tanto, el medio de entrada al camino. La Verdad de que no hay realidad excepto Allah solo, -lâ ilâha illa Allah-.

Un hadiz ilustra la esencia de la relación tradicional enseñada por el Profeta Muhammad al tratar con la Creación: "Actúa en éste mundo con desapego, Allah te amará. Y si actúas con la gente con desapego, la gente te amará". En efecto, el tasawwuf no prevé una «retirada del mundo» en un sentido exclusivamente físico, espacial o temporal, como medio para acceder a la contemplación. La ascética consiste en realizar el desapego, en disciplinar la propia relación con la Creación para participar en un nivel superior, el del mismo Profeta Muhammad, el nivel de la certeza y de la correspondencia de todo con su origen divino.

El mutasawwif debe lograr un desapego sólo de sí mismo y de sus propias pasiones, o más bien, de aquello que retroalimenta la ilusión de una alternativa a la dinámica de la Voluntad divina en acción en cada instante y en cada esfera de la realidad, sin desligarse de las propias responsabilidades en el mundo, que Allah mismo le pide que asuma y maneje de la mejor manera posible. Para citar un dicho tradicional repetido a menudo por algunos maestros, uno debe estar "en el mundo pero no ser del mundo", "estar allí sin estar en él".

La ascesis, entendida como unión del combate interior y la acción exterior necesaria para lograr un verdadero desapego, está lejos de un moralismo privativo y debe interpretarse como una búsqueda de la ciencia divina en cada signo de realidad.

Hay un esfuerzo personal que todo iniciado debe hacer en base a las pruebas que Allah le pide específicamente, aunque el ascetismo no sea individual ni el método necesario para practicarlo. El Camino mismo es una unificación gradual hacia la realización progresiva y total de la unidad, donde el mutasawwif converge cada vez más hacia las eternas realidades arquetípicas, hasta la realización de la santidad, que representa la forma final alcanzada por el ejercicio de la ascesis. Quizá sea útil aclarar qué es lo que se entiende por santidad en el Islam y especialmente en el tasawwuf.

En primer lugar, "el Santo" es uno de los noventa y nueve Nombres más hermosos de Allah, ambos en la forma de al-Quddûs, (el Santo por excelencia), atributo que pertenece sólo a Allah - y del cual hay una particular reflejo en el nombre islámico de la ciudad de (al-Quds, "la Ciudad Santa")-, ambos bajo la forma de al-Wali, (el Amigo), cualidad que tiene su reflejo humano en el wali Allah, "Amigo de Allah", expresión que indica exactamente a quiénes emprenden en este camino de santidad trazado por Allah mismo. El término wali recuerda el concepto de intimidad y cercanía e indica precisamente a aquellos que han alcanzado la intimidad con Allah a través de la práctica del ascetismo.

Las características de la santidad que son evidentes para los fieles están bien descritas en un famoso hadiz del Profeta Muhammad: "Los mejores entre vosotros son aquellos que despiertan en vosotros el recuerdo de Allah cuando los veis; aquellos cuyas palabras aumentan vuestro conocimiento, y cuyas obras te hacen anhelar el Más Allá". En éste hadiz encontramos explícitos tres aspectos relacionados tanto con la comunión espiritual como el método de práctica ascética: el recuerdo de Allah, la enseñanza y la acción. Estos son aspectos que recuerdan las tres formas del esfuerzo al-akbar, al-'aql y el esfuerzo externo entendido simplemente como una acción bien orientada.

Entonces, ¿qué es la santidad en el Islam? Podríamos decir, basándonos en el hadiz mencionado, que es la forma más alta de relación con la Creación por aquel que ha venido a Allah. La esencia de la santidad reside en el conocimiento de Allah.. el

conocimiento supraracional.. la comunión espiritual así como el método de la práctica ascética, donde la inconmensurabilidad y la inefabilidad dan vida y significado a toda acción externa. El conocimiento de las realidades espirituales es consustancial a la santidad, que de otro modo.. no sería nada.

El término "ascetismo" es solo un componente del trabajo de superación espiritual que los maestros de tasawwuf, un resumen con el adagio "la vida es maestra": midiéndose con las pruebas de la existencia, el mutasawwuf aprende a conocerse a sí mismo, para gobernar los propios impulsos y pasiones y disfrutar del despliegue de las bendiciones divinas ejerciendo la función de vicario de Allah en la tierra". Pero ésta forma de purificación, que perfecciona el cuerpo del animal, pertenece a la religare, al igual que la prenda de lana - no es específica del tasawwuf exclusivamente -.

Además de todo ésto, casi como si fuera “luz sobre luz” el camino del tasawwuf ofrece una purificación profunda: la purificación del corazón a través del recuerdo de Allah o, más propiamente, la invocación del Nombre de Allah (dhikr Allah): "Todo tiene su medio de purificación, y el medio de purificación de los corazones es la invocación del Nombre de Allah". La invocación representa la peculiaridad del modo contemplativo islámico que invierte la perspectiva sobre cómo comprender la perfección espiritual: de hecho, no procede de abajo hacia arriba, o del hombre hacia Allah, excepto en la medida en que primero fue un "descenso" de una comunicación de Allah al hombre. Pero éste "descenso" requiere un acto de voluntad, un deseo y una petición por parte del hombre para que la comunicación espiritual pueda generar esa "apertura" (fath) mencionada en el verso coránico sobre el "pacto". Los discursos y las acciones no conducen a la santidad si no provienen del recuerdo de Allah.

El camino espiritual en el tasawwuf comienza, se completa y termina sólo en el recuerdo de Allah, en la obediencia a la práctica de un Camino que parte desde la iniciación y termina en la invocación de Su santo Nombre, pasando por la estación de santidad o conocimiento sagrado, desde la concentración en el ascetismo, el pacto con un maestro de un método de investigación ritualista y de la coherencia constante al carácter de una batalla interior

y exterior, en mayor y menor medida.

Assalamo aleikum.

SOBRE LOS SERMONES EN LA MEZQUITA.

SOBRE LOS SERMONES EN LA MEZQUITA.

¿Es permisible dar el sermón de los viernes en otro idioma, cuando en la gran mayoría de las comunidades muchas personas no entienden bien el árabe? 

Assalamo aleikum.

Algunos eruditos han afirmado que es permisible traducir los sermones a otros idiomas cuando la mayoría de los concurrentes no hablan ni entienden árabe, tomando en consideración los objetivos originales del sermón, que son las razones por las que Allah lo encomendó, que es comunicar y exhortar a la gente a hacer buenas obras y apartarse de los pecados, y educarla en las normas reveladas por Allah, (glorificado y exaltado sea). 

Indudablemente, el prestar atención a los objetivos originales de un sermón y para educar a los musulmanes en la diferencia entre lo obligatorio, lo lícito y lo prohibido, tiene precedencia sobre el idioma en que se lo comunica, especialmente cuando la audiencia no podría comprender ese mensaje si estuviera solamente en lengua árabe, y no los motivaría tampoco para aprenderla. 

Esta situación es muy común hoy en día, puesto que el Islam se ha expandido por todo el mundo en multitud de naciones no árabes. 

Si el objetivo es educar en el conocimiento y las enseñanzas del Islam, eso sólo puede lograrse entre los no árabes traduciendo los sermones o produciéndolos en su propia lengua vehicular, entonces el punto de vista de que es permisible impartir el sermón en la lengua más difundida entre la audiencia es el más correcto, para que ellos comprendan lo que se está diciendo porque es lo más importante, especialmente, si como resultado la audiencia caerá en la apatía por no comprender lo que se está diciendo o dará lugar a conflictos y discusiones. 

En consecuencia, no hay duda de que traducir o producir el sermón en tales casos es esencial, para servir mejor a los intereses de la comunidad musulmana. 

Si la audiencia es mixta y hay entre ellos gente que puede comprender el árabe, entonces el imam debe combinar ambos idiomas dando el sermón en árabe y luego repitiendo su traducción en el otro idioma vehicular que permita comprender a la otra parte de la audiencia. De esta forma el imam logrará dos propósitos, lograr que la audiencia comprenda el mensaje que se les está brindando, y preservar la tradición. Se trata de islamizar.. no se trata de arabizar al hermano oyente.

Hay abundantes evidencias en las fuentes del Islam que apoyan éste punto de vista, como por ejemplo el verso (traducción del significado):

“Todos los Mensajeros que enviamos hablaban el idioma de su pueblo para transmitirles claramente el Mensaje. Pero sabed que Allah extravía a quien Le place y guía a quien quiere; ciertamente Él es Poderoso, Sabio”. (Sura 14:4). 

Y el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le ordenó a Zaid Ibn Zábit aprender el lenguaje de una tribu judía para poder mantener correspondencia con ellos y que sus cartas pudieran ser traducidas al árabe. 

Y cuando posteriormente los compañeros del Profeta Muhámmad lucharon con los bizantinos y los persas, siempre se mantuvieron en comunicación con ellos explicando sus intenciones y demandas, y también explicando las normas y virtudes de la religión islámica a través de intérpretes. 

Siempre que el imperio musulmán acabó gobernando una tierra no árabe, los califas bien guiados establecían intérpretes que les permitieran comunicarse con la población local, escuchar sus demandas y necesidades, y ponerse de acuerdo con ellos. Indudablemente ésta es la forma correcta, aun cuando el Islam no apoya a los nacionalismos. 

Y existe actualmente una enorme necesidad de traductores, porque los predicadores no pueden hacer su trabajo sin conocer la lengua de aquellos a quienes predican. 

El imam por lo tanto debe hacer lo que sea más apropiado para el interés de la comunidad. Si lo mejor es dar el sermón en dos partes, una en árabe y otra traducida, entonces se debe hacer eso. 

Al Fatáwa Al-Láynah Ad-Dá'imah, 8/251-255.

EL CAMINO DE LA LUZ.. EL CAMINO DEL EXTRAVÍO.

EL CAMINO DE LA LUZ..            EL CAMINO DEL EXTRAVÍO.

 Habrá triunfado quien se purifique, recuerde el nombre de su Señor y rece.

Sin embargo preferís la vida de éste mundo, cuando la Última es mejor y de mayor permanencia.

Realmente esto ya estaba en las primeras escrituras, en las páginas de Ibrahim y de Musa. (Sura 87: 14-19).

Verdaderamente se nos ha inspirado que el castigo caerá sobre el que desmienta y se aparte.
Dijo: ¿Y quién es vuestro Señor, Musa?
Dijo: Nuestro Señor es Aquel que ha dado a cada cosa su creación y luego la ha encaminado. (Sura 20: 48-50).

Allah ta'ala le ha dado al ser humano la capacidad del conocimiento y la distinción entre la Verdad y la Falsedad y entre lo que es dañino y lo que es beneficioso. Creó en él los instrumentos por los cuales puede adquirir conocimiento y diferenciar la Verdad de la Falsedad. Entonces, si está ansioso por buscar la Verdad y está ansioso por seguirla, tendrá éxito y cosechará beneficios. Pero si ignora el mandato de la Verdad y se burla de ello, será un simple perdedor. Allah ta'ala dice: 

Es verdad que creamos al hombre a partir de una gota de esperma eyaculada, como una prueba para él, y lo hicimos con capacidad de ver y oír. Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato. 

Y para los incrédulos hemos preparado cadenas, argollas y un fuego ardiente.

Los creyentes sinceros beberán de una copa cuya mezcla será kafur*.
*[Agua de una fuente del Jardín.] Fuente de la que beberán los siervos de Allah y a la que harán manar cuando y como quieran. (Sura 76:2-6). También dice: 'Y Allah os sacó del vientre de vuestras madres sin saber nada, y os dio el oído, la vista y el corazón para que felizmente pudierais dar gracias.' (Sura 16:78).

Después de haber decretado que el hombre debe ser inteligente, capaz de distinguir, ser erudito y capaz de elegir y después de haberle concedido los instrumentos del conocimiento y la diferenciación, su Señor le ordenó transitar por el camino del conocimiento y así poder beneficiarse de los instrumentos del conocimiento que posee y que no debe seguir ninguna materia de la que no tenga conocimiento. Declaró que el hombre será responsable de cualquier desviación en la que se encuentre después de que su Señor haya creado para él los medios de conocimiento y la distinción entre la Verdad y la Falsedad. Allah dice: '(Oh hombre), no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento. Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento pues es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas. (Sura 17:36).

Por lo tanto, no hay excusa para el hombre, si recorre el camino del error porque Allah dice: 

'Y eso será una evidencia contra sí mismo a su pesar, aun dando rienda suelta a sus pretextos.' (Sura 75:14-15). - 'Así que debes saber que no hay más divinidad que Allah.' (Sura 47:19).

Si tu Creador es Aquel que te dio la vista cuando eras un pequeño pedazo de carne y sangre en el vientre de tu madre, y te proporcionó el instrumento para percibir la luz mientras estabas en la oscuridad del vientre de tu madre, y te hizo capaz por éste instrumento de ver de cerca y de lejos y distinguir las cosas a tu alrededor y así pudiste moverte con propósito en ésta tierra y ver todo lo que viene hacia ti o se aleja de ti... Si tu Creador es Aquel que te dio el oído mientras estabas en un mundo tranquilo en el vientre de tu madre y te proporcionó instrumentos auditivos perfectos y sensibles por los cuales eres capaz de conocer el discurso que se te dirige, y otros son capaces de explicarte lo que quieren, y eres capaz de reunir el conocimiento de los demás y por el cual el hombre puede hablar al prójimo y establecer buenas relaciones entre sí.. Si tu Creador es Aquel que te dio tu intelecto, entendimiento y habilidad para distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, lo dañino y lo beneficioso, y por medio de éste intelecto perceptivo eres considerado superior a los animales que comparten contigo de vista y de oído, y podéis saber lo que os conviene y así vencéis montes y mares y ponéis al servicio plantas y animales y sumergirte en las profundidades del océano y volar por las alturas de la atmósfera y hacer cómoda tu vida en éste mundo.. y que sin éste intelecto perceptivo, estarías en un mundo de locos, incapaces de inventar cosas o construir casas o labrar la tierra; Si consideraras tu vida sin vista, oído e intelecto, verías que serías incapaz de moverte de un lugar a otro más adecuado, o de encontrar tu comida y bebida o protegerte del peligro y entonces la muerte sería más atractiva para ti que una vida tan ciega, sorda y sin inteligencia.. Si todo ésto es así, ¿no ves que tu primer deber es hacer uso de estos instrumentos que tu Creador ha creado en ti para que adquieras conocimiento de tu Creador y de Su mensajero y que te familiarices con la voluntad de Aquel que te creó? ¿tú? Si Allah te quitara el oído, la vista y el intelecto, entonces ningún hombre con el que puedas estar relacionado, y ningún ídolo al que adores en cualquiera de sus formas podría recuperarlos para usted. Allah dice: 'Di: Decidme: ¿Qué pasaría si Allah os quitara el oído y la vista y sellara vuestros corazones?¿Qué otro dios fuera de Allah os los podría devolver?Observa cómo exponemos con claridad los signos y sin embargo, ellos se alejan.' (Sura 6:46).

Así el inteligente verá que debe usar los instrumentos de conocimiento que su Creador le dio para conocer los mandamientos de su Creador, para saber que es lo que Le agrada, para saber qué mensaje le trajo el mensajero de su Señor.. Allah dice:

'..invocad a Allah como os enseñó, una manera que antes no conocíais.' (Sura 2:239).

Con ésto estaríamos con las personas obedientes y agradecidas que dicen: 'Dijeron: ¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado. Tú eres, en verdad, el Conocedor perfecto, el Sabio.' (Sura 2:32).

Del mismo modo, el inteligente verá que su primer deber es obedecer el mandato de su Señor cuando dijo: 'Sabe, pues, que no hay más dios que Allah'. (Sura 47:19) por lo que tomará su creencia con conocimiento y convicción hasta que llegue a ser uno de los que tienen una fe firme que nunca puede ser quebrantada y hasta que se convierta en uno de los altamente inteligentes que han visto las realidades de la fe en Allah y Su mensajero con conocimiento y se han elevado por encima del nivel de los ciegos que no saben que su Señor es la Verdad y que el mensajero de su Señor es verdadero y les ha traído la verdad. Allah dice: '¿Acaso el que sabe que lo que te ha descendido de tu Señor es la verdad, es como el ciego? Realmente sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial. Esos que cumplen con el pacto de Allah y no rompen el compromiso.' (Sura 13:19-20). 

Cuídate, oh inteligente, de no ser como los negligentes que no agradecieron a Aquel que los creó y su oído, vista y corazón y no usaron éstas facultades para conocer a su Señor, sinó que se desviaron y no pudieron ver Sus señales en Su creación o escucharlas en Su revelación. No reflexionaron sobre lo que vieron u oyeron, por lo que no utilizaron sus oídos, ojos y corazones para la tarea más importante para la que el Creador los creó. En consecuencia, se unieron a otros en lugar de a Su Creador y santificaron y cantaron las glorias de aquellos que no podían repeler el daño de sí mismos ni traer ningún beneficio. Se adhirieron a ídolos en forma de piedras, árboles, fuego, vacas, toros, hombres, fantasmas, planetas, estrellas, relámpagos, truenos, lluvia u otros tipos de creación. La gente de hoy ha actuado sabiamente y se ha adherido a una colección de todos los ídolos anteriores y la han llamado naturaleza. Se han humillado ante los seres creados y han santificado sus cambiantes teorías olvidando a Aquel que los creó, les dio la vida y les dará la muerte.

'Y adoran, fuera de Allah, aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder y sobre lo que carecen de conocimiento. No hay nadie que pueda auxiliar a los injustos.' (Sura 22:71).

'Es cierto que muchos se extravían debido a sus deseos, sin conocimiento.
Tu Señor sabe mejor quiénes son los transgresores.' (Sura 6:119).

La razón es que fueron negligentes con las realidades de la fe (imán) y nunca las aprendieron ni supieron utilizar las bendiciones del oído, la vista y el corazón para aprender las pruebas de la fe que se han vuelto claras para todo investigador y son evidentes para todos y para todas las personas de aprendizaje. Cuando descuidaron la verdad, nada quedó excepto la falsedad para la cual no hay prueba o evidencia y no tiene más apoyo que la fantasía y la imaginación.

'Di: Allah está en posesión de la prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos.' (Sura 6:149). 

Dado que los negligentes archivaron sus facultades de conocimiento y no las utilizaron para conocer a su Señor, perdieron la verdad cuando les llegó y continuaron vagando en un mundo de fantasía e imaginación y, por lo tanto, merecieron legítimamente entrar en el mundo del combustible del infierno al final de su vida en ésta tierra. 'Hemos creado para Yahannam muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes.' (Sura 7:179), y en el Día del Juicio se arrepentirán. 'Y dicen: si hubiéramos tenido la costumbre de escuchar o tener sentido común, no hubiéramos estado entre los compañeros de las llamas (Asir). Así reconocen sus pecados; pero muy lejos (de la misericordia) son la morada en las llamas.' (Sura 67:10-11).

Allah (Mismo) atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento, rigiendo (Su creación) con equidad.
'No hay dios sino Él, el Inigualable, el Sabio.' (Sura 3:18).

De lo que hemos dicho, debe quedar claro, que Aquel que 'enseña al hombre lo que no sabía' (Sura 96:5) y le dio los instrumentos para el conocimiento también ha hecho que el camino de la fe en Él y Su mensajero venga por medios de conocimiento y por la utilización de éstos instrumentos. Así creó en nosotros los instrumentos que nos llevarán a la fe en Él por un camino garantizado, el camino del conocimiento.

Él dijo: 'Así que debes saber que no hay más dios sinó Allah'. (Sura 47:19) 

'¿Acaso el que sabe que lo que te ha descendido de tu Señor es la verdad, es como el ciego? Realmente sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial.' (Sura 13:19). 

'Igualmente os hemos enviado un Mensajero que viene de vosotros mismos y que os recita Nuestros signos, os purifica, os enseña el Libro y la Sabiduría y os enseña lo que no sabíais.' (Sura 2:151).

Allah Todopoderoso también nos advierte de no seguir en la ignorancia: 'Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento pues es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas.' (Sura 17:36).

Allah explicó que la ignorancia conduce a la incredulidad y la ingratitud, y si está respaldada por la obstinación, el corazón se sella (ciega) y es incapaz de comprender una pequeña parte de la verdad que ha rechazado. Allah dice: 'Así es como Allah marca los corazones de los que no saben.' (Sura 30:59). 

Al utilizar nuestros instrumentos de conocimiento y dirigirlos hacia el reconocimiento de nuestro Señor y Su mensajero, estaríamos entrando en el cuadro de aquellos que han testificado de la unicidad de Allah y cuyo testimonio Allah ha unido al Suyo para Él, pues Él es Único sin socios, y dijo: 'Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento, rigiendo (Su creación) con equidad. No hay dios sino Él, el Inigualable, el Sabio.' (Sura 3:18).

'Así es como explicamos los signos a la gente que reflexiona.' (Sura 10:24). 

Después de haber aprendido que el conocimiento es el camino de la fe, vamos a ver algunos de los detalles que esclarecen los hitos de éste camino. 

Vemos que cuando el hombre quiere saber una verdad o aprender sobre un asunto que ignora, debe seguir uno de los tres caminos siguientes:

Primero. Observación y Reflexión. Aquí ve algo, lo observa y reflexiona sobre ello, o experimenta, observa y reflexiona y luego extrae la verdad que hasta entonces le había sido ocultada.

Segundo. Escuchar y Reflexionar.  El método de adquisición de conocimiento es el principal por el cual el conocimiento se transfiere de una persona a otra. El profesor y/o disertante transfiere su información a sus alumnos o audiencia por medio de la escucha de estos.

Tercero. La Interacción visible. Éste es el tercer método, pero solo aquellas personas que están decididas y poseen una fe fuerte y que son persistentes en el estudio, la investigación y la verificación pueden beneficiarse de él. Las personas suelen depositar una fe inquebrantable en la realidad que ven ante sus ojos, y ésto para ellos es el grado más alto de aceptación.

La fe en Allah por éste método está permitida para quien cree en Él, le es obediente y se afirma con la correspondiente respuesta. Para él, Allah ha abierto una puerta para la interacción directa y la visualización de Sus signos sin la barrera de las causas y los efectos naturales.

Assalamo aleikum.