LLAMAR AL RECUERDO.
"Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo."
(Corán, Sura 88 verso 21).
Hasta ahora, sólo hemos ilustrado algunos intentos de explicar simbólicamente el camino espiritual del Tasawwuf (sufismo) a través de las posibles etimologías sobre los términos generales del tasawwuf, (recordando al mismo tiempo), que el tasawwuf representa una realidad indefinible, ya que participa en la infinitud misma de la ciencia de Allah ta'ala.
Sin embargo, no existe la posibilidad de etiquetar al sufismo en una definición que no corresponde en modo alguno con una vaguedad que faculta al individuo a sentirse libre para ver lo que quiere en ella. Es más bien el reconocimiento de lo que va más allá de las caracterizaciones, (sin anularlas), pues representa su misma fuente. Es útil, en éste punto, matizar algunos aspectos de la práctica, de la forma, del método y metas dentro del camino espiritual, el corazón del Islam.
Partiendo de la Revelación Coránica y las enseñanzas del Profeta Muhammad, (s.a.w.s.) nos centraremos en el combate interior, el camino espiritual, la alianza, el ascetismo, la santidad y el recuerdo de Allah. Se sabe que no existe el monacato en el Islam, a diferencia de otras formas confesionales y de otros caminos espirituales. Más propiamente, un hadiz del profeta Muhammad declara: "Cada profeta tiene un monacato particular, y el monacato de ésta comunidad es el esfuerzo, el combate espiritual." Algunas definiciones se refieren a la pureza, las virtudes espirituales y el combate interior. Ésto último es precisamente uno de los significados evocados por la raíz del término saff, -que aparece en el Corán en referencia a las huestes angélicas-. En efecto, ésta es precisamente la forma que asume en el Islam la declinación del monacato como medio de elevación espiritual, que coincide así con la misma batalla interior, (esfuerzo), en la doble forma de lucha contra las propias pasiones de (al-nafs) y el combate intelectual (al-'aql). Estamos ante lo que el Profeta llamó el gran combate (al-jihad al-akbar), diferenciándolo del pequeño que se refiere únicamente al campo de la acción exterior (al-jihâd al-asghar).
El combate espiritual, del que el exterior es solo una imagen, no es en modo alguno arbitrario ni azaroso, y la connotación de "interior" está lejos de ser una imaginación. Se necesita una intención clara y constante, con el objetivo de corresponder a la Verdad de la naturaleza real de las cosas y de nosotros mismos ante Allah. Más correctamente, ese combate espiritual es una batalla en Allah. Así dice un verso de la Sura de la Araña (Sura al-'ankabût): "Y aquellos que luchan en Nosotros (alladhîna jâhadû fi-nâ), los guiaremos en Nuestros caminos. En verdad, Allah está con aquellos que practican la perfección espiritual (al-muhsinin)." En éste versículo, Allah dice que Él guía por Sus caminos, por el camino espiritual (tariqa), a aquellos cuya lucha interior es por Allah y en Allah, y cuya meta es el regreso a Allah.
Así como el combate no lo es, el Camino tampoco es una forma arbitraria, y uno entra solo "llamando a la puerta", ofreciendo su pedido a Allah ta'ala. El camino espiritual propiamente dicho, tiene un término representado por la realización de la intimidad con Allah y, del mismo modo, tiene un comienzo preciso. Por eso se le llama camino iniciático, ya que el acceso al camino contemplativo en el tasawwuf constituye exactamente un comienzo, a través del pacto ('ahd, bay'a) hecho con el profeta Muhammad.
El Profeta es realmente, (nabî Allah), "enviado de Allah", con la función de guiar al candidato en el camino de entrada al Camino. El episodio de la historia sagrada en el que el Profeta hace un pacto con sus más cercanos compañeros bajo el árbol Hudhaybiyyah, se toma como el modelo del pacto que todo iniciado en el tasawwuf hace con el Profeta. El Corán revela a éste respecto: "Allah estaba complacido con los creyentes cuando hicieron un pacto contigo (Muhammad) bajo el árbol. Él sabía lo que había en sus corazones. Envió Su presencia sobre ellos de Paz, y les concedió una cercana victoria (fath)." En el camino iniciático, más allá del momento temporal específico, el pacto entre el Profeta y el candidato, sancionado a través de uno de sus representantes autorizados, representa un pacto inscrito en el grado de conciencia de quien abraza, y hay un solo sujeto, Allah, que manifiesta satisfacción, porque conoce plenamente el corazón del postulante, que virtualmente yá está puesto en Él. El pacto iniciático es pues el medio inicial, la entrada en el Camino. Es el primero de los dones que recibe el postulante, y en él está ya contenido todo el secreto de la ciencia divina: no hay otro que Allah, y Él es siempre el sujeto y objeto último de todo conocimiento. La ignorancia pertenece sólo al hombre, en la medida en que no participa conscientemente de la realidad divina, (ignorancia), que aleja al hombre de la meta última de su peregrinaje interior. El mutasawwif debe operar en éste mundo de acuerdo con las reglas del ascetismo, o de la forma que toma el combate espiritual para lograr un solo sujeto, Allah, para manifestar satisfacción, porque Él conoce plenamente el corazón del postulante, que virtualmente ya está puesto en Él. El pacto iniciático, es por lo tanto, el medio de entrada al camino. La Verdad de que no hay realidad excepto Allah solo, -lâ ilâha illa Allah-.
Un hadiz ilustra la esencia de la relación tradicional enseñada por el Profeta Muhammad al tratar con la Creación: "Actúa en éste mundo con desapego, Allah te amará. Y si actúas con la gente con desapego, la gente te amará". En efecto, el tasawwuf no prevé una «retirada del mundo» en un sentido exclusivamente físico, espacial o temporal, como medio para acceder a la contemplación. La ascética consiste en realizar el desapego, en disciplinar la propia relación con la Creación para participar en un nivel superior, el del mismo Profeta Muhammad, el nivel de la certeza y de la correspondencia de todo con su origen divino.
El mutasawwif debe lograr un desapego sólo de sí mismo y de sus propias pasiones, o más bien, de aquello que retroalimenta la ilusión de una alternativa a la dinámica de la Voluntad divina en acción en cada instante y en cada esfera de la realidad, sin desligarse de las propias responsabilidades en el mundo, que Allah mismo le pide que asuma y maneje de la mejor manera posible. Para citar un dicho tradicional repetido a menudo por algunos maestros, uno debe estar "en el mundo pero no ser del mundo", "estar allí sin estar en él".
La ascesis, entendida como unión del combate interior y la acción exterior necesaria para lograr un verdadero desapego, está lejos de un moralismo privativo y debe interpretarse como una búsqueda de la ciencia divina en cada signo de realidad.
Hay un esfuerzo personal que todo iniciado debe hacer en base a las pruebas que Allah le pide específicamente, aunque el ascetismo no sea individual ni el método necesario para practicarlo. El Camino mismo es una unificación gradual hacia la realización progresiva y total de la unidad, donde el mutasawwif converge cada vez más hacia las eternas realidades arquetípicas, hasta la realización de la santidad, que representa la forma final alcanzada por el ejercicio de la ascesis. Quizá sea útil aclarar qué es lo que se entiende por santidad en el Islam y especialmente en el tasawwuf.
En primer lugar, "el Santo" es uno de los noventa y nueve Nombres más hermosos de Allah, ambos en la forma de al-Quddûs, (el Santo por excelencia), atributo que pertenece sólo a Allah - y del cual hay una particular reflejo en el nombre islámico de la ciudad de (al-Quds, "la Ciudad Santa")-, ambos bajo la forma de al-Wali, (el Amigo), cualidad que tiene su reflejo humano en el wali Allah, "Amigo de Allah", expresión que indica exactamente a quiénes emprenden en este camino de santidad trazado por Allah mismo. El término wali recuerda el concepto de intimidad y cercanía e indica precisamente a aquellos que han alcanzado la intimidad con Allah a través de la práctica del ascetismo.
Las características de la santidad que son evidentes para los fieles están bien descritas en un famoso hadiz del Profeta Muhammad: "Los mejores entre vosotros son aquellos que despiertan en vosotros el recuerdo de Allah cuando los veis; aquellos cuyas palabras aumentan vuestro conocimiento, y cuyas obras te hacen anhelar el Más Allá". En éste hadiz encontramos explícitos tres aspectos relacionados tanto con la comunión espiritual como el método de práctica ascética: el recuerdo de Allah, la enseñanza y la acción. Estos son aspectos que recuerdan las tres formas del esfuerzo al-akbar, al-'aql y el esfuerzo externo entendido simplemente como una acción bien orientada.
Entonces, ¿qué es la santidad en el Islam? Podríamos decir, basándonos en el hadiz mencionado, que es la forma más alta de relación con la Creación por aquel que ha venido a Allah. La esencia de la santidad reside en el conocimiento de Allah.. el
conocimiento supraracional.. la comunión espiritual así como el método de la práctica ascética, donde la inconmensurabilidad y la inefabilidad dan vida y significado a toda acción externa. El conocimiento de las realidades espirituales es consustancial a la santidad, que de otro modo.. no sería nada.
El término "ascetismo" es solo un componente del trabajo de superación espiritual que los maestros de tasawwuf, un resumen con el adagio "la vida es maestra": midiéndose con las pruebas de la existencia, el mutasawwuf aprende a conocerse a sí mismo, para gobernar los propios impulsos y pasiones y disfrutar del despliegue de las bendiciones divinas ejerciendo la función de vicario de Allah en la tierra". Pero ésta forma de purificación, que perfecciona el cuerpo del animal, pertenece a la religare, al igual que la prenda de lana - no es específica del tasawwuf exclusivamente -.
Además de todo ésto, casi como si fuera “luz sobre luz” el camino del tasawwuf ofrece una purificación profunda: la purificación del corazón a través del recuerdo de Allah o, más propiamente, la invocación del Nombre de Allah (dhikr Allah): "Todo tiene su medio de purificación, y el medio de purificación de los corazones es la invocación del Nombre de Allah". La invocación representa la peculiaridad del modo contemplativo islámico que invierte la perspectiva sobre cómo comprender la perfección espiritual: de hecho, no procede de abajo hacia arriba, o del hombre hacia Allah, excepto en la medida en que primero fue un "descenso" de una comunicación de Allah al hombre. Pero éste "descenso" requiere un acto de voluntad, un deseo y una petición por parte del hombre para que la comunicación espiritual pueda generar esa "apertura" (fath) mencionada en el verso coránico sobre el "pacto". Los discursos y las acciones no conducen a la santidad si no provienen del recuerdo de Allah.
El camino espiritual en el tasawwuf comienza, se completa y termina sólo en el recuerdo de Allah, en la obediencia a la práctica de un Camino que parte desde la iniciación y termina en la invocación de Su santo Nombre, pasando por la estación de santidad o conocimiento sagrado, desde la concentración en el ascetismo, el pacto con un maestro de un método de investigación ritualista y de la coherencia constante al carácter de una batalla interior
y exterior, en mayor y menor medida.
Assalamo aleikum.
