EL PÓRTICO MÁS BUSCADO.
Parte Primera.
Estimado hermano y amigo:
Éste artículo narra algunos de los acontecimientos que se desarrollan dentro de un triángulo formado por ángeles, humanos y demonios.
Prepárate para ver el mundo con otros ojos. ¿Existe algún secreto en presenciar un accidente que creías que no te incumbía? Y lo que es más importante, ¿cuál es la sabiduría que se esconde detrás de los acontecimientos positivos y negativos que ahora experimentas?
Cuando el proceso termine, tendrás la oportunidad de reevaluar los acontecimientos que has vivido. Sentirás una gran alegría y gozo al ver que Allah Todopoderoso te ama y te protege. Te esforzarás aún más por ser un mejor siervo Suyo. En realidad, no existen las coincidencias. Cada suceso tiene un propósito determinado.. Pero lo vemos todo como algo ordinario. Nada es ordinario. Lo ordinario sólo existe en nuestra perspectiva.
Vas caminando por la calle. Una voz interior te dijo: «Siempre vas por el mismo camino. Probemos otra ruta distinta hoy». Le hiciste caso. Cambiaste de ruta. Una hora después, te enteraste de un asalto con tiroteo en la misma calle que habías cambiado. «¡Yá Allah, no puedo creerlo! Si no hubiera cambiado de ruta, me podría haber pasado algo terrible», pensaste. ¿Quién te había pedido que cambiaras de ruta? ¿Era esa voz solamente un pensamiento, o era una advertencia del Creador para protegerte?
Estás tranquilo en casa y tu hija se está preparando para ir de excursión con acampada. Ha empacado su mochila y demás equipo. Pero se ha olvidado la botella-termo de agua, que es absolutamente esencial. ¿Podría tener algún significado especial ese olvido?
Dos ladrones vienen desde el piso de abajo. Intentarán entrar en cualquier casa que encuentren vacía y vulnerable. Los ladrones se acercan sigilosamente.. Entraron al lado, en el edificio de apartamentos. Tu hija camina por la calle. De repente, se dio cuenta de que tenía mucha sed. Metió la mano en su mochila.. pero no pudo encontrar su botella-termo de agua. "¡Oh, no, olvidé mi botella-termo de agua!", dijo, y comenzó a caminar de regreso a casa. Mientras los ladrones revisaban los pisos inferiores, tu hija, completamente ajena a lo que sucedía, pasó junto a ellos y entró en casa. Mientras te está contando que había olvidado su botella-termo de agua, sonó el timbre. Tu hija abrió la puerta. Dos hombres dijeron: "Disculpen. Estábamos buscando el apartamento de Ibrahim Hasoul. ¿Hay alguien con éste nombre en el edificio?". Ella dijo que no y cerró la puerta.
¿Quién le hizo olvidar la botella-termo de agua? ¿Qué fuerza la trajo de vuelta a casa? ¿Acaso fue una intervención divina para protegerte? ¿Nos protege Allah Todopoderoso con tanta claridad? Si nada en el mundo se mueve sin su permiso, ¿acaso los acontecimientos ocurren espontáneamente? ¡No, no, no! Mientras Satanás, está constantemente intentando desviarnos del camino correcto, nunca está ocioso, ¿acaso los ángeles del Creador lo estarían? Sin duda, no. Entonces, ¿qué hacen? ¿Cómo nos protegen? «Allah Todopoderoso protege al siervo que ama. Protege aún más al siervo que más ama». Entonces, ¿qué debemos hacer para ganarnos aún más el amor del Creador? ¿Qué debemos hacer para ser más dignos de su amor y afecto?
¡No te preocupes! Comprenderás claramente cómo Allah Todopoderoso protege a sus siervos amados.
Temas principales: primero, ¿cómo convertirse en un siervo amado de Allah Todopoderoso? ¿Cuáles son los métodos para acercarse al Creador? Segundo, ¿cómo protege Allah Todopoderoso a sus siervos amados? Creo que el vacío que sientes se llenará. Nuestro objetivo es ayudar a los musulmanes a conocer más de cerca a Allah Todopoderoso.
Con toda sinceridad, me hablaré a mí mismo. Tú también, habla con tu ego. Intentemos levantar el velo que cubre la vida. Intentemos encontrar respuestas a nuestras preguntas sin respuesta, esas que a menudo nos susurramos. Nuestro Profeta PyB dice: «Haz las cosas fáciles, no difíciles. Haz que la gente ame, no odie». Si Allah quiere, haremos las cosas fáciles.
¿Se trata de un viaje para descifrar los códigos de la vida aparentemente ordinaria?
Antes que nada, déjenme decirles que ésto no es para que se aburran. Nuestro viaje no será muy largo. Aunque el camino sea corto, lo que hay que decir es más importante. Por lo tanto, les hablaré con toda sinceridad. Les compartiré las verdades que brotan del corazón. Que Allah bendiga nuestro viaje. Para sentir más de cerca la presencia del Creador Todopoderoso, hagamos primero una breve visita a éste ser singular, la humanidad, y luego al mundo.
-Mientras la humanidad busca la verdad de la creación e intenta descifrar los códigos de la existencia, siempre descubre que su camino conduce a Allah. Todas las ciencias llegan a una encrucijada que lleva a Allah. No importa desde qué punto partamos- yá sea a través de la física, las matemáticas, la astronomía o la psicología-, el punto al que llegaremos demostrará la existencia de Allah. El viaje de los Compañeros de la Caverna es un viaje consciente. Cuando el camino es conocer a Allah, se llega a ésta encrucijada por un atajo. Incluso aquellos que parten del punto de negar a Allah llegarán a ésta encrucijada. Pero el dominio que Satanás otorga al ego impide que una persona vea la verdad. De hecho, incluso cuando dicen "No hay nada", demuestran la existencia de Allah. Como se afirma en el verso: "Allah ha sellado sus corazones y sus oídos, y ha puesto un velo sobre sus ojos. Para ellos hay un gran castigo" (Sura 2 [Al-Baqara] 7), les es imposible ver la verdad con un corazón sellado.
¡Hola mundo!
Qué dulce eres. Qué atractivo eres para el alma. ¿Sabes cuál es tu único problema? Que vienes y te vas. Que terminarás. Cuando llegue el final, lo que experimentamos se convertirá simplemente en una prueba.
¿Qué clase de orden de creación existe para que lleves la huella de Allah en cada átomo, en cada punto de tu ser? Haces sentir la presencia de Allah en tu voz, en tu apariencia. Fuiste creado con tanta perfección que la gente te juzga por el fluir de la vida cotidiana. La gente percibe tu amanecer diario como si saliera por una razón ordinaria. La humanidad, temblando ante la perfección del nacimiento, percibe la muerte.. pero, ¿Por qué te envolvió el silencio ante la perfección? Quizás la tristeza de cada partida no era la señal de un final. Pero tampoco solía considerarse el comienzo de un reencuentro. Los miles de nacimientos y muertes que ocurren cada día se intentan explicar con razones ordinarias. ¿Por qué no se vio la verdad absoluta detrás de ti? ¿Por qué una fe inquebrantable no abarca todo tu corazón? Porque comprenderte no es tan fácil. Comprenderte es, en realidad, encontrar a Allah. Ésta es la razón de ésta dificultad de comprensión. El corazón debe madurar para encontrar a Allah. Debe profundizar, es decir.. hay que sudar y agotarse. El corazón debe fundirse y arder en el camino de Allah. Solo después de éste fundimiento se percibe al Creador. Dentro de ésta verdad, (que es sencilla pero difícil de percibir), una persona completa la vida como el paso del viento. ¡Cuán larga parece la brevedad de la vida mundana para el alma, como la describió el Noble Profeta PyB: «Soy como un viajero en una montaña que descansa bajo la sombra de un árbol y luego parte»! ¡Qué dolorosa partida es de aquí, donde los ojos no pueden ver con claridad y las lenguas no pueden expresar la verdad del corazón! La vida se completa con una imagen borrosa, con una fe que no se siente en todo el corazón. ¿Cuántas personas se arrojan al abismo sin pensarlo, simplemente porque Allah lo quiere? ¿Cuál es la deficiencia que mantiene al alma esperando al borde del abismo? ¿Por qué una persona lucha por asuntos triviales, aun cuando cree que todo proviene de Allah? Debo señalar que ciertamente hay personas que perciben. Su perspectiva no es la misma que la de los demás.
Un anciano respetado compartió una anécdota. Un día, fue a su pueblo. Mientras caminaba por el campo, notó a un vecino hablando solo, quejándose con alguien. Se acercó a él y le preguntó: ¿Qué te pasa? ¿A quién te quejas así?
-Me quejo ante mi Señor.
Basta con mirar el campo y ver como ese pastor de mal agüero dejó que sus ovejas pastaran aquí destrozando el trigo verde.
¿Crees que Allah hizo que ese rebaño entrara en tu campo?
¿crees?.. Claro que sí. ¿Acaso el pastor habría traído las ovejas al campo de trigo si Allah no le hubiera dado Su permiso?
Me quedé absorto en mis pensamientos y miré a mi vecino con asombro.
«¡Mírame! Te daré todas mis posesiones, sólo dame tu fe», dijo. Claro que hay quienes creen que todo proviene de Allah e incluso viven según esa creencia. Pero Satanás dijo: «Por lo tanto, en represalia por haberme extraviado, sin duda me sentaré en una emboscada en tu camino recto para extraviarlos» (Sura Al-Araf 16). Es debido a la existencia de Satanás que las personas no pueden ver la verdad como los demás. Satanás puede impedir que las personas vean la verdad.
Pero no hay que temer. No hay que beber la poción tóxica que Satanás ofrece en copa de oro. Aunque uno sea un juguete en su círculo, siempre debe saber que el regreso es a Allah. Nunca hay que perder la esperanza. En el Día del Juicio, se ve el ajuste de cuentas del pecador. Si su libro le es entregado desde su izquierda. Los ángeles lo empujan hacia el infierno. El pobre hombre sigue retrocediendo a cada paso. Allah Todopoderoso le pregunta por qué se resiste obstinadamente a pesar de las malas acciones y los pecados que ha cometido. El siervo pecador relata la multitud de sus pecados. Le dice al Creador Todopoderoso: «Busco Tu gracia y perdón; toda mi esperanza está en Ti, oh Señor». El Creador Todopoderoso se complace tanto con el estado del hombre pecador que ordena a sus ángeles que lo traigan ante Él. «Traigan a éste hombre para que pueda perdonarlo sin siquiera mirar sus pecados», dice. (De las historias del Masnavi). Así pues, la esperanza existe incluso cuando todo ha terminado. Siempre hay esperanza hasta que se abran las puertas del infierno. Porque la misericordia y el perdón de Allah Todopoderoso son tan grandes que Él mismo sabe cuándo perdonar a Su siervo y cuándo sacarlo del pozo en el que ha caído. Se le ha revelado al hombre que su arrepentimiento será aceptado. Cuando un siervo se arrepiente y su corazón regresa al camino correcto, Allah Todopoderoso siente tal gozo que es mayor que el de un hombre que pierde su camello en el desierto desolado y lo encuentra. Debe arrepentirse. El arrepentimiento no debe ser un mero aprendizaje mecánico. Debe nacer del corazón. Sincero. Así debería ser. Y una persona no debería decir: "Mi arrepentimiento no fue aceptado".. Nunca pierdas la esperanza. ¡Nunca!
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: «Gabriel (la paz sea con él) vino a mí y me dio la buena noticia de que quien de mi comunidad muriera sin haber asociado nada con Allah entraría en el Paraíso. Pregunté: "¿Incluso si comete adulterio y robo?". Gabriel respondió: "Incluso si roba y comete adulterio". Volví a preguntar: "¿Entonces, incluso si roba y comete adulterio?". Dijo: "Sí. Incluso si roba y comete adulterio". El Profeta (la paz sea con él) añadió por cuarta vez: "Incluso si Abu Dharr explotara, entraría en el Paraíso"». [Bujari, Tawhid 33; Muslim, Iman 153]
Como yá dije, no hay lugar para la desesperación. Hemos analizado a la humanidad en general dentro del contexto de la vida terrenal. Ahora, si lo desean, veamos el mundo y a la persona que está intentando comprenderlo.
«Y ciertamente, seréis puestos a prueba en vuestras riquezas y en vuestras vidas, y oiréis cosas hirientes de aquellos a quienes se les dio la Escritura antes que a vosotros y de los politeístas. Pero si sois pacientes y rectos, entonces ciertamente esa es la más excelente de las obras.»
Así pues, éste verso dice: «Tened paciencia y no os venguéis». Por ésta razón, Allah Todopoderoso alaba a quienes perdonan y renuncian a sus derechos incluso ante castigos igualmente severos, diciendo: «Y si castigas, castiga con un castigo equivalente al que fuiste castigado. Pero si son pacientes, ciertamente eso es mejor para el paciente.»
El Profeta (la paz sea con él) dijo: Mantén los lazos con quienes los rompan contigo, da a quienes te los nieguen y perdona a quienes te hagan daño.
«Retoma el contacto con quienes te abandonaron, ayuda a quienes te privaron de algo y perdona a quienes te hicieron daño».
Sobre éstas situaciones qué, como las calamidades, escapan al control de la voluntad individual. Uno puede enfrentarse a muchas cosas, como la muerte de un ser querido, la destrucción de los bienes por un desastre natural, la pérdida de la salud debido a las enfermedades, accidentes y lesiones. Soportar todas éstas situaciones con paciencia es una de las mayores manifestaciones de ésta fortaleza. Si una persona se encuentra en éste nivel de paciencia ante las calamidades, no se queja, no se rasga la ropa, no se lamenta ni exagera su dolor; no muestra su tristeza; y no cambia sus hábitos de vestimenta ni de alimentación. De ésta manera, alcanza el nivel de la paciencia. Dado que las calamidades ocurren fuera de la voluntad de uno, afrontarlas de ésta forma es posible mediante la fuerza de voluntad.
Por lo tanto, en tiempos de calamidad, es necesario que la persona se abstenga de los actos de rebeldía y excesos mencionados, acepte el decreto de Allah y continúe con su vida habitual. Deben creer que lo que les ha sido arrebatado a ellos y a sus seres queridos es un legado que les será devuelto. Por supuesto, todos se afligen ante las calamidades. El dolor y el derramamiento de lágrimas no excluyen a quien sufre la calamidad del grupo de los pacientes. Porque ésto es propio de la condición humana. De hecho, cuando murió Ibrahim, el hijo del Profeta PyB, las lágrimas brotaron de sus ojos. Ésta situación le recordó ésto.. y cuando se le preguntó, respondió lo siguiente: La segunda razón es la gracia y la benevolencia. Quien muestra gracia y benevolencia hacia otro es amado naturalmente. Por eso se ha dicho: «El hombre es siervo de la benevolencia (bondad)». El Mensajero de Allah dijo: «¡Oh, Señor mío!, no le des a ningún pecador la oportunidad de hacerme un favor, pues entonces mi corazón se inclinaría hacia él y sentiría afecto por él». En otras palabras, es natural sentir amor por quien te ha hecho un favor. Éste amor, que surge del favor recibido, es un amor indirecto.
Una razón: Una persona valora la buena moral aunque no le reporte ningún beneficio. Por ejemplo, si alguien oye que hay un gobernante sabio, justo y contento en una tierra lejana, inevitablemente sentirá compasión por él. Aunque también sabe que nunca podrá ir allí para experimentar su bondad.
Otra razón: Una persona ama a otra por su belleza y encanto. No porque obtenga algún beneficio de ella, sinó simplemente porque su belleza y perfección le resultan atractivas para el ego.
En efecto, su amor por la vegetación y el agua corriente no se debe al placer de comer y beber, sinó quizás al deleite que le produce contemplarlas. La belleza y la gracia se aprecian dondequiera que se encuentren.
Otra razón: es la relación entre los dos temperamentos. Porque algunas personas no aman a otras por su belleza y perfección, sinó por la conexión entre sus naturalezas. La razón de ésta conexión a veces es obvia. Por ejemplo, los niños se relacionan con los niños, los comerciantes con los comerciantes, los eruditos con los eruditos y todos con los de su misma clase. A veces, éstas relaciones permanecen ocultas. Es decir, existe una relación entre ellos por razones divinas, establecida en el momento de la creación o el nacimiento, cuyo secreto nadie conoce.
En efecto, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «Las almas son soldados equipados. Quienes se conocen coexistirán pacíficamente en la tierra. Quienes no se conocen no se llevarán bien». El conocimiento al que nos referimos se limita a la relación descrita. Nadie conoce los detalles de ésta razón.
La verdad de la belleza.
Quienes carecen de discernimiento, aquellos cuya naturaleza se asemeja más a la de los animales, no conocen más allá de lo que ven sus ojos y creen que la belleza consiste únicamente en un rostro blanco o rojo y la armonía de los rasgos. Ésta es la belleza de la forma y el color. Por consiguiente, es imposible que algo que carece de forma y color sea bello y posea belleza. Porque quienes tienen intelecto dicen: «Éste escrito es bello, ésta voz es bella, ésta prenda es bella, éste caballo es bello, ésta casa es bella, éste campo y éste jardín son bellos». Sin embargo, su propósito no es la belleza en términos de forma y color. Ésto significa que debemos evitar el lenguaje velado y las declaraciones alusivas. De hecho, se ha dicho: «Las metáforas ofrecen una alternativa para la mentira». La metáfora consiste en crear una percepción diferente mediante palabras veladas, una especie de engaño, para evitar mentir. En algunos casos, puede ser necesario usar el lenguaje velado. Se trata de algunas circunstancias muy excepcionales. Puede ser necesario para evitar a los opresores e impedir que los enemigos conozcan secretos en tiempos de guerra. Sin embargo, no está permitido fuera de los tiempos de guerra y opresión.
Cuando el Profeta (la paz sea con él) emprendía una expedición, no se dirigía directamente a su destino, sinó que tomaba una dirección diferente para que la noticia de su expedición no llegara a sus enemigos y éstos no le tendieran una emboscada en un lugar concreto. Ésto no tiene nada que ver con mentir. La estrategia y las tácticas militares a veces requieren crear éste tipo de percepciones.
El Profeta, (la paz sea con él) también dijo: Quien reconcilia a dos personas diciendo algo bueno o promoviendo algo bueno no es un mentiroso.
"Quien habla mal de otros y miente para reconciliar a dos personas no es un mentiroso."
Aquí, la veracidad se juzga por la intención. Si alguien es sincero en su intención, se le considera sincero en sus palabras. Dado que su intención y propósito son buenos, no importa cómo lo tenga que expresar. Sin embargo, en tales situaciones, es preferible hablar con un tono velado a decir una mentira evidente.
Ocultar la verdad y hablar indirectamente sobre un asunto, sólo debe hacerse en circunstancias excepcionales, y ésta es la primera virtud de ser fiel a la palabra dada.
La segunda perfección consiste en que una persona mantenga la sinceridad en las palabras que usa para comunicarse con su Señor. Si una persona dice: «Solo a Ti te adoramos» (Corán) y «Soy el siervo de Allah», pero no está verdaderamente dotada de la esencia de la servidumbre y tiene otro objetivo además de Allah, no es sincera en sus palabras. Si a esa persona se le pregunta en el Día del Juicio si dijo «Soy el siervo de Allah» con sinceridad, no podrá probarlo. Si esa persona es esclava del mundo, de su ego y de sus deseos, entonces sus palabras no son veraces. Porque una persona es esclava de aquello a lo que está apegada. El Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él) dijo al respecto: Desdichado el esclavo del dinar, desdichado el esclavo del dirham, y desdichado el esclavo de la prenda fina.
«¡Que perezca el esclavo del dinar! ¡Que perezca el esclavo del dírham! ¡Que perezca el esclavo de la comida!» Aquí, al corazón se le llama «esclavo de aquello» por lo que está apegado. Sin embargo, el verdadero siervo de Allah se libera de todo lo que no sea Allah.
"Entre los creyentes hay hombres que han cumplido su pacto con Allah."
Mujahid dijo: «Dos personas dijeron en presencia de un grupo de personas que estaban sentadas: “Si Allah nos da riquezas, sin duda daremos caridad”. Pero cuando Allah les dio riquezas, fueron tacaños. Entonces se reveló el siguiente verso: Entre ellos estaban los que habían hecho un pacto con Allah, diciendo: «Si Él nos da de Su generosidad, sin duda daremos caridad y seremos justos». Pero cuando Él les dio de Su generosidad, se volvieron tacaños y se apartaron, reacios a dar. Así, Allah permitió que la hipocresía permaneciera en sus corazones hasta el día en que se encuentren con Él, porque rompieron su promesa con Allah y porque solían mentir.
Como se puede apreciar, Allah Todopoderoso consideró su resolución como una promesa. Consideró que hacer tal promesa y luego no cumplirla era mentir, y cumplirla es lealtad.
Significa esforzarse al máximo para asegurar que las acciones externas no se basen en algo que no reside en el corazón. Algunas personas realizan sus oraciones sin ostentación, pero sus corazones son indiferentes a la oración. Están absortas en asuntos mundanos o fantasean con cosas que les producen otro placer. Ésta situación, en su lenguaje silencioso, indica que la persona actúa con engaño y no realiza su culto con sinceridad (sidq). La sinceridad, por otro lado, significa que el ser interior y el exterior son uno; que el ser interior es como, o incluso mejor que, la apariencia externa.
Un creyente cuyo ser interior y exterior están en armonía, ha sido honrado y es merecedor de los elogios en ambos mundos.
Assalamo Aleikum.
CONTINÚA EN PARTE SEGUNDA.
