DE LA CREENCIA A LA ÉTICA.
(Valores sociales)
Cuando la luz del buscador vence su oscuridad y su obediencia vence su desobediencia, se inclina hacia el reino del Supremo y emprende el camino hacia el Rey del Universo. Entonces comienza a recorrer las estaciones del alma, una tras otra, y cada vez que supera una, la siguiente le resulta más fácil hasta llegar a la última estación, llamada la estación de las obras, en la cual culminan las aspiraciones de los hombres y de las personas más consumadas en la perfección.
La fe habla en un solo idioma.
La existencia humana es un espejo de la existencia de Allah. La fe es una luz que revela a la humanidad la verdad de su ser. El fruto de la fe se conoce por el enriquecimiento de la tranquilidad del alma y la paz del corazón: «[Quienes creen y cuyos corazones hallan reposo en el recuerdo de Allah. En verdad, en el recuerdo de Allah hallan reposo los corazones.]» La fe es un estado del alma que se experimenta, y es una experiencia de la verdad que saborea. La fe mora en el alma como el alma mora en ella, y es nutrida por el alma como el alma es nutrida por la fe. Es el retorno del alma a su origen divino. Allah ha puesto dentro de cada ser humano un espíritu de Sí mismo, pero éste depósito se vela cuando el ser humano se aparta de Allah. Porque Allah no se olvida de la humanidad sinó cuando la humanidad se olvida de Él: «Se olvidaron de Allah, y Él hizo que se olvidaran de sí mismos». Éste depósito sólo puede recuperarse mediante la fe.
La fe es el retorno del alma a su origen divino. La fe es el despertar de la voz de Allah en la conciencia y el renacimiento de lo que pertenece a Allah dentro del ser humano. El alma pertenece a Allah; es Su depósito, el cual confió a la humanidad, como afirma el Sagrado Corán. Cuando Allah menciona el alma en el Corán, la vincula consigo mismo. Ésto es lo que indican éste versículo y otros: [Así que cuando lo formé y soplé en él de Mi gracia...]
[Alma mía, así que postraos ante él].
La fe consagra y une el alma y el corazón, hasta que ésta unión alcanza un nivel en el que los cálculos y las distracciones de la mente yá no están sujetos a sí mismos, por muy dinámica y viva que sea la fe; un estado que nutre, crece, se desarrolla y echa raíces. Es una llama radiante, como una energía luminosa, que ilumina el alma en el momento en que se realiza, del mismo modo que la electricidad ilumina una lámpara oscura en el momento en que se conecta. Éste es el significado de que sea un estado que experimentamos, como un alimento delicioso y una bebida refrescante. Todo lo que una persona experimenta es una forma de experiencia, una experiencia cuya verdadera naturaleza y todas sus facetas desafían el lenguaje humano.
Las estaciones.
La fe otorga a quien la posee una energía inspiradora, pues siempre que se encuentra en soledad, la voz de Allah le susurra, despertando su alma de su letargo, llenándola de su vacío, saciando su sed y renovando su conexión con Aquel a quien se la confió. En cada momento de ausencia de sí misma, la persona percibe la presencia de Allah como presencia real, y la ausencia de Allah como ausencia real.
Cómo hemos apuntado, la fe reside en el corazón y mora en el alma. No es una imagen que percibimos, o una imagen almacenada en la mente. A diferencia del entendimiento y el conocimiento, la fe no se alcanza mediante la imitación. En el proceso de comprensión, uno puede recibir conocimiento de otro o imitar sus opiniones. La fe es una experiencia que refleja la trascendencia del alma en el viaje de la luz desde la creación hasta la Verdad. Es una luz que emana del interior, un proceso en el que el alma se realiza y se perfecciona, un modo de existencia que sacia la sed ontológica de lo sagrado. Es algo que las palabras no pueden expresar adecuadamente, y al que solo la alusión puede señalar.
La fe lleva a la humanidad a una nueva etapa existencial. Dondequiera que una persona emprenda el camino hacia la verdad, su fuerza se consolida, su voluntad se fortalece y se vuelve invencible; pues alcanza la plenitud de la verdad y deja de sentir la fragilidad y el vacío de su existencia. Así, la fe hace posible lo imposible, fácil lo difícil y dulce lo agridulce.
La fe y el amor a Allah son una alquimia del alma; ambos brotan de una misma esencia, nacen juntos, se nutren juntos, se consagran juntos y se unen. Donde crece la fe, crece el amor; donde la fe se marchita, el amor se marchita. Se encuentran en un estado constante de devenir, interacción y efervescencia; la fe se transforma en amor, así como el amor se transforma en fe. La fe es la esencia del amor, y el amor es la esencia de la fe; ambos beben de la misma fuente, convirtiéndose cada uno en imagen de una verdad única y multifacética. Cuando la fe se convierte en amor y el amor en fe, la vida humana contempla la luz de la eternidad. La fe es la alegría del alma en tiempos en que el alma rara vez la encuentra, pues el mundo está amenazado por una religiosidad rígida y dogmática que la abruma con tristeza. ¡Qué hermosa es la expresión contenida en la súplica de los amantes del Imam al-Sajjad (la paz sea con él): “Ya Allah, ¿quién hay que haya probado la dulzura de Tu amor y luego haya buscado un sustituto para Ti, y quién hay que haya encontrado consuelo en Tu cercanía y luego haya buscado un cambio de Ti?”
La paz entre las religiones no nace de la mera creencia, sinó de la fe. La fe habla un solo idioma; los creyentes de todas las religiones extraen su fe de una fuente común: la verdad. Si bien ésta verdad se manifiesta de diferentes maneras para cada individuo, reflejando la diversidad de sus religiones, personalidades y entornos, todos experimentan una tranquilidad, serenidad y paz espiritualmente inspiradoras. La fe es la esencia de las religiones, un terreno común que las une y una fuente de inspiración para la vida religiosa. La humanidad solo puede evitar los conflictos y las guerras religiosas dentro del ámbito de la fe.
En la fe, las religiones armonizan, coexisten y se unen, habiendo descubierto el código de un único lenguaje espiritual, las tablas compartidas que proclaman su fe, incluso si, en sus creencias, hablan lenguas diferentes, y son incapaces de comprenderse mutuamente. Muhyiddin Ibn Arabi afirma: «Las fuentes del conocimiento se han diversificado, las escuelas de pensamiento se han diferenciado, las jerarquías se han distinguido, han aparecido los nombres divinos y los efectos cósmicos, y los nombres y las deidades del mundo se han multiplicado». Y en el contexto de su explicación del dicho del Imam Ali ibn Abi Talib (la paz sea con él): «La sinceridad es la negación de los atributos de la Verdad Todopoderosa». Ibn Arabi escribe: «En cuanto a la manifestación, Él se manifiesta a cada uno en la forma de su creencia». Luego continuó con lo que se dijo del gnóstico Abu al-Qassim al-Junayd —(que Allah tenga misericordia de él)— cuando se le preguntó acerca del conocimiento de Allah Todopoderoso y de quien lo conoce, dijo: «El color del agua es el color de su recipiente», lo que significa que la Verdad Todopoderosa no se manifiesta en forma de conocimiento sinó según la disposición de aquel a quien se manifiesta. Ésta es una respuesta sólida que corresponde al conocimiento de la realidad, pues el agua no tiene color y adquiere los colores de la variedad de sus recipientes. Asimismo, la Verdad Todopoderosa no tiene una determinación específica que la limite, sinó que se determina según las disposiciones y las capacidades.
Muchos predicadores y misioneros religiosos temen más a Allah que a la humanidad, pues sienten más lástima por Allah que por la humanidad, son más celosos por Allah que por la humanidad, se preocupan más por proteger a Allah que a la humanidad, se arman para defender a Allah más que a la humanidad y se preocupan más por los derechos de Allah que por los derechos humanos. Allah no necesita que nadie le tenga lástima, lo proteja, lo defienda o se preocupe por Él, pues Allah es independiente de toda la creación. La humanidad necesita protección, misericordia, compasión y cuidado. Allah quiere que tengamos compasión por su creación, que defendamos su derecho a vivir con dignidad y que trabajemos para hacerla feliz. Ibn Arabi dice: “Sabed que la compasión por los siervos de Allah merece más atención que el celo por Allah. David (PyB) quería reconstruir el Templo de Jerusalén, así que lo reconstruyó repetidamente. Cada vez que lo terminaba, se derrumbaba. Se quejó de ésto a Allah, y Allah le reveló: ‘Ésta casa mía no se sostendrá por la mano de quien derrama sangre’. David (PyB) dijo: ‘Oh Señor, ¿no fue ésto por tu causa?’ Allah dijo: ‘Sí, pero ¿no son mis siervos?’ David (PyB) dijo: ‘Oh Señor, entonces que su construcción sea por la mano de uno de los míos’. Allah le reveló: ‘Tu hijo Salomón la construirá’. El propósito de ésta historia es considerar ésta condición humana, y que su preservación es más importante que su destrucción”. Quien quiera llegar a Allah, el camino a Allah no pasa sinó a través de la humanidad, y que cualquier camino que no sea satisfacer las necesidades humanas, trabajar para resolver los problemas humanos y aliviar a los seres humanos de sus preocupaciones, tristezas y dolores no conducirá a Allah.
Si bien los textos religiosos son sagrados, su interpretación, explicación y comprensión están invariablemente condicionadas por el contexto histórico en el que se encuentra la humanidad. Dicha comprensión no puede trascender el marco cognitivo en el que existe la humanidad. Aplicar metodologías científicas al estudio de las religiones, sus sectas y doctrinas es esencial para comprender sus orígenes y evolución a lo largo de la historia, así como sus diversos impactos en la vida humana. Las religiones nacen en la época de sus fundadores, pero continúan evolucionando y desarrollándose en un proceso constante a través del tiempo y el espacio, dentro de la compleja red de diversas necesidades de la vida humana, tanto individual como colectivamente, y de la relación orgánica entre poder y conocimiento.
A menos que se amplíe el campo de estudio y comparación de las religiones entre los investigadores de estudios religiosos, será imposible corregir malentendidos y juicios negativos previos, y eliminar muchos de los errores acumulados en la comprensión que tienen los seguidores de una religión sobre los dichos y las creencias de los seguidores de otra, yá que los malentendidos y los juicios negativos previos siempre generan juicios excluyentes hacia el otro.
Los juicios negativos y severos sobre las religiones, las posturas inflexibles contra sus creencias y valores, la denigración de su legado espiritual y moral, y el boicot a sus seguidores provienen de la falta de familiaridad con ellas, la incapacidad de examinar cuidadosamente el contenido de sus valores y creencias, la falta de experiencia en los contextos sociales en los que se manifiestan y la incapacidad de descubrir la esencia de sus valores humanos compartidos. Es raro encontrar a un seguidor de cualquier religión o secta que haya estudiado los libros sagrados y el legado ético de otras religiones ajenas a la suya, o que haya intentado examinar la teología de otra religión para comprender sus perspectivas sobre la humanidad y el mundo, y para evaluar objetivamente sus contribuciones a la humanidad y los conflictos y la violencia que han perpetrado contra quienes profesan creencias diferentes a lo largo de la historia. Incluso si una persona dedicara muchos años en intentar comprender las religiones estudiando sus textos y observando sus experiencias vividas, dudo que pueda llegar a comprender todos los detalles de su búsqueda. Y dudo que toda una vida sea suficiente para adquirir un conocimiento preciso y científico de todas las religiones y sectas de la Tierra, desde los albores de la historia hasta nuestros días.
El estudio y la comparación de las religiones constituyen la verdadera medida para determinar si cumplen sus promesas y la credibilidad de las afirmaciones de sus seguidores. Ésto sólo se logra recurriendo a sus textos sagrados y tradiciones paralelas, comprendiendo su presencia en la vida de las personas y sociedades que las profesan, evaluando su impacto positivo en el desarrollo espiritual y moral, investigando sus efectos negativos y exponiendo lo que ocultan u omiten deliberadamente de su legado e historia. Por ejemplo, el estudio de las religiones reveladas sólo es válido si implica volver a sus textos sagrados y tradiciones, examinar su influencia en la vida de las personas y sociedades, y analizar su papel en la historia de la humanidad y los diversos impactos constructivos y destructivos que han tenido.
Ninguna religión es la única poseedora del amor, libertades, derechos y respeto por la dignidad humana, ni existe una historia religiosa exenta de fanatismo, violencia y violaciones de la dignidad. Resulta insuficiente juzgar la moralidad y la humanidad de una religión basándose únicamente en sus escrituras, en lugar de en los testimonios de sus seguidores, por mucho que éstos afirmen que la moralidad y la humanidad se limitan a ella. Un juicio verdadero solo puede realizarse comparándola con otras religiones, examinando y analizando su trayectoria histórica, sus logros en distintos momentos de su recorrido a lo largo del tiempo y sus contribuciones a las civilizaciones humanas. Ésto incluye descubrir hasta qué punto los valores humanos y la ética de ésta religión se manifiestan en el comportamiento de sus seguidores, tanto individual como colectivamente, en el pasado y en el presente.
El refinamiento como encarnación de la moralidad.
Vivir de acuerdo con los principios morales requiere autodisciplina y fuerza de voluntad. Ésto significa que el cambio social también exige el desarrollo del carácter y la conducta ética a nivel individual. La disciplina no se limita a actuar con cortesía, sinó que también incluye el cultivo de las virtudes morales como la honestidad, la justicia y la compasión. Al centrarse en la disciplina, se puede alentar a las personas a reflexionar profundamente sobre sus valores, su comportamiento y cómo influyen en los demás.
Sobre los demás y sobre la sociedad en su conjunto.
El refinamiento es una parte esencial de vivir de acuerdo con los principios morales, representando un proceso continuo de autodesarrollo y perfeccionamiento del carácter. Éste enfoque sugiere que el cambio social positivo comienza en el individuo a través del desarrollo de las virtudes y conductas morales que promueven el bien común y respetan la dignidad de los demás.
El Refinamiento y desarrollo de las virtudes morales: Centrarse en el refinamiento como encarnación de la moralidad refuerza la importancia de cultivar virtudes como la honestidad, la justicia y la compasión. Éstas virtudes constituyen la base de una interacción positiva entre las personas y contribuyen a construir una sociedad más cohesionada y comprensiva. Al alentar a las personas a reflexionar profundamente sobre sus valores y comportamiento, se las puede motivar a tomar las decisiones que promuevan el bien común y el respeto hacia los demás.
El autodesarrollo como proceso continuo: El autodesarrollo no es un estado que se alcanza fácilmente, sinó un proceso continuo que requiere esfuerzo y compromiso constantes. Éste enfoque resalta la importancia del trabajo personal continuo y la voluntad de aprender y crecer. Éste proceso puede contribuir al desarrollo de una personalidad capaz de afrontar los desafíos éticos de manera racional y equilibrada.
Las buenas maneras y su impacto en la sociedad: Al centrarse en las buenas maneras, se puede alentar a las personas a convertirse en modelos a seguir en su comportamiento ético, contribuyendo así a la promoción de valores positivos en la sociedad. El comportamiento ético, plasmado en las buenas maneras, puede motivar a otros a reflexionar sobre sus acciones y su impacto en otros, lo cual contribuye a crear un entorno que promueve la empatía y la comprensión mutua.
En conclusión, el perfeccionamiento moral, como manifestación de la ética, es una poderosa herramienta para fomentar el cambio positivo en las personas y en la sociedad. Al cultivar las virtudes morales y actuar con responsabilidad y compasión, las personas pueden contribuir a la construcción de sociedades más justas y humanas. El perfeccionamiento moral demuestra que el cambio no solo se produce a través de políticas y sistemas, sinó también mediante transformaciones en los corazones y las mentes a nivel individual. Éste enfoque requiere que cada persona se comprometa con un camino continuo de superación personal y actúe conscientemente para promover la bondad y la comprensión en la sociedad.
Al adoptar la civilidad como forma de vida, aprendemos a vivir respetando a los demás y buscando el bien común, reconociendo nuestro papel en la construcción de la sociedad y el mundo en que vivimos. Éste enfoque es parte integral de la búsqueda de la perfección moral y nos brinda la oportunidad de ser agentes activos del cambio positivo.
Desarrollar la conciencia y la responsabilidad social:
Fomentar que las personas comprendan su papel e influencia en la sociedad y asuman la responsabilidad de mejorarla. Ésto incluye la educación sobre temas sociales, la promoción de la participación cívica y la contribución al bien común.
El desarrollo de la conciencia y la responsabilidad social es fundamental para construir sociedades sostenibles y cohesionadas, caracterizadas por la justicia y la equidad. Al alentar a las personas a comprender su papel e impacto en la sociedad, se las puede motivar a adoptar los mejores comportamientos que contribuyan a mejorar también el entorno social y natural que las rodea con tolerancia y comprensión: es importante afianzar la tolerancia en las relaciones interpersonales. Al promover la tolerancia y la comprensión entre individuos y culturas diferentes, se pueden reducir los conflictos y construir una sociedad más cohesionada y armoniosa.
Desarrollar una cultura de tolerancia y comprensión es esencial para crear sociedades armoniosas y cohesionadas, yá que éstos valores fomentan el respeto mutuo y la aceptación entre los individuos y las culturas diferentes. La racionalidad y la tolerancia contribuyen a reducir los conflictos y allanan el camino hacia la coexistencia pacífica y la comprensión profunda. Para lograr éste objetivo, se pueden tomar diversas medidas:
a) Promover la educación cultural e histórica.
La integración de la educación cultural e histórica en el currículo proporciona a los estudiantes los conocimientos sobre diferentes culturas e historias, lo que ayuda a construir una comprensión profunda de la diversidad cultural e histórica y a promover el respeto mutuo.
b) Promover el diálogo y el entendimiento mutuo.
Organizar talleres y conferencias sobre tolerancia y entendimiento cultural. Celebrar eventos centrados en la tolerancia y el entendimiento cultural, fomentando el diálogo abierto y el intercambio de ideas y experiencias entre personas de diferentes orígenes.
c) Fomentar los debates en el aula sobre la diversidad y las diferencias: Utilizar esos debates en el aula como medio para explorar las cuestiones de diversidad y diferencias, y animar a los estudiantes a expresar sus opiniones y escuchar los puntos de vista de los demás.
d) Desarrollar las habilidades de comunicación efectivas.
Enseñar éstas habilidades: Desarrollar las habilidades de comunicación entre estudiantes e individuos, permitiéndoles expresarse con claridad y escuchar eficazmente a los demás, promoviendo así la comprensión mutua.
e) Utilizar la tecnología para promover la comunicación intercultural: Aprovechar las redes sociales y las plataformas digitales para fomentar la comunicación y la comprensión entre personas de diferentes culturas, contribuyendo así a construir puentes de entendimiento y amistad que trasciendan las fronteras culturales y geográficas.
f) Desarrollar la autoconciencia y la reflexión personal.
Es importante fomentar la autorreflexión que motiva a las personas a pensar en sus creencias y valores y en cómo éstos pueden afectar en sus interacciones con los demás, lo que ayuda a desarrollar una comprensión más profunda de la importancia de la tolerancia y la comprensión.
Desarrollar la conciencia sobre los prejuicios inconscientes implica enseñar a las personas a reconocer los prejuicios inconscientes que pueden afectar sus percepciones e interacciones con los demás, y trabajar para superar éstos prejuicios con el fin de promover la tolerancia.
g) Promover los valores universales y el respeto mutuo.
Centrarse en los valores universales: Hacer hincapié en los valores universales como la dignidad humana, la justicia y la igualdad, y explicar cómo éstos valores pueden ser la base de la tolerancia y la comprensión entre las diferentes culturas.
h) Promover el principio del respeto mutuo como base para relacionarse con los demás, independientemente de las diferencias culturales, religiosas o étnicas, contribuyendo así a crear un entorno armonioso y acogedor para todos.
Al cultivar una cultura de tolerancia y comprensión, las sociedades pueden superar las barreras y los conflictos que dividen a las personas y construir un mundo de cooperación y armonía. Ésto requiere de un esfuerzo y un compromiso constantes por parte de todos para aprender y practicar la tolerancia y la comprensión en su vida diaria, contribuyendo así a una sociedad más cohesionada y armoniosa.
En conclusión, la idea de transformar la sociedad mediante el cambio de las mentalidades predominantes es una tarea difícil pero esencial. Las enseñanzas sobre la racionalidad, la ética y el pensamiento crítico proporcionan un marco valioso para comprender cómo lograr éste cambio. A través de la educación, la ilustración y el desarrollo moral, las personas y las comunidades pueden cultivar las capacidades para abordar los desafíos éticos y sociales de manera más eficaz y constructiva, lo que conduce a cambios positivos tanto a nivel individual como colectivo.
Cambiar las mentalidades predominantes requiere de un esfuerzo sostenido y estrategias multidimensionales que aborden los aspectos intelectuales, éticos y prácticos de la vida humana. La educación debe diseñarse -no sólo para impartir conocimientos-, sinó también para desarrollar el carácter, fomentar el pensamiento ético y promover la participación social activa.
También es importante reconocer que éste cambio requiere tiempo y paciencia. Las mentalidades e ideas predominantes, desarrolladas a lo largo de los años, no se pueden cambiar de la noche a la mañana. El éxito en éste empeño exige un compromiso a largo plazo por parte de los educadores, líderes y ciudadanos para participar en el aprendizaje continuo, el pensamiento crítico y la aplicación práctica de la ética en todos los aspectos de la vida.
La responsabilidad de transformar la sociedad recae en todos. Cada individuo tiene un papel que desempeñar en la configuración de los valores y normas sociales a través de sus acciones y decisiones cotidianas. Trabajando juntos y guiados por los principios profundos, las sociedades pueden avanzar hacia un cambio positivo y el desarrollo de una cultura que valore la racionalidad, la moral y la justicia.
Ser pensadores independientes, responsables de nuestros actos y comprometidos con el mayor bien para la sociedad. Adoptando éste enfoque, se puede lograr el cambio social deseado y mejorar considerablemente la condición humana.
Assalamo Aleikum.
