ALGUNOS MÍSTICOS SUFÍES.
Muhyiddin Ibn Arabi dijo: Nuestro Sheikh Abu Madyan abandonó su profesión habitual y se sentó con Allah Todopoderoso, escuchando lo que le fue revelado. Tenía una manera maravillosa de estar con Allah durante esas sesiones, pues no rechazaba nada de lo que se le presentaba, al igual que el Sheikh Abdul Qadir al-Jilani. Sin embargo, Abdul Qadir era más receptivo externamente a lo que el Supervisor le daba.
A Abu Madyan le preguntaron: ¿Por qué no te dedicas a un oficio? ¿O por qué no abogas por un oficio? Él respondió: Abogo por él. Luego le preguntaron: ¿Por qué no te dedicas a un oficio? Él dijo: Cuando un huésped llega entre vosotros, ¿cuál es el plazo para la obligación de hospitalidad? Dijeron: Tres días. Él dijo: ¿Y después de eso? Dijeron: Se dedica a un oficio. Él dijo: ¡Allah es grande! ¡Tened justicia con nosotros! Somos huéspedes de nuestro Señor. Hemos descendido a Él en Su presencia para residir con Él eternamente. Por lo tanto, la hospitalidad es obligatoria. Porque Él no indica una cualidad noble de Su siervo sinó que Él es el más merecedor de poseerla. Y los días de nuestro Señor, como Él dijo, son como mil años de lo que vosotros contáis. Así que Su hospitalidad es conforme a Sus días. Si permaneciéramos con Él durante tres mil años y éstos pasaran sin que nos dedicáramos a un oficio, entonces vuestra objeción se dirigiría a nosotros. Y moriremos y el mundo pasará, y su favor (es decir, un remanente) permanecerá con nosotros, que Él sea exaltado, por nuestra hospitalidad. Así pues, el objetor aprobó ésto.
En cuanto a Abdul Salam bin Mishish: también desempeñó un papel importante en el movimiento sufí en Egipto durante el siglo VII d. H. Fue maestro de al-Shadhili, quien se enorgullecía de su discipulado con Ibn Mashish. Sobre él, Ibn Ayad dijo en al-Mafakhir al-Aliya, citando a Muhyi al-Din ibn Abd al-Qadir ibn al-Hasan al-Shadhili, autor del libro al-Kawakib al-Zahira: «La posición de Ibn Mashish en Marruecos es similar a la de al-Shafi’i en Egipto». Él es el gran santo, nuestro maestro Abd al-Salam ibn Mashish. El autor de Al-Durar Al-Bahiyya dice de él: Él es el polo más grande, el erudito más famoso, la montaña más prominente con la cima más alta, y él es la luna llena ascendente con la prueba clara, que no necesita presentación ni explicación, cuyo valor es bien conocido en el mundo, y cuyo socorro no es disputado por dos personas.
Al-Shadhili, (que Allah esté complacido con él), relata su encuentro con Ibn Mashish: Cuando entró en Irak, conoció al virtuoso Sheikh Abu al-Fath al-Wasiti, y no vimos a nadie como él en todo Irak, a pesar de que allí había muchos sheikhs. Entonces buscaba el Qutb (el polo espiritual), y el Sheikh Abu al-Fath me dijo: "¿Buscas al Qutb en Irak cuando está en tu propia tierra, en Marruecos? Regresa, porque allí lo encontrarás". A su regreso, conoció a su maestro, el Sheikh Abd al-Salam Ibn Mashish.
Abu al-Hasan dice: Cuando fui a verlo mientras vivía en una cueva en la cima de la montaña, me bañé en un manantial al pie de esa montaña, y dejé atrás mi conocimiento y mi trabajo, y subí a verlo en la pobreza, y allí estaba él bajando hacia mí, vestido con una prenda remendada, y sobre su cabeza un gorro hecho de hojas de palma, y me dijo: Bienvenido, Ali bin Abdullah bin Abdul Jabbar, y mencionó mi linaje hasta el Mensajero de Allah (la paz sea con él), luego me dijo: Oh Alí, viniste a nosotros pobre en conocimiento y obras, sin embargo, nos arrebataste las riquezas de éste mundo y del más allá.
Me quedé asombrado por él, y permanecí a su lado durante varios días hasta que Allah me abrió los ojos a la verdad.
En compañía de su maestro, Al-Shadhili se dedicó a la adoración, purificándose del amor al mundo y de la creación, y volviéndose al amor de Allah, aniquilándose en Él. Cuando su alma se purificó y se hizo digno de la santidad y de heredar la Qutbaniyya, su maestro le ordenó partir de Fez hacia Túnez y le profetizó lo que le sucedería en el futuro.
Entre los dichos de Ibn Mashish: Las mejores obras son cuatro, seguidas de otras cuatro: el amor a Allah, la conformidad con el decreto de Allah, el desapego de los deseos mundanos y la confianza en Allah. Éstas son cuatro. En cuanto a las otras cuatro: cumplir con las obligaciones de Allah, evitar lo que Allah ha prohibido, la paciencia con lo que no es importante y la piedad.. pero
apártate de todo lo que te distrae.
El Sheikh continuó llamando a la gente a Allah en Egipto hasta el mes de Shawwal del año 656 de la Hégira. En ese mes, emprendió su viaje a Tierra Santa para el Hajj. Al llegar a Humaythra, en el desierto de Aydhab, situado entre Qena y Qusayr, reunió a sus compañeros una tarde y les dio varias instrucciones. Les indicó que recitaran el Hizb al-Bahr (Letanía del Mar), diciendo: «Consérvenla para sus hijos, pues contiene el Nombre Supremo de Allah». Luego se retiró a solas con Abu al-Abbas al-Mursi, (que Allah esté complacido con ambos), y le dio varias instrucciones, otorgándole las bendiciones que Allah le había concedido. Después se dirigió a sus compañeros, diciendo: «Si muero, debéis seguir a Abu al-Abbas al-Mursi, pues él es mi sucesor y tendrá una gran posición entre vosotros. Él es una de las puertas de Allah, el Exaltado». Pasó aquella noche orando y suplicando a Allah, y sus compañeros lo oyeron decir: «Allah, Allah,». Al amanecer, guardó silencio, y pensamos que se había quedado dormido. Lo movimos y lo encontramos muerto.
Abu Abbas Al-Mursi:
El sheikh Abu al-Hasan al-Shadhili, (que Allah esté complacido con él), amaba a Abu al-Abbas como quien ama una imagen de sí mismo, o como quien ama una de sus reliquias, o como quien ama a un hijo noble de entre sus hijos.
Abu al-Abbas nació en Andalucía, en la ciudad de Murcia, a la que se le atribuye su nacimiento, en el año 616 de la Hégira (1219 d. C.). Su linaje está vinculado a los Ansar, de quienes el Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo que amarlos es una de las señales de la fe. Su linaje también está vinculado a Saad bin Ubadah, líder de los Khazraj.
Nació y se crió en Murcia, donde su padre trabajaba en el comercio. El destino lo llevó de Murcia a Túnez para convertirse en el segundo sucesor de la orden sufí Shadhili, un llamado a Allah y una extensión del propio Shadhili. Posteriormente, lo acompañó a Alejandría, donde Abu al-Abbas continuó siguiendo la guía del sheikh Abu al-Hasan y manteniéndose fiel a su camino.
Al-Shadhili tenía a Abu al-Abbas en alta estima, mencionándolo con frecuencia e ilustrando a la gente sobre él. En una ocasión dijo: «Éste es Abu al-Abbas. Desde que alcanzó la cercanía con Allah, jamás se ha visto apartado de Él. Incluso si buscara un velo, no lo encontraría». En otra ocasión, le dijo al justo Sheikh Zaki al-Din al-Sawani: «¡Oh Zaki, busca a Abu al-Abbas! ¡Por Allah! Un beduino podría acercarse a él y orinar sobre sus piernas, y al anochecer lo habría acercado aún más a Allah... ¡Oh Zaki, busca a Abu al-Abbas! ¡Por Allah! No hay santo de Allah, ni del pasado ni del presente, a quien Allah no le haya revelado. ¡Oh Zaki, Abu al-Abbas es el hombre perfecto!».
Abu al-Abbas hablaba a menudo de su sheikh, Abu al-Hasan, diciendo frecuentemente: "El sheikh dijo... el sheikh dijo..." Alguien le preguntó entonces: "¿Nunca te vemos atribuyéndote nada a ti mismo?" Él respondió, (que Allah esté complacido con él): Si quisiera contar el número de respiraciones que doy, diría: Allah Todopoderoso dijo... Si quisiera decir el número de respiraciones, diría que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo… y si quisiera decir el número de respiraciones, diría… pero digo: El Sheikh dijo, y me abstengo por respeto.
El Dr. Halim Mahmoud afirma que, al hablar de la vida personal de Abu al-Abbas al-Mursi, apenas encontramos nada destacable. Abu al-Abbas no se preocupaba por hablar de sí mismo ni le interesaba la historia de su vida. No hablaba de su familia, ni de sí mismo, ni se jactaba de sus hazañas. Estaba absorto en Abu al-Hasan, por lo que no había espacio en su mente para hablar de sí mismo. Después de Abu al-Hasan, se dedicó a invocar a Allah. Su devoción a Abu al-Hasan y a la invocación a Allah no era sino una inmersión en Allah y en Su Mensajero, en amarlos y en esforzarse por complacerlos. Quien es así no se preocupa por hablar de sí mismo. Más bien, se trata de la aniquilación del yo, de la disolución en el mensaje y de la disolución en su comprensión. Los sufíes buscan aniquilar el yo. Incluso se esfuerzan por borrar sus propios nombres si pudieran, para poder vivir en completa aniquilación en Allah Todopoderoso, o en el camino de Allah, Bendito y Exaltado sea Él.
El autor de los libros sobre los milagros de los santos, el conocedor de Allah, Sheikh Yusuf al-Nabhani, mencionó varios milagros, incluyendo un relato donde dijo las cuarenta glorias sublimes y la perla de los Secretos
El hermano Al-Desouki como un musulmán bueno y bendecido, educado por su padre, quien se ocupó de su crianza desde temprana edad. Su genialidad era clara, evidente y notable. Después de memorizar el Sagrado Corán y estudiar la escuela de pensamiento Shafi'i, se construyó un retiro para él en Desouk. No hay ninguna narración que indique que siguió el camino de la mano de un sheikh de aldea que permaneció con él hasta que lo alcanzó de la mano de él, y que lo autorizó a instruir discípulos. Si ese hubiera sido el caso, (que Allah esté complacido con él), entonces si eso hubiera sucedido, habría sido ampliamente conocido y común entre los contemporáneos que al-Qutb al-Dasuqi se le atribuía un maestro específico. Más bien, al-Qutb al-Dasuqi lo habría anunciado en sus reuniones de eruditos, y hay muchas de ellas, como sucede con los gnósticos con sus maestros. Las narraciones que mencionan explícitamente a sus sheikhs en el camino son solo narraciones de bendición, no de instrucción. Al-Dasuqi dice: Si el gnóstico completa la estación de la gnosis, Allah le otorga un conocimiento sin intermediario.
Se relata que al-Dasuqi dijo acerca del sufismo: que el sufismo no se trata de vestir lana, y la sutileza de sus cualidades y el esplendor de su gozo solo se alcanzan gradualmente. Cuando el sufí alcanza la realidad del sufismo espiritual, no se satisface con vestir ropas toscas porque ha alcanzado los estados de sutileza, ha dejado atrás los de la imprudencia, su exterior sensorial ha regresado a su interior divino, se ha reunido después de la separación, y la chispa del fuego ardiente ha sido arrojada a él, de modo que el agua lo quema de nuevo y la nieve y el frío fortalecen su cinturón.
Y el camino, según al-Dasuqi, es todo un gusto: "Mi intención para todos mis hijos es que sean catadores, no descriptores, y que tomen el conocimiento de sus fuentes divinas, no de los corazones ni de los libros." La gente no hablaba de nada sino que lo saboreaban, y sus corazones estaban llenos de los dones y talentos de Allah Todopoderoso, de modo que de ellos brotaban gotas de vida, en las que su conocimiento proviene de la fuente misma del agua de la vida. En cuanto al descriptor, no es más que un narrador de la historia de otro, y en lo que respecta al carácter y al beneficio, no encuentra ni una gota, ni un átomo del gusto de la gente del camino.
El aspecto práctico del sufismo de al-Dasuqi se basa en actuar de acuerdo con el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero, así como en practicar la austeridad y el esfuerzo, mediante el ayuno frecuente, las oraciones nocturnas, el recuerdo de Allah, la recitación del Corán, la glorificación, la santificación, la súplica y la implosión, por un lado, y en el ascetismo en este mundo, elevándose por encima de los placeres y los deseos, y evitando toda forma de diversión, y para que el buscador se contente con cualquier problema u otra dificultad que pueda encontrar en su vida. En éste sentido, al-Dasuqi dice: "Quien desee que se le revelen las luces y que se le dé a beber del vino embriagador, y que los soles y las lunas de significados surjan en su corazón, entonces que se adhiera a la adoración de su Señor en las horas previas al amanecer y persevere en la búsqueda del perdón."
¿Dónde reside la verdad? Ésta pregunta se la han planteado muchas personas, al igual que el Imam al-Muhasibi, el Imam al-Ghazzali y el Imam Muhyiddin Ibn Arabi antes que ellos, y como la habían formulado decenas de pensadores que se negaron a someterse a la imitación ciega. Hubo un período en que les sobrevino la duda, confusión y dolor intenso, seguido de la ayuda divina. Para algunos, ésta ayuda se manifestó con el deslumbramiento de los rayos eternos del Islam, envueltos por su luz radiante, y abrazándolo.
El sheikh Abdul Wahid escribió, explicando la sublimidad y magnificencia del sufismo islámico, y lo comparó con lo que algunos llaman misticismo cristiano, es decir, "misticismo", y concluyó que éste "misticismo" no puede alcanzar, ni alcanzará jamás, lo que el sufismo islámico ha alcanzado en términos de sublimidad y majestad.
El Sheikh Saleh Abu Khalil:
En la penúltima década del siglo XIX, apareció un hombre de Allah, Hajj Saleh Abu Khalil, (que Allah esté complacido con él). A pesar de ser analfabeto, había memorizado el Sagrado Corán. Aunque no recibió educación universitaria, escolar ni institucional, fue un signo de Allah Todopoderoso en ésta época. Allah le otorgó conocimiento en todas las ciencias religiosas y en las ciencias relacionadas con la humanidad, el universo y la vida. Incluso hablaba de química, física, medicina, matemáticas, ciencias sociales y cosmología como un brillante especialista. Incluso reveló a los especialistas en estas ciencias lo que les resultaba confuso, sin mencionar las ciencias de la interpretación, el hadiz, el monoteísmo, la jurisprudencia, las normas, la literatura, la historia y la filosofía. Fue el fundador de la escuela sufí Khalili que fue fundada en la ciudad de Zagazig, Egipto. Así como hubo milagros y estados espirituales del Sheikh Abu Khalil, también los hubo del Sheikh Ahmad Muhammad, (que Allah esté complacido con él), quien portó el estandarte de la guía hacia el camino de Allah en ésta escuela después del Hajj Abu Khalil. Ésta escuela se distinguió de otras órdenes sufíes por una gran abundancia de revelaciones e inspiraciones espirituales, que aún hoy son presenciadas por todos aquellos que han tenido la oportunidad de visitar al Sheikh. Todo ésto es por la gracia del Todopoderoso y la bendición de Su Mensajero, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), sobre ésta luminosa escuela musulmana, representada por los hijos de Abu Khalil, y claramente manifestada en la actualidad en el conocedor de Allah, el Sheikh Salih Ahmad Muhammad Abu Khalil, (que Allah bendiga su vida, aumente sus bendiciones y beneficie a las personas a través de él).
El sheikh Saleh es hijo de Ahmad al-Shafi’i, hijo de Muhammad Abu Khalil, hijo de Ibrahim, hijo de Ismail, hijo de Musa, hijo de Sayyid Isa, hijo de Abu Dharr Sharaf al-Din, hijo de Ali al-Din, hijo de Abd al-Qadir al-Hajji, hijo de Abd al-Wahhab Jawhar, hijo de Sharaf al-Din al-Arbali, hijo de Safa’ al-Din, hijo de Muhammad al-Makki, famoso por sus escritos, hijo de Sharaf al-Din al-Radi, hijo del Imam de las Dos Mezquitas Sagradas y pilar de los gnósticos, Ali ibn Ibrahim al-Qadiri, hijo de Musa al-Awsat, hijo de Ibrahim al-Akbar, hijo del Imam al-Sadiq Abu Bakr al-Sharif al-Madani, hijo de Muhammad Abdullah, hijo del Imam Musa al-Kadhim, hijo de al-Radi, hijo de Ja’far al-Sadiq, hijo de Muhammad al-Baqir, hijo de Ali Zayn al-Abidin, hijo del Imam al-Husayn, hijo de Fatima al-Zahra, hija del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
El sheikh Saleh Abu Khalil nació en el barrio de Kafr Al-Nahal en Zagazig, gobernación de Sharqia, Egipto, el 9 de septiembre de 1958. Sus padres pertenecían al bendito linaje profético, que combinaba a los dos Hussein. Su padre era el sheikh Ahmed Al-Shafi’i, el conocedor de Allah. El Salvador del Error.
Entre los milagros que Allah obró a través del sheikh, se cuenta que durante la ceremonia de duelo por su padre, el sheikh Ahmed Al-Shafi’i, un campesino se acercó a él con su hija y se quejó de que ella no hablaba. Entonces el sheikh le preguntó: «¿Cómo te llamas?». Y ella respondió de inmediato: «Zainab».
Entre otros de sus milagros: Un conocido empresario fue a visitarlo. Se había sometido a una cirugía a corazón abierto en Francia, y su médico le había aconsejado no viajar en coche. Así que llegó a Zagazig en tren. Cuando quiso partir de Zagazig hacia El Cairo, descubrió que el sheikh le había preparado un coche. Le comentó al sheikh que el médico le había dicho que era peligroso viajar en coche. El sheikh respondió: «Suba al coche; no hay peligro, y es nuestra responsabilidad». El hombre subió al coche, confiando en el sheikh, y desde ese día hasta ahora, no le ha ocurrido nada.
Uno de sus seguidores tenía un gran tumor en el esófago y le resultaba muy difícil comer o tragar. Llevó la radiografía al sheikh y le preguntó qué habían dicho los médicos. Éste le respondió que requerían una cirugía urgente. Le dijo que la medicina tiene diferentes escuelas y que, efectivamente, era necesaria la cirugía, pero que esperaran un poco. Pasaron los días y el sheikh, en una visión, realizó la operación y el tumor desapareció. Se han mencionado algunos de los milagros del sheikh Saleh.. y hasta servidor mismo presencié alguno entre los sufíes de aquella Zawiya de Egipto.. pero esa es otra historia.
Assalamo Aleikum.
