LA VERDAD SOBRE EL SUEÑO.

LA VERDAD SOBRE EL SUEÑO.

Una persona que se queda dormida, es como una persona que se sumerge en el espacio exterior. Si se sumerge con los ojos vendados, regresa sin ver nada, o queda atrapado en los laberintos que forma en sus manos, no puede ver nada más bajo su influencia. Algunos observan las bellezas de las misteriosas actividades del cielo, con el efecto de las dulces olas en el mar, y los lleva a su propio mundo. Aquí, podemos considerar los sueños dentro de numerosas categorías. Hay algunos que sólo saben que están durmiendo, y cuando despiertan, despiertan con los ojos vendados.. Es como si se sumergieran en la oscuridad y regresaran al mundo sin ver nada. A veces sucede, que los eventos que son arrojados al subconsciente, los eventos emocionantes que se han experimentado y los temas que se han pensado y atribuido a la conciencia, son solamente añoranza y repetición que se elevan a la cima de la conciencia durante el sueño. Este tipo de sueños son.. los hacen que una persona pueda saltar de la cama emocionada durante días. También existen sueños por enfermedades, dolencias, estados de ánimo morbosos y por trastornos en el ánimo. 

Están los sueños del comedor, los de la sala de cine en sus cabezas, los de una persona enojada lidiando en una pelea, los de la persona que cae y se levanta con lujuria.. muchos ven éste tipo de cosas. La dependencia constante de una persona en los sueños, que duerme para soñar, o soñar despierto, o soñar como que está en una incubadora y actuar de acuerdo con su personal interpretación, son los signos de padecer la enfermedad de los sueños.

Los Sueños fieles.

Son sueños que se ven inesperadamente con emociones claras y puras, también llamados vivídos, sin subconsciente ni enfermedad, sin delirios: como los sueños de los profetas, santos y siervos justos. A veces, los creyentes comunes o incluso los no creyentes pueden tener tales sueños.

Los sueños fieles pueden ser sobre buenas noticias, ánimo, ayuda, inspiración y guía dada por Allah, o también pueden ser una guía en el sentido de ser una advertencia y ejemplo. El tema central, en el que nos enfocaremos aquí, son los sueños que expresan una relación cada vez más alta del alma. Estos sueños son ciertas filtraciones que vienen en oleadas desde los reinos de la tumba y del más allá, (donde no hay duda de cuándo iremos), al reino mundanal en el que vivimos. Con el cierre de los cinco sentidos contra el reino mundanal, (que es como una delgada membrana), y la desactivación automática del mecanismo de vigilia, los enchufes de conexión, que proveen la comunicación del alma con los miembros de éste mundo son sacados, y en su lugar, se activan los enchufes que brindan la conexión o nexo con los reinos invisibles. Las ventanas que estaban cerradas al mundo de lo ejemplar, ahora se abren al reino de lo ejemplar. Y desde éstas ventanas abiertas, junto con las representaciones relacionadas con el mundo de la imitación, se llenan los símbolos del mapa y de la verdad, las láminas reflejadas del reino del istmo, las pinturas presentadas en la previsión y las páginas de los acontecimientos. A éste respecto, los sueños pueden llamarse burbujas de cristal, esferas o túneles del tiempo que llevan a las personas de éste reino a otros reinos.

Vamos a considerar el tema desde otro punto de vista: Antes de que todo exista.. la constante es la misma; es decir, en el conocimiento divino, todo tiene un cuerpo fijo. Y después son transferidos al reino corpóreo con poder y voluntad. Mientras tanto, hay otro reino intermedio que juega un papel entre los espejos fijos y el reino del ecsam, al que llamamos el reino del misal, (es decir), el "reino de las representaciones o ejemplo". Aquí, un alma que se deshace de su fisicalidad y se deshace temporalmente del registro cadavérico comienza a sobresalir hacia el reino ejemplar sin abandonar por completo su cuerpo. Cuando asciende al reino, sale de los brotes corporales y entra en brotes separados. El pasado, el presente y el futuro se mezclan entre sí en estos brotes. Allí el alma puede ver todos los tiempos pasados ​​y futuros. Puede observar la Noche del Poder durante dos años a la vez y experimentar dos Eid al-Adha a la vez. Por un lado, mientras estaba en el siglo XX, podía vivir en la carta inicial y verse a sí mismo como un Compañero. ¡No digas cómo!.. Por ejemplo: una persona que está al pie de una montaña cónica o en una casa de pueblo solo puede ver su estrecho entorno en ese momento. Sin embargo, cuando asciende en un globo o en avión, puede ver tanto la cima como todos los lados de la montaña, y no solo una casa, sinó muchas casas, incluso pueblos. Es lo mismo en los sueños. En un estado de trance, y cuando el doble del alma se separa de sí mismo, puede fusionarse con el reino del ejemplo y sentir las mismas cosas. Así es, como las personas miran las cosas que se transmiten al alma a través de los sueños desde el ámbito de la imitación, como si las vieran en una pantalla de cine; Pueden ver lo que fue, lo que es y lo que sucederá al mismo tiempo. Tanto es así, que a veces estas imágenes son tan claras; y por lo tanto fáciles de entender. A veces, toman la forma de símbolos y requieren de una interpretación. Por ejemplo: una gota de agua que ves en el mundo del ejemplo, y que es en realidad, una manzana. Por ejemplo: la suciedad que ves en el mundo.. si es inmundicia (heces) y pertenecen a otra persona, es haram, (algo prohibido). Si te subes a caballo en el mundo del ejemplo, significa que lograrás algo. Por ésta razón, no deben intentar interpretar sus sueños por sí mismos, ya que puede haber prejuicios al respecto. ¡Deberían! hacer que se refieran a las personas sabias que conocen vuestro estado de ánimo y que pueden dar sentido a esa mirada.

Algunos ejemplos de sueños fieles.

La esposa de un amigo muere después de la medianoche; nadie lo sabe todavía. Por la mañana, los niños se reúnen en la mezquita para recitar el Corán. Durante la lección, un niño de 12 años dijo: "Vi morir a la madre de mi amigo en el agua por la noche, ¿es verdad?" dijo.

Una mujer espera ser madre como otra amiga suya. Una de ellas dice: "Tú serás madre primero".."¿Cómo lo sabes?".. cuando le preguntaron después refirió: "Estábamos juntas en mi sueño. Un jersey se cayó al suelo y al agacharte para cogerlo te vino el parto". dió esa respuesta.

Otra mujer sueña que su abuelo se cayó de una escalera apoyada contra una pared y se rompió la pierna. En la carta que llegó después de un mes, más o menos, "relata el abuelo, que mientras reparaba el muro de la mezquita, las escaleras se resbalaron y cayó; Su pierna está rota y está en el hospital".

A principios de éste siglo, Niels Bohr sueña con el Sol y los planetas en rotación conectados al Sol por hilos. Cuando se despierta, piensa que habrá una similitud entre ellos y la estructura de los átomos.

El químico Kekule ve átomos y una forma de serpiente que le aparece en su sueño y se lleva la cola a la boca. Cuando se despierta, encuentra la fórmula química del benceno en forma del anular (hexágono).

Elias Howe, a pesar de sus mejores esfuerzos, no pudo descubrir la aguja de la máquina de coser. Una noche, mientras estaba en manos de las tribus salvajes en las que fue capturado, de repente vio agujeros en forma de ojos en las puntas de las lanzas en las manos de los guardias. Se despertó e hizo una diminuta 'lanza' con un agujero en un extremo.

Hay cientos de ejemplos como estos y cada uno de los cuales es como un mensaje de la luz que viene del reino secreto del alma. Guardarlos es vuestra tarea para certeza vuestra. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL CAMINO RECTO.

EL CAMINO RECTO.

El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le de la paz) ordenó a los creyentes que actuasen con moderación. Debemos saber que el Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz) vivió toda su vida siguiendo esta norma, dentro de las limitaciones del ser humano, para mostrarse como referencia para los demás. Su vida es el mejor ejemplo de adoración a Allah, de respeto a los derechos de los miembros de su familia, y del resto de los aspectos resultantes de la relación social y su interacción. El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le de la paz) dio a todos éstos actos su lugar preciso y los presentó debidamente ordenados y regidos, para su Ummah. Comenzar el camino siguiendo las enseñanzas del Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz) realizando algunas obligaciones y descuidando otras de forma extrema, es comenzar el camino de una forma inaceptable. Debemos organizar nuestra vida siguiendo las directrices marcadas por el Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz), no siguiendo nuestros deseos subjetivos.

"Este es Mi camino recto ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello os separaría y os apartaría de Su camino.
Eso es lo que se os encomienda para que tal vez os guardéis". (Sura 6 verso 153).

EN VERDAD QUE CAMINAMOS POR EL MUNDO ENTRE SANTOS Y DIABLOS.

EN VERDAD QUE CAMINAMOS POR EL MUNDO ENTRE SANTOS Y DIABLOS.

Las personas que son traicioneras, insidiosas.. las que disfrutan con la crueldad y la dominación; las que están siempre abiertas a la peor de las morales y que lideran el camino de todos los males, también son llamadas "malignos o en-demoniados". ¿Qué significa ésta analogía?, ¿Es solamente una analogía imaginaria?.. La gente ha encontrado muchos aspectos comunes, incluso entre ellos y los animales, y éstos han entrado en la terminología de la gente como modos y conceptos. Si el ser humano.. fuese dado la vuelta de adentro hacia afuera, como se hace con la ropa o los calcetines, veríamos muchas formas diferentes en ellos. Por lo tanto, podemos decir que: puede haber una línea de naturaleza, un punto de cambio en cada ser humano, basado en su rango, basado en el hecho de que el Corán menciona a ciertas personas que superarán incluso a las clases inferiores de cuatro y seis patas. Ciertamente, el ser humano lleva en su naturaleza núcleotipos de carácter animal. O dicho de otro modo, cada tipo de animal, con su naturaleza y significado, representa y exhibe una emoción y una habilidad humana desarrollada o en su desarrollo. El león representa el coraje del hombre; Por eso decimos que ciertas personas son valientes "como un león". El lobo, la hiena y similares van por el lado agresivo del hombre; Los que llamamos "hombres con alma de monstruo". Los que son mansos y humildes son comparados con las ovejas y/o corderos. Cuando se mencionan a las serpientes, al veneno y las lenguas viperinas, inmediatamente nos vienen a la mente otro tipo de personas.

¡Piensa en los monos!. mira como nos imita. Sí, son miles de sentimientos y pensamientos elevados y feroces que fluctúan en el espíritu humano luchando en el mundo del corazón y la mente, con la misma clase de sentimientos y caracteres, así como las conductas morales de los buenos y los malos espíritus que los representan. Siempre hay dos emociones y sentimientos en conflicto. Ésto nos revela la fuerza principal: el bien y el mal. Y los dos polos que siempre nutren, adornan, alientan y reflejan todos los significados que representan: Ángeles y diablos.

El hombre es un pequeño punto del universo. Otro es el árbol, y el otro es el grano; lo que hay en uno, lo hay en el otro. Qalb, Arsh-A'zam; cerebro, Kursi; memoria, Lawh-i Mahfuz; amor-odio, dâfia-atracción; rabia-tormenta y oleaje; alegría y tristeza, sol y primavera; renacimiento interior y destrucción; agujeros negros, átomos y sistema solar; vasos sanguíneos, ríos y arterias.. Así también, ángeles con inspiraciones y sublimes sentimientos y bondad; y diablos con delirios, feos sentimientos y multitud de males!.. En otras palabras, representan estos sentimientos, pensamientos y delirios en el hombre. Hay un símil que se ha convertido en un lugar común: un humano puede ser como un ángel, y un hombre puede ser como un demonio. En verdad que caminamos por el mundo entre Santos y Diablos. 

Dice el Corán:
¡Qué mal ejemplo el de los que niegan la verdad de Nuestros signos! Ellos mismos son los perjudicados.

A quien Allah guía es el que está guiado y a quien extravía... Esos son los perdidos.

Hemos creado para Yahannam muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes. (Surah A'raf, 7:177-179).

¿Qué opinión te merece quien hace de su deseo su dios?
¿Vas a ser tú su guardián?

¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino.(Sura Furkan, 25:43-44).

Assalamo aleikum.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA EXISTENCIA DEL ESPÍRITU, LOS ÁNGELES, LOS JINN Y LOS DIABLOS.

LA EXISTENCIA DEL ESPÍRITU, LOS ÁNGELES, LOS JINN Y LOS DIABLOS. 

La existencia de estas criaturas están confirmadas por las declaraciones del Corán y de nuestro Profeta (sallallahu 'alaihi wa sallam).

Todas las pruebas que apunta el Corán, (que es la palabra de Allah), y todas las pruebas que confirman la profecía de nuestro Profeta (sallallahu 'alaihi wa sallam) son también pruebas sobre la existencia del espíritu, de los genios, los ángeles y los demonios. Aunque no se puedan observar materialmente, tampoco podemos negarlos. Dado que estos temas se mencionan tanto en el Corán como por el Profeta (sallallahu) alaihi y sallam) y han sido discutidos y examinados por sus benditas palabras en varias ocasiones.. y su existencia está atestiguada por ellos mismos. La cuestión se confirma con pruebas firmes y sólidas. Incluso, si no hay otra evidencia con respecto a la existencia de los ángeles y genios y la existencia de Satanás, (la cabeza de los genios), el Maestro del Universo (sallallahu 'alaihi wa sallam) y el Corán son pruebas suficientes en éste asunto, como en muchos otros temas. Durante más de catorce siglos, no se ha negado ni una sola palabra del Corán o del Mensajero de Allah (sallallahu 'alaihi wa sallam), ni se ha demostrado lo contrario. Vemos, que no importa cuántas leyes se puedan aceptar como fijas e inmutables en nombre de la ciencia, y cuántos elementos se hayan encontrado y cuántos descubrimientos se hayan hecho, casi todas ellas se han encontrado en el Corán, y sus originales han sido reportados.. pero estaban ahí desde hace más de catorce siglos. En ese caso, la existencia de los ángeles y los genios es tan cierta como lo es nuestra existencia, y tan cierta como la veracidad del Corán y de nuestro Profeta (sallallahu 'alaihi wa sallam). Aquellos que no creen y se vuelven negacionistas, caen en una situación extraña e incomprensible, sólo por su arrogancia, orgullo, obstinación, y nociones preconcebidas o por enemistad hacia el Corán y el Islam.

El hecho de que no veamos a estos seres, no indica su ausencia o que no existan.

La visión del hombre es muy limitada, en comparación con la existencia general. Por lo tanto, una persona no puede decir "no existe" para lo que no ve. Hay cosas buenas que sabemos que existen, y sin embargo, no podemos verlas. No verlas no causa ausencia. Muchos problemas que eran desconocidos ayer, los conocemos hoy. Pero, como lo que sabemos ha abierto la puerta a muchas cosas que no sabemos, tenemos que navegar de nuevo hacia lo desconocido. 

Estos seres no están en nuestros sentidos habituales, conocimiento y observación. 

El Espíritu, ángel, jinn o diablo no están en nuestros cuerpos para que podamos verlos a simple vista. Podemos ver y escuchar "sólo" a aquellos que entran en nuestro cuerpo a través de los órganos que tenemos. De hecho, no existen unas unidades de medida para la situación específica del activo. 

Las propias unidades de medida de distancia, peso y densidad son todas completamente diferentes. La situación de alguien que trata de conocer la temperatura del fuego sin tocarlo o usando un instrumento de medición de temperatura, puede compararse con tratar de ver, sostener y detectar entidades metafísicas e intangibles por medios materiales. 

No sigan el camino equivocado.

No sería acertado negar el mundo invisible, y querer compararlo con el mundo material. En las profundidades del mar, existe vida.. pero, para llegar al destino y observarlo, hay que sumergirse muy profundamente e ir bien preparados para esa inmersión. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

ESCUCHA, ¡OH FUQARA!.

ESCUCHA, ¡OH FUQARA!. 

¿Qué ganarás mezclándote con ésta o aquellas otras personas?

No huyáis de la soledad, como los mendigos de temporada, que quieren ir de una puerta a la siguiente rápidamente.

Si buscas la protección del mal del alma carnal.. Vé y escóndete de la gente [común], como hacen los ángeles. 

A menos que abandones a la gente de la falsedad del mundo, las puertas de la verdad no se te abrirán, y si buscas la gloria en la religión y en el mundo, busca la soledad de la gente del mundo. 

Cuando la Noche del Poder está oculta para todas las personas, naturalmente, se vuelve luminosa de principio a fin para ti.. ya que el Más Grande Nombre Divino no es conocido por todos y se volvió superior a todos los otros Nombres de Allah.

Si estás escondido de la gente [normal].. Eres como la Noche del Poder y el Más Grande Nombre Divino.

¡Oh hombre de sabiduría! Vuélvete a la soledad y/a desapegarse de todo lo que no sea Allah. 

¡Oh hombre afligido! La soledad es el tesoro del camino que buscas y será perfecto sólo cuando esté acompañado con conocimiento y piedad.. Porque la soledad sin conocimiento es reincidencia y si no conduce a la piedad, es una enfermedad. Y si la piedad y el conocimiento no se unen, ¿Cómo se puede transitar por el camino de la soledad?.

Separarse de la gente común ('awam) con los elegidos khalwas (Jalwas). 

Y cierra la puerta a la gente del mundo. 

Retírate a la soledad de tu hogar.

No cansarás tus pies yendo y viniendo y no abrirás tus labios a palabras vanas.

Permanecerás en silencio ante lo que diga la gente.

No darás ni un paso para asociarte con ellos.

Verás su pérdida como su ganancia y considerarán tú atesoramiento (bukhl) como pura generosidad.

Antes de que venga la muerte y te aleje de todos, rompe el apego de todas las personas. 

Tenga cuidado para que nadie más que Allah intervenga.

Encuentra Su camino hacia el santuario de tú corazón. 

Poco a poco deberás separar tu mente de todo para que tu mente se preocupe solo con un pensamiento. La ilaha illa'llah. 

Cuando te preocupes en la vida solo por el Uno, tu estado de gloria ocasional se convertirá en tú estación permanente.

Cuanto más transformes tus apegos en servidumbre para Allah, más vida os dará vuestra servidumbre.

Te convertirás en un siervo desinteresado, excepcional, único, te volverás eternamente vivo.

Atiende a la guía del maestro en cada paso.

Hasta que te conviertas en un Polo de la Verdad, y 'Bisel de la Sabiduría'.

Que Allah santifique su purísimo misterio, y que Él nos conceda una parte de su guía.

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De la lengua de un amigo de confianza se narra un cuento de la gente del corazón que dice:

Una noche, en una especial soledad mía y libre de la vana charla de la gente, habiendo cerrado la puerta de mi casa a tal o cual hombre y estando sentado en mi alfombra de oración en un rincón inclinando la cabeza inmerso en la contemplación, el ojo de mi corazón estaba presenciando la visión del Invisible. De repente, alguien entró y se llevó la alfombra de oración debajo de mis pies. El temor se apoderó de mi corazón.. porque pensé que tenía la puerta de la casa bien cerrada y no estaba abierta de par en par.

Él dijo: ¡Oh tonto! ¿A qué le temes?.. "El que conoce a Allah no debe temer a nadie más".  Entonces dijo: "Solo teme a Allah, Exaltado sea.. en todos los asuntos y en todos los estados".

Inspirado por la Inspiración del guía, y con la firmeza que sentí en mi corazón, le hice una pregunta: Sobre los Suplentes (abdal o badal al-budalá)..

¿Cómo los Sustitutos se convirtieron en lo que se convirtieron?.

"Hay cuatro atributos bien conocidos, (dijo él), y que se conocen como "la comida de los oídos".. son la soledad, el silencio, el hambre y la vista, que son la esencia de todos los rasgos y cualidades (cuando dijo ésto, desapareció). Mientras que la puerta estaba cerrada y todo estaba en su lugar.

Assalamo aleikum. 

SOBRE LA CRÍTICA NEFASTA.

SOBRE LA CRÍTICA NEFASTA.

Frecuentemente observamos la costumbre hipócrita de muchas personas, que van dando alabanzas con la boca llena, pero, que no sienten ni tienen nada en el corazón. 

Están en un continuo espacio, (un bucle), y no procuran salir de la noche de la vida y de las tinieblas que sobrevienen con las culpas de cada día: antes, critican y critican, y se abren a la tibieza del profundo sueño de la negligencia y se pierden en los perpétuos errores y laberintos, (de los cuales), nunca acaban de desenredarse por faltarles la luz celestial que les pueda guíar.

Muchos se degeneran por el primitivo ímpetu de sus antiguos mayores. Pero cuando hacen el exámen diligente de sí mismos, y no se alcanza a corregir lo que está depravado, ni se previenen los errores que pueden suceder, (así también), cuando se descuidan de los ejercicios espirituales y es consiguiente que crezcan los males por esos errores, y cuando se hagan habituales.. entonces se convierten en naturaleza y menospreciarán la fe y la presencia cautelar no interactuará. Los daños de un ímpetu ciego, vienen a dar en ellos, como cuando están rodeados de una nube obscura, y así sucesivamente se arrojan al abismo. Y lo cierto es.. que ningún ideal humano puede permanecer por mucho tiempo en pie, ni allí en donde los quebrantadores de las leyes campan sin castigo, y en donde se niegan las normas y quieren derechos sin obligaciones.. pues está muy bien tener derechos, pero tanto más, cumplir con las obligaciones. Esto mismo sucede en el espíritu, (y en éste orden interior), tiene que existir un juez que castigue los delitos, que tenga los ojos abiertos para todas partes, y que vele con atención para averiguar cualquier culpa. Allah Ta'ala nos recuerda.. "Estoy tan cerca de ti, como tú vena yugular".. nadie puede esconderse de Su presencia, pues alcanza cualquier átomo universal. 

El hombre que tiene el conocimiento de sí mismo, tiene esperanza y endereza su camino para estar en la salud espiritual. Porque no hay que esperar al descuido, (y como se ha de conocer), también conocerá Sus cosas, y nunca faltará desde el pecado. Salomón dijo: "El que modera su lengua, es prudente. La lengua del justo es plata pulida, y el corazón de los malvados no tiene ningun valor". Y aquello de: "El que es abundante en palabras, hará daño a su alma". En lo tocante a ésto, el Sharif Sidi Muhammad Al-Ghalli dijo: "No te acostumbres a las conversaciones libres, porque en ellas, nunca falta alguna palabra que sea pecado". Y en otra parte se dijo: "Aparta de ti la mala lengua.. ¿y los labios murmuradores..? que estén muy lejos de ti". De aquí también salieron aquellas estrofas que dicen: "Quien guarda su boca y su lengua, guarda su ánima (alma) de las sombras". Con ésto, no desaparece la libertad para hablar, pues todo lo que se hace con cuidado es recogido del buen espíritu con la oración, la meditación y la superior contemplación. Por lo cual, el hombre tiene dos esfuerzos para corregir éste vicio, [citando por cierto al silencio..] que es ganancia de prudencia y mucha providencia en lo divino.. y también en lo humano: por más caidas que tengas, el arrepentimiento de corazón es una profunda paz interior y unificación con el Creador.. porque la recompensa, es una abundante cosecha de virtudes.

Grave error comete, quien se da a la piedad y se desvía con el instinto animal para agradar a los demás.. pues, cuanto mayor es el pretexto de esa apariencia de piedad, mayor será su injuria, y saldrá siempre perjudicado en un Juicio Supremo que se ha de celebrar. 

"Aprendí el idioma del silencio para evitar hablar con los idiotas".

Assalamo aleikum.

LA FORMACIÓN DEL CARÁCTER.. UNA VIRTUD.

LA FORMACIÓN DEL CARÁCTER.. UNA VIRTUD. 

La formación del carácter es una tarea lenta y en ocasiones enojosa para el hombre que la emprende, pues contrarían su empeño las muchas fuerzas que él mismo movilizó en el pasado. Durante muchos años estuvo cediendo al influjo de las siniestras cualidades que adquirieron sobre él un poderoso ascendiente. Pongamos, por ejemplo, el vicio de la irascibilidad. El hombre que en el pasado cedió fácilmente a los arrebatos de la ira, dificultará cada vez más la posibilidad de dominarse en una nueva tentativa u ocasión (y así) fue acumulando un gran caudal de energía que arraigó en el hábito de la irascibilidad. Ésta acumulación no opera en el ego, como cualidad viciosa a él peculiar, sinó en el permanente reservorio, y cuando advierte la malicia de la ira y se quiere revolver contra ella, ha de encontrarse con el cúmulo de energía que él mismo almacenó en el pasado. Desde luego, que esta labor le resulta al hombre muy difícil y tropezará con muchos desalientos y fracasos; pero ha de tener en cuenta, que por muchos que sean los fracasos, acabará por vencer con toda seguridad si es perseverante en el empeño. Porque la energía acumulada en el vicio no es inagotable, y/a cada esfuerzo que haga por vencerla, irá disminuyendo su cantidad, al paso que la energía de que dispone para el esfuerzo es infinita, con tal de que tenga una voluntad lo bastante recia para proseguir en la batalla, aunque sea necesario volver a empezar de nuevo, hasta que se renueve firmemente la benéfica energía con la que combate al mal, seguro que detrás de sus esfuerzos, está infinita energía, actuará con la voluntad de acuerdo a cómo actúa.

Hasta que el hombre no se forme en el verdadero concepto de la Unidad, no tiene un motivo para emprender la dura e ingrata tarea de edificar su carácter; pero en cuanto comprende la necesidad de ésta labor, el motivo que a ella le impulsa es tan válido después de miles de fracasos como lo era en el principio. Por muchos fracasos con que se tropiece, no se intimida el hombre que comprende el plan de avance, pues sabe, que en lo porfiado de la batalla, siempre están de su parte infinitas fuerzas y no puede fracasar decisivamente.

Para recordar éste propósito de perfeccionamiento del carácter ha de levantar su conciencia hasta el ego; pero mientras no pueda llegar a esa altura, podrá, sin embargo, imprimir dicho propósito en el reservorio permanente que lo transmitirá una y otra vez. Si el hombre alcanza para dominar el nivel del ego, renacerá con el conocimiento del propósito inherente en él; y si tan sólo le supo impresionar la información permanente, no formará el propósito de las ideas innatas, pero en cuanto se le presente en una u otra forma exterior.. reconocerá inmediatamente esa verdad y obrará de acuerdo con ésto. Este firme ejercicio de la virtud, y éste persistente flujo de conocimiento, le conducirán seguramente ante la puerta del sendero probatorio (y por éste) a la iniciación de que hemos hablado en nuestros artículos. 

Después de la iniciación, o punto culminante del proceso evolutivo del hombre, llega el momento que consiste en alcanzar la orilla opuesta de toda corriente, el aceptado, cuando el hombre deja de serlo en el sentido ordinario y entra en la evolución supra. Se nos enseña, que después de entrar en la corriente, el hombre tiene unas etapas o niveles que superar.. del noble al venerable y del venerable al perfecto. Este período cursal suele prolongarse más bien que acortarse, pues por lo general, sólo la persistencia del hombre le hace avanzar en éste grado evolutivo. La motivación también es una cierta parte de la prueba. 

Sin embargo, también necesitan practicar los sucesivos ejercicios sin intervalos. Pues, tanto la teoría como la práctica, son necesarias condiciones para avanzar en el camino. Quienes han tenido la dicha de participar en ésta noble tarea de preparación y edificación, llegaron a maestros y están preparando a otros para lo mismo; ésta es la sexta raíz del movimiento direccional. El desenvolvimiento de ésta raíz, nos hace renunciar al dunya y centrarnos sólo en lo Exclusivo.. y cuando el hombre se ha desarrollado y la conciencia no contrae, ésta renuncia es una recompensa grande que ha de estar centrada en el hombre lo suficientemente avanzado para exceptuar aquella parte de la evolución que la mayoría de los egos no alcanzarán en el mundo espiritual.

Cuando el hombre llega a éstas etapas, puede decirse que está en la mitad de camino, porque entonces, habrá roto con las parafernalias que le impiden avanzar. Después de ahí, romper con todo lo demás inferior es sencillo, pues tan sólo necesita el término medio como regla de evaluación.. usará las herramientas de la fuerza de resolución y la perseverancia. Se conoce algún caso, en que la diligencia y el empeño emprendedor en la tarea comenzó muy fuerte.. quiso emular, y le sobrevino la desesperación por no tener paciencia. Rompió el vínculo y se desvaneció del causal con un descenso notable, solamente se advirtió del exterior, y el exterior lo absorbió por sus necesidades materiales y por hacer oídos a los demás. Dicho candidato, perdió el recorrer las diferentes etapas del Sendero de Santidad para adquirir las cualidades. El discípulo no elige nunca el sendero de la egoísta liberación que le exima de las obligaciones de los ejercicios espirituales.. pero éste, fue vencido por el deseo y seleccionó la renunciación por no haber comprendido el plano guía y la importancia de su realización.  

Este sendero también es conocido por “El Camino del Medio" por la constante rectitud abnegación y perseverancia que se exige; pero tal denominación, es un tanto inadecuada, porque la sanación también conlleva algo de sufrimiento y es para un bien de índole superior y nunca inferior, y si el muride, (alumno), dejara la pereza, sufriría menos desde la perspectiva del Amor que desde la forma del hostil remordimiento. 

Entonces, todas las herramientas son necesarias, pues son como nuestros vehículos y tienen que estar más desarrollados en el interior que en el común de su materia exterior constituyente. Cada actividad, es necesaria para el buen funcionamiento de todo el conjunto. Es como una orquesta.. si falla un instrumento, la pieza yá no suena igual. 

Sucede algo parecido con las privaciones a las que se somete un atleta, cuando se predispone para tomar parte en un evento que ha de exigirle un esfuerzo superior al ordinario, por lo que se ha de negar de muchos gustos y apetitos cuya privación le ocasiona molestias y/a veces sufre, pero sin embargo, el atleta los soporta en espera del triunfo. Verdaderamente.. no por privarse de aquellos gustos corporales dejará de tomar parte en el evento, (participará), aunque será mucho mayor el sufrimiento al ver que otro atleta logra la ambicionada victoria que era para él. 

Así, el alumno que se aparta del sendero por el temor o miedo al sufrimiento, sentirá un intenso remordimiento por quienes hubiera podido ayudar desde su maestría, si no hubiese cedido a su egoísmo.

El Ego no sufre.. vive gozoso en el sufrimiento. 

Muchos hombres son incapaces de defender razonadamente sus creencias religiosas y ni saben resolver los problemas inevitables que se relacionan con ellas, sin embargo, temen abandonarlas; pero, tarden más o menos, tendrán que rectificar su forma de pensar, aunque les ocasione algún dolor. 

El hombre con corazón de piedra no siente ningún dolor.. tampoco progresará ni un solo paso. Sin embargo, el ardoroso estudiante comprenderá que un hombre puede Amar de tal manera al Creador y disfrutar de Su obra.. pero no idolatrar tal obra por mucho placer que encuentre en ella o por apetecible que ésta sea. 

Conviene advertir, que cuando ésta obra haya de realizarse, la humanidad en conjunto se beneficiará al completar su evolución, y estará mucho más capacitada para recibir el esfuerzo que los hombres selectos tratan ahora de seguir por un áspero camino. La mayor parte de las dificultades con la que estos hombres tropiezan, derivan de que son cuerpos que han de realizar la misma tarea que la humanidad en general para cumplir con un Destino.  Desde luego que habrá almas débiles que tendrán que hacer la misma obra que actualmente están llevando a cabo estos alumnos; pero no resultará tan drástico el poder diluirse entre ellos y saber utilizar las herramientas precisas para el éxito. 

Las batallas en que se alista el alumno le mantiene en un gozo con el alojamiento espiritual, una paz y serenidad que nada terrenal puede perturbar. Si no las mantuviese, dejaría de ser siervo fiel del Hacedor y pasaría a la turbación del mundo egoísta.. se identificaría con lo inferior en vez de con lo Superior. Por lo tanto, entraría en la zona del "dolor" bajo el influjo de la renuncia y la distorsión. 

En verdad, el hombre que cumple con su deber no prueba la tristeza. (Sherif Sidi Muhammad Al-Ghalli).

Quien obra con justicia por el bien Amado, jamás huelga de pena por el ayuno o por la caridad, y si escucha sus tripas, le parecerán cantos celestiales. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Assalamo aleikum. 

LOS EJERCICIOS DE LOS GUARDIANES.

LOS EJERCICIOS DE LOS GUARDIANES. 

Así como los doctores, cuando observan las señales de los males ocultos, aplican los remedios.. así mismo los guardianes selectos pueden observar los síntomas malignos y sacarlos a la luz, para que no corrompan y se puedan corregir.. porque de otra manera, no admitir la amorosa corrección, deviene en contra del ánimo reductor del siervo y el avance se complica. 

El primero es la mente inferior, que siempre está tramando con la continuidad del morbo aliquo y trabaja para la restricción de la curación. La reacción, es la decisión del ratio de curación del ánimo y la esfera interrogativa que interpone sus incertidumbres.

La segunda, se debe suponer partiendo de la primera, ¿con qué ánimo fortalecido nos encontramos?. A lo cuál se responde con el antídoto del conservar la vitalidad, cuando estamos hablando de curación: Allah es el mejor Médico y no hay otro mejor.. aunque la curación sea áspera y rigurosa, porque éste mismo ánimo debe tener una fe (iman) Superior, y el que es corregido en sus faltas, profundiza en caridad y pericia contra esa debilidad. Aparte.. todo sobre la caridad es un saber Superior que corrige. Porque en estas cosas tan importantes y sutiles, también suele merodear el maligno para que se haga mal la corrección, o que la fe, sea afectada con imprudencia o con mala voluntad. 

La tercera.. recuperando la fortaleza espiritual, también es una ventaja para los que tienen enfermedades corporales, por lo tanto, la causa trascendente es el efecto principal del Salutador, porque la sanación es completa por tantos años y no supone ningún gel fino de suerte ni de tiempo.. Allah Ta'ala es el Dueño del tiempo y nada cae en el azar.

El Salutador nos quiso dar a entender, que la disposición más importante para la salud espiritual, es el tener fuerte la causa principal del nacer.. saber el estado primordial por el que estamos aquí.. conocernos mejor a nosotros mismos y admitir la cognición de la fe para recobrar la salud espiritual (ihsan).

El comprender los daños, no tiene nada que ver con los que conocen el peligro que trae consigo el pecado, que se comete contra la Voluntad de Allah. Lo que está escrito, (en El Corán), es para corregir sin dejar el oficio de quien quiere el bien, y con ésto, se aprovechan los justos de esa Misericordia.

Para los demás, su mal les desvía, los ha acobardado para la batalla que han emprendido contra los vicios.

Las reacciones penitentes y el martirio que desarrollan, no suponen ninguna enmienda ni valores superiores espirituales.. pues imponer es una coacción, y también supone una falta. Las experiencias del hacer penitencias son errores, faltas, que deben ser excluidas.. porque los que fallan en ésto, despiertan en quejas y motines que perturban la transferencia espiritual, y eso, es perjudicial.

La calidad humana tiene que tener corrección.. no perversión sado-masoquista. Por supuesto, que ésta corrección es dulce y obligatoria para un bien Superior y provechosa si se recibe bien con su obligación. 

Que nadie ponga en duda al que es corregido, pues ésto es desde la prudencia y está en la caridad del que corrige. 

La prudente caridad es una Gloria de Allah Azzawayal. 

Cuando el hombre usa su voluntad erróneamente (osea) en sentido opuesto a la corriente evolutiva, la ley de la naturaleza le inflige un sufrimiento como consecuencia de su error, y como éste resultado se repite siempre que el hombre hace mal uso de su voluntad, aprende por experiencia que debe obedecer las sabias instrucciones recibidas, y tan pronto como ha contraído éste hábito de obediencia, y lo ha incorporado a la naturaleza de su ser, se abre ante él un amplio campo de libertad y de acción.

En éste nuevo campo obrará unas veces bien y otras menos bien; pero siempre tendrá un sufrimiento por los errores en que incurra, o por las malas acciones que cometa. Por lo tanto, toda la "maldad y degradación" que puedan existir,  son forzosamente el resultado de las acciones del hombre que hizo mal uso de su voluntad y está en el camino para aprender a usarla rectamente. 

Cuando se corrige prudentemente lo que se puede decir de ésta materia corporal.. Lo primero que se diferencia, es entre las personas y para entender otras circunstancias, y lo que se deben considerar en ellas. Después de considerar los remedios que pide cada enfermedad, y el orden con que se deben de aplicar.. y seguirá el modo con que se han de aplicar. A la caridad pertenece, la benignidad, la suavidad, la paciencia y la constancia. El variar en los remedios, y el dar un tiempo de espera, es también para que actúe la salud.. pues también es una corrección prudente y es una base para diferenciar a las personas de los animales.

La persona espiritual tiene un cuidado especial en todo lo referente a la religiosidad y acepta la Voluntad del ente Superior. Una persona ordinaria y vulgar, (no cuida en absoluto de lo uno más que de lo otro), no sabe diferenciar entre la espiritualidad y la vida material, no tiene cuenta ni consigo, ni con Allah, no le importa pecar con tal de vivir bien, (y así), vive en un esfuerzo constante y vá cargando perniciosos males uno sobre otro. Ésta es la diferencia concluyente, entre el ser humano espiritual y el humano prototipo con fines solamente mundanos. En éstas palabras, están recogidas las esencias de los que aceptan las obligaciones y de los que huyen arbitrariamente con su conjunto de animal oportunista. Siendo tan diferente, el modo entre el uno y en el otro, (aunque el mal pueda ser el mismo), el modo de tratamiento también tiene que ser diferente.

Consenso:

Se deben hacer diferencias sobre las inclinaciones de las parafernalias externas, sobre las pasiones ciegas mundanas y sobre la pureza espiritual.. porque donde hay mayor batalla, no quiere decir que sea menos culpable sobre la posible caida: mayormente, cuando uno se esfuerza por pelear para vencer. 

Aquellos merecerán la blancura genuina por lo que han hecho, (que no el rigor por lo que les pueda faltar).. y los otros, al contrario, merecen rigor por su tibia despreocupación, más que favor por lo que les viene de su naturaleza.. [naturales..] porque unos son dóciles, generosos y agradecidos, y éstos saben diferenciar y se corrigen con dulzura y con amor. Mientras, (los otros), son propensos a la necedad y son tercos que no cambian su ímpetu de bajos respectos.. son mentirosos, fieros, crueles, glotones, perezosos, atrevidos, inquietos en lo pusilánime, (y por tanto), no despertarán tan fácilmente de sus carnales remilgos, que son representación de su ego-misma diferencia natural. Todos gritan gol al mundo..[en fútbol].. cuando es el mundo el que les está metiendo un gol definitivo. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS ESTADOS EVOLUTIVOS DEL HOMBRE Y DE LA HUMANIDAD. (Segunda parte). HACIA LA ESPIRITUALIDAD.

LOS ESTADOS EVOLUTIVOS DEL HOMBRE Y DE LA HUMANIDAD. (Segunda parte). 

HACIA LA ESPIRITUALIDAD. 

La mente plantea interrogantes complejos para sobrevivir en un ambiente familiar o en un cerco hostil. El corazón se guía por la intuición perfecta para seguir los dictados del espíritu libertador. 

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

La mente y la vida misma no pueden crecer plenamente si no hubiese una apertura de la conciencia más amplia y mayor a la que la mente solamente se aproxima. Tal conciencia más amplia y mayor es la espiritual, pues la conciencia espiritual es, (no sólo superior al resto), sinó que abarca más. Tanto en lo universal como en lo trascendente, la mente y la vida lo pueden asumir en su luz y así recordarles la verdadera y máxima realización de todo aquello por lo que trabajan: pues tiene un mayor número de herramientas de conocimiento, una fuente de poder y voluntad más profundos, un ilimitado alcance en intensidad de amor en dicha belleza. Estas son las cosas por las que nuestra vida y cuerpo se afanan, el conocimiento, el poder y la dicha del amor sublimado, (y quien rechaza ésto), indudablemente no encontrará nunca la plenitud espiritual. La máxima plenitud es el vínculo necesario para la reconciliación de la vida y el espíritu; pues nos permite tomar en cuenta la total naturaleza del hombre y reconocer el sitio legítimo de su triple atracción: a la tierra, al cielo y/a la Realidad Suprema. Pero, hasta que no se completa la solución de sus oposiciones, sólo está sobre la base de la conciencia inferior de la mente, la vida y el cuerpo y no pueden alcanzar su pleno significado hasta que sea asumida, restablecida y transformada por la luz, poder y dicha de la superior conciencia espiritual; mientras, asimismo, que lo superior no esté en su relación plena con lo inferior, por existir ese rechazo, estará en la presunción del dominio sobre sus irrealizados valores. Éste restablecimiento y transformación es una espiritualización y supra-mentalización de la naturaleza mental, vital y física. El ideal terrestre, que fue tan poderoso en la mente moderna, restauró al hombre y/a su vida en la tierra y/a la esperanza colectiva de la raza en una prominente posición y creó una insistente demanda de solución; esto es en lo bueno que efectuó.. Pero esa sobreacción y exclusividad limitó indebidamente el ámbito del hombre, ignoró lo que es excelso y, al fin, lo máximo en él, mediante ésta limitación dio en el error con la persecución plena de su propio objeto. Si la mente fuese lo supremo en el hombre y la naturaleza, entonces ésta frustración no se produciría ciertamente; pero, estaría allí el ámbito limitativo, la estrecha posibilidad, la circunstancia perspectiva. La mente es sólo un parcial desenvolvimiento de la conciencia, aunque hay poderes más allá de los cuales la naturaleza de nuestra raza resta incapaz para llegar; entonces no se realizan nuestras esperanzas máximas sobre la tierra, y se deja sólo lo que está más allá de ella dependiendo del desarrollo de aquéllos, sinó que también esto se convierte en el único camino apropiado para nuestra evolución.. al excluirlos de su más excelsa consumación. Una opuesta exageración que demanda sólo alguna incolora pureza de existencia espiritual que anula la acción creadora del espíritu y nos excluye de todo lo que el Divino manifiesta en su ser; no deja lugar para una evolución sin sentido, o bien una realización, pues una erradicación de todo lo que ha sido evolucionado es la única culminación; retorna el proceso de nuestro ser en la ininteligible curva de una inmersión en la ignorancia y retorna de ella o se erige como la rueda cósmica que sólo tiene una salida para escapar. La aspiración intermedia y supra-terrestre interrumpe la realización del ser superior, no procediendo a su suprema realización de la unidad y lo achica bajo para no permitirle una apropiada amplitud de sentido a su presencia en el universo material y su aceptación de la vida en un cuerpo terrenal. Una gran relación de unidad, una integración, tiene que restaurar el equilibrio, iluminar la verdad total del ser y vincular los pasos por la naturaleza hasta el límite permitido por el ente espiritual. 

En ésta integración, la Realidad se alza como la Verdad suprema del ser; captada por el alcance más excelso de nuestra conciencia. Pero es ésta suprema Realidad, (que es también cósmica), la conciencia cósmica, la voluntad y vida cósmica: la que presentó éstas cosas, no de afuera, sinó en su propio ser, y no como un principio opuesto, sinó como su propio autodesenvolvimiento y autoexpresión. El ser cósmico no es un capricho o fantasía sin sentido, ni es un error por azar; hay en él significación y verdad: la múltiple autoexpresión del espíritu es su elevado sentido, y el Divino es la clave de su enigma. Una perfecta autoexpresión del espíritu es el objeto de nuestra existencia terrestre. Esto no puede lograrse si no tomamos conciencia de la Realidad Suprema; debemos llegar a ser universales, pues sin ésta apertura a la universalidad el individuo estará incompleto. El individuo tiene que separar el terruño, para alcanzar lo Supremo, sinó, se perderá en las excelsas cumbres; incluyendo en sí la conciencia cósmica, recobrando su total dominio sobre el yo, que aún mantiene su idealización sobre el logro de la trascendencia.. si se quiere realizar una integridad cósmica. Una realizada unidad de lo trascendente, lo universal y lo individual es una condición indispensable para la plenitud del espíritu autoexpresivo: pues el universo, es el campo de su total autoexpresión, mientras, que es a través del individuo en que su autodesenvolvimiento evolutivo como llega aquí a su punto de perfección. Pero esto no sólo supone un ser real del individuo, sinó también la revelación de nuestra secreta unidad eterna con el Supremo y con la existencia. En su integración, el alma del individuo, debe despertarse a la universalidad y trascendencia.

La existencia supra-terrestre es también una verdad del ser; pues el material, no es sólo el plano de nuestra existencia; hay otros planos de la conciencia que podemos alcanzar y que tienen en nosotros sus vínculos ocultos: no alcanzar cualquiera de las mayores regiones del alma abiertas para nosotros, no experimentarlas, no conocerlas ni manifestar su ley en nosotros mismos.. es privarnos de la cumbre de plenitud de nuestro ser. Los mundos de una conciencia superior no son el único escenario y habitación posibles para el alma perfeccionada; ni podemos descubrir en cualquier inmutable mundo típico el sentido final o total de la autoexpresión del Ser en el cosmos: el mundo material, ésta tierra, ésta vida humana son una parte de la auto-expresión del Ser y tienen su posibilidad divina; esa posibilidad es evolutiva y contiene las posibilidades de todos los otros mundos en ella, irrealizadas pero realizables. La vida terrenal no es una caída en el barro de lo no-divino, vulgar y miserable, que algunos pueden pensar; sólo se ofrece como un espectáculo (o lo ofrece al alma corporizada) como algo que se debe sufrir y después descartar: es el escenario del desenvolvimiento evolutivo del ser que se desplaza hacia la revelación de una luz, poder, dicha y unidad espiritual, pero incluye también en él la múltiple diversidad del autorrealizante espíritu. En la creación terrestre hay una finalidad omnivisoria; es un plan divino que se estructura a través de sus contradicciones y desconciertos y que son un signo del logro multilateral en pos del cual se conducen el crecimiento del alma y se aprecia el esfuerzo de la naturaleza.

Es cierto, que el alma puede ascender a mundos de una conciencia mayor y más allá de la tierra, pero también es cierto que el poder de estos mundos, el poder de una conciencia mayor ha de desarrollarse aquí; la corporización del alma es el medio de esa corporización. Todos los poderes de la conciencia existen porque son poderes de la Realidad Suprema. Nuestro ser terrestre también tiene la misma verdad; es un devenir de la Realidad Única de donde recibe en sí estos poderes mayores. Su apariencia presente es una figura parcial, velada y limitativa de esa primera figura; la fórmula que actualmente observamos, es una humanidad que no es del todo perfecta por sus propios motivos, así como el excluir nuestras potencialidades divinas; hemos de producir un significado más amplio en nuestra vida humana y manifestar en ella mucho más de lo que somos secretamente. Nuestra mortalidad se justifica solamente por la luz de nuestra inmortalidad espiritual; nuestra tierra (materia) puede conocer y ser todo solamente por la apertura a los cielos; el individuo puede ver correctamente y usar su mundo divínico sólo cuando ha entrado en los espacios mayores del ser y ha visto la luz de lo Supremo y ha vivido en el ser el poder de lo Divino y Eterno. Una integración de ésta índole, no sería posible sin una evolución espiritual, y que no fuese sólo el sentido de nuestro nacimiento en la existencia terrestre; la evolución de la mente, la vida y el espíritu en la materia, es signo de que ésta integración, puede ser completada y que es una manifestación de un yo secreto contenido en ella por su significación. La involución de todo ésto, (sería), que el Espíritu no tendría autodesenvolvimiento evolutivo y estaría sobre el doble término de nuestra existencia material. 

Hay una posibilidad de autoexpresión mediante un siempre no velado desarrollo luminoso del ser, una posibilidad también de variada expresión en los perfectos tipos establecidos y completos en su propia naturaleza: ese es el principio del devenir en los mundos superiores; son típicos y no evolutivos en su principio vital; existen cada uno en su propia perfección, pero dentro de los límites de una estacionaria forma mundana. Pero también hay una posibilidad de autoexpresión por el descubrimiento, un despliegue que toma forma y atraviesa la progresión de encubrimiento y que es una aventura de recuperación: es el principio del devenir en éste punto universal, de atravesar la apariencia primera de la involución de la conciencia para eliminar el ocultamiento del espíritu en la materia.. reconocerlo y avivarlo con la realización de un recogimiento en la paz o éxtasis contemplativo supremo, un recogimiento en la bienaventuranza de la Presencia Divina, cada factor está abierto para el alma en ésta existencia terrena: pues el Infinito (en su manifestación) tiene muchas posibilidades y no se encuentra constreñido por las fórmulas. Salvo que, ninguno de éstos recogimientos pueden ser aquí la intención fundamental del proceder material mismo; pues solamente son herramientas para emprender la progresión evolutiva, y tal progresión, tiene que tener como objetivo la autorrealización como una progresiva manifestación de ésta clase de ejercicios espirituales, aunque únicamente pueden tener su significación para el alma con la revelación del Ser en un perfecto Devenir.

El objetivo es espiritual.. no comercial. Tampoco es un entretenimiento para pasar el rato.. y en menor medida, ésto no es ningún juego.  

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.