LA PUERTA PRINCIPAL (1)

LA PUERTA PRINCIPAL (1)

Ésta es una declaración de los niveles del alma humana y cómo tratar con cada nivel.

Entre las cosas de las que hablaron los hermanos seguidores del Tasawwuf se encuentra el alma humana, y que pasa por siete etapas:

La primera etapa es el alma que incita al mal, la segunda es el alma que se reprocha a sí misma, que culpa a su dueño por cometer pecado o por no alcanzar la perfección, la tercera es el alma inspirada, la cuarta es el alma contenta, la quinta es el alma agradable, la sexta es el alma tranquila y la séptima es el alma perfecta.

Ellos dijeron: Éste camino entre el adorador y Allah Todopoderoso, que conduce a Allah al final, tiene setenta mil velos, y en cada alma hay diez mil velos. Cada alma que pasa por esas etapas a la siguiente, se mueve mencionando uno de los nombres de Allah Todopoderoso, hasta que alcanza el cultivo de su alma y la eliminación de sus velos. Entonces alcanza otro nivel el alma. Cada una de éstas almas tiene sus atributos, y tiene un nombre específico de los Nombres de Allah por el cual lo recuerda, y tiene sus características, y tiene sus signos, por los cuales el buscador puede pasar de un nivel a otro. Luego pasa de un recuerdo a otro. Entonces, después del final de éstas almas y alcanzando el alma perfecta, entra en la adoración de Allah para siempre; por lo que la adoración no cesa.

También nos advirtieron en el camino de Allah contra las creencias corruptas, contra la afirmación de que las obligaciones religiosas se eliminan, (como hemos oído alguna vez), contra la afirmación de que Allah se ha hecho uno con el adorador, contra la afirmación de que vio al Ángel en su verdadera forma y lo escuchó, y advirtieron contra la afirmación de que entró en el Paraíso y comió.

Entre ellos, advirtieron contra decir que éste universo es Allah, porque todo eso son falsedades, corrupción y está prohibido, etc.

Advirtieron sobre algunas cosas en el camino, ordenaron, aclararon y explicaron. Ésto es lo que abordaremos poco a poco. Luego, tras terminar con la etiqueta del camino, nos adentraremos en la etiqueta del Shaykh, y después en la etiqueta del discípulo. Así, se completan para nosotros los pilares del camino hacia la Verdad, exaltada sea Su gloria: el Shaykh, el discípulo y el camino por el cual el discípulo se acerca a Allah. Todos éstos parámetros, están recogidos en sendos artículos del blog. 

Hemos hablado del camino de Allah, y que en éste camino el viajero pretende ir hacia Allah, pues Allah Todopoderoso es la meta de todo, y que el buscador, mientras camina por el camino de Allah, no debe desviarse ni a la derecha ni a la izquierda durante éste viaje, para no obsesionarse con Allah. Dijimos: Éste giro es significante para que una persona se encuentre impresionada consigo misma, o con su adoración, o con su recuerdo, o con lo que Allah revela a través de ella y a ella sobre el desvelamiento de los secretos, o la saciedad de las luces. Hemos hablado del reino visible y del reino oculto (el Conocedor de lo invisible y de lo presenciado). Y Allah, (que Su gloria sea exaltada), es el Señor del reino y del reino; así que lo presenciado es el reino, y lo invisible también es el reino.

Hablamos de secretos y luces, y de que a medida que una persona recorre el camino de Allah, adorándolo mediante la oración, el recuerdo, la recitación, la sinceridad, abandonando todo lo desagradable y adornándose con todo lo correcto, se le revelan algunos secretos del mundo y algunos secretos de lo oculto, y su corazón se llena de algunas luces del mundo y de lo oculto. Pero no debe prestar atención en exclusiva a todo eso, sinó que debe recordar siempre la grandeza de su Maestro, y siempre volver a su Señor, y siempre volver a Allah, y hacer de Allah su meta principal, para no sufrir por un placer pasado en su corazón ni regocijarse por un placer venidero. 

(Di: ¿Invocaremos fuera de Allah, a lo que no nos beneficia ni perjudica y volveremos sobre nuestros pasos después de que Allah nos ha guiado, siendo como aquel al que se llevan los demonios por los abismos de la tierra y está desorientado? Tiene compañeros que lo llaman a la buena dirección: ¡Venid a nosotros! Di: La guía de Allah es la Guía, y se nos ha ordenado someternos al Señor de los mundos, establecer el salat y temerle. Él es Aquel para Quien seréis reunidos.

Y Él es Quien ha creado los cielos y la tierra con la verdad, el día en que dice: Sé, es.)

(Sura Al-An’am, versículos: 71-73).

Más bien, Allah hace eso, no para obtener el placer de la adoración. No para obtener la iluminación, ni para revelar secretos, ni para provocar que ocurran milagros.

Hablamos de todo eso y dijimos: Allah Todopoderoso es el fin último de todo, y dijimos: Si dirigimos nuestra atención, no llega… entonces ¿qué debe hacer una persona en éste camino?

Gabriel vino a enseñar a la gente sobre su religión, y nuestro maestro Umar ibn al-Jattab dijo de él: «Mientras estábamos con el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), un día se nos apareció un hombre, de cabello muy blanco y muy negro, sin rastro de haber viajado, y ninguno de nosotros lo reconoció hasta que se sentó junto al Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y apoyó las rodillas contra las rodillas y las manos sobre los muslos -es decir, como quien respeta a nuestro maestro, el Mensajero de Allah-, y le preguntó: «Oh Mensajero de Allah, ¿qué es el Islam?». Así que le respondió: «Has dicho la verdad». Nos sorprendió que le preguntara y luego confirmara su respuesta. Ésto se debe a que quien pregunta debe preguntar para aprender, pero Gabriel acudió a él para preguntar para enseñar. La esencia de lo que dijo es que el Islam es el establecimiento de los dos testimonios de fe: el testimonio de que no hay más dios que Allah y de que Muhammad es el Mensajero de Allah, el establecimiento de la oración, la entrega del zakat (caridad obligatoria), el ayuno de Ramadán y la realización del Hajj (peregrinación a La Meca). Éstas son las características que debemos adquirir, el instrumento que debemos adquirir, para que Allah pueda depositar su luz en nosotros y revelar sus secretos a través de nosotros. Sin ésto, no podemos alcanzar la luz divina ni se nos pueden revelar los secretos eternos. Por lo tanto, es necesario. Ésta ley pura se realiza y se respeta, exterior e interiormente.

Estas cosas que Allah nos ha prescrito son las que nos conducen a Él; son el fundamento, nunca se desmoronan, nunca terminan. Alcanzar a Allah no significa abandonar ni romper la vasija; más bien, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pasaba la noche en oración cada vez que su Señor aumentaba su honor y estatura.

Se le hinchaban los pies y dice: “¿No debería ser un siervo agradecido?”

Así pues, en el camino, el buscador debe primero completar su fe. Por eso, a menudo, acudimos a los Shaykhs para aprender el camino, y el Shaykh traza una leve sonrisa y dice: «Primero tienes que completar tu Islam».

Entonces, ¿cómo completamos nuestro Islam? El Islam se completa realizando las acciones obligatorias y absteniéndonos de las acciones prohibidas. Si completamos el Islam y éste se completa, entonces comenzamos a tener una fe completa. Si completamos la fe y ésta se completa, entonces entramos en el camino hacia Allah. No entres en el camino sin las herramientas, y éstas herramientas son necesarias porque es un camino largo. Y como el camino hacia Allah es un largo camino de vida, desde la cuna hasta la sepultura, y por lo tanto debemos invertir en éste medio que nos lleva a Allah, lo usamos para suplicarle, para alcanzarlo y para vaciar el corazón de todo lo malo, como la envidia, la malicia, la ignorancia, el apego al mundo y la asociación de copartícipes con Allah, incluso si es oculta.

La hipocresía también es una forma de politeísmo. Si alguien reza por el bien de los demás, esperando ganar su favor, ha corrompido su adoración. Ésta es la esencia del politeísmo. La hipocresía también es una forma de politeísmo, y temer a otros que no sean Allah también es una forma de politeísmo oculto. Sí, soy un musulmán que reza, ayuna y adora, pero mi corazón sigue apegado a éste mundo.. Mientras el corazón esté apegado a éste mundo, no puede ver luces ni secretos, no puede disfrutar de su adoración y no puede progresar en el camino de Allah. Por lo tanto, es necesario vaciar el corazón de toda mala cualidad y debemos elevarnos para arrepentirnos de éste mundo.

(Fue narrado por Al-Bujari en su Sahih: (2375/5) del hadiz de Al-Mughirah bin Shu’bah, y del hadiz de A'isha, y fue narrado por Muslim en su Sahih: (2171/4) asimismo, y fue narrado por Al-Diya’ Al-Maqdisi en Al-Mukhtarah (101/7) del hadiz de Anas, y fue narrado por Ibn Khuzaymah en su Sahih (201/2) del hadiz de Abu Huraira.)

Como hemos mencionado muchas veces, el verdadero arrepentimiento tiene grados: arrepentimiento por el pecado, arrepentimiento por alejarse de Allah y arrepentimiento por el mundo y el universo. Imaginen el corazón del creyente, vacío de todo excepto de Allah, vacío del mundo y sin apego a él. ¿Qué significa que no está apegado a él? Significa que no se regocija en lo presente y no se lamenta por lo perdido. Es decir, ha alcanzado un estado completo de confianza en Allah y ha alcanzado el contentamiento y la sumisión. Si el corazón alcanza éste grado de contentamiento, sumisión, confianza en Allah y desapego al mundo, entonces no se regocija en lo presente ni se lamenta por lo perdido, y siente la dulzura del recuerdo y la dulzura de la fe. Y si la dulzura de la fe entra en un corazón, nunca lo abandona. El Todopoderoso, (exaltada sea Su gloria), dijo: «Los beduinos dicen: “Hemos creído”. Di: “Todavía no habéis creído; pero decid: “Nos hemos sometido”, pues la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”. Así qué, al decir Él Todopoderoso: “pues la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”, se refiere a la existencia de la debilidad, como si dijera: Aún no se os ha caracterizado por la fe. Porque creen con la mente que existe Allah y que el Profeta ﷺ es un Mensajero, pero la dulzura de la fe no ha entrado en sus corazones, y el Mensajero de Allah ﷺ dice: «Hay tres cosas que, si se encuentran en una persona, le harán encontrar la dulzura de la fe: que Allah y Su Mensajero son más amados que cualquier otra cosa, que ama a una persona solo por Allah, y que odia volver a la incredulidad tanto como odia ser arrojado al fuego».

Una persona alcanza éste estado cuando su corazón está unido a Allah. Éste es el estado en el que vive el creyente, un estado que le permite progresar poco a poco en el camino de Allah.

(Dicen los beduinos: Creemos. Di: No creéis. Decid más bien: Nos hemos *sometido pero aún no ha entrado en vuestros corazones la creencia. Pero si obedecéis a Allah y a Su Mensajero, no menoscabará nada de vuestras acciones; es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo.

*[Es decir, nos hemos islamizado o hemos aceptado Islam]

(Sura Al-Hujurat, verso 14)

(Narrado por Al-Bujari en su Sahih (14/1) y Muslim en su Sahih (66/1). El Imam An-Nawawi dijo en su comentario sobre Sahih Muslim (13/2): «El significado de la dulzura de la fe es: el afán de obedecer y soportar las dificultades para complacer a Allah y a Su Mensajero, prefiriéndolo a los placeres fugaces de éste mundo, y el amor del siervo por su Señor. ¡Gloria a Él!». Y Él es exaltado -por obedecerle, y abstenerse de desobedecerle, y asimismo por amar al Mensajero de Allah).

Cuando le preguntaron: "¿Qué es Ihsan (excelencia en la adoración)?", respondió: "Es adorar a Allah como si lo vieras". Observen la precisión de la frase "como si lo vieras", que significa que es natural verlo. Él "como" aquí se llama "como de comparación". Ésta no es una visión literal, sinó metafórica. Es como si lo vieras. Ésto se asemeja a ver, pero no es ver, porque Allah no se ve en éste mundo con los ojos físicos. Más bien, los corazones se vuelven hacia Él.

Los corazones de quienes saben tienen ojos que ven lo que otros no pueden.

Los ojos no son los que tienen globo ocular, rabillo y pupila, sinó que están en la introspección, y son superiores a la vista. Los corazones de los conocedores tienen ojos, es decir, introspección, percepción y mirada con la luz de Allah, de modo que ven lo que los humanos, acostumbrados a la visión sensorial, no ven con éstos ojos suyos, porque Allah Todopoderoso no se percibe mediante la visión, pero Él percibe la visión, y Él es el Sutil, el Conocedor. Allah no está limitado por ningún límite, y ningún ojo físico puede verlo.

Y Moisés, el que habló con Allah, Allah dijo de él: “Y cuando Moisés llegó a nuestro tiempo señalado y su Señor le habló, dijo: ‘Señor mío, muéstrate a mí para que pueda mirarte’. Dijo: ‘No me verás, pero mira la montaña; si permanece en su lugar, entonces me verás’. Pero cuando su Señor se manifestó a la montaña, la hizo desmoronarse, y Moisés cayó inconsciente”. 

Ésto está más allá de la capacidad humana y del universo, y no se puede ver a simple vista. Por eso, al describir el estado de los creyentes en el Más Allá, dijo: «Ese Día, algunos rostros estarán radiantes al contemplar a su Señor» Pero Mencionó el rostro, no el ojo.

(Sura Al-An’am, verso 103)

(Sura Al-A’raf, verso 143)

(Sura Al-Qiyamah, versos 22-23)

Adorar a Allah como si lo vieras significa observarse a uno mismo de forma constante y completa, al igual que nuestro maestro Umar ibn al-Jattab solía observarse con su respiración, de modo que no inhalaba ni una sola vez sin contemplar, reflexionar y ser consciente de la grandeza de Allah, ni esperaba exhalar. Es decir, siempre esperaba la muerte, constantemente, y no exhalaba ni una sola vez con la esperanza de inhalar. Entonces, ¿cometería tal persona un pecado? ¿Acaso tal atención consciente conduce a la negligencia? ¿Acaso tal estado conduce a la injusticia? Siempre estaría con Allah, con éste pensamiento constante. Dice: (Adora a Allah como si lo vieras), y con ésto se refiere al estado de atención consciente.

Luego viene otra etapa: si no lo ves, Él te ve. Éste es un nivel inferior al primer lugar, no puedes recordarlo constantemente en éste alto nivel que Umar y los santos justos de Allah, (que Allah Todopoderoso esté complacido con todos ellos), han alcanzado. Recuerda que Él, (Gloria a Él), te ve y conoce tus secretos y tus susurros, así que ten temor y sé consciente.

Algunas de las personas eruditas lo leen de otra manera, y el significado de: (Adora a Allah como si lo vieras, que nunca lo olvides, y deja que eso continúe contigo durante todo tu día hasta que alcances el nivel de aniquilación (y si no lo haces), entonces si eres aniquilado de ti mismo, y sabes que tu existencia lo necesita a Él y Él no te necesita a ti, y encuentras que la verdadera existencia es solo Su existencia y nuestra existencia es solo una existencia accidental, incidental y aniquiladora, y tiene un final que ves), entonces llegas a la etapa de ver, por lo que Él te ve, y el favor es solo de Allah, antes y después.

Aquí, el pueblo de Allah llegó a algo en el credo que está establecido entre todos los musulmanes, que Allah es el Viviente, el Autosustentable, el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto, y que Él es capaz de todas las cosas.

Los hermosos nombres de Allah en el Corán son ciento cincuenta y ocho.

Los nombres más bellos de Allah mencionados en el Hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) narrado por Abu Huraira son noventa y nueve nombres.

El viajero en el camino hacia Allah es como el viajero en el camino físico. El alma humana tiene estados, y el alma estaba con Allah, así que Él la colocó en el cuerpo humano, y así lo veló. Anhela a su Señor, y en su anhelo por su Señor, estaba velada de Él por muchos velos. El pueblo de Allah observó y descubrió que hay alrededor de setenta mil velos, y dividieron el alma en tres secciones, y algunos la dividieron en siete, y descubrieron que entre cada etapa hay velos que velan a la persona de su Señor, quien es la meta de todo. El camino también estaba dividido en etapas, y la primera de éstas almas es el alma que ordena el mal.

<En su camino hacia Allah, el hombre descubre que hay cuatro razones que obstaculizan su viaje hacia su Señor, la primera de las cuales es él mismo, la segunda es Satanás, la tercera es el deseo y la cuarta es el mundo.>

Éstos enemigos son enemigos de la humanidad porque intentan apartar a la gente del camino de Allah, atraerla hacia sí misma y desviarla del camino recto, el camino correcto, que es el camino más corto por el cual el adorador llega a su Señor. Éstas cuatro cosas perturban la concentración de la persona en Allah. En realidad, el más peligroso de éstos enemigos es el yo, porque los deseos mundanos pueden existir o no.

(El hadiz que afirma que Allah Todopoderoso tiene noventa y nueve nombres, en términos generales, fue narrado por al-Bujari en su Sahih (2/981) y por Muslim en su Sahih (4/2063). El relato detallado de éstos nobles nombres, mencionándolos en su totalidad, fue narrado por al-Tirmidhi en su Sunan (5/531) y por Ibn Mayah en su Sunan (2/1269). El erudito Abu Nu'aym dedicó una sección a las cadenas de narración de éste Hadiz. Existe una extensa investigación sobre éste tema realizada por Ibn Hajar en Fath al-Bari (11/218-230).

El diablo va y viene, y los deseos van y vienen, pero es el alma la que acompaña a una persona desde la conciencia hasta la muerte, y podemos distinguir su esfuerzo, su velo y su lujuria del resto de éstos enemigos al regresar y repetir, y éste es el significado de su dicho, y también es una regla: (Tu alma es tu enemigo más hostil).

Entonces, ¿cómo distinguimos los susurros de Satanás del llamado del alma? Dijeron: «Los susurros de Satanás no perduran, ni regresan ni se repiten. Intenta susurrar en los corazones de las personas, pero si una persona no responde a éstos susurros, se resiste a ellos y se distrae de ellos, Satanás no volverá a ellos una segunda vez. En cambio, le susurrará algo diferente». Si una persona siente en su interior el impulso de ser perezosa en la oración o en el recuerdo de Allah, o el impulso de hacer algo desagradable o prohibido, y luego no encuentra tal impulso, entonces ésto proviene de los susurros de Satanás: «Del mal del susurrador que se retira, que susurra en los corazones de las personas». Éste es el daño de Satanás, y él es débil y no tiene poder sobre nosotros. Allah lo ha debilitado por completo, lo ha dejado, pero lo ha abandonado. Podemos protegernos del mal de Satanás de la manera más rápida y sencilla. La llamada a la oración aleja a Satanás, el recuerdo de Allah aleja a Satanás, y recitamos los versículos finales de la Sura Al-Baqarah, que ahuyentan a Satanás y fortifican el lugar. Recitamos el Ayat al-Kursi, y gracias a él nos protegemos de Satanás. También recitamos los recuerdos matutinos y vespertinos. Así nos fortalecemos contra Satanás, pues Satanás se repele de la manera más rápida y sencilla. Una vida con el recuerdo de Allah, el Corán, la adoración, la pureza, la llamada a la oración, la oración y el ayuno hace que Satanás huya y se aleje. Dice Allah Todopoderoso en el Corán:

[Del mal del susurro que se esconde*.]

* (Muchos comentaristas explican que lo que está expresado como el acto de susurrar, se refiere a Shaytán, sujeto de ese acto, pudiendo traducirse en consecuencia como "susurrador".)

* (En árabe " al-jannas", uno de los nombres de Shaytán. En la raíz de la palabra está el significado de retroceder, puesto que Shaytán retrocede cuando el hombre recuerda a Allah, volviendo a susurrarle cuando éste lo olvida.)

[Ese que susurra en los pechos de los hombres y existe entre los genios y entre los hombres.]

(Sura An-Nas, versos 4-6)

Pero el problema base es un problema del alma, porque el alma necesita ser nutrida, y el alma necesita ser alimentada y el maligno está siempre instando repetidamente a la persona a fallar, a hacer lo prohibido y a hacer lo que no le gusta. Si te resistes la primera vez, volverá e insistirá la segunda. Ésta es el alma dominante, y por eso se usa la forma superlativa. Su mandato se basa en el patrón de "fa`ala", y la forma superlativa en ella es repetición, retorno, exageración y mucha acción. El alma no ordena una vez y luego se detiene, sinó que insiste una y otra vez.

Si me veo obligado a hacer algo feo -que sé que es feo-, y que sé que contiene defectos, pecados y transgresiones, entonces debo saber que ésto proviene de mí mismo y que debo disciplinarme.

El alma que incita al mal es el origen de las almas; la mayoría de las personas se inclinan hacia el mal por sus almas. Si ascendemos al siguiente nivel, el alma que se auto-reprocha, encontramos un conflicto entre la persona y su propia alma; a veces ésta le ordena hacer el mal y trata de no obedecer, y a veces responde, luego se arrepiente y regresa, y entra en una disputa, y en un ir y venir con él, hasta que se establece en el alma inspirada, que es el tercer nivel del alma.

Algunos dijeron: «Éste es el comienzo de la aniquilación, y que hay tres tipos de almas: la que manda, la que reprocha y la que inspira». Otros dijeron: «No nos conformamos con el comienzo de la perfección, sinó que debemos elevarnos por encima de ella hasta alcanzar la satisfacción, la complacencia, la tranquilidad y la perfección».

En cualquier caso, éstas etapas comienzan en todas las personas, musulmanas y no musulmanas por igual, comenzando con el alma que incita al mal. Sin embargo, ésta alma que incita al mal tiene el potencial de transformarse en un alma que se reprocha a sí misma, y ​​ésta alma que se reprocha a sí misma tiene el potencial de transformarse en un alma inspirada. El potencial existe, pero la comprensión común es que el alma humana proviene del alma que incita al mal.

Assalamo Aleikum.

LA PUERTA PRINCIPAL (2)

LA PUERTA PRINCIPAL (2)

En los velos que separan el alma de Allah Todopoderoso, el pensamiento y el recuerdo son los medios de salvación de esos velos.

El alma que ordena el mal está oculta a la luz de Allah por setenta mil velos. Cuando logramos soltar, deshacernos o retirar un velo de los velos -esos velos que se representan en las características del alma-, obtenemos algunas de las luces y se nos revelan algunos de los secretos del reino y del dominio.

Ahora estamos en nuestro viaje hacia Allah, y en ésta etapa, el camino hacia Allah consta de setenta mil pasos, o setenta mil etapas, o setenta mil partes, y cada parte representa un velo. Siempre que paso a través de un velo, tengo que pasar a través de otro velo. ¡Y lo asombroso es que algunos de los buscadores pueden pasar a través de los setenta mil velos en un día! ¡Y algunos de los buscadores pasan a través de diez mil en cuarenta años! Y así sucesivamente, según la apertura de Allah para él. Por lo tanto, vemos a los Shaykhs dando preferencia a algunos de los modernos entre sus seguidores sobre los antiguos; porque éste antiguo no ha pasado por el viaje hacia Allah tanto como lo ha hecho ese moderno. Entonces, el asunto es que es el favor de Allah que Él da a quien Él quiere, y no de ningún poder o fuerza.

El buscador no debe detenerse ni pensar en cuánto ha recorrido ni en cuánto le queda, pues esa es la esencia de la sinceridad, y en sí misma le ayuda a avanzar aún más. Siempre que observa su posición actual, se obsesiona con ella y olvida a su Señor, como si mirara a su alrededor y fijara su mirada en el camino de Allah.

Incluso quien se da la vuelta para ver cuánto ha recorrido y cuánto le queda, no llegará a su destino. Sí, sabrá cuánto ha recorrido y cuánto le queda, pero éste sentimiento en sí mismo le traerá frustración si ha hecho mucho y ha viajado poco, o le traerá arrogancia si ha hecho poco y ha viajado mucho, y ambas -la frustración y la arrogancia- obstaculizan al viajero en su camino hacia Allah.

¿Cuáles son, entonces, éstos velos que tengo ante mí, de los cuales debo deshacerme y transformar el estado del alma dominante al estado del alma reprochadora?

Ningún miembro del pueblo de Allah escribió sobre ésto en detalle, ni nos trajo una lista de los setenta mil velos con ese detalle. Más bien, escriben en términos generales y nos lo aclaran, y nos acercan algunos significados espirituales que quizá no tengan equivalente en el idioma de la gente, ni en el de los árabes ni en el de los no árabes. Más bien, comparan una cosa con otra.

Ellos compararon la conducta, el camino, las etapas, los velos, etc., con lo que nosotros conocemos de los significados de éstas palabras, pero el estado espiritual no tiene ésto en los sentidos, sinó que es semejante a ello y no es lo mismo, sinó que es semejante a ello aproximadamente en la mente.

Los pensamientos fugaces del corazón representan esos velos. Por ejemplo, tengo un corazón preocupado por éste mundo, aferrado a él, lamentándose por lo perdido, regocijándose por lo presente, olvidando la muerte, creyéndose inmortal en la tierra, buscando sus propios intereses y siendo egoísta, reacio a favorecer a otros o compartir lo que posee, caracterizado por todo rasgo negativo, desconectado de todo lo bueno, con el corazón lleno de deseos mundanos y oscuridad. Ésta es la persona ante la cual se yerguen setenta mil velos. Entonces, ¿cómo podemos deshacernos de esos velos, que son los pensamientos fugaces que cruzan el corazón de una persona? Surge un pensamiento peligroso que le hace dudar de la utilidad de lo que hace, o de su confianza en lo que Allah tiene, o que le confirma que tiene poder y fuerza en Allah.

El hombre vive con éstas cosas siempre y para siempre, y si se deshace de ellas e intenta equilibrarse, los susurros le llegan de sí mismo, o de Satanás, hasta que lo desestabilizan y perturban el equilibrio psicológico que poseen los creyentes. Todas éstas cosas son velos que separan al hombre de su Señor y perturban su camino. Entonces, ¿cómo desaparecen esos velos?

Se establecieron métodos para ello, incluyendo la reflexión sobre la creación de los cielos y la tierra. Cuando una persona reflexiona sobre la creación de los cielos y la tierra, adquiere certeza de la unidad de Allah, de Su Existencia, Grandeza y Majestad. Y en todo hay una señal que apunta hacia Él, que apunta a que Él es Uno.

Hubo una persona qué, cuanto más reflexionaba, más se menospreciaba, y descubrió que la creación de los cielos y la tierra era mayor que la creación de las personas. Cuanto más contemplaba las realidades del mundo, más sabía que era un acontecimiento, que existía y no existía antes, y sabía que es fugaz, que está destinado a perecer, y que el hombre morirá.

Cuanto más contempla la muerte, más comprende la verdadera naturaleza de éste mundo: su insignificancia y fugacidad, su campo de vida para el Más Allá y su creación como prueba y trabajo. Cuanto más reflexiona sobre ésto, menos importante le resulta éste mundo.

Por lo tanto, pensar, contemplar y observar la creación de Allah en los cielos y la tierra, reflexionar y razonar: todo ésto nos ha ordenado Allah en el Libro Sagrado. Y el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), nos informó que hay demonios que impiden a la gente mirar el cielo. De hecho, en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día son señales para quienes tienen entendimiento y recuerdan a Allah. Aquí surge la cuestión del recuerdo, por lo que son dos cuestiones: la primera es el pensamiento y la segunda es el recuerdo.

El pueblo de Allah ha propuesto ideas que una persona puede mencionar para deshacerse de muchos de los velos, y han propuesto una serie de Nombres de Allah Todopoderoso delante de cada etapa de las etapas, de modo que se determine Uno de Sus hermosos Nombres, y si el buscador se involucra con él, Allah hace que las etapas del camino sean fáciles para él, y Allah quita los velos que están allí.

Entre esos nombres está el nombre de Majestad: (Allah), y entre ellos está la palabra del monoteísmo: (No hay más dios que Allah), y entre ellos está el pronombre que se refiere a Allah ﷺ: (Él).

Se elaboró un plan para que el buscador lo siguiera y establecieron una palabra y un número para cada velo. Por ejemplo, dicen: «Recuerda el nombre de Allah setenta mil veces». Pero descubrieron que la condición de los buscadores no alcanzaba las setenta mil, así que establecieron setenta mil en algunas etapas, treinta mil en otras más avanzadas, cincuenta mil en otras, y posteriormente, la práctica se estableció en cien mil de entre los últimos. Todo ésto se deriva de lo que es claro para quienes poseen mayor perspicacia, verdad y conocimiento de Allah Todopoderoso: de los efectos de adherirse a ciertos nombres, con ciertos números, en el alma del buscador de Allah, y en qué medida ésto contribuye a refinar su alma, obligándola a recordar el significado de ese nombre divino y a acostumbrarse a adoptarlo o apegarse a él. Ésta disposición también tiene como único fin limpiar los corazones de esos velos y ayudar al buscador en el camino a trabajar su mente y conectarla con la acción que es el recuerdo (dhikr.

(Sura Al Imran, versos 190-191)

Comenzamos con: «No hay más dios que Allah», la palabra del monoteísmo que contiene la negación del yo, y en ella reside el vaciamiento del corazón y su dulzura. Lo repite cien mil veces. El buscador comienza con éste recuerdo e intenta liberarse de los velos. ¿Cómo se libera de ellos? Si lo menciona con certeza y presencia, con plena intención, y lee lo que puede soportar cada día. Algunos pueden soportar cinco mil en un día, otros solo mil, y otros llegan a quinientos. Así, quien pueda soportar cinco mil, terminará en veinte días, y quien pueda soportar mil, en cien días.

Una persona debe hacer ésto como un acto de adoración a Allah. Adoración significa que debe realizarse con total humildad y contemplación. Por lo tanto, no es una adoración mencionar miles en media hora. Ésto no es adoración, sino más bien cumplir con el deber, y es una forma de demostrar el estado de haberlo terminado y cumplido, mientras que el asunto no es así. La cuestión es que debemos mencionar con contemplación, reflexión, deliberación, presencia de ánimo, humildad y certeza, incluso si sólo mencionamos cien en un día, pues la intención es la presencia del corazón, la intención es tratar ese corazón, la intención es servir a ese corazón, y la intención, en última instancia, es Allah.

Por lo tanto, debemos proceder con deliberación, paciencia y remembranza, sin preocuparnos ni siquiera por contar. Por lo tanto, cuando los Shaykhs instruyeron a la gente a no preocuparse por contar al realizar sus oraciones, se suponía que debían establecer límites en éstos números. Por ésta razón, recuperaron el rosario (takbir) conocido entre la gente, y su diseño evolucionó, comenzando con noventa y nueve cuentas, y luego añadiendo una más para completar cien. Después, se añadieron marcas para aclarar los números y contadores que permiten a quien recuerda a Allah recitar un millón de veces sin error y sin que su corazón se distraiga. Todas éstas mejoras tenían como objetivo liberar el corazón del creyente para el recuerdo de Allah. Y ahora hay rosarios (takbir electrónicos) que pueden contar un millón de repeticiones, y eso es como colocar dos fichas: diez cuentas sobre el minarete y diez cuentas a un lado. Si contamos la centena, contamos desde la ficha de arriba. Al terminar de contar desde la otra ficha, la de arriba vale mil y la de abajo vale mil. Al terminar, hemos mencionado diez mil. Luego repiten el proceso moviendo la ficha de cuenta en cuenta, y así sucesivamente. Ésto sucede sin que él esté confundido, y sin preocuparse por cuántos contó.

¿Cometí un error? ¿Hice ésto.. etc.?

Hablamos, entonces, del camino hacia Allah, y de que el propósito de éste camino hacia Allah es solo Allah, y quien lo recorre no debe volverse hacia nada que no sea éste noble propósito. Dijimos: ese volverse puede ser hacia el reino o hacia el reino.. y puede ser hacia los secretos o hacia las luces, y todo eso es distinto de Allah, y lo que es distinto de Allah, yá sea que lo hayamos visto o esté oculto para nosotros, no debe apartarnos de Allah. Así, quien recorre su camino hacia Allah puede comprender algunos de los secretos del reino, o puede ser capaz de ver las luces del reino o las luces del reino, pero no debe hacer de eso su propósito principal, sinó que el propósito es Allah Todopoderoso.

Éste es un principio noble, que es qué: (El que está distraído no alcanzará [a Allah], y otro principio noble, que es que Allah es la meta de todo. El significado de que Allah es la meta de todo es que no importa cuán diferentes sean los caminos y los medios, siempre que estén dentro del alcance de la noble Shari'a, que conducen a Allah. Por lo tanto, uno no debe objetar el camino de un Shaykh acreditado sobre el camino de otro Shaykh que está acreditado, ni el camino de un método supervisado sobre el camino de otro método supervisado, porque el camino de Allah es en realidad uno, pero la disputa es de aquellos discípulos ignorantes.

Assalamo Aleikum.

LA ARROGANCIA QUE TIENE FILIACIÓN.

LA ARROGANCIA QUE TIENE FILIACIÓN.

Es tendencia de una persona de noble linaje despreciar a quienes no son de su mismo linaje, incluso si son superiores en conocimiento y hechos. Algunas personas se vuelven arrogantes, considerando a las otras personas como sus esclavos y propiedad, y por lo tanto evitan interactuar con ellas. Ésta mentalidad se refleja en el lenguaje al jactarse de su linaje y decir cosas como: "¡Oye, indio! ¡Oye, armenio! ¿Quién eres? ¿Quién es tu padre? ¡Sin embargo, soy el hijo de fulano! ¿Cómo puede alguien como tú hablarme o mirarme?". Ésta arrogancia es una vena oculta en el alma de una persona. Nadie de noble cuna, incluso si es piadoso e inteligente, puede escapar de ésto. Sin embargo, una persona de espiritualidad moderada puede experimentarla, aunque tales pensamientos no penetran. Si la ira lo domina, ésta extingue la luz de su perspicacia y la arrogancia lo desborda. De hecho, Abu Dharr al-Ghiffari (ra) dijo: "Tuvimos una discusión con un tipo al lado de Deculü (caul), y al-Ghiffari (ra) dijo: "Estábamos discutiendo con un hombre en presencia del Mensajero de Allah (s.a.w.s.). Le dije: "¡Oh, hijo de una mujer negra!". Entonces, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: ¡Oh, Abu Dharr! ¡La medida está llena! ¡La medida está llena! (¡Has excedido el límite!) El hijo de una mujer blanca no tiene superioridad sobre el hijo de una mujer negra (la superioridad está en la piedad).

Y Abu Dharr (ra) continúa de la siguiente manera: "Entonces me tumbé en el suelo y le dije a la persona con la que estaba discutiendo: '¡Levántate y písame la cabeza!'"

Ahora, observa con atención cómo el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) amonestó a Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) por considerarse superior por ser hijo de una mujer blanca, ¡declarando que ésto era un error y una ignorancia! Luego, observa cómo Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) se arrepintió y, queriendo reclinar su cabeza a los pies de quien había estimado, ¡arrancó el árbol de la arrogancia de su corazón! Porque es bien sabido que sólo la humillación puede suprimir la arrogancia.

También se narra que dos personas se mostraron arrogantes la una con la otra en presencia del Mensajero de Allah (s.a.w.s.). Una le dijo a la otra: "¡Soy el hijo de fulano! ¿Quién eres tú, hombre sin madre?". Entonces, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: Dos personas se jactaron mutuamente en presencia de Moisés (la paz sea con él). Uno le dijo al otro: «¡Soy el hijo de fulano, de fulano!», y enumeró a nueve de sus antepasados. Entonces, Allah (SWT) reveló a Moisés (la paz sea con él): «Dile al fanfarrón: «Tus nueve clanes de antepasados ​​son de la gente del Fuego, y tú eres el décimo de ellos»».

En otro Hadiz, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La gente debería dejar de jactarse de sus antepasados, que se han convertido en carbón en el infierno, o serán más insignificantes para Allah que los escarabajos peloteros que miran la inmundicia con sus narices".

Assalamo Aleikum.

LOS ARROGANTES en las ACCIONES y la ADORACIÓN.

LOS ARROGANTES en las ACCIONES y la ADORACIÓN.

Ningún asceta ni devoto ha escapado jamás a la ignominia de ganarse el corazón de la gente y volverse arrogante y orgulloso. La arrogancia en asuntos de religión y vida mundana los desborda.

La arrogancia mundana: Consideran que son más importantes que otros y quieren que los visiten, antes de que ellos puedan visitar a otras personas. Esperan que la gente se apresure a satisfacer sus necesidades, los respete, les haga un lugar en las reuniones, los recuerden como piadosos y reciban una mayor parte de todo lo bueno que decimos de los eruditos. Consideran sus actos de adoración a Allah como un acto de gratitud hacia el pueblo.

La arrogancia religiosa: 

Ven siempre a los demás como destruidos y a sí mismos como salvados. Independientemente de sus pensamientos, son ellos los verdaderamente destruidos. De hecho, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo:

Si oyes a un hombre decir: "El pueblo está condenado", entonces él es el más condenado de ellos." "Si oyes a alguien decir: '¡La gente está destruida!', entonces debes saber que la persona más destruida es él mismo."

El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo éste Hadiz por la siguiente razón: La persona en cuestión subestimó la creación de Allah, se dejó engañar por la creencia de que Allah seguramente lo perdonaría, creyó solo por la fuerza y ​​no temió la influencia ni el poder de Allah. Sin embargo, ¿cómo podría esa persona no temer a Allah? ¡Su desprecio por los demás es suficiente mal para ella! De hecho, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Es suficiente mal para una persona despreciar a su hermano musulmán."

¡Qué diferencia hay entre ésta persona y aquel que ama a su hermano musulmán por causa de Allah, que lo respeta porque adora a Allah, que lo considera grande y que espera para él lo que él no espera para sí mismo!

Las personas alcanzan la salvación porque respetan a ésta persona por amor a Allah y se acercan a Él porque desean estar con Él. Mientras que éstas personas, al querer distanciarse de ellas, se convierten en el blanco de la repulsa de Allah. Es como si éstas personas arrogantes ni siquiera se molestaran en sentarse con ellas. Sin embargo, las amaban porque creían que eran justas, ¡y ven que es apropiado que Allah (SWT) las eleve al rango de justicia! Sin embargo, también es apropiado que Allah (SWT) reduzca a éstas personas arrogantes al nivel de la negligencia porque las desprecian.

Se narra que había un hombre llamado "la desgracia de los Hijos de Israel" debido a sus malas acciones. Un día, éste hombre se acercó a un hombre llamado "el adorador de los Hijos de Israel" y que estaba bajo una nube. Cuando el hombre conocido como el desgraciado pasó junto a él, se dijo a sí mismo: "Soy el desgraciado de los Hijos de Israel, y él es el adorador de los Hijos de Israel. Si me siento a su lado, quizás Allah tenga misericordia de mí por su causa", y se sentó a su lado. El adorador pensó: "Soy el adorador de los Hijos de Israel, y él es el desgraciado de los Hijos de Israel. ¿Cómo puede sentarse a mi lado?". Se apartó de él y dijo: "¡Aléjate de mí!". Tras ésta declaración, Allah (SWT) reveló lo siguiente al Profeta de aquel tiempo: ¡Que ambos vuelvan a cometer la misma acción! ¡Porque perdoné a ese miserable y anulé la acción del devoto!

<En otra narración, se cuenta que la nube cubrió la cabeza del hombre conocido como el deshonrado.>

Ésta historia demuestra que Allah (SWT) desea el corazón de sus siervos. Por lo tanto, si una persona pecadora e ignorante se humilla ante la majestad de Allah, inclinando la cabeza en temor, entonces ha obedecido a Allah de corazón. Es más obediente a Allah que el adorador engreído o el erudito arrogante.

También se narra que una persona se acercó a un devoto de los Hijos de Israel. El devoto estaba postrado en ese momento y le dijo: "¡Levanta la cabeza! Juro que Allah no te perdonará". Entonces, Allah reveló: "¡Oh, tú que juras! No te perdonaré".

Un sabio del Tasawwuf dijo:

"Quien viste la ropa de lana por arrogancia es quien viste con brocados". En otras palabras: quien viste con brocados no muestra ningún respeto para quien viste con lana. Y quien viste con lana humildemente, es quien se purifica y considera su propia alma. La mayoría de las personas devotas no pueden escapar de algunas de éstas calamidades. Por ejemplo: Si una persona menosprecia o daña a una persona devota, ésta considera improbable que Allah (SWT) la perdone y no duda de que Allah (SWT) la olvide. Si esa misma persona daña a otro musulmán, la persona devota no tiene por él los mismos sentimientos que siente por sí misma. La razón del porqué una persona devota se siente así, es porque su autoestima es exagerada. Tal pensamiento lleva a la ignorancia, yá que se combina la arrogancia con la vanidad y se engaña a sí misma al asumir que Allah (SWT) le concederá su favor en exclusiva.

A veces la estupidez y el libertinaje llegan a tal grado que llevan incluso a una persona a pronunciar en tono de desafío las siguientes palabras: "¡Mira lo que te va a pasar!" o palabras semejantes que son dañinas en su formato y fondo.

Si la persona a la que amenazan sufre algún desastre, ésta persona afirma que ese desastre es uno de sus milagros y dice: "¡Allah sólo hizo ésto para tranquilizar mi corazón y vengarse de mí!" Sin embargo, el adorador sabe que muchos grupos de incrédulos blasfemaron contra Allah (SWT) y contra el Profeta (s.a.w.s.), y que esos grupos atormentaron a los profetas, que algunos mataron a algunos profetas y que golpearon a otros, y que después de todo ésto, Allah (SWT) les dio a la mayoría un respiro y no los castigó inmediatamente en éste mundo. Algunos incluso se han convertido al Islam y, por lo tanto, saben que no serán castigados por lo que han hecho, ni en éste mundo ni en el más Allá. Ésta persona arrogante e ignorante se cree entonces superior a los profetas ante Allah, creyendo que Allah (SWT) se ha vengado de él, cosa que no hizo con sus profetas. Quizás éste pobre e ignorante adorador, inconsciente de su propia arrogancia, orgullo y la destrucción de su alma, atraiga el enojo de Allah. Así es la creencia del orgulloso y del arrogante.

En cuanto a los adoradores inteligentes y sabios.. Dicen como dijo Ata al-Sulami: De hecho, cuando sopla el viento o destella un rayo, Ata al-Sulami dijo: «Las calamidades que azotan a la gente ocurren por mi culpa. Si al-Sulami hubiera muerto, se habrían salvado». Además, al regresar de Arafat, los adoradores inteligentes y sabios dicen, como dijo otro sabio: «Si yo no estuviera entre éstos peregrinos, habría esperado que todos recibieran misericordia».

¡Ahora observen los perfiles de éstas dos personas! Uno teme a Allah tanto externa como internamente, se preocupa por sí mismo y considera que sus acciones y esfuerzos son inútiles. El otro, aunque alberga hipocresía, arrogancia y envidia en su corazón, y es el hazmerreír de Satanás, ¡habla de sus acciones contra Allah! Si una persona se considera y cree firmemente que es superior a uno de Sus siervos, su ignorancia anula todas sus acciones. Pues la ignorancia es el peor de los pecados y el que más nos aleja de Allah. Considerarse superior a otro es pura ignorancia y una forma de protegerse del castigo divino. Sin embargo, sólo quienes tienen el alma decepcionada están a salvo del castigo divino.

Se narra que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recordó con cariño a una persona. Esa persona apareció un día. Los compañeros dijeron: "¡Oh, Mensajero de Allah! ¡Ésta es la persona de la que te hablamos!". Entonces, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: "¡Veo una marca de Satanás en su rostro!". Esa persona se acercó, lo saludó y se sentó junto al Mensajero de Allah (s.a.w.s.). El Mensajero de Allah (saw) le dijo: "Te pregunto ésto, te invito a jurar en nombre de Allah. ¿Alguna vez tu ego te ha dicho que no hay nadie en ésta nación superior a ti? La persona dijo: "Lo juro por Allah, sí".

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vio, con la luz de su profecía, lo que se ocultaba en su corazón como una marca en su rostro. Ésta es una calamidad de la que nadie puede escapar excepto aquellos a quienes Allah protege.

Los eruditos y los fieles se dividen en tres tipos respecto a los desastres de la arrogancia:

Primer tipo: Es cuando una persona erudita y devota, impulsada por el orgullo, se considera superior a los demás. Sin embargo, con esfuerzo y humildad, puede superar ésto y llegar a ver a los demás como superiores a sí misma. La situación de una persona en éste estado es como la de alguien cuyo corazón tiene arraigado un árbol de orgullo, pero que luego poda todas sus ramas.

Segundo tipo: La arrogancia se refleja en las acciones, actuando con superioridad en las reuniones, adelantándose a sus compañeros y criticando abiertamente a quienes actúan negativamente hacia uno mismo. El signo más bajo de éste grupo en una persona erudita que hace fruncir el ceño como si se alejara de los creyentes. En un adorador, al fruncir el ceño una y otra vez parece aislarse de la gente, viéndolos como feos y llenos de ira hacia ellos. El pobre adorador no sabe que la piedad no reside en fruncir el ceño, ni arrugar la nariz, sacudir la cabeza o frotarse la ropa. La piedad reside sólo en el corazón. De hecho, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) señaló a su pecho y dijo: "La piedad está aquí". Sin embargo, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: "El más piadoso de la gente, el más piadoso, el más moral, es el portador de buenas noticias y el que sonreía".

Harith az-Zabidi, uno de los compañeros del Mensajero de Allah (s.a.w.s.), dijo: «Me gustan los que son alegres y sonrientes entre los que conocen el Corán. Puede que saludes a algunos de ellos con una sonrisa, pero ellos te saludarán con una expresión hosca y te agradecerán su conocimiento. Que Allah (SWT) no aumente el número de tales personas entre los musulmanes. Si Allah (SWT) hubiera estado complacido con ésta situación, no le habría dicho a su Profeta (s.a.w.s.): "Extiende tus alas hacia los creyentes que te siguen."

Tercer tipo: En éste nivel, la arrogancia se manifiesta en la lengua. Éste nivel fomenta la asertividad y la jactancia, no purifica el alma y habla del propio estatus y rango, así como de la superioridad sobre los demás en conocimiento y hechos. Éste nivel es peor que la arrogancia reflejada en las acciones y comportamientos mencionados anteriormente.

Un adorador, por otro lado, que se jacta de los otros adoradores, preguntando: "¿Quiénes son? ¿Cuáles fueron sus obras y ascetismo?", y los acusa de defectos y deficiencias, criticándolos y luego, alaba su yo inferior, diciendo cosas como: "He estado ayunando durante mucho tiempo, no he dormido por la noche y he memorizado el Corán todos los días. ¡Fulano duerme al amanecer y no lee mucho!". Luego, insinuando autojustificación, dice cosas como: "Fulano se burló de mí, y por eso murió su hijo, perdió sus bienes o enfermó". De ésta manera, afirma su propio valor.

En cuanto a la jactancia de éste devoto.. Por ejemplo, si estaba con un grupo de personas rezando por la noche, oraba más que ellos. Si ese grupo soportaba con paciencia el hambre, éste devoto obligaba a su alma a ser paciente, intentando demostrar que era superior a ellos y que ellos eran más débiles que él. Su razón para centrarse en la adoración de ésta manera era el temor de que otros dijeran: «Son más fuertes y más devotos que éste devoto en la práctica de la religión de Allah».

Si un erudito, por otro lado, se jacta: «Soy experto en diversas ramas del conocimiento y muy versado en las verdades. He visto a fulanos. ¿Quién eres tú? ¿Cuál es tu virtud? ¿A quién conociste? ¿Cuántos hadices escuchaste de los eruditos?». Dice todo ésto para menospreciar a su interlocutor y exagerar (engordar) su propio ego.

En cuanto a su jactancia.. Se esfuerza con todas sus fuerzas por triunfar en los debates, no acepta ser derrotado. Pasa noches y días sin dormir en su búsqueda de conocimiento para parecer atractivo en la tribuna. Utiliza la ciencia del debate y la expresión elocuente para imponerse a su interlocutor y superar a sus compañeros. Aprende las ciencias de la elocuencia, la articulación de palabras que riman y las ciencias extraordinarias. También memoriza hadices con sus cadenas de narración y redacción para qué, cuando alguien comete un error, pueda responder, demostrando sus propias virtudes y exponiendo las deficiencias de su interlocutor. Se alegra de la oportunidad de responder cuando uno de sus interlocutores comete un error. También se entristece cuando su amigo habla con precisión y realiza una buena acción, temiendo ser visto como superior.

Todas éstas son manifestaciones de arrogancia, una virtud que consiste en jactarse del conocimiento y las obras. ¿Dónde está la persona libre de todos o algunos de éstos rasgos? ¡Cuánto anhelo saber quién reconoce ésta virtud en sí mismo y escucha el siguiente Hadiz del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Aquel que tenga el peso de un átomo de orgullo en su corazón no entrará al Paraíso." Aunque el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Esa persona (que es arrogante) estará en el Fuego”.

¿Cómo puede una persona exagerar su ego y volverse arrogante con los demás? Una gran persona es aquella que está libre de éstos rasgos. Una persona libre de éstos rasgos bajos no tiene arrogancia ni jactancia. La persona erudita comprende que Allah (SWT) le ha revelado: Mientras no te valores a ti mismo, eres valioso ante nosotros. Si te valoras a ti mismo, no tienes ningún valor ante nosotros. Sería una mentira llamar erudito a alguien que desconoce que éste pensamiento forma parte de la religión. Quien sabe que éste pensamiento forma parte de la religión no debería volverse arrogante ni enaltecer su ego. Si lo hace, equivale a arrogancia por conocimiento y hechos.

Ser puntuales con la humildad es un gran bien para todos los corazones. Encuéntrate con ella.

Assalamo Aleikum.

CÓMO VER y CONTROLAR a los DEMONIOS y el DOLOR que PROVOCAN.

CÓMO VER y CONTROLAR a los DEMONIOS y el DOLOR que PROVOCAN.

Cuando el Creador anunció una nueva criatura, los Ángeles quedaron asombrados por ésta creación, y vieron que era una criatura que causaría corrupción en la Tierra, éste lugar hermoso y de alto estatus, que es admirado por todas las criaturas.

Dijeron que ésto sería así, yá sea que compararon al hombre con los genios (jinns) o bien por su conocimiento sobre su naturaleza voluble y arcillosa. Pero Allah, el Creador y Creador de todas las cosas, les ha asegurado que Él sabe lo que ellos no saben. Entonces el Creador Le enseñó a éste maravilloso nuevo ser humano todos los nombres que definen todo lo que existe. El primer ser humano los aprendió para enseñárselos a quienes lo sucedieran. Ni siquiera los mismos Ángeles pudieron proporcionar éstas definiciones de la realidad de las cosas. Sabían que estaba capacitado y que había sido instruido por su Señor y Creador, quien lo moldeó en la mejor forma y le dio la apariencia apropiada para ayudarlo a vivir en ésta hermosa y bien preparada tierra.

Entonces Allah ordenó a los Ángeles, incluyendo al jefe de los genios (jinns) que vivía entre ellos, que saludaran a ésta criatura elegida, el erudito. Los Ángeles obedecieron, pero el jefe de los jinns desobedeció por orgullo y envidia, pues estaba acostumbrado a ser la criatura más creativa del mundo, porque podía elegir su adoración, e ignoró por orgullo que la servidumbre incluye obedecer los mandatos de Allah Único, el Creador, el Gran Señor.

Entonces, por la sabiduría de Allah Creador, y a petición del genio principal, surgió una gran enemistad entre el primer humano y el genio principal, la cual se extendió a todos sus descendientes. Pero éste genio principal logró derribar al primer humano y a su esposa del Paraíso a la Tierra, su morada, mediante la desobediencia y el olvido que exigía su naturaleza moral.

Todo éste aprecio de Allah es para que éste hombre comience la verdad de probar y cumplir el pacto de llevar la confianza de adorar a Allah Creador por elección y conocimiento de suceder a ésta hermosa tierra, colonizarla y reformarla, de acuerdo con el pacto que tomó sobre sí mismo en el mundo del espíritu.

Los hombres de lo oculto, bien (sean genios que se aparecen a quienes invocan ayuda ajena), se sirven y satisfacen sus necesidades para reforzar sus propias creencias politeístas. El término «hombres» se usa tanto para los genios (jinns) como para los seres humanos. Allah Todopoderoso dice: «Y hubo hombres de entre la humanidad que buscaron refugio con hombres de entre los genios, por lo que les aumentaron la carga». (Los genios siempre se han burlado y menospreciaron a éstas personas que conocen lo oculto, presentándose ante ellos para confundirlos sobre algún asunto, convenciéndolos de su validez y obligándolos a seguir enseñanzas, modales y posturas que son obra de Satanás). Éste es el castigo para quienes toman las ilusiones como fuente y se distancian de las dos fuentes de protección y guía: el Libro y la Sunnah.

Ningún sistema de creencias está exento de la idea de Satanás, el mal/espíritu maligno, etc. Lo encontrarás en el antiguo Egipto como "Set", en el zoroastrismo persa como "Ahrimán" y en el cristianismo como "Lucifer". En el Islam se le conoce como “Iblis”.

El texto coránico afirma explícitamente que Iblis -como aparece su nombre en el Corán- provenía de los genios y se le ordenó, junto con los Ángeles, postrarse ante Adán. Se negó a hacerlo y fue expulsado de los cielos. De ahí surgió su eterna enemistad hacia Adán y sus descendientes hasta el Día de la Resurrección, y amenazó con acecharlos con susurros y tentaciones hasta extraviarlos.

Algunos libros como “Las novias de las asambleas” de Al-Tha’labi, “Noticias del tiempo” de Al-Mas’udi y “Maravillas de la creación y maravillas de la existencia” de Al-Qazwini, cuentan una historia completa de Iblis, mencionando más de un comienzo para él, en el que llevó el nombre de “Azazel” antes de ser expulsado de la misericordia de Allah.

Hay una historia que dice que él era de la raza de los genios que habitaban la tierra, y cuando la corrupción aumentó entre ellos, se enojó con ellos y se apartó de ellos y ascendió al cielo para vivir entre los Ángeles, y se dedicó a su adoración hasta que Allah le encargó liderar el ejército de Ángeles para expulsar a los genios de la tierra.

Un segundo relato afirma que vivió en la Tierra entre los genios, luego fue capturado por algunos soldados angelicales cuando Allah los envió a luchar contra los genios, y lo llevaron a un cielo que era pequeño, así que él creció entre ellos y fue sincero en la adoración a Allah, hasta que Él lo hizo el custodio del mundo y el rey sobre lo que está entre los cielos y la tierra.

La tercera narración dice que los genios eran una tribu de Ángeles y que Azazel/Iblis era uno de ellos. Se les llamaba genios porque eran los guardianes del Paraíso, y Azazel ascendió hasta convertirse en uno de los Ángeles de mayor rango.

Algunos incluso lo convirtieron en el padre de los genios, así como Adán es el padre de la humanidad, lo que contradice su descripción en el texto coránico como “de los genios”.

En cualquier caso, los relatos coinciden después de eso, diciendo que cuando el estatus de Azazel creció entre los Ángeles y se convirtió en rey del mundo, se volvió arrogante. Así que cuando Allah creó a Adán, lo colocó, antes de infundirle el espíritu, en el camino de Azazel. Éste, sorprendido por su aparición, preguntó a los Ángeles: «Si Allah le diera poder sobre ti, ¿lo obedecerías?». Ellos respondieron: «Sí». Entonces pensó: «Si él tuviera poder sobre mí, lo desobedecería, y si yo tuviera poder sobre él, lo destruiría».

Llegó el momento de la confrontación, y se ordena a los Ángeles postrarse ante Adán cuando el espíritu se infunde en él. Se someten al mandato divino, mientras que Azazel se niega y se rebela, declarando que es mejor que esa criatura de barro. Es expulsado de la misericordia de Allah y desciende a la Tierra, habiendo perdido su nombre Azazel y convirtiéndose en «Iblis» porqué, según los comentaristas, ha desesperado de la misericordia de Allah. «Iblis» en el idioma significa desesperación, y su argumento es interrumpido. ¿No lo entiendes? 

Como yá he explicado varias veces, nuestros cuerpos físicos son susceptibles de estar bajo el control de al menos un genio. Éstos genios residen en cuerpos y hasta viajan con nosotros. Me refiero a la gente común que no utiliza ningún procedimiento ni tratamiento para deshacerse de los genios. Nuestra mente es un juguete para esos genios. Ahora bien, cuando iniciamos una amistad -hablo de una relación o amistad entre un hombre y una mujer-, a menos que el genio controlador esté presente, es imposible que nos permita mentalmente comenzar.. aunque tengamos con la otra persona una muy buena relación y amistad. Si eres una persona muy fuerte y te niegas a ser controlado por el genio de tu amigo mediante la hipnosis contra la voluntad de los genios que os rodean, éstos genios crearán problemas entre tú y tu amigo mediante la hipnosis, tarde o temprano, y con el tiempo, tu relación con tu amigo se desmoronará. Lo siento, pero esa es la realidad. Así pues, cualquier relación o amistad que comience lentamente traerá consigo una buena comprensión entre humanos y genios. Por lo general, éste tipo de amistad y relación se mantiene en buen estado durante mucho tiempo o para siempre porque nadie la impide, ni humanos ni genios. Lo mismo se aplica al odio. Si quieres odiar a alguien, asegúrate de que los genios y los otros se odien mutuamente. ¿Y cómo consigues que ésta relación de odio sea exitosa y completa? Habla con ellos.

Una vez que aprendes a hablar con los genios y no dejarte embaucar por sus historias, les comienzas a dar éstas órdenes e instrucciones, en éste punto necesitas entender dos cosas o dos problemas.

A) Los demonios son principalmente capaces de hacer cosas relacionadas con el hipnotismo o la transferencia u obtención de información de aquí para allá y alguna otra activación negativa y extrema. B) Los demonios no pueden mover nada físicamente para ti ni para sí mismos. Los demonios no pueden robar dinero, joyas ni ninguna otra actividad. Los demonios pueden hipnotizar a otro cuerpo físico, como humanos o animales, para realizar cualquier actividad física. Pero los demonios no pueden realizar ningún tipo de actividad física. Los demonios no pueden tomar nuestra mano ni nuestro hombro, como a cualquier otro humano; los demonios no pueden mordernos ni empujarnos, como a otros humanos o animales. Los demonios pueden penetrar de cualquier manera. Incluso pueden darnos el control de la mente de cualquiera y dañar ese cuerpo muy fácilmente en segundos al enviar ordenes para bloquear las válvulas cardíacas. Los demonios pueden causarnos cualquier tipo de dolor físico o daño severo a cualquier órgano de nuestro cuerpo. Ésto no es un gran problema para ellos. Pero si están frente a ti, los demonios no pueden mover ni una moneda en absoluto. Los demonios no pueden, y no tienen ni un céntimo de dólar, ni poner la moneda sobre la mesa para cualquier actividad sexual con ninguno de nosotros, independientemente de si eres hombre o mujer. Pero ¡ojo! durante la actividad sexual entre dos cuerpos físicos, independientemente de si las actividades sexuales son más que esos simples cuerpos físicos; espero que entiendas que son humanos o animales, y que los demonios disfrutan haciéndoles hacer muchas cosas divertidas, para que ellos también puedan disfrutar. Como beber, drogas, sexo para nada, además de comportamientos extremos y actividades negativas. Así que, básicamente, éste es el concepto de posesión de un cuerpo físico, independientemente de si es humano o animal, pueden llegar a poseen lo físico, incluyendo comer y beber. Es por eso, que durante la posesión de un demonio, muchos son más activos para hacer muchas cosas debido a esa embriaguez hipnótica diabólica. 

Ver a los genios y controlar el dolor que provocan.

El primer punto es qué, nunca le pidas a un genio que haga algo por ti, recuerda que no son los únicos en el mundo. El punto es qué, ese genio pueda encontrar obstáculos o problemas para cumplir las órdenes debido a que otros genios rondan por otro lado. Por ejemplo: antiguamente algunos le pedían a un genio que hipnotice a una mujer para que se sienta atraída por ti, y no le resultaba difícil hacerlo, pero también es extremadamente difícil que aquella mujer se resista. Pues siempre hay genios alrededor de éstas mujeres protegiéndolas de otros genios, y éstos genios podrían ser más poderosos y numerosos en comparación con ese otro genio. Éstos son los pocos problemas potenciales que los genios podrían enfrentar al llevar a cabo una orden. Así que no pienses que ellos no lo están intentando; sólo se están tomando su tiempo. El segundo problema potencial que enfrentan los genios es que también tienen ganas de seguirte y resolver sus propios problemas. Por lo tanto, la mejor manera de obtener el mejor resultado, es recordarles la tarea de que se aparten de tí y no molesten. Incluso si parecen estar listos para rendirse ante tus pies, una vez que le pidas algo nuevo, no dejarán de intentarlo. Y si se mueven lentamente para completar la tarea debido al pedido de otra persona, harán lo mejor que puedan. Recuerda siempre, no hay un solo genio; siempre hay muchos genios a nuestro alrededor y la mayoría son enemigos de los hombres. 

La quinta ley de Newton. 

Los genios suelen seguir tu cuerpo material para disfrutar más fácilmente de todas las actividades físicas cuando ven que tienes más fuerza, así que si la mejoras y el genio aprende más, te verás sometido a una presión enorme que causa dolor.

Tras la muerte del cuerpo físico, los genios abandonan al huésped que tenían poseído e inmediatamente buscarán otro cuerpo libre. Si no encuentran un cuerpo disponible o libre, lucharán entre ellos para controlar un cuerpo específico en el que vivir. Como se ha descrito varias veces, los genios viven miles de años en una sola vida, y durante esa vida de mil años, intentan habitar muchas especies diferentes. Esa puede ser una posible razón para permanecer en el cuerpo de los animales de sangre fría o débiles mentalmente, yá que tienen la facilidad que tienen para invadirlos sin resistencia. 

Todos los excesos les llaman mucho la atención. Sobretodo, cuando se hacen de la forma más salvaje posible, más drogas, más bebida, más sexo, etc., para que ellos puedan disfrutar más, aunque ustedes puedan estar sufriendo lo indecible. Atajo: los demonios amplifican y potencian todas las condiciones relacionadas con la diversión, los extremos y el negativismo. Tengan cuidado. No puedes tratar a los demonios como tratas a los animales si no quieres un conflicto entre tú y los demonios. No importa lo que quieras; los demonios lo tomarán u ocuparán algún espacio como quieran de todos modos. Estoy hablando de desarrollar una atmósfera amistosa entre tú y los demonios para que te dejen tranquilo. Recuerda siempre que a los demonios les gusta vivir en el mismo tipo de atmósfera, lo que nos guste a nosotros, es decir, ni demasiado calor ni demasiado frío. En cuanto a los lugares limpios y sucios, mejor ten cuidado en un fondo limpio y agradable. Si mantienes tu lugar sucio y desagradable, de ésta manera les estás invitando a los lugares malvados que traerán demonios desagradables y sucios a tu lado. Como todos saben, los garajes y áticos suelen ser los lugares menos utilizados, pero debido al clima, los demonios viven allí, aunque no de forma permanente. Si hace demasiado frío o calor, se mudan constantemente. Tienes dos opciones: dejarles toda la casa y que vivan donde quieran, pero en ese caso te interrumpirán, te molestarán y te causarán problemas si algo no les gusta. Otra opción es dejarles una habitación pequeña. Mantenla oscura la mayor parte del tiempo. Mantenla limpia y ordenada, y úsala solo para cosas pequeñas. No te sientes en ella por mucho tiempo; no comas allí. No duermas en ella. Úsala solo como trastero, y si tienes que entrar para algún propósito, que sea rápido.

Ahora, lo que quiero destacar aquí es que existe una diferencia en el nivel de intelecto, inteligencia y sabiduría entre todos éstos cuerpos físicos, como lagartos, arañas, animales y humanos. De igual manera, existe una diferencia significativa en sus actividades y aficiones. Ahora, puedes imaginar fácilmente la diferencia entre los genios. Sus actividades, aficiones, todo será muy diferente entre los genios que pasan miles de años en cuerpos de araña y aquellos que viven continuamente en cuerpos humanos. Bueno, entonces, ésta es la primera diferencia entre los genios cuando comparten dos razas o etnias diferentes. Es por eso que su nivel de sabiduría y otras cosas serán muy diferentes. Ahora, estoy hablando de los genios que viven en cuerpos humanos, pero el nivel de intelecto de ambos humanos difiere, y sus comportamientos difieren. Si ese es el caso, si un genio pasó miles de años en el cuerpo de una persona de una familia muy pobre, sin educación y sencilla, que abusa de las drogas y el alcohol, y el segundo genio pasó miles de años en el cuerpo de una persona de una clase muy alta, rica, educada, muy religiosa y limpia de la familia humana, los dos genios diferirán debido a la diferencia de atmósfera entre la misma raza. Uno es muy malo/alcohólico/drogadicto salvaje, mientras que el otro genio es religioso, limpio, educado o culto, etc. Entonces, cuando vemos a las personas a nuestro alrededor, si éstas son buenas, significa que sus genios también lo son y están satisfechos con ellas. Existen jinns que incluso son musulmanes. ¿No lo sabías?

Algunas personas buenas pueden tener una gran multitud de genios muy buenos a su alrededor, y de la misma manera, las personas muy malas pueden tener una gran multitud de genios malos dentro o alrededor de sus cuerpos. Ésto no solo ocurre al pasar cerca de alguien. Suele ocurrir durante una llamada telefónica o en conversaciones cara a cara. Disculpen si aún no puedo explicarles éste punto con mayor claridad. En resumen, podemos ver cuerpos humanos visibles, pero también existen los cuerpos humanos infrahumanos, lo que significa que pueden permanecer cerca de nuestra especie, o los genios invisibles, una vez que se unen a los cuerpos de nuestra siguiente línea familiar durante varios miles de años. Así que tengan cuidado, intenten siempre estar cerca de hombres religiosos y educados, aunque sea por unos segundos o minutos, para que los genios se frenen de sus intenciones. Exactamente lo mismo es cierto. Una vez que estén con buenas personas, se convertirán en una persona buena o amable. La razón es que éstos genios no se transforman en buenos o malos, sinó que, gracias a sus poderes sobrenaturales, algunos son más inteligentes y, sin duda, son capaces de transformarse en buenos o malos. Otros son menos inteligentes, por lo que no esperamos el mismo nivel de inteligencia para todos.

Los genios que nos rodean pueden provenir de un entorno diferente y tener una experiencia distinta. Quizás uno de éstos genios surja de un lagarto, gatos, perros, árboles viejos, de una persona adicta, de una iglesia u otros lugares religiosos, o de un alcohólico.

Estoy seguro de que puede ser muy difícil para ustedes saberlo durante mucho tiempo, que incluso puedes sentir a los genios a tu alrededor y que se quieren hacer tus amigos, pero aún así no llevarán a cabo lo que les puedas pedir de la manera en que tú quieres.

Recuerda siempre, que puede ser la primera vez que tus problemas pueden ser reales y que los demonios sólo usan a sus demonios para resolver sus problemas. Ahora bien, el problema es que tú resolverás tus problemas y les tendrás que pagar, ¿verdad? Ahí está el peligro inminente para usted. La delgada linea que bordea la ilusión de la realidad. 

El problema con los receptores humanos de demonios, es que siempre necesitan dinero todo el tiempo. Así que después de un tiempo, incluso ese demonio puede ir a ese otro demonio una vez y cobrar sus honorarios, y deberías terminar con él para no crearte algún problema falso o temporal mediante el uso de sus demonios. ¿Por qué? La razón es que no puedes permanecer en contacto con él todo el tiempo para resolver tus problemas; yá que de ésta manera, ese demonio puede ganar dinero con todos ustedes, y con cada truco que haga, será sólo para manejar demonios en todo momento.

Ésto es lo que hemos aprendido de los textos divinos -que hemos leído y estudiado-, y todos éstos asuntos invisibles (que algunos no vieron) y que otros han experimentado, no los habríamos conocido si no fueran informados por los libros revelados por Allah, esos son libros revelados para un grupo selecto de personas. Y Allah Todopoderoso siempre sabe más y mejor.

Assalamo Aleikum.

CUANDO el CIELO y la TIERRA LLORARON.

CUANDO el CIELO y la TIERRA LLORARON.

Cuando un árabe prominente entre aquellos moría, decían: «Los cielos y la tierra lloraron por él». Es decir, la tristeza inundó el aire al morir, hasta que incluso el  cielo y la tierra lloraron, lo que indicaba la importancia de la persona y su estatus como fuente de amor, respeto y abundancia. Pero, cuando decían: «Los cielos y la tierra no lloraron por él», se referían a que la persona era inútil, inservible e incluso peligrosa y dañina. Respecto al Faraón ahogado y su ejército, Allah Todopoderoso dijo: «Dejaron atrás jardines, manantiales, cosechas, mansiones y muchos otros placeres de los que disfrutaban. Y así los legamos a otro pueblo. Los cielos y la tierra no lloraron por ellos». (Sura 44 Ad-Dukhan, 24-28)

Lejos de llorar la muerte de los malvados, los pueblos del cielo y de la tierra celebran su partida de éste reino. Porque se liberan de la opresión, la lucha y la corrupción que devastaron el mundo. A diferencia de los buenos, su existencia no es una bendición, sinó una fuente de desastre. La causa de todos los sucesos negativos es Nimrod, el Faraón, Abu Yahl y sus malas acciones.

Por otro lado, cuando mueren buenas personas, la tierra y el cielo lloran. La gente de la tierra y del cielo se envuelve en luto. El Profeta (s.a.w.s.) dijo al respecto: «Hay dos puertas en el cielo para cada creyente. El sustento desciende por una puerta y sus buenas obras ascienden por otra. Estas puertas lloran su muerte. (Tirmidhi, Hadiz n.° 3552) Otro Hadiz dice: «El lugar donde oró y adoró en la tierra llora por el creyente, al igual que el lugar donde sus obras ascienden al cielo.» (Durru'l-Mansur, 6/30)

Los malvados y sus malas acciones contaminan el cielo y la tierra, mientras que los buenos y sus buenas acciones embellecen la tierra y el cielo. Limpian la suciedad de los malvados. Los creyentes y quienes hacen buenas obras son la garantía de la tierra. Sin ellos, el mundo carecería de sentido. Los malvados deben saber que viven gracias a los buenos. Deben preocuparse por la disminución de su abundancia. Allah les provee sustento y los sostiene por el bien de los creyentes.

Ganar y perder en éste mundo.

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el protector de la Ummah y de toda la humanidad;

"Pero Allah no los castigaría mientras tú estuvieras entre ellos ni tampoco tendría por qué castigarlos mientras pidieran perdón." (Sura 8 Al-Anfal, 33). Para que nos sintamos seguros, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) debe estar espiritualmente presente entre nosotros y su Sunnah debe ser respetada. La Sunnah es el estilo de vida completo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). La verdadera vida es la que vivió y demostró. El resto es obsoleto. El mundo es un campo de batalla del bien y del mal, una prueba. Cada uno gana o pierde la prueba según su comportamiento. La prueba no es fácil. El resultado es la felicidad eterna o el desastre eterno.

La vida de un creyente, aunque sea difícil, eventualmente conducirá a la felicidad y la paz. La vida de un incrédulo y un pecador, en cambio, es un completo desastre y arrepentimiento.

Se celebró un funeral ante el Profeta (s.a.w.s.). Dijo: «Musterihun wa mustarahun minhu». Los compañeros preguntaron: «¿Quién descansa y quién descansa?». Nuestro Profeta (s.a.w.s.) respondió: «Quien descansa es el siervo creyente. Cuando muera, no sufrirá el tormento ni el sufrimiento de éste mundo». Se salva de sus problemas y alcanza la misericordia de Allah. Quien se salva es quien se salva del mal de las personas, los países, las plantas y los animales. (Bujari y Janaiz, 42)

Según nuestro Profeta (la paz sea con él), un creyente pobre y justo que sufre dificultades en éste mundo olvidará todos sus problemas terrenales al entrar al Paraíso. Por el contrario, un pecador que vive una vida próspera en éste mundo olvidará todos los placeres y alegrías que experimentó en éste mundo al entrar al Infierno. La verdadera felicidad es eterna y permanente.

Como afirma el Hadiz, los incrédulos y opresores son una fuente de problemas y sufrimiento, especialmente para las personas, pero también para los países, las plantas y los animales. Al morir, las personas experimentan la alegría de liberarse de su propia maldad. En lugar de misericordia, se les recuerda con maldiciones e invocaciones incurables. Incluso sus padres, que no los criaron bien, comparten ésta maldición y aflicción. La mera mención de éstas personas evoca un sentimiento involuntario de odio.

Cuando se recuerda a los profetas, a los veraces, a los mártires, a los justos, es Justo cuando surgen sentimientos de amor y respeto. La mención de Nimrod Faraón, Abu Yahl, Abu Lahab y sus seguidores crea opresión y disgusto en los corazones. Se recita el Salawat después de los profetas, y después de los Compañeros, "Radhiyallahu anhum" (que Allah esté complacido con ellos). Después de los eruditos y las personas virtuosas, se dice "Rahimehumullah" (que Allah tenga misericordia de ellos). 

El libro de obras de un creyente nunca se cierra; su tesoro de buenas obras y acciones siempre rebosa gracias a las buenas acciones que realiza en éste mundo y a las buenas obras que deja. Tanto su vida como su muerte se convierten en una fuente de misericordia para sí mismo y para los demás.

Aquellos por quienes los cielos y la tierra no lloran, sinó que se alegran de su muerte, serán recordados con desdén hasta el Día del Juicio. Sus libros de hechos siempre contendrán malos recuerdos y obras.

<Recuerda hermano.. cuando naciste, tú llorabas y el mundo reía. Vive tu vida de tal manera que tu muerte sea una desventaja para ti y cause lágrimas a la gente. Es decir, cuando tú mueras, ríes y los otros lloran. El cielo no podrá soportar éste llanto en el que todos participen y se sumen.>

Assalamo Aleikum.

ESCUCHAR el MISMO DOLOR de la OTRA PERSONA.

ESCUCHAR el MISMO DOLOR de la OTRA PERSONA.

Dijo un escritor: «Si una persona siente dolor, es que está viva. Si puede llegar a comprender el dolor ajeno, es humana».

Dijo el maestro Fazil: «Si está en mí, aunque lleno de problemas, ellos no los escuchan», se estaba refiriendo a la persona perfecta que puede incluso escuchar los problemas y empatizar con quienes no son conscientes de los suyos.

El ser humano comienza con la transición del yo -que manda en el mal al yo- que rige la ley.

Quien se culpa por cometer un error o dañar a otros ha entrado en la humanidad. Si un perro muerde a una persona, ¿ésta no siente dolor? Y si un toro la cornea, ¿no siente dolor? Quienes sienten el dolor ajeno no lo causan, porque ellos mismos sienten ese mismo dolor intensamente en sus conciencias. Quienes no sienten el dolor de causar dolor, quienes no sienten el dolor ajeno, no se diferencian de los perros ni de los toros. Además, los animales no son responsables de sus actos. La afirmación coránica:

"Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes." (Sura Al-Araf, 179), se dirige a éstas personas.

La compasión es integrarse con los seres, llevarlos dentro de uno mismo y vivir con ellos. Quienes no sienten ésta unidad son egoístas, solitarios y alienados y están fuera de la familia humana.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) expresó cómo debe ser una persona, especialmente un musulmán perfecto, en términos de compartir los mismos dolores y alegrías e integrarse con los demás.

Los creyentes, al amarse y mostrarse misericordia y compasión, son como un cuerpo cuyos otros órganos, cuando están enfermos, comparten el dolor con el insomnio y la fiebre alta. (Bujari). El ojo comparte el dolor que se experimenta al derramar lágrimas. La compasión es la esencia de la humanidad; quienes carecen de ésta esencia no pueden alcanzar la humanidad. Aunque puedan ser humanos en apariencia, sólo lo serán en apariencia. Ser humano requiere integración con la familia humana. El Profeta Muhammad (la paz sea con él), fue enviado como misericordia para los mundos, dijo: «Ninguno de ustedes ha creído hasta que desee para su hermano creyente lo que desea para sí mismo». (Tirmidhi, Hadiz n.° 2515)

Quienes mejor encarnan el espíritu de compartir son los Ansar, quienes abrazaron a los Muhayirun. Sobre ellos, Allah Todopoderoso dice: "Y los que antes que ellos se habían asentado en la casa (en Medina)  y en la creencia, aman a quienes emigraron a ellos y los prefieren a sí mismos, aun estando en extrema necesidad. El que está libre de su propia avaricia.. Esos son los que tendrán éxito." (Sura Al-Hashr, 9)

Nunca decir no en la vida.

Quienes dan de comer a sus invitados mientras se acuestan con hambre representan la cumbre de la compasión y la humanidad. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está a la vanguardia de éstas figuras. Nunca dijo "no" a nadie que le pidiera, dándole lo que quisiera o obligándolo a otros a dárselo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) aceptó y usó un regalo de una mujer que tejió un manto para el Mensajero de Allah con sus propias manos. Cuando un compañero le pidió: "¡Oh, Mensajero de Allah! Ponte ésto por mí", a pesar de necesitarlo, se negó, se lo quitó de inmediato y se lo ofreció. Hay numerosos ejemplos de Compañeros formados en su escuela de pensamiento al respecto.

De Sa'd ibn Rabi de Ansar; su hermano Abdurrahman ibn Avfa dijo: "Repartiré mi riqueza contigo por la mitad". Él respondió: «Que Allah te bendiga con tu riqueza y tu familia y los haga fructíferos. Muéstrame el camino al mercado».

Abu Rabia, Harith ibn Hisham y el hijo de Abu Yahl, Ikrima, resultaron heridos y estuvieron a punto de morir tras una feroz batalla en la Batalla de Tabuk. Harith pidió agua, pero al darse cuenta de que Ikrima también tenía sed, se la dio sin tocarla. Ikrima, a su vez, le envió el agua a Abu Rabia; finalmente, todos fallecieron sin beber ni una sola gota.

En el mundo actual, tan materialista, éstos sacrificios no solo son raros, sinó también difíciles de creer en hechos históricos, y éstas escenas de hermandad aparentemente reales se consideran ahora míticas. Tales eventos contradicen la mentalidad de las personas secularizadas y escapan a su comprensión.

El altruismo (isar), fundamento del Tasawwuf, es, en cierto sentido, la aniquilación del hermano. Ésta es la comprensión de que «lo tuyo es tuyo, y lo mío es tuyo». Sin embargo, en el mundo materialista y capitalista, donde reina la codicia, prevalece la comprensión de que «lo mío es mío, y lo tuyo es mío». Las personas están prácticamente prisioneras del egoísmo y las pasiones.

En éste mundo que se proclama moderno y civilizado, donde se priorizan los supuestos derechos humanos, la compasión, la generosidad, el sacrificio y el altruismo son imposibles. Lejos de compartir o aliviar el sufrimiento, se corre hacia la multiplicación de los problemas.

Un mundo dominado por la carrera armamentista, la explotación, la codicia, la intriga, las guerras, las conspiraciones y el terror se precipita hacia el abismo absoluto. La prueba y el desarrollo de bombas nucleares son un signo de la locura, de un eclipse de la razón. El dinero y el esfuerzo invertidos en quemar, destruir y aniquilar no son más que un medio para excusarse de las heridas, mantener la vida y querer aliviar la pobreza.

Si se hicieran esfuerzos para eliminar la pobreza y crear un ambiente de hermandad y cooperación, tendríamos un mundo más pacífico, feliz y seguro para todos.

La razón principal de la brutalidad y el asesinato que experimentamos es una vida que no se centra en el más allá, el reino eterno. No se puede esperar belleza perdurable, comportamiento humano ni escrupulosidad de quienes lo ven todo limitado a éste mundo fugaz y creen que todo se reducirá a la nada con la muerte. Quienes lo ven todo como una ganancia mundana movilizan todo lo que tienen para lograrla. Así, en la expresión coránica, "competir en el mal" en lugar de "competir en el bien" cobra protagonismo. El resultado de competir en el mal es bien conocido por todos.

Carrera de bondad.

Lo que corresponde al hombre, la creación más preciosa de Allah y su viceregente en la tierra, es actuar conforme a su valor y a su deber, “amar la creación por amor a su Creador”, abandonar los placeres mundanos y dedicarse al amor de dar vida, y priorizar en ganar con las oraciones para Allah y seguir la voluntad de Allah, que afanarse por recibir los aplausos del pueblo. 

Para evitar ser como los perros, las cornejas y las hienas que merodean entre los huesos, debemos lanzarnos a una "carrera de bondad" sin cuartel para recuperar nuestra verdadera identidad humana y musulmana. Comprender que "el placer de dar es mayor que el placer de recibir" es la verdadera santidad.

No puedes ser impasible mientras la gente pobre en las calles tiembla de frío, y tú estás junto a la estufa o llevando un abrigo de piel de marta cibelina.. O estar ante una mesa llena de manjares, mientras los hambrientos deambulaban ante ella. No puedes estar satisfecho hasta que los hambrientos dejen de estarlo. O sentir el frío en presencia de llamas ardientes a menos que todos los desnudos estén vestidos. 

<Que Allah nos haga estar entre quienes sienten, comparten y asumen el dolor ajeno. Amén.>

Assalamo Aleikum.

LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL MIENTE.

LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL MIENTE. 

La IA (inteligencia artificial) "miente" o, más precisamente, genera información incorrecta o engañosa debido a las alucinaciones de IA que ocurren cuando los modelos a seguir dan respuestas inventadas o sesgadas. Ésto sucede por factores como los meta-datos de entrenamiento que son limitados, suposiciones erróneas o sesgos inherentes en los datos con los que la IA se entrenó, y puede hacer que los sistemas de IA no sean totalmente confiables en ciertos casos. ¿Por qué la IA no dice la verdad?Alucinaciones: Es el término para los resultados incorrectos o engañosos que generan los modelos de IA.

Datos de entrenamiento: La IA se basa en los datos con los que se le entrena. Si éstos meta-datos son incompletos o contienen sesgos, la IA puede reproducir esos mismos sesgos y errores.

Suposiciones del modelo: Los modelos de IA pueden hacer suposiciones incorrectas, lo que lleva a tener resultados incorrectos. 

Implicaciones:

Toma de decisiones: Como la IA se usa para tomar decisiones importantes, es crucial asegurarse de que no pueda ser engañada con facilidad, por lo que se investigan todavía técnicas de como aprender sobre el adversario para mejorar la fiabilidad de los sistemas. 

Riesgos: Ésta misma tecnología puede ser usada para fines maliciosos, como la ciberdelincuencia, dónde muchos utilizan la IA para violar la identidad o robar información bancaria. 

Por lo tanto, cuidado con confiar demasiado en las nuevas tecnologías que aún están en la fase de entretenimiento para su proceso de aprendizaje.. aunque aquí, habría que preguntarse.. ¿No será que después la IA pueda ser un factor negativo para la humanidad? Teniendo y manejando toda la información de "todo", ¿puede ser, que en el futuro ésta tecnología se pueda convertir en un enemigo?

Hace falta recapacitar para que todo ésto no se convierta en una película del futuro en dónde las máquinas sean las dueñas de todo y el hombre sea su esclavo o su talón de Aquiles y nos quieran exterminar unos chip electrónicos. 

(Éste pequeño artículo fue también publicado en Facebook) 

LOS MALOS HÁBITOS y OTROS VICIOS PASANTES. (Jurisprudencia)

LOS MALOS HÁBITOS y OTROS VICIOS PASANTES. 

(Jurisprudencia)

Es particularmente perjudicial para los empleados que trabajan en entornos con niños y jóvenes exhibir malos hábitos como fumar delante de ellos, beber, apostar y comportamientos similares a plena vista. Desde una perspectiva personal, los malos hábitos afectan al individuo. Sin embargo, cuando éstos hábitos trascienden al individuo y se extienden a los espacios públicos o sociales, suponen un riesgo. Dado que el consumo de alcohol y cigarrillos, en particular, son comportamientos que se originan por una imitación, los agentes y el personal encargado de hacer cumplir la ley deben ser muy meticulosos en su comportamiento. (Aydin, 2001: 67). El personal encargado de garantizar la seguridad pública y el orden público también debe dar ejemplo a la sociedad. El personal encargado de hacer cumplir la ley, especialmente cuando viste el uniforme, no debe exhibir malos hábitos como beber, fumar y apostar a plena vista del público. Si bien éstos malos comportamientos son personales, si se realizan públicamente, estarán dañando la imagen de la institución en cuestión. El público observa de cerca todas las acciones y el comportamiento del personal encargado de hacer cumplir la ley y espera de él un comportamiento ejemplar. (Ethics, 2001: 44-45). En el desempeño de sus funciones, los agentes del orden público deben recordar que tienen unas responsabilidades consigo mismos, con sus colegas y con el público en general respecto a los malos hábitos, y que hábitos como el tabaco, el alcohol, etc., no serán tolerados por el público. Los agentes del orden público deben fomentar un estilo de vida saludable y activo, evitando los malos hábitos.

Desde la perspectiva de la ley islámica, los malos hábitos se consideran desde dos perspectivas: las formas de ganar dinero y las formas de entretenimiento. En primer lugar, los medios de ganar dinero que la ley islámica acepta y protege son legítimos. Sin embargo, la legitimidad de ganar dinero solo es posible si se obtiene por medios lícitos. La ley islámica declara la extorsión, el robo, el fraude, el soborno, el engaño y el interés, que otros sistemas legales consideran teóricamente ilegítimos. El Corán afirma que tales actos merecen castigo tanto mundano como extramundano. Por lo tanto, la primera característica de la propiedad legítima en la ley islámica es que es halal, es decir, que se ajusta a los principios morales y legales extramundanos establecidos por el Corán y la Sunnah.

Adquirir riqueza mediante el comercio está permitido; adquirirla mediante medios ilícitos como el interés, el soborno, la mentira, el engaño, la estafa y el robo está totalmente prohibido. El interés y el comercio no son lo mismo. Adquirir riqueza mediante el soborno a funcionarios y jueces, el robo y la extorsión está prohibido. Está prohibido consumir injustamente los bienes de los huérfanos. La adquisición de bienes por medios prohibidos por el Corán es ilegal y está prohibida por la religión Islámica.

Los malos hábitos alimenticios generalmente se relacionan con el consumo de sustancias nocivas como cigarrillos, alcohol y drogas. Los objetivos fundamentales de la ley islámica se enumeran bajo el encabezado de necesidad. Se ha establecido que hay cinco principios fundamentales, naturales y necesarios: Hifz-ı din (protección de la religión), Hifz-ı aql (protección de la mente), Hifz-ı nesl (protección del linaje), Hifz-ı mal (protección de la propiedad) y Hifz-ı nafs (protección de uno mismo/individuo). La ley islámica ha establecido varios principios para proteger éstos cinco elementos fundamentales. El adulterio está prohibido para proteger el linaje; los narcóticos, intoxicantes y las sustancias adictivas están prohibidos para proteger la mente. En resumen, la ley islámica generalmente prohíbe cualquier cosa que ponga en peligro la salud e integridad de una persona.

En el versículo: «Gastad en el camino de Allah y no os arruinéis con vuestras propias manos. Y haced lo que hacéis con rectitud; Allah ama a los que hacen el bien» (Sura 2 [Al-Baqarah], verso 194), se ordena a las personas evitar las cosas peligrosas. Según éste versículo, es necesario evitar hábitos nocivos como el juego y las apuestas, que ponen en peligro el futuro de la propiedad, y las sustancias nocivas como el alcohol y las drogas, que ponen en peligro la salud. De hecho, en otro versículo, Allah Todopoderoso ha prohibido estrictamente hábitos dañinos como la adivinación. Según el versículo: "¡Oh, creyentes! El vino, los juegos de azar, los ídolos y las flechas de la adivinación son inmundicia de Satanás. Apártense de ellos para que tengan éxito" (Sura 5 [Al-Maidah] verso 92), beber alcohol, los juegos de azar, la adivinación y que otros la adivinen son haram.

<Considerando el daño que causan éstos vicios tanto al individuo como a quienes lo rodean, así como también al medio ambiente, y la alta probabilidad de que ésto pueda conducir al desperdicio y a la violación de derechos, debería, todo vicio insalubre ser considerado "repugnante, similar al haram" por la religión. Sin embargo, si el daño físico que causa es científica y médicamente claro y cierto, si causa un desperdicio flagrante y afecta a las obligaciones alimenticias de una persona, lo que conlleva a una reducción en el apoyo a familiares y dependientes, y si la obliga a sacrificar incluso gastos esenciales y necesidades básicas, entonces pueden ser considerados "haram" por la religión. Hábitos como la cachimba y el rapé también pueden considerarse dentro de éste marco nocivo -cuando un profesional de la salud- lo pueda verificar y realice el dictamen de la gravedad de continuar con tal vicio por riesgo evidente para la salud de esa persona que se está matando con ello.>

La Intimidación psicológica. (Mobbing)

Según su significado en el diccionario, el acoso se define como "intimidar; disuadir, ahuyentar; cansar, aburrir". El acoso psicológico es la presión sistemática y prolongada que una persona o grupo con poder ejerce sobre otros a través de medios psicológicos. Se realiza intencionalmente para excluir a la persona de la vida laboral. Comienza cuando la persona se convierte en el blanco de un comportamiento irrespetuoso y dañino. Al crear un entorno agresivo (que busca minar la reputación social de la otra persona) mediante insinuaciones y burlas, se obliga a la persona a abandonar el trabajo. Éstos ataques emocionales pueden ocurrir entre personas del mismo nivel, así como entre subordinados y superiores.. (citado en Aydin, 2011). Según la ley islámica, el acoso psicológico es una mala conducta que viola los derechos humanos. Para la víctima, el acoso psicológico significa crueldad, violencia y opresión. El Islam prohíbe toda forma de opresión, acoso, violencia e injusticia, yá sea material o espiritual. El Hadiz «Cuidado con la opresión. Porque la opresión será oscuridad en el Día del Juicio» (Bujari, Tirmidhi, Birr) prohíbe toda forma de opresión, tanto material como espiritual.

El acoso psicológico, en todas sus formas, constituye una violación de los derechos humanos. Violar los derechos de otros está prohibido por la ley islámica. El profeta Muhammad, (la paz sea con él) afirmó en un Hadiz que las oraciones de los oprimidos deben evitarse porque no hay barrera entre ellos y Allah. (Bujari). El acoso psicológico es una conducta poco ética que puede provenir de las manos o la lengua de otros. Considerando el Hadiz: «Un musulmán es aquel de cuyas manos y lengua otros musulmanes están a salvo» (Bujari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Qiyamah, Imán), se puede concluir que el acoso psicológico no sería cometido por una persona o agente de la ley sensible y respetuoso con los valores religiosos.

El Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que oprimir a otros en ésta vida terrenal conduciría a la ruina en el Más Allá. Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él), uno de los compañeros principales, narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) un día preguntó: "¿Saben quién está en bancarrota?". Los compañeros (presentes) respondieron: "Entre nosotros, hay una persona en bancarrota que no tiene dinero ni riquezas". Continuó diciendo: «El arruinado de mi Ummah es quien llega el Día del Juicio con la recompensa de la oración, el ayuno y el zakat (y con ésto escrito en su libro de obras) por haber maldecido a ésta persona, haberla calumniado por adulterio, haber consumido sus bienes, haber derramado su sangre y haberla golpeado. La recompensa por sus buenas obras será para ésta y para aquella. Si la recompensa por sus actos de adoración y buenas obras se agota antes de que se pague la deuda, los pecados de los acreedores le serán quitados y cargados sobre él. Entonces (junto con sus pecados) será arrojado al Infierno». (Muslim, Birr, Ahmad b. Hanbal).

Según éste Hadiz, toda forma de injusticia conduce a la ruina en el más allá. Es evidente que el acoso psicológico es un medio de injusticia y violencia, y es uno de esos actos. Las fuerzas del orden responsables de garantizar el orden público y la seguridad deben evitar especialmente éste tipo de comportamiento. Ésta es una responsabilidad legal, ética y espiritual.

Explotación:

La explotación puede definirse en cómo «obtener beneficios en especie o monetarios de una persona o recurso, legal o indebidamente; utilizar el trabajo y los recursos de individuos, grupos sociales o sociedades, o de individuos, grupos sociales o sociedades relativamente más débiles, para su propio beneficio», mientras que la explotación puede definirse como «obtener beneficios injustos y continuos de alguien o algo; abusando de la buena voluntad de alguien». El término «explotación» ha sido recientemente revivido en el sentido de explotación y beneficio, especialmente en contraste con explotar. La explotación es el uso injusto de personas u objetos con el fin de obtener ciertas ganancias. La explotación caracteriza el uso de otras personas como medios para fines propios y el uso injusto de recursos. Existen varios tipos de explotación. 

1) El explotador puede forzar o engañar a la persona explotada. 2) La persona explotada puede consentir voluntariamente las acciones realizadas. 

3) El propósito del explotador es obtener ganancias, (a) en detrimento de la persona explotada, (b) ni en detrimento suyo ni en beneficio suyo, (c) puede beneficiarse de las acciones, pero éste beneficio es menor que el beneficio del explotador. 

4) Generalmente, el individuo explotado es aquel que es tratado injustamente. (citado en Aydin).

Los agentes del orden público, en particular, deben evitar tales comportamientos y guiar a sus subordinados para que también los eviten. (Aydin). La negativa de un agente del orden público a aceptar el pago de una comida consumida por el dueño de un restaurante es un ejemplo de ésto. Es posible que el dueño de un restaurante no quiera aceptar el pago de consumición de un agente del orden público, pero éste está éticamente obligado a rechazar dicha oferta gratuita. (Aydin, 131). Los agentes del orden público pueden recibir ofertas similares por parte de miembros del público mientras están de servicio. Estas ofertas pueden estar motivadas por el miedo, la expectativa o el deseo de endeudar al agente. En el futuro, el público puede explotar ésta situación para esperar un trato preferencial de los agentes del orden público. Cuando los agentes del orden público se encuentran con tales ofertas, deben evaluar cuidadosamente las intenciones del público, yá que el público puede estar haciéndolas con buenas intenciones. (Elgin, 2006).

Una Ola de recreación.

Literalmente, la congraciación se define como tratar de complacer a alguien y ganar su favor a través de un comportamiento determinado; tratar de complacer a alguien o ganar su favor a través de un determinado comportamiento insincero. (Ayverdi, 2008. 2018). Por otro lado, una persona aduladora, es aquella que busca complacer mostrando un respeto y admiración excesivos a aquellos que los beneficiarán. En otras palabras, alguien que adula a otros para su propio beneficio. Aunque es socialmente inaceptable, el adular y el servilismo a los superiores a menudo se considera un precio a pagar por el éxito. Los esfuerzos de los empleados por congraciarse con los superiores allanan el camino para un entorno negativo. Si el superior, (que está siendo adulado), no tiene una perspectiva saludable, deberá reforzar su comportamiento y esperar el mismo comportamiento de todos los empleados.. pero de hecho, al hacerlo, los superiores dañan su reputación dentro de la organización, empresa, etc. (En éste contexto), la responsabilidad de los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley y de garantizar que el personal encargado de hacer cumplir la ley se comporte de acuerdo con los principios éticos es recordar siempre al personal que solo su competencia, mérito y habilidades se tomarán como criterios para la evaluación discrecional del personal.

(LyOSh.)