LA HONESTIDAD (SHIDQ) Y LA RESPONSABILIDAD (AMÂNAH).
Cómo se ha mencionado en el artículo anterior sobre la mentira, además de los valores mencionados, la ética social islámica, como una bendición, también se puede apreciar en las enseñanzas o ética de la honestidad (shidq) y la responsabilidad (amanah). Como es bien sabido, la honestidad es una cualidad que deben poseer los profetas. Al igual que ellos, los líderes o funcionarios públicos -quienes, en cierta medida, continúan la tarea de (mantener la moral y los intereses mundanos de la sociedad)- deben ser honestos. «¡Oh, creyentes! Temed a Allah y sed veraces», dice Allah en Sura 9 [at-Taubah] 119. Además, el hadiz narrado por Bujari y Muslim explica que solo los hipócritas son aquellos cuyas palabras no se corresponden con la realidad o son contrarias a su conciencia (mentiras). En el hadiz mutafaq 'alaih (Bujari y Muslim) también se explica que las mentiras engendran otras mentiras en aras de la lógica. Incluso las mentiras que engendran otras malas acciones.
Otro hadiz afirma que el mentiroso se acostumbra a la mentira, y una sola mentira mancha el corazón. Como resultado, el corazón del mentiroso se ennegrece. En éste caso, mentir es la raíz del pecado, porque el corazón, (como fuente de guía moral), se vuelve impuro, incapaz de iluminar lo físico de la lujuria. El pecado o la maldad llevan a la persona al infierno. Un proverbio árabe afirma que mentir es el comienzo de la caída de una persona. Si un líder público miente, significa que pedirá a sus subordinados que mientan y dirá muchas otras mentiras para justificar los datos o informes falsos que presenta. Lo que ocurre entonces es un acto socialmente inaceptable de injusticia o falta de gracia.
La corrupción, por ejemplo, surge de la necesidad de realizar, entre otras cosas, los actos de mentir en la evidencia de los informes financieros. Ésto se realiza mediante la manipulación o presentación de informes falsos. La corrupción, como acto de mentira, también da lugar a mentiras perpetradas colectivamente (mentiras colectivas). Por lo tanto, la corrupción ha distorsionado la realidad y los datos veraces, y es peligrosa. Es peligrosa no solo para quienes la cometen, sinó también para la ciudadanía y el Estado.
Ésto se debe a qué, quien miente, como se menciona en el hadiz narrado por Turmudzi, se verá atormentado por una inquietud (un sentimiento de raibah) que atormenta su conciencia. Las mentiras perturban la salud mental del autor. De hecho, pueden incluso llevarlo al suicidio, pues su corazón está atormentado por su actitud mentirosa o manipuladora de su pecado. Además, cuando el sentimiento de culpa se agrava por un nuevo problema, donde la mentira se expone ante el público, incluso los medios de comunicación, incluyendo la televisión, la discuten públicamente. El autor yá no confía en él, ni siquiera es aceptado por los demás ni por la comunidad que lo rodea, especialmente por sus seres queridos (pérdida de confianza).
Mientras tanto, la gente sufrirá porque sus derechos y la riqueza del Estado, que les pertenece, han sido robados. Por ejemplo, edificios o instalaciones públicas que deberían ser de alta calidad se vuelven deficientes y ponen en peligro a sus usuarios, debido al desfalco de fondos. Además, en casos de informes financieros fraudulentos, la gente o el público no reciben los servicios a los que tienen derecho. Además, en casos de informes que manipulan activos que deberían estar sujetos a impuestos, se pierden algunos derechos o fondos del Estado. Además, el sistema social se ve perjudicado por el deterioro del sistema legal, el sistema político y la racionalidad burocrática causado por la corrupción.
En la Sura 47 [Muhammad] 22, Allah dice: "(Más les valdría) obedecer y decir lo que está bien. Y si se decide el mandato, sería mejor para ellos que fueran sinceros con Allah."
Según éste versículo y la explicación anterior, la honestidad dará origen a bendiciones no solo para el perpetrador, sinó también para otras personas o para el pueblo o el país.
Así como los profetas fueron modelos a seguir, los líderes y funcionarios públicos del Islam también deben ser confiables (amanah) para ser una bendición para su comunidad. Amanah (rendición de cuentas o responsabilidad) significa cumplir con las obligaciones asignadas de acuerdo con las normas y regulaciones.
La confianza (rendición de cuentas o responsabilidad) es la actitud de llevar a cabo las tareas encomendadas según las reglas y exigencias solicitadas, acompañada de la actitud de asumir la responsabilidad de todas las acciones elegidas, incluyendo ser culpado, demandado y procesado. La confianza o rendición de cuentas en la ciencia de la gestión pública también se mide por: los mecanismos de presentación de informes y rendición de cuentas para la implementación de todas las actividades y/o evaluación del desempeño administrativo, evaluación del proceso de implementación, impactos y beneficios obtenidos por la comunidad, tanto directos como a largo plazo dentro de una actividad concertada.
Respecto a la confianza en el sentido mencionado, Allah dice: «En verdad, Allah te ordena que cumplas con la confianza depositada en su legítimo dueño [aquel que tiene derecho a recibirla]» (Sura 4 an-Nisa' 58).
En la Sura Muhammad 22 se explica que las características de los verdaderos creyentes son:
"...decir lo que está bien. Y si se decide el mandato, sería mejor para ellos que fueran sinceros con Allah." Cumplir con su confianza y su promesa. En el Hadiz del Profeta narrado por Muslim, incluso se explica que el Profeta aconsejó a Abu Dharr: «Oh, Abu Dharr, eres una persona débil. La posición es una confianza. En el Día del Juicio, la posición será arrepentimiento y humillación, excepto para quienes puedan llevar a cabo sus deberes y cumplir con sus obligaciones».
"Ser responsable es (Ser confiable)."
En el islam, la palabra "amanah" se refiere no solo a la calidad de la fe ética, sinó también a la calidad de los conocimientos y las habilidades. Ésto significa que una persona confiable es un profesional capaz de desempeñar sus funciones con eficacia y eficiencia, y que se compromete a no abusar de su cargo en beneficio de otros o del público. Ésto también se aplica a los casos de abuso de poder en los que el autor no obtiene ningún beneficio material.
La palabra amanah se refiere al título de al-Amín que los habitantes de La Meca otorgaron al profeta Muhammad cuando tenía 35 años. Éste título se le otorgó porque podía resolver disputas entre jefes tribales (sheijul qabilah). Cada uno de los jefes tribales se atribuyó el derecho de colocar la Piedra Negra en su lugar original, tras una gran inundación que azotó la Mezquita del-Haram. En ese momento, el Profeta extendió su turbante y colocó la Piedra Negra en el centro. Luego, pidió a todos los jefes tribales en conflicto que sujetaran el borde del turbante. El Profeta y los jefes tribales en conflicto levantaron juntos la Piedra Negra.
Además, la palabra amanah también se refiere a los requisitos de un líder o funcionario público, como se menciona en el Corán (Sura al-Qashash 26). Es decir, deben cumplir al menos dos criterios: (1) al-qawiyy (fuerte [autoridad/capacidad, tanto intelectual como emocional]. Esto incluye ser fuerte para afrontar riesgos; y (2) al-amîn (confiable) con la capacidad y compromiso ético y de gestión).
Al igual que con la honestidad, el Corán, en varios versículos, enfatiza firmemente la actitud/acción de no ser corrupto, con el mandato de rendir cuentas (Surs 4 an-Nisa' 58). Ésto generará bendiciones sociales. El Corán también prohíbe estrictamente la traición o cometer actos que desvíen de las responsabilidades.
La responsabilidad debe asumirse correctamente (Sura 8 al-Anfâl 27 y an-Nisa' 107). Lo mismo ocurre con el Hadiz. En el Hadiz narrado por Ahmad, incluso se explica que la falta de rendición de cuentas (cometer actos de corrupción) es falta de fe. Lo mismo ocurre con la falta de compromiso con las promesas. Ésto incluye no comprometerse con los contratos/promesas sociales (promesas para mantener los intereses sociales). Ésta acción también resulta en la falta de religión en los perpetradores. En éste Hadiz, una persona corrupta significa alguien que yá no tiene verdadera fe y religión. Por lo tanto, su presencia no es una bendición, considerando que la esencia de la religión es la bendición.
Es natural que los actos de corrupción (falta de confianza) se vean amenazados con el Infierno, como dijo el Profeta en el Hadiz narrado por Muslim: «Nadie que tenga autoridad para administrar los asuntos de su pueblo, si no los engaña y luego muere, no podrá acceder al Paraíso». En el Hadiz narrado por Bujari, el Profeta también dijo: «... Concedan a la gente sus derechos, porque Allah pedirá cuentas a todo gobernante por los derechos de su pueblo».
Incluso en otro hadiz, se dice que los actos de desconfianza (corrupción) conllevan castigo, incluso en éste mundo. En el hadiz narrado por Bujari, el Profeta dijo: «Si se pierde la confianza, entonces esperen la destrucción», porque, como se explica en el hadiz narrado por Abu Daud y Hakim, Allah siempre está con quien la posee, siempre que la proteja.
En el hadiz narrado por Ahmad y Thabrani, el Profeta mencionó la confianza como una de las cosas que, si se posee, el dueño se vuelve rico, aunque no alcance algo del esplendor del mundo. Como mínimo, obtendrá satisfacción interior y felicidad, y su riqueza también será bendecida. Por lo tanto, su riqueza no se evaporará rápidamente, sin dejar rastro. También en el Islam, porque...De hecho, la oración que se enseña a ofrecer a Allah no es para obtener riquezas abundantes, sinó para obtener un sustento bendito (wa bara-katan fir rizqi) o, en otras palabras, un sustento abundante (rizqan wasi'a). Lo que se entiende por sustento abundante parece ser la prosperidad (convertirse en una persona próspera) más que la riqueza. Ésto se debe a que quienes son prósperos son de un rango superior, pues no son esclavos de la riqueza. La riqueza entre los prósperos nacerá por sí sola, porque se logra mediante un sistema, un grupo de personas que trabajan en su nombre, basándose en un sistema que han establecido como reglas del funcionamiento que no requieren de su presencia, ni siquiera las oraciones de otros ni de los Ángeles
Según los últimos hadices mencionados, los actos de traición o lo contrario de la confianza, es decir, el abuso de poder (corrupción), especialmente aquellos que generan beneficios materiales para el perpetrador, conducirán a la destrucción de una nación. Por el contrario, una nación que no es corrupta (es confiable) experimentará progreso, no solo económico, sinó también moral (riqueza espiritual), legal y social. En resumen, traerá bendiciones al perpetrador y a sus semejantes (bendiciones sociales).
En cuanto a la traición (corrupción), ésta resultará en la destrucción de la nación, como se mencionó anteriormente. «Una persona puede no tener una visión amplia, y su desempeño que sea malo.., pero no tan malo como gerente. Sin embargo, si carece de carácter e integridad (léase: no es confiable),.. destruye. Y destruye de las personas, el recurso más valioso, el entusiasmo y el desempeño. En éste caso, para la actitud de confiabilidad (el compromiso con la integridad) es más importante que la inteligencia y las habilidades, aunque éstas dos últimas también son importantes en la gestión empresarial/pública de
la (burocracia estatal). En segundo lugar, una actitud de confiabilidad/integridad en el contexto de la gestión pública es importante, porque sin ella, se destruirán empresas o instituciones estatales. La confianza, es un requisito previo para el progreso de la sociedad y del Estado.
Por supuesto, ésto puede entenderse considerando que en el Corán, la palabra amanah se refiere a varias cosas: (1) la actitud de dar testimonio verdadero sin ocultarlo, como se menciona en Sura 2. al-Baqarah 283. (2) La actitud justa que deben mantener los jueces al decidir los casos, como se menciona en Sura 4 an-Nisa' 58. (3) La estabilidad espiritual (inteligencia en el manejo de las emociones) como una actitud de confiabilidad hacia uno mismo, que no se queja cuando es golpeado por un desastre ni se excede al recibir placer. (4) En un sentido amplio, tanto una actitud confiable en el trabajo religioso como en el trabajo humanitario en general, como se menciona en Sura al-Ahzab 72 y 131.
En la historia islámica, la ética práctica de la confiabilidad fue demostrada, entre otros, por Umar ibn 'Abd al-Aziz, uno de los califas omeyas. Se negó a utilizar los bienes del Estado para asuntos personales. Una noche, mientras trabajaba en su oficina en asuntos de Estado, de repente, su hijo llegó por asuntos familiares. Entonces hablaron a oscuras, porque la luz estaba encendida.
MENTIRAS CUANDO SE BROMEA.
Algunas personas ignoran la etiqueta de bromear, incluso mienten con el pretexto de bromear. Mentir es absolutamente inaceptable. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: «Soy el líder de una familia a los pies del Paraíso. Para quienes actúan con alegría, incluso diciendo la verdad, mi hogar está en medio del Paraíso. Para quienes abandonan la mentira, incluso bromeando, mi hogar está en el Paraíso para los de carácter noble».
En éste caso, el Profeta demostró que bromeaba bien y con seriedad. Dijo: «Bromeo y solo digo cosas buenas». No mientas al bromear. La mayoría mienten al bromear para hacer reír a los demás, especialmente con chistes y cosas así. Ésto es muy malo. El Profeta dijo: «¡Ay de quien habla y luego miente para hacer reír a los demás! ¡Ay de él, ay de él!». Mienten añadiendo defectos y rasgos de su amigo para que otros los vean graciosos.
"Y di a Mis siervos que hablen con las mejores palabras, porque es cierto que el Shaytán siembra discordia entre ellos; realmente el Shaytán es un enemigo declarado del hombre."
(Sura 17 al-Isra 53)
Assalamo Aleikum.
