LA HIPOCRESÍA ES PARTE DEL EGO (nafs).
Se contó una historia, y algunos de nuestros pobres compañeros dijeron: «Se me ocurrió que significa: 'Barrí los montones de basura con sus almas'. Los montones de basura son una metáfora de las almas, pues son la fuente de toda suciedad e impureza, como un montón de basura. Son barridas por la luz del espíritu que las alcanza, porque las almas de los sufíes residen en los reinos de la cercanía, y su luz fluye hacia ellas. Cuando la luz del espíritu llega al alma, ésta encuentra paz, y las cosas reprensibles como el engaño, la malicia, el odio y la envidia se alejan de ella, como si fueran barridas. Éste significado es correcto, aunque no se exprese explícitamente».Algunos dijeron que el contenido de la hipocresía es pus y materia purulenta. Y cualquiera de las dos sustancias que predomine, se le juzga en consecuencia. En otra versión, se dice que está ausente y se le retira. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «La mayoría de los hipócritas de esta nación son sus recitadores (del Corán)». Y en un Hadiz, dijo: «Asociar copartícipes a Allah es más numeroso en mi nación que hormigas en una roca lisa». Hudhayfah (que Allah esté complacido con él) dijo: «Un hombre pronunciaba una palabra durante la época del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y se convertía en un hipócrita hasta la muerte. Sin embargo, lo oigo de uno de ustedes diez veces al día». Algunos eruditos dijeron: «Quienes se acercan más a la hipocresía son quienes creen estar libres de ella». Hudhayfah dijo: «Los hipócritas hoy son más numerosos que en tiempos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En aquel entonces, eran más reservados, pero hoy lo muestran abiertamente». Ésta hipocresía contradice la verdad y la perfección de la fe. Es oculta, y quienes más la temen están lejos de ella, mientras que quienes más se acercan a ella creen estar libres de ella. Se le dijo a Al-Hasan Al-Basri: «Dicen que hoy hay hipocresía». Él respondió: «Hermano mío, si los hipócritas perecieran, te sentirías solo en el camino». Él y otros dijeron: «Si a los hipócritas les creciera cola, no podríamos pisar la tierra». Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) oyó a un hombre que acosaba a Al-Hajjaj y le dijo: «Si Al-Rayyat estuviera presente, ¿escucharía lo que dices?». Él respondió: "No". Al-Rayyat dijo: «Solíamos considerar ésta hipocresía en la época del Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones sean con él)». El Profeta, (que la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «Quien tenga dos lenguas en este mundo, Allah le dará dos lenguas en el Más Allá». También dijo, (que la paz y las bendiciones sean con él): «La peor de las personas es la que tiene dos caras, que se acerca a unos con una y a otros con otra». Se le dijo a al-Hasan: «Eres un hombre de dos caras, y no temes la hipocresía». Él respondió: «Por Allah, saber que estoy libre de hipocresía me es más querido que montañas de oro». Al-Hasan dijo: «Entre las hipocresías están la discrepancia entre la lengua y el corazón, lo secreto y lo público, la entrada y la salida». Un hombre le dijo a al-Hudhayfah, (que Allah esté complacido con él): «Temo ser un hipócrita». Él respondió: «Si fueras hipócrita, no temerías a la hipocresía. El hipócrita yá está a salvo de la hipocresía». Ibn Abi Mulaykah dijo: «Conocí a ciento treinta, o en otra narración, a ciento cincuenta, Compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él), y parecían temer la hipocresía». Se narró que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) estaba sentado con un grupo de sus Compañeros cuando mencionó a un hombre y lo elogiaron efusivamente. Mientras estaban así ocupados, el hombre apareció ante ellos; de su rostro goteaban las huellas de la ablución, y de su mano colgaba la sandalia. Entre sus ojos estaba la señal de la postración. Dijeron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿es éste el hombre que describimos?». El Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Veo en su rostro un rastro de Satanás». El hombre se acercó, los saludó y se sentó con la gente. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Te conjuro por Allah, ¿acaso pensabas, al menospreciar a la gente, que no había nadie mejor que tú entre ellos?». Respondió: «Oh, Allah, lo son». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo entonces en su súplica: «Oh, Allah, te pido perdón por lo que sé y por lo que ignoro». Se le preguntó: «¿Tienes miedo, Mensajero de Allah?». Respondió: «¿Qué me hace sentir seguro cuando los corazones están entre dos dedos del Misericordioso, que los dirige a Su voluntad?». Y Él, el Exaltado, dijo: «Y se les apareció de Allah un sabio que esperaba buenas obras». Dice la interpretación: «Actuaron a ciegas, creyendo que eran buenas obras, por lo que estaban en la escala de las malas acciones». Sari al-Saqati dijo: «Si una persona entrara en un jardín con toda clase de árboles y toda clase de aves, cada una de las cuales le hablara en su propio idioma y dijera: 'La paz sea contigo, amigo de Allah', y su alma encontrara paz en ello, sería prisionero de sus manos». Éstos relatos y tradiciones nos informan del peligro del asunto debido a las sutilezas de la hipocresía y el politeísmo oculto, y que nadie estaba a salvo de ello hasta que Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) le preguntó a Hudhayfah sobre sí mismo y si se le mencionaba entre los hipócritas. Abu Sulayman al-Darani dijo: «Escuché algo de algunos de los príncipes y quise denunciarlo, pero temí que ordenaran mi ejecución. No temía la muerte en sí, pero temía que mi corazón se viera tentado a adornarme ante los demás al partir mi alma, así que me abstuve». Ésto es hipocresía, que contradice la esencia misma, la verdad, la perfección y la pureza de la fe, no su fundamento. La hipocresía es de dos tipos: la que aparta a uno de la religión, se une a los incrédulos y los conduce a la condenación eterna; y la otra que lleva a su poseedor al Infierno por un tiempo, o disminuye su posición entre los justos y rebaja su rango. Ésta segunda clase es dudosa, de ahí la sabiduría de hacer excepciones. La raíz de ésta hipocresía reside en la discrepancia entre el yo interior y el exterior, una falsa sensación de seguridad respecto del plan de Allah, la vanidad y otros rasgos que son inseparables de la verdadera naturaleza de cada persona».
Primero, la hipocresía anula la perfección de la fe, y está oculta, por lo que no se puede estar libre de ella. Segundo, se perfecciona mediante actos de obediencia, aunque uno no sabe si son perfectos. En cuanto al acto, Allah Todopoderoso dijo: “Los creyentes son solo aquellos que han creído en Allah y Su Mensajero y luego no dudan, sinó que se esfuerzan con sus bienes y sus vidas por la causa de Allah. Esos son los veraces”. (Así que la duda está en ésta veracidad). Asimismo, Allah Todopoderoso dijo: “Pero la rectitud está [en] quien cree en Allah, el Último Día, los Ángeles, el Libro y los profetas”. (Así que estipuló veinte atributos, como el cumplimiento del pacto y la paciencia en la adversidad). Luego Allah Todopoderoso dijo: “Esos son los que han sido veraces” Y Allah Todopoderoso dijo: “Allah elevará gradualmente a aquellos de ustedes que han creído y a aquellos a quienes se les dio conocimiento” Y Allah Todopoderoso dijo: “No son iguales entre ustedes quienes se esforzaron antes de la conquista [de La Meca] y lucharon”. Y Allah Todopoderoso dijo: “Son de rangos diversos ante Allah”. Y dijo: “La fe está desnuda, y su manto es la piedad” (Hadiz). Tercero. Dijo: “La fe tiene más de setenta puertas, la menor de las cuales es apartar algo dañino del camino”. Ésto indica la conexión entre la perfección de la fe y las buenas obras. En cuanto a su conexión con estar libre de hipocresía y politeísmo oculto, dijo: “Cuatro características, quien las posee es un completo hipócrita, incluso si ayuna, reza y afirma ser creyente: cuando habla, miente; cuando hace una promesa, la rompe; cuando se le confía algo, traiciona esa confianza; y cuando discute, recurre a un lenguaje grosero”. En algunas narraciones: “Y cuando hace un pacto, lo rompe”. Y en el Hadiz de Abu Sa’id al-Khudri: “Hay cuatro tipos de corazones: un corazón desnudo con una lámpara brillante en él, ese es el corazón del creyente; y un corazón endurecido que contiene tanto fe como hipocresía, ese es el que..”La fe en él es como un vegetal que se nutre de agua fresca, y la hipocresía en él es como una úlcera que se nutre de pus y secreción. Cualquiera de las dos sustancias que prevalezca en él es juzgada por él. En otras palabras: lo que prevalezca en él lo elimina. Y él, (la paz sea con él), dijo: “La mayoría de los hipócritas de ésta nación son sus recitadores”. Y en un Hadiz: “El shirk está más oculto en mi nación que el arrastrarse de una hormiga sobre una roca lisa”.
"La hipocresía contradice la sinceridad y la perfección de la fe, y está oculta. Los más alejados de ella son aquellos que la temen, y los más cercanos son aquellos que se consideran inocentes de ella”.
(El hadiz “La mayoría de los hipócritas de ésta nación son sus recitadores del Corán” fue narrado por Ahmad y At-Tabarani del hadiz de Uqbah ibn Amir).
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Dicen: «No tememos a la hipocresía». Él respondió: «Por Allah, saber que estoy libre de hipocresía me es más preciado que montañas de oro». «Si fueras un hipócrita, no temerías a la hipocresía, porque el hipócrita yá está a salvo de la hipocresía». Se dijo en la interpretación: Algunos realizaron acciones que consideraban buenas, pero que estaban en la escala del mal.
El cuarto aspecto: Ésto también se basa en la duda, derivada del temor al propio estado final. No se sabe si la fe permanecerá intacta al morir. Si la vida termina en la incredulidad, las acciones previas se vuelven inútiles, pues dependen de la solidez del estado final. Si a una persona que ayuna se le preguntara por la mañana sobre la validez de su ayuno y respondiera: "Definitivamente estoy ayunando", si rompiera el ayuno más tarde ese mismo día, su mentira se haría evidente, yá que la validez del ayuno depende de su finalización hasta el atardecer. Así como el día es el momento de la finalización del ayuno, también la vida es el momento de la plena validez de la fe. Describir la fe como válida antes de su fin se basa en el principio de continuidad, que es en sí mismo dudoso. El resultado es aterrador, y por eso la mayoría de quienes lo temen lloran, porque es el fruto del decreto predestinado y la voluntad eterna, que solo se manifiesta con el cumplimiento de lo decretado, y ningún ser humano tiene conocimiento de ello. Por lo tanto, el miedo al propio estado final es como el miedo al estado pasado, y quizás lo previamente decretado se revele en el presente en su opuesto. Entonces, ¿quién sabe si se encuentran entre aquellos para quienes fue decretado?
¿Cuál es la obra más virtuosa? Respecto al significado de las palabras de Allah: «Y la agonía de la muerte vendrá en verdad» (se dice que significa que revelará la verdad). Algunos de los primeros musulmanes dijeron: «Las obras se juzgan por su final». Abu al-Darda solía jurar por Allah que nadie está a salvo de que le quiten la fe sin que se la quiten. Se dice que algunos pecados se castigan con un mal final; buscamos refugio en Allah de eso. También se dice que éstos son los castigos por proclamar falsamente la santidad y el honor. Un gnóstico dijo: «Si me dieran a elegir entre el martirio en la puerta de mi casa o morir profesando el monoteísmo en la puerta de mi habitación, elegiría morir profesando el monoteísmo en la puerta de mi habitación, porque no sé qué podría sucederle a mi corazón que me desviara del monoteísmo hasta la puerta de mi casa». Algunos dijeron: «Si conociera a alguien que profesara el monoteísmo durante cincuenta años, y luego una columna nos separara y muriera, no estaría seguro de que muriera profesando el monoteísmo». Y en el Hadiz: «Quien dice: “Soy creyente” es incrédulo, y quien dice: “Soy sabio” es ignorante». (Y se dijo respecto a la declaración del Todopoderoso: «Y la palabra de tu Señor se ha cumplido con verdad y justicia» (que es verdad para quienes mueren con fe y justicia y para quienes mueren con incredulidad. Y el Todopoderoso ha dicho: «Y a Allah pertenece el resultado de todos los asuntos» (Así pues, cuando la duda es de ésta naturaleza, la excepción es obligatoria, porque la fe se define como aquello que conduce al Paraíso, así como el ayuno se define como aquello que absuelve de la responsabilidad. Y lo que se invalida antes del atardecer no exime de responsabilidad y, por lo tanto, yá no se considera ayuno. De igual manera, la fe no se invalida. De hecho, no es descabellado preguntar sobre un ayuno pasado, del que no se tiene ninguna duda tras completarlo, diciendo: "¿Ayunaste ayer?". Responde: "Sí, si Allah quiere", porque el verdadero ayuno es el que se acepta, y lo que se acepta se le oculta, y nadie lo sabe excepto Allah Todopoderoso. Por lo tanto, es bueno hacer una excepción en todos los actos de rectitud, y ésto es una duda sobre la aceptación, yá que razones ocultas impiden la aceptación después de que se hayan cumplido las condiciones aparentes de validez, razones que nadie conoce excepto el Señor de los Señores, exaltada sea Su gloria; por lo tanto, es bueno tener dudas al respecto. Éstos son los aspectos de la bondad de hacer una excepción al responder sobre la fe, y con ésto concluimos éste pequeño artículo de los fundamentos de las creencias sobre la situación de la hipocresía y su relación con el tema del ego.
Assalamo Aleikum.