¿PORQUÉ ES MEJOR ESCUCHAR QUE HABLAR DEMASIADO?
(Dialéctica)
En la Sura 17 [Al-Isra] verso 53, dice Allah Azzawayal:
"Y di a Mis siervos que hablen con las mejores palabras.."
A veces sabemos que nuestras palabras pueden causar cierto malestar y hasta cursar heridas, y por eso, nos hace falta saber callar. Pero el silencio no significa que no nos importe. En silencio, aprendemos paciencia, autocontrol y nos acercamos a Allah, quien comprende cada movimiento de nuestro corazón.
En el Islam, se nos enseña no solo a hablar, sinó también a escuchar. A valorar el silencio, pues en él podemos escuchar los susurros más profundos del corazón. A veces, no hay palabras más apropiadas que una oración sincera, esa que brota de lo más profundo del alma.
Con Allah, cada palabra que no se dice nos llegará. Cuando hablamos de relaciones con los demás, hay muchas palabras que nunca pronunciamos, porque a veces, en nuestra comunicación excesivamente descuidada, olvidamos que las palabras pueden causar una herida incurable. Muchas personas se sienten heridas por las palabras inapropiadas, o incluso por palabras que nunca llegan.
Allah nos enseña a elegir nuestras palabras con cuidado, porque las palabras son un espejo del corazón. Cada palabra que sale de nuestra boca debe contener bondad, como Allah dice:
"¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente". (Sura 33 [Al-Ahzab] verso 70)
Ibn Qutaybah dijo como evidencia: que la audición es superior a la vista, diciendo: Allah Todopoderoso vinculó la pérdida de la audición con la pérdida de la razón, y no vinculó la pérdida de la vista con nada más que la pérdida de la vista. Por lo tanto, la audición debe ser superior a la vista. Ibn al-Anbari refutó ésta evidencia, diciendo: Lo que Allah negó con la audición es como lo que Allah negó con la vista, porque Él Todopoderoso quería la vista de los corazones, y no quería la vista de los ojos. Lo que el corazón ve es lo que entiende. Ibn Qutaybah usó otro argumento más del Corán para respaldar ésta afirmación, diciendo: Siempre que Allah menciona la audición y la vista, generalmente menciona la audición antes que la vista, y eso indica que la audición es superior a la vista. Algunas personas han mencionado otras evidencias a éste respecto: Una de ellas es que la ceguera se ha producido en el caso de los profetas, (la paz sea con ellos), mientras que la sordera no es permisible para ellos porque obstaculizaría la realización del mensaje, yá que si no escucharan las palabras de los que le preguntaban, ellos serían incapaces de responder para transmitir las leyes de Allah Todopoderoso.
<La facultad auditiva percibe lo que se oye desde todos los lados, mientras que la facultad visual percibe lo que se ve sólo desde un lado, lo cual es lo opuesto.>
Una persona sólo se beneficia del conocimiento al aprender de un maestro, y ésto sólo es posible por el oído. Por lo tanto, la perfección del alma con sus perfecciones científicas sólo se alcanza con el oído, y no depende tanto del ojo. Por lo tanto, oír es mejor que ver.
Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, en eso hay un recordatorio para quien tenga corazón o escuche mientras esté presente [en mente]» [Qaf]. El corazón aquí se refiere al intelecto, por lo que la audición se convierte en compañera del intelecto. Ésto se confirma además con la declaración de Allah Todopoderoso: "Y dirán: Si hubiéramos escuchado 0 hubiéramos tenido juicio, no estaríamos entre los compañeros del Sair." (Sura 67 [Al-Mulk] verso 10). Así, hicieron de la audición una causa para escapar del tormento del fuego del infierno.
La cualidad que distingue al hombre de todos los demás animales es el habla, (el lenguaje), y la facultad auditiva se beneficia de ello. El objeto de la audición es el habla, mediante la cual se alcanza el honor del hombre, y el objeto de la vista es la percepción de los colores y las formas, y ésto es algo compartido por las personas y todos los demás animales, por lo que la audición debe ser superior a la vista.
La gente ve a los profetas (la paz sea con ellos) y escucha sus palabras. Su profecía no se estableció por sus atributos visibles, sinó por sus voces.
Lo audible, que es por el habla, la transmisión de las leyes religiosas y la explicación de las normas, exige que lo audible sea superior a lo visible. Por lo tanto, el oído debe ser superior a la vista. Ésto resume los argumentos de quienes afirman que el oído es superior a la vista. Sin embargo, algunos afirman que la vista es superior al oído, y ésto se sustenta en varios puntos:
El primer argumento: Dijeron en el famoso proverbio: "No hay prueba más allá de lo que se ve", y ésto parece indicar que la forma más completa de percepción es la vista.
El segundo argumento: El instrumento del poder de la vista es la luz, y el instrumento del poder del oído es el aire, y la luz es más noble que el aire, por lo que el poder de la vista es más noble que el poder del oído.
El tercer argumento: Las maravillas de la sabiduría de Allah Todopoderoso al crear el ojo, sede de la vista, son mayores que las maravillas de Su creación del oído, sede del oído. Pues Allah Todopoderoso creó la totalidad de uno de los siete espíritus cerebrales a partir del nervio, un instrumento para la vista, y compuso el ojo de siete capas y tres humedades, y creó para los movimientos del ojo muchos músculos en diferente forma. El oído no es así, y el gran cuidado al crear algo indica que es mejor que otros.
El cuarto argumento: que la vista ve lo que está por encima de los siete cielos, mientras que el oído no puede percibir lo que está más allá de unos metros, por lo que la vista es más fuerte y mejor. Ésta explicación refuta su afirmación de que el oído lo percibe todo.
Aunque, los aspectos y la visión sólo pueden percibirse desde un lado.
El quinto argumento: Muchos profetas, (la paz sea con ellos), escucharon la palabra de Allah en éste mundo, pero existe un desacuerdo sobre si alguien la vió en éste mundo o no. Además, Moisés, (la paz sea con él), escuchó Su palabra sin preguntas ni peticiones previas, pero cuando pidió verlo, dijo: «No Me verás» Sura 7 [Al-A'raf] verso 143).
El sexto argumento: Ibn al-Anbari dijo: «¿Cómo puede el oído ser mejor que la vista cuando la belleza del rostro se logra a través de la vista, y su defecto queda disimulado por ella, y la pérdida de audición no causa un defecto en la persona? Los árabes llaman a los ojos las dos cosas preciosas y no describen la audición de ésta manera. Y de él, (s.a.w.s.) proviene el Hadiz en el que Allah Todopoderoso dice: «Quien pierda sus dos cosas preciosas y sea paciente y busque la recompensa, no me contentaré con ninguna recompensa menor que el Paraíso».
Muchos eruditos usaron éste versículo como evidencia de que las acciones de las personas son creadas por Allah Todopoderoso. Dijeron: «El versículo indica que los corazones de los incrédulos son, en relación con la fe, como los sordos para oír, y como los ciegos para ver. Así como ésto es imposible, también lo es nuestra situación». Dijeron: «Lo que refuerza ésto es que la aparición de una intensa enemistad, y también la aparición de un intenso amor en el corazón, no es por elección humana. Pues cuando ésta intensa enemistad ocurre, uno inevitablemente descubre que el corazón se vuelve sordo y ciego al escuchar las palabras del enemigo y al observar sus buenas obras. Y si éste es el caso, entonces se logra el resultado deseado. Además, dado que Allah Todopoderoso los ha juzgado definitivamente como carentes de fe, entonces la aparición de la fe requeriría la transformación de su conocimiento en ignorancia, y sus informes veraces en falsedad, y eso es imposible». (Alusión en referencia a los Mu'tazilitas.)
Sura 10 [Yunus] / Interpretación mediante el Tafsir de los versículos 44 y 45.
Muchos argumentaron la validez de su afirmación citando las palabras del Todopoderoso: «Realmente Allah no perjudica en nada a los hombres, sino que son los hombres los injustos consigo mismos».
«El día en que los reunamos, como si sólo hubieran *permanecido una hora del día, se reconocerán entre ellos; y los que negaron la verdad del encuentro con Allah se habrán perdido. No estaban guiados.»
[*En las tumbas.]
El punto medio del argumento es el que indica que el Todopoderoso no obligó a nadie a cometer éstos males y pecados, sinó que ellos eligen cometerlos y participar en ellos.
Al-Wahidi respondió diciendo: «Él, el Altísimo, solo negó la injusticia contra Sí mismo, porque actúa en Su propio beneficio, y quien actúa así no es injusto». Más bien, dijo: «Pero son las personas las que se perjudican a sí mismas», porque se les atribuye la acción por la ganancia.
Allah Todopoderoso dice: «Y el Día en que Él los reúna, será como si no hubieran permanecido [en éste mundo] más que una hora del día, reconociéndose unos a otros. Quienes negaron el encuentro con Allah ciertamente han perdido, y no fueron guiados. Y yá sea que les mostremos algo de lo que les hemos prometido o los hagamos morir, ante Nosotros regresarán; entonces Allah es Testigo de lo que hacen».
Sepan que cuando Allah Todopoderoso describió a éstos incrédulos como faltos de atención y descuidados de la reflexión, les añadió una amenaza: «Y el Día que los reúna, será como si no hubieran permanecido [en éste mundo] más que una hora del día». Ésto contiene varios puntos:
El primer punto: Hafs leyó con la autoridad de Asim, “Él los reúne” con la letra yaa, y el resto leyó con la letra noon.
La segunda cuestión es su afirmación: “como si no se hubieran quedado”, que está en caso acusativo, es decir, similar a los que no se quedaron.
El Profeta Muhammad (la paz sea con él) ejemplificó éste método de escucha empática cuando un joven acudió a él pidiéndole permiso para cometer adulterio. Si nos fijamos bien, la respuesta del Profeta, (la paz sea con él), fue eficaz para calmar la agitación del joven. "¿Te gustaría que lo que quieres hacer le sucediera a tu madre, a tu hermana o a tu hermano mayor?", preguntó.
"No", respondió el joven.
"Si ese es el caso, entonces las demás personas no son diferentes a ti".
El Islam ordena a sus seguidores hablar bien y escuchar bien. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Escuchen bien a los demás».
1. Ser flexibles. La comunicación a veces requiere de un ambiente y un estilo serios, pero hay ocasiones en que un ambiente y un estilo relajados son más efectivos.
2. Comprender la comunicación no verbal. A veces, las expresiones faciales y los gestos del lenguaje corporal transmiten un mensaje.
3. Sé un buen oyente. No quieras dominar la comunicación hablando demasiado y sin escuchar.
4. Ser igualitario. Elimina las barreras que impiden una comunicación cordial. Cada diálogo debe ser capaz de abrirse y escuchar las opiniones del otro. Escucha.
<Las partes deben ser capaces de abrirse, escuchar las aportaciones de los demás y descartar cualquier egoísmo o el deseo de tener siempre razón.>
5. Evitar las frases y los estilos que hieran los sentimientos de los demás o les ofendan.
6. Transmite los mensajes con amabilidad y sabiduría. No seas grosero al comunicarte.
7. Utilizar un lenguaje y medios adecuados a la situación y condiciones al comunicarse.
8. Elija el momento, el ambiente y el lugar adecuados para favorecer una comunicación más fluida.
9. Ten el valor de admitir tus errores si te equivocas. No te dé vergüenza disculparte. Disculparse es la manera más fácil de ablandar el corazón, siempre y cuando no vuelvas a repetir el mismo error.
Una comunicación efectiva depende en gran medida del estado psicológico de cada uno y de saber identificar los temas que no son apropiados sacar a debate. Por eso, es positivo implementar estrategias de comunicación más efectivas con los demás, e incluso con tú propio entorno familiar. Nunca subestimes la comunicación.
In shaa Allah y que ésto nos permita a todos crear una armonía pacífica, amorosa y compasiva. Amén.
Assalamo Aleikum.
