LA VISIÓN DEL MENDIGO.
El mejor momento, fue cuando se encontraba en su forma más completa y pletórica, -casi llegando a la última etapa de su visita por aquel paraje montañoso- que siempre estaba abarrotado de abundante naturaleza teñida de verde esperanza.
Se decía antiguamente de él, que según sea su capacidad, algunos estarían en su contra, aunque algunos están vivos, algunos tienen vista, algunos tienen éxito, algunos carecen de ello, algunos son moderados, y algunos carecen de ello y algunos son diligentes, pero muchos no soportaron las pruebas que él realiza y otros solamente tienen miedo de la verdad más cruda.
Sobre toda nuestra larga conversación, ésta nunca se desvió nuestra intención inicial, y también, de nuestra propia intención original de aprender sin miedo (y sentir) que realmente estás desnudo en el mundo físico. Tal y como era.
Entonces, volvamos atrás y decimos:
Atento, ¡Oh tú musulmán!, la luz se ha tomado y acumulado con un propósito, y ha aumentado hasta que ha superado la cantidad y las totalidades, incluso sobre las líneas imaginadas, hasta el punto de que supera lo que se dice, se imagina, se conoce o se estima, y ninguna exageración puede alcanzarla. Las personas están en diferentes formas y rangos en su percepción de ella, y según sea la porción de cada uno. La costumbre de Allah Todopoderoso con Sus siervos -es que no hay nadie que sepa- sinó que por encima del hombre siempre hay Uno que sabe, y no hay nadie que sea más sabio sinó Él y que está por encima de él, y por encima de todos está el más sabio de los jueces, el Omnisciente, el Sapientísimo. Así fue como entonces la creencia de los ignorantes se dividió en cuatro secciones.
Ésto se debe a la suma de lo que creen y dicen al respecto, me refiero a la luz de la profecía y la posición de Muhammad PyB en varios aspectos, y hablamos de las filas de su nación, especialmente, de todo el significado que se conoce de ellas, en los términos de ésta luz incandescente, para quien vea su apariencia.
Decimos: Cuatro son los grados, y entre ellos hay capas inferiores a tal y cual, y en tal y cual nivel para cada uno. El que está en el primer grado es el que dice: Me disculpo y extraigo maravillas de ello, y dirijo las cosas a sus primeros niveles.
El segundo: El que le sigue en segundo grado es el que dice: Ésto no es más que una calamidad o una sospecha en la que es traspasado por el que no está de acuerdo con nosotros en el asunto, pero nosotros pertenecemos a Allah y a Él volveremos.
El tercero, que está entre ellos, es el que dice: Ésto debe mantenerse en secreto y no debe hablarse de ello, porque teme lo que pueda acarrear para la gente común.
El cuarto es el que dice: ¡Ésta es una calamidad que ha caído sobre el corazón mismo del Islam, y es un desastre!
Qué cosa tan difícil es, como si fuera un segundo estallido del trueno o su forma de actuar sea algo invalidante, ésto es agotador, pero ésto no la forma ni la fórmula de la felicidad. El que encuentra arrepentimiento y no lo explica se extiende del primero al segundo, y el que ríe y no sabe cuál es su mandato en eso en general, es como si no lo considerara excepto en la medida en que dice si solo escucha el dicho, y el alma no siente algo que sea engañoso o conmovedor, y ésto se extiende del segundo al tercero, y el que dice que ésta es una de las condiciones, y si Allah hace ésto con sus amados, entonces, ¿qué hace con los demás? Él hace eso mucho antes de la amonestación. Y aquellos que son mencionados, se ríen de la ciencia, entonces el conocimiento llora por ellos y los descuida. Sepan, que el conocimiento tiene tres grados: conocimiento de los Atributos y descripciones, conocimiento de Atributos sin diferenciar entre ellos y la esencia del conocimiento inmerso en la definición pura, que no puede alcanzarse mediante el razonamiento ni puede indicarse mediante un testigo. Todo ésto, se basa en tres pilares: el testimonio, la cercanía, la ascensión desde el conocimiento, el estudio, la recopilación; y así sucesivamente para la élite de la élite -que siempre Allah santifica su secreto-, pues para ellos, el conocimiento es de dos tipos: el conocimiento adquirido a través de los estados espirituales, y de éste conocimiento surgen los milagros al romper las normas para quienes los poseen. Algunos imaginan que éste efecto se debe a dichos estados, pero el efecto se debe al conocimiento que emana del propio estado. Por lo tanto, un estado puede existir, pero no produce ningún efecto porque no ha adquirido el suficiente conocimiento de Allah. Así, algunos dicen: los estados espirituales son para los milagros si el conocimiento proviene de ellos. El mendigo insistía muchas veces sobre ésto y aludía: "El conocimiento es nuestra esencia, y el conocimiento es mi prueba. El erudito que busca guía en mí, y el conocedor que busca guía hacia mí, están conectados a las obras, cómo los buscadores lo están a los estados espirituales, y los conocedores a las pertinentes aspiraciones espirituales". Aunque la Verdad, está más allá de todo ésto. No hay una relación entre ella y los siervos -excepto por la providencia divina-, ninguna causa excepto el decreto divino, y ningún tiempo aparte de la eternidad. Lo que queda es la ceguera y la confusión. Las obras son para recompensa, los estados espirituales para los milagros, y las aspiraciones para alcanzar la Verdad sólo se revela cuando la forma se desvanece. Porque la señal es un llamado en la cima de la distancia, y Noé fue el ojo de la causa, y el conocimiento es para los corazones como las causas son para lo invisible, y todo lo que no sea la Verdad, es un velo que la oculta. Si no fuera por la oscuridad del universo, la luz de lo invisible habría aparecido; si no fuera por la tentación del alma, los velos no se habrían levantado; si no fuera por la publicidad, las verdades no se habrían revelado; si no fuera por las causas, el poder no se habría manifestado; si no fuera por la obligación, el conocimiento se habría debilitado; si no fuera por la codicia, el amor se habría desbordado; si no fuera por una porción restante, el anhelo habría consumido las almas; si no fuera por la distancia, se habrían presenciado fantasmas. Así pues, cuando se levante el velo del cuerpo de éstas causas y se eliminen los obstáculos (rompiendo los lazos), se os revelará un secreto, un secreto que durante mucho tiempo se os ha mantenido oculto, y amanecerá una mañana cuya oscuridad erais vosotros. Vosotros sois el velo del corazón que oculta el secreto de lo invisible, y si no fuera por vosotros, el sello no se habría impreso en él. Si tú estás ausente de ello, morarás en ello, y las tiendas se levantarán sobre el hombro del desvelamiento más protegido, y vendrán con un discurso que uno nunca se cansa de oír, por su delicioso gusto espiritual.
Nosotros les transmitimos el mensaje a su sistema. Si el alma lo recuerda, su dicha será dulce y el significado de su amor nunca desaparecerá del corazón.
El camino es el fundamento del logro, y sólo unos pocos son los verdaderamente afortunados. Son ellos los que recorren los caminos hacia Allah solamente, y su conducta es la mejor de las conductas, su camino el más justo de los caminos, sus almas las mejores de las almas, y sus intelectos los más sólidos y perfectos de los intelectos. La bondad, la soberanía, el honor, la perfección y el conocimiento son inherentes en ellos.
Assalamo Aleikum.
