LOS NIVELES del ALMA en la LUCHA CONTRA los DESEOS. (Imam Al-Ghazzali)
El Sagrado Corán afirma: “En verdad, el alma que incita al mal…”. Ésto indica el peligro que el alma representa para la humanidad, cómo lo enfatiza aún más de una forma intensiva “incitando”. Por lo tanto, es apropiado que los sufíes en general, y el Imam Al-Ghazzali (450-505 AH) en particular, adviertan constantemente sobre el alma y expongan sus estados malignos, temiendo que la humanidad se extravíe. El Imam Al-Ghazzali aclaró tres estados de la humanidad en su lucha contra sus deseos:
El primer caso: aquel que se deja dominar por el deseo, que lo posee y al que no puede resistirse, y éste es el caso de la mayoría de las personas. El Sagrado Corán alude a ésto en las palabras de Allah Todopoderoso: "¿Has visto a quien toma su deseo como su dios?". Pues no hay dios sinó aquel al que se adora, y aquel al que se adora es aquel cuya guía se sigue. Así, la persona que vacila en todas sus fases tras sus deseos físicos y caprichos sensuales se convierte en una de esas personas que toman a su deseo como su dios.
El segundo escenario es una lucha entre una persona y sus deseos, a veces favoreciéndolos y a veces oponiéndose a ellos. Dicha persona es como un guerrero, que lucha contra sus deseos como lucha contra su enemigo. A pesar de la grandeza de éste rango, no lo alcanzan ni santos ni profetas.
El tercer estado se alcanza cuando una persona vence sus impulsos y domina sus deseos, de modo que éstos jamás la dominan. En éste estado, podemos decir que la persona ha alcanzado un gran dominio, una inmensa dicha y una libertad completa. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «No hay nadie que no tenga un demonio, y yo tengo uno. Pero Allah me ha ayudado a vencerlo». También dijo acerca de Umar ibn al-Khattab: «Siempre que Umar tomaba un camino, el demonio tomaba otro».
Éste tercer y último rango puede resultar confuso para algunos, convirtiéndose en una pendiente resbaladiza. Muchos pueden creer haberlo alcanzado, albergando un espíritu rebelde en su interior y persiguiendo sus propios deseos bajo el pretexto de la religión, alegando que lo buscaron únicamente por motivos religiosos.
El Imam Al-Ghazzali observó a personas que se dedicaban a la enseñanza, la predicación, el juicio, la oratoria y diversas formas de liderazgo. Al hacerlo, seguían sus deseos, pero afirmaban que su motivación era la religión y su fuerza motriz, la búsqueda de la recompensa. También sostenían que su competencia en éstos asuntos se regía exclusivamente por la ley islámica.
El imán Al-Ghazzali advierte a todos éstos grupos que se encuentran en la cúspide de la insensatez y la arrogancia, y no habla tan a la ligera sin pruebas. Más bien, presenta una sola prueba, que puede resumirse así: Si un predicador es aceptado por amor a Allah Todopoderoso, no por aprobación personal, y su intención es llamar a la gente para Allah Todopoderoso, entonces su señal es: Si un predicador con mejor conducta, mayor conocimiento y un tono más agradable ocupara su lugar, y la gente lo aceptara mejor, él estaría contento con su compañero predicador y agradecería a Allah Todopoderoso por liberarlo de esa obligación al reemplazarlo por alguien más íntegro. La situación de éste predicador es similar a la de alguien obligado a esforzarse demasiado, pero luego viene ayuda a su favor que lo libera de la carga excesiva; por lo tanto, estaría contento con él y agradecería a Allah Todopoderoso.
Éste estado solo lo conoce el santo. Le lleva a tomar siempre las máximas precauciones para evitar las distracciones mundanas. Debe mantenerse siempre alerta ante las tentaciones de Satanás, para no ser seducido y caer en sus trampas.
Sin embargo, distinguir entre los dictados de la razón y los de la pasión es una tarea difícil, y sólo se puede superar mediante el verdadero conocimiento, que revela dónde está la confusión. Si un santo se enfrenta a alguna perplejidad, lo máximo a lo que debería recurrir es a la comprensión de que la razón, en la mayoría de los asuntos, lo guía hacia lo que es mejor para las consecuencias a largo plazo, a pesar de todo el esfuerzo y las dificultades que ello implique.
En cuanto al deseo, éste indica descanso y abandono del deber. Por lo tanto, si una persona sabia se enfrenta a un asunto cuya rectitud o incorrección desconoce, debe apegarse a lo que le disgusta antes que a lo que desea, pues la nobleza moral reside en el desagrado, como dijo el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él): «El Paraíso está rodeado de dificultades, y el Infierno está rodeado de deseos».
En el Libro Sagrado encontramos indicios de ésta idea, incluyendo las palabras del Todopoderoso: “Quizás te disgusta algo y Allah hace en ello mucho bien”, y Su dicho: “Quizás te disgusta algo y es bueno para ti, y quizás te gusta algo y es malo para ti”.
Así pues, se establece, que todo aquello que tienta a la persona hacia la comodidad y el lujo, prohibiendo las dificultades y priorizando el bienestar inmediato, debe de ser cuestionado, pues el amor a algo ciega y ensordece. ¿Por qué, entonces, descuidamos la oración de búsqueda de guía (Istikhara), dejando de recurrir a ella y de venerar en los asuntos que la razón dicta, para que nuestros corazones encuentren paz y se revele la verdad? También es esencial complementar la Istikhara buscando el consejo de quienes poseen buen juicio. Pues la mayoría de los engaños del deseo no son más que pretextos, mientras que la razón nos guía con argumentos genuinos.
Es bien sabido que la naturaleza humana a menudo intenta engañarnos; por ejemplo, alguien enamorado de una persona poco agraciada o aficionado a la comida desagradable, si se le pregunta al respecto, ofrecerá excusas rebuscadas y poco convincentes que la razón reconocerá como artificiales y forzadas. En éste sentido, la Prueba del Islam nos guía por el camino correcto, diciendo: «Sólo se puede alcanzar ésta verdad mediante la luz divina y el apoyo celestial. Por lo tanto, recurramos a Allah Todopoderoso en tiempos de confusión». (Al-Ghazzali: El equilibrio de la acción, pág. 55).
Existe un criterio para ésta verdad, que puede resumirse así: si la razón se inclina hacia algo doloroso en el presente pero beneficioso en el futuro, y el deseo se inclina hacia lo opuesto, placentero en el presente pero desastroso en el futuro, y chocan y buscan el juicio del poder racional que los guía, entonces la luz de Allah Todopoderoso se apresura a apoyar a la razón, mientras que los susurros de Satanás y sus aliados se apresuran a apoyar al deseo, y se desata una feroz batalla entre ellos. Si el poder que guía pertenece al bando de Satanás, será ajeno a la luz de la verdad, cegado a su recompensa final, engañado por el placer del presente, y se esforzará por vencer a los aliados de Allah Todopoderoso. Pero si pertenece al bando de Allah y sus aliados, será guiado por su luz y despreciará el presente en aras del futuro. El Sagrado Corán alude a ésto en las palabras de Allah Todopoderoso: «Allah es el aliado de los creyentes. Él los saca de las tinieblas a la luz. Pero los incrédulos tienen aliados en falsos dioses. Ellos los sacan de la luz a las tinieblas».
De aquí proviene la comparación que hace el Corán entre la razón y un buen árbol, y el deseo y un mal árbol.
Así pues, cuando las filas se enfrentan entre los aliados de Allah y las fuerzas de Satanás, no queda más remedio que recurrir al Todopoderoso y buscar refugio en Él del maldito Satanás. Allah Todopoderoso dice: "Y Allah quiere volverse a vosotros con Su favor pero los que siguen los apetitos quieren que caigáis en una gran desviación". (Corán 4:27). Y de aquí proviene Su dicho, exaltado sea Su gloria: "Esto forma parte de los signos de Allah para que podáis recapacitar". (Corán 7:25).
Es importante destacar aquí la relación entre deseos y pasiones, yá que algunos deseos se consideran pasiones y otros no, por lo que no existe restricción terminológica. Entre los deseos loables se encuentran las facultades que Allah Todopoderoso creó en la humanidad, mediante las cuales el alma se ve impulsada a alcanzar lo que beneficia al cuerpo: yá sea preservándolo, elevando la especie o mejorando ambos.
Entre los deseos reprobables se encuentra la acción del alma que incita al mal: su preferencia por aquello que le produce placer físico. Cuando éste deseo prevalece, se le llama capricho, pues entonces sigue y manipula el pensamiento, consumiendo su tiempo en sumisión a sus mandatos. El pensamiento vacila entre el deseo y la razón; la razón está por encima de él, sirviéndole, mientras que el deseo está por debajo, intentando menoscabarlo. Si el pensamiento se alinea con la razón, se eleva y refina, dando lugar a numerosas virtudes. Pero si se inclina hacia el deseo, los males y vicios resultantes son tóxicos y son pistas evidentes para los sabios.
Ésto debería bastar para mostrarles cuán profundamente se preocupaba el Imam Al-Ghazzali por la felicidad humana, guiando a las personas por el camino recto, el camino de Allah Todopoderoso. También revela los sutiles caminos del deseo y su confusión con los caminos de la razón y la religión. ¡Qué noble era su carácter y qué sublime su humanidad!
Los creyentes creen que la contemplación lleva al bien y a practicarlo, y que el arrepentimiento por el mal lleva a abandonarlo. Lo fugaz, aunque abundante, no merece ser preferido a lo que permanece, aunque su búsqueda sea preciosa. Es mejor soportar la carga temporal que sigue a un largo descanso que apresurar un descanso temporal que es seguido por una carga duradera y un largo arrepentimiento. Así que cuidado con éste mundo, que es una lucha, un traidor y un asesino, que se ha adornado con sus engaños, destruido con su vanidad y engañado con sus esperanzas. Se ha vuelto como una novia enamorada de sí misma, y es asesina de todos sus maridos. Ni el que permanece se acuerda del pasado, ni el otro se disuade por lo que ha visto de su efecto en el primero, ni el que conoce a Allah y cree en Él recuerda cuando Él se lo reveló. Muchos corazones se han negado a amarlo, excepto las almas que se inclinan hacia el amor, y quien ama algo no se inspira en nada más, y no puede comprender nada más. Muere en su búsqueda, y se convierte en su posesión más preciada. Así, hay dos amantes, ambos esforzándose y buscando. Un amante alcanza su deseo, y éste lo enriquece. Se vuelve arrogante y olvidadizo, distraído e inconsciente del origen de su creación, y descuida su destino final. Su estancia en éste mundo es breve, hasta que su pie resbala de su agarre, y la muerte lo alcanza en la cúspide de su felicidad y la extensión de sus esperanzas. Su arrepentimiento es inmenso, y su dolor profundo, agravado por la agonía de su embriaguez. La agonía de la muerte y la angustia de la pérdida se combinan para abrumarlo, y su sufrimiento es indescriptible. El otro amante, antes de alcanzar su deseo, muere en pena y dolor, sin haber logrado su meta ni encontrado alivio a sus esfuerzos y penurias. Ambos parten sin provisiones y llegan sin un lugar de descanso. Por lo tanto, oh Comandante de los Fieles, ten mucho cuidado con ella, pues su ejemplo es como el de una serpiente: su tacto es suave, pero su veneno mata. Apártate de lo que te agrada. En ella, debido a la escasez de lo que te acompaña, deja de lado sus preocupaciones, pues sabes con certeza que te separarás de ella. Haz de la severidad de lo que es severo en ella una esperanza de lo que esperas después. Sé más precavido cuando seas más feliz en ella, pues quien se contenta con el placer de su compañía en ella, siempre que se contenta con lo que le desagrada, y siempre que obtiene de ella lo que ama, se convierte en lo que odia. Así, lo que es agradable en ella es un engaño para sus habitantes, y lo que es beneficioso en ella se vuelve dañino, y la prosperidad en ella se une a la aflicción, así su placer se mezcla con la tristeza, y lo cómodo en ella se pierde. Así pues, oh Comandante de los Creyentes, mírala con los ojos del que parte, y no con los ojos del amante afligido. Y sabe que se lleva al morador junto con el residente, y aflige al consentido en ella junto con el seguro, y no trae de vuelta lo que ha pasado y se ha ido, y lo que viene de ella es inevitablemente esperado, y lo que es puro de ella solo es seguido por la turbidez. Así pues, ten cuidado con ella, porque sus esperanzas son falsas, y sus aspiraciones son vanas, y su vida es miserable, y su pureza es turbia, y de ella viene una muerte decretada, porque ha enturbiado la vida del sabio. Él está en riesgo de sus bendiciones, teme sus aflicciones y tiene la certeza de la muerte.
El Creador, Bendito y Exaltado sea, no informó sobre ello, y el sabio fue alertado. Entonces, ¿cómo es cuando una advertencia y amonestación provino de Allah, el Todopoderoso, sobre ello? No tiene valor ni peso para Él debido a su pequeñez. Es más pequeño para Él que una piedrecita entre piedrecitas, y más pequeño que el tamaño de un hueso de dátil entre dátiles. Allah, el Todopoderoso, no creó nada más deseable para Él que eso, según se nos ha informado. No lo miró desde que lo creó. Se le presentó a nuestro Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), con sus llaves y tesoros, y eso no lo disminuiría ante Allah ni siquiera por el ala de un mosquito, pero se negó a aceptarlo. Lo que le impidió aceptarlo, aun cuando Allah no lo disminuiría de ninguna manera de lo que Él tenía, como le prometió, fue sólo que sabía que Allah, el Todopoderoso, odiaba algo, así que lo odiaba, y menospreciaba algo, así que lo menospreciaba. Si lo hubiera aceptado, la prueba de su amor habría sido precisamente esa aceptación, pero le disgustaba ir en contra de Su mandato, o amar lo que su Creador odiaba, o enaltecer lo que su Rey había degradado.
Y al final de éste mensaje se leía: No estés tan seguro de que ésta declaración no se usará como prueba en tu contra. Que Allah nos bendiga a todos con ésta advertencia. Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah estén con todos vosotros.
Assalamo Aleikum.
