LA VICTORIA DE LA UNIDAD.
La perfección del monoteísmo reside en ver la unidad en la diferencia y la diferencia en la unidad. O dicho de otro modo, en ser testigo de la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad.
El Imam Al-Ghazzali aclaró éste punto en su declaración: “En un principio, el monoteísmo es la negación de la separación y el enfoque en la unidad. Al final, es posible que el monoteísta —en estado de separación— se sumerja en la esencia misma de la unidad, y en la esencia misma de la unidad —con la esencia misma de la unidad— que puedan contemplar la separación, de tal manera que ni la unidad ni la separación se impiden la una a la otra. Ésta es la perfección del monoteísmo.
Ésto es precisamente es lo que dijo uno de los grandes, el jeque Ibn Ata Allah al-Iskandari: "En éste sentido, las personas son de diferentes categorías: Uno está distraído y absorto en su distracción. El círculo de sus sentidos se ha agudizado y la presencia de su santidad se ha oscurecido, por lo que contempla la bondad de las criaturas y lo que presencia del Señor de los mundos.
La primera diferencia radica en una visión que existe para ser activo, yá que la que la creación les puede impedir ver la verdad, y el universo les impide ver al Creador.
En cuanto a la visión de la unidad, se trata de un estado de monoteísmo en el que el siervo se aniquila de todo, incluso de sí mismo, de modo que no percibe ningún agente ni ser distinto de Allah. Éste estado está plagado de peligros, pues quien lo posee es testigo de la realidad cósmica (es decir, la verdad) e ignora la realidad legal (es decir, la Shari'a).
El buscador presencia lo que todas las criaturas comparten en la creación de Allah, Su voluntad para ellas y Su poder sobre ellas. Y los desconocedores, no dan testimonio de en qué aspecto discrepaban con respecto al amor de Allah por ésto, su odio por aquello, su mandato de ésto y su prohibición de aquello. Ésto es así, para que no haya división en la reunión ni multiplicidad en la unidad.
Aquel que posee la verdad está ausente de la creación al contemplar al Rey Verdadero, y trasciende las causas al contemplar al Causador de las Causas. Su gratitud supera su consciencia, su unidad supera su separación, su aniquilación supera su existencia, y su ausencia supera su presencia.
Y el siervo que bebió de ella se volvió más sobrio, y estaba ausente y se volvió más presente. Así que su reunión no le impide su separación, ni su separación le impide su reunión, ni su aniquilación le aparta de su existencia, ni su existencia le aparta de su aniquilación. Él da a cada uno aquello que le corresponde, y cumple con cada uno lo que le corresponde. Sin embargo, aquellos que no profundizaron en la comprensión de las dimensiones del monoteísmo de entre los sufíes creyeron erróneamente que el sistema del Tasawwuf se basa en la contradicción, porque por un lado creen en la predestinación, pero por otro lado son personas de luchas y dificultades materiales que aún no tienen bajo control.
Éstas posturas erróneas provienen de una mala interpretación de la idea de combinar la Shari'a y la verdad, o de la idea de testigos de la combinación en las diferencias y testigos de las diferencias en la combinación, yá que cualquiera que no entienda éste tema inevitablemente vagará en el desierto del error, y le será difícil comprender éste problema ético planteado en la teoría de la unidad de los testigos.
Cabe señalar, que la unidad del testimonio no es exclusiva de los musulmanes. Muchos eruditos han demostrado que se trata de una experiencia sufí universal conocida por los grandes sufíes de diferentes razas y regiones, quienes la simbolizaron con distintos nombres. Lo más importante, que distingue a la unidad de testimonio islámico de las demás, es su marco legal islámico, que se considera la referencia básica sobre la que se fundamenta todo el Tasawwuf islámico, y si éste falta, el Tasawwuf se convertirá en una realidad sin la Shari'a, y se transformará en una incredulidad y herejía.
Muchos bendecidos encontraron su salvación en el método sufí, por lo que quisieron presentar éste método a otros, con la esperanza de que ellos también pudieran encontrar en el método su salvación.
Otros, anhelaban un ser humano que estuviera en paz consigo mismo y que hubiera realizado su espiritualidad, ese mismo ser humano cuya ausencia lamentan grandes pensadores de ésta época, hasta el punto de que uno de ellos afirmó: «La civilización contemporánea se está convirtiendo, poco a poco, en una civilización ajena a la esencia de la humanidad… una civilización inhumana. La crisis del mundo actual no es una crisis política, económica o social, sinó más bien una crisis del espíritu».
Algunos investigadores pueden pasar por alto los secretos que hay detrás de la adopción del Tasawwuf por parte del Imam Al-Ghazzali, acusándolo de ser pasivo incluso durante las pruebas más duras que enfrentó su nación islámica durante las Cruzadas, yá que permaneció recluido, sin llamar a incrementar el esfuerzo y tampoco participó en las batallas. Pero, ¿quién dijo que el Imam Al-Ghazzali no participó en el esfuerzo? o ¿acaso ese esfuerzo se limita necesariamente al combate?
No cabe duda de que el esfuerzo adopta muchas formas, siendo el más importante el esfuerzo planteado científica y educativamente. Sobre ésta base, el Profeta del Islam, PyB, jamás abandonó el esfuerzo ni se cansó, pues su mayor preocupación era la reforma del individuo, y ésta solo se logra reformando su corazón, transformando así sus acciones y su comportamiento... y ésta es la base del cambio social.
Sí, se retiró temporalmente de su comunidad con la intención de formarse y purificarse de los defectos que lo aquejaban.
La reforma trata sobretodo de entrever y solucionar las preocupaciones sinceras, las intenciones puras e incrementar los sentimientos nobles que emanan de corazones puros, cuyo único objetivo es guiar a las personas a descubrir la verdad que reside en su interior y mostrarles cómo utilizarla para su propio beneficio y el de los demás, tanto en su vida presente como futura. Por ésta razón, el Imam Al-Ghazzali tuvo mucho cuidado de que su partida no fuera por fama y prestigio, como había sido antes. Cuando se le aseguró la sinceridad de su intención y la pureza de su corazón, y la gente perspicaz entre los justos se lo confirmó, partió como predicador y reformador, explicando que salía al pueblo y que ésta vez era completamente diferente del Al-Ghazzali que habían conocido antes en la Nizamiyya de Bagdad, así que dijo: «Y sé que, incluso si regreso a difundir el conocimiento, no he regresado, pues regresar es volver a lo que fue. Y en aquel tiempo yo difundía el conocimiento por el cual se obtiene prestigio, y ese era mi objetivo e intención. Pero ahora llamo al conocimiento por el cual se abandona el prestigio; éste es ahora mi objetivo, mi propósito y mi deseo, Allah lo sabe de mí».
El propósito que se propuso y el permiso que recibió de los gnósticos (que Allah esté complacido con ellos) tuvieron un profundo impacto en la vida de quienes se relacionaron con él o estudiaron en sus libros, especialmente los de la tradición sufí. Éste es el secreto del permiso al que aludió Ibn Ata Allah al-Iskandari (que Allah tenga misericordia de él) en uno de sus aforismos, diciendo: «Aquel a quien se le concede permiso para interpretar, sus palabras son comprendidas por quienes la creación es su expresión, y su indicación les ha sido clara».
La reforma necesaria de la sociedad es un gran proyecto civilizatorio que solo pueden lograr personas con un conjunto de competencias científicas y espirituales, la más importante de las cuales es la sinceridad por amor a Allah. Si se pierde éste requisito —que es el fundamento de todo—, todas las esperanzas de cambio de la sociedad se desvanecerán y sus sueños de progreso se esfumarán.
Ésto es precisamente lo que el Imam Al-Ghazzali reveló sobre la situación del pueblo en aquella su época. Comprendió que tanto los eruditos musulmanes como los políticos y el público en general padecían una profunda debilidad.
Describió sus miserables condiciones, diciendo: «Ahora, la codicia ha amordazado a los sabios, por lo que han permanecido callados. Y si hablan, sus palabras no mejoran su situación, por lo que nunca tendrán éxito. Si hubieran sido sinceros y hubieran buscado la verdad del conocimiento, habrían triunfado. La corrupción de los súbditos se debe a la corrupción de los reyes, y la corrupción de los reyes se debe a la corrupción de los sabios, y la corrupción de los sabios se debe al dominio del amor al dinero y al estatus. Y quien se deja dominar por el amor al mundo no puede exigir responsabilidades de los humildes, ¿cómo podrá entonces exigir responsabilidades a los reyes y a los poderosos?».
En tal situación, los sermones, los lemas y los llamados a la mejora de la sociedad son inútiles. Aunque los eruditos pronunciaran miles de sermones, no cambiarían nada, porque el verdadero significado de la religión ha muerto en el corazón de muchos eruditos, al igual que ha muerto en el corazón del público en general.
Todos están en crisis y derrotados desde dentro, y por lo tanto su enemigo ha triunfado sobre ellos.
Quedó claro que la victoria sobre los cruzados, o sobre cualquier enemigo extranjero, solo se lograría forjando un nuevo tipo de ser humano que emprendiera una revolución espiritual contra su enemigo interior antes de combatirlo contra el exterior. Ésto solo podía conseguirse reavivando el conocimiento religioso en los corazones de las personas. Y así fue.. y es el proyecto civilizatorio que él ha estado reivindicando y por el que se ha luchado.
Por lo tanto, todos los que lo acusaron al Imam Al-Ghazzali de cobardía estaban equivocados, afirmando que “las Cruzadas se estaban desarrollando cerca de él mientras él no se daba cuenta de ellas”.
Éstas personas no vieron lo que el Imam Al-Ghazzali vió con su perspicacia penetrante, y pasaron por alto el hecho de que no carecía de conciencia y comprensión como para ignorar un acontecimiento social tan importante, y no dejó de mencionar ningún aspecto, grande o pequeño, de la vida social o religiosa de su tiempo.
¿Quién dijo entonces que el Imam Al-Ghazzali no supo inspirar a los musulmanes? Él luchó contra los cruzados dos veces, aunque indirectamente.
La primera vez: cuando abandonó la búsqueda de fama y prestigio, y se purificó y reformó.
La segunda vez: cuando escribió Ihya Ulum al-Din, ese libro inmortal a través del cual sentó las bases de una nueva sociedad e inculcó en él un proyecto educativo para crear un ser humano civilizado que viva verdaderamente con los significados de la religión y extraiga de ella la inspiración para alcanzar la gloria, la elevación y la victoria.
Comenzó a abordar la vulnerabilidad ante la derrota en lugar de lamentar sus manifestaciones. No partió de la reforma política o militar, sinó que su mayor preocupación fue la reforma intelectual y psicológica, basada en el dicho del Todopoderoso: «Y en verdad, Allah no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos cambian lo que hay en sí mismos» [Sura Ar-Ra’d: 11].
Éstos son los resultados de la experiencia mística que él, (que Allah tenga misericordia de él), vivió. Es la experiencia de un individuo que despertó de la indiferencia, se recuperó de la locura y regresó a la verdad tras haberse extraviado, convirtiéndose así en una persona que tuvo un gran impacto en el despertar de los corazones y en la revitalización del significado de la religión Islámica.
La situación actual no es diferente de la que vivía la nación islámica en la época del Imam Al-Ghazzali, con sus derrotas, tragedias y diversas formas de rendición, debido a los mismos factores de derrota que existían entonces, aunque sus formas fueran diferentes.
Sin embargo, la nación en esa época produjo líderes del sufismo- que absorbieron el proyecto espiritual propuesto por el Imam Al-Ghazzali, y fueroy imbuidos por la metodología establecida por el Shaykh al-Jilani, (que Allah santifique su secreto), y la victoria de la nación estuvo en sus manos.
Comportamiento del seguidor del Tasawwuf Islámico hoy:
Las cualidades y los pasos espirituales del seguidor se basan en las enseñanzas coránicas, siendo el primero el ascetismo y el abandono de lo material. Algunos podrían interpretar ésto como renunciar a los placeres de la vida y alejarse del mundo y de las bendiciones del Creador. Sin embargo, la verdad es que el seguidor del Tasawwuf se tiene que integrar en todos los estratos de la sociedad y disfrutar de todo lo que Allah ha permitido, pero sin apego a lo material ni tocar el egoísmo, pues el Islam no surgió para la riqueza, la acumulación ni la codicia, sinó para la felicidad de los demás. La felicidad humana se alcanza únicamente mediante la capacidad de hacer felices a los demás, ayudarlos, cooperar con ellos y compadecerse de ellos.. compartiendo todo en humildad y presta humanidad.
El verdadero seguidor del Tasawwuf es aquel que ha alcanzado un grado de pureza, claridad y transparencia en el amor, y que se ha liberado del odio hacia los demás. La pureza interior es la característica más importante que define a un seguidor del Tasawwuf.
Existe un Hadiz importante del Mensajero de Allah, PyB. Estaba sentado con un grupo de musulmanes cuando un hombre entró y dijo: «Quien quiera ver a un hombre del Paraíso, que mire a éste hombre que viene». Uno de los compañeros lo siguió y le pidió que lo hospedara durante todo un día para que pudiera conocer las virtudes de éste hombre y así el Mensajero le anunciara su presencia entre los musulmanes. Tras pasar un día entero con él, descubrió que cumplía con los deberes islámicos habituales. Cuando le preguntó qué hacía después, respondió: «Duerme y no hay malicia, odio ni resentimiento en su corazón hacia nadie». Así pues, la pureza y la claridad del corazón son características fundamentales que distinguen al sufí y a los sufíes, y constituyen una de las espiritualidades más importantes del Tasawwuf: la pureza interior.
Las etapas de ascenso en el camino hacia la llegada.
La adoración significa que una persona testifica que no hay más dios que Allah y que nuestro maestro Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), es el Mensajero de Allah, y sigue a nuestro maestro Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), en palabra y obra para cumplir los mandamientos de Allah Todopoderoso y abstenerse de Sus prohibiciones, y purifica cuerpo, mente, corazón y alma de pecados, inmoralidades y males externos e internos, y cree en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, la Resurrección y la predestinación en todos sus actos de adoración, yá sean rituales o transaccionales, y reconoce la servidumbre a Allah Todopoderoso. Por lo tanto, vemos que el Tasawwuf ha dividido la adoración en tres niveles:
-El temor y la esperanza, que es el temor amoroso de Allah Todopoderoso: (Y para quienes temen estar ante su Señor hay dos jardines) (Ar-Rahman: 46).
En cuanto a la esperanza, se trata de confiar en Allah dentro del marco de la paciencia y la satisfacción. El Imam al-Sadiq, (la paz sea con él), dijo: «El temor es el guardián del corazón, y la esperanza es la intercesora del alma. Quien conoce a Allah anhela a Allah». En efecto, el temor y la esperanza son la base de la piedad: «Y quien teme a Allah, Él le abrirá una salida y le proveerá de donde menos lo espera» (At-Talaq: 2-3).
El auxiliador, Shaykh al-Jilani, (que su secreto sea santificado), describió la piedad como: «Que Allah no te encuentre donde te ha prohibido estar, ni te extrañe donde te ha ordenado estar». Y que sigas el ejemplo de nuestro maestro Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), en palabra y obra. La señal de ésto es una buena confianza en lo que no has alcanzado, una buena satisfacción con lo que has alcanzado y una buena paciencia con lo que te falta. Quien no adora a Allah con temor y esperanza ha obedecido a su ego maligno, ha seguido sus deseos y su naturaleza, y Satanás se ha apoderado de él, y el mundo lo ha seducido con sus adornos. Allah nos ha advertido contra el amor a las cosas: «Y sabed que vuestras riquezas y vuestros hijos son solo una prueba, y que con Allah hay una gran recompensa». (Al-Anfal: 28)
-Reverencia y modestia: Éstas personas estaban sobrecogidas por el temor de Allah, por lo que se avergonzaban ante Él y lo tenían presente en su vida pública y privada, porque creían: Él conoce la perfidia de los ojos y lo que ocultan los corazones...(Sura Ghafir: 19), y la señal de reverencia es el temor en sus corazones. Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Allah, sus corazones temen. (Al-Anfal: 2), y lo que se entiende por temor -entre los sufíes- es el estado o la influencia que llega a sus corazones desde la Verdad. El Shaykh Al-Hajouri dijo: (La reverencia es la manifestación de Allah Todopoderoso en majestad sobre el corazón del creyente que adora, de modo que no encuentra consuelo en las cosas y éstas cosas lo cansan).
El Imam Musa al-Kadhim, (la paz sea con él), describió su relación y la de sus compañeros con Allah en términos de retención y generosidad: (Si se nos retiene, somos agradecidos, y si se nos da, damos preferencia a los demás).
En cuanto a la modestia, nuestro Profeta Muhammad, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la describió así: «Proteger la cabeza y lo que contiene, el estómago y lo que alberga, y recordar con frecuencia la muerte y la decadencia». Un creyente no puede alcanzar éste estado sinó mediante la paciencia en lo que ama y lo que le disgusta, y estando contento y alegre ante el destino. La forma más elevada de modestia es no elegir antes de que llegue el decreto, pues uno debe creer que la muerte es inevitable, pero solo postergada. Se narra en un Hadiz del Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «Mi vida en este mundo es como la de un jinete que buscó sombra bajo un árbol, luego partió y lo dejó atrás». En cuanto a las pruebas, son decreto de Allah Todopoderoso, y el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), las describió así: «Las pruebas seguirán afligiendo al hombre y a la mujer creyentes en sus personas, bienes e hijos hasta que se presenten ante Allah sin pecado alguno».
-Amor y aniquilación: Éstos son los hacedores del bien: “En verdad, la misericordia de Allah está cerca de los hacedores del bien” (Al-A’raf: 56), porque su adoración está indicada por el noble Hadiz profético: “Adorad a Allah como si lo viéramos, porque si no lo veis, Él os ve”, porque el amor es sumisión a Allah en mente, corazón y alma.
Él los ama y ellos lo aman (Al-Ma’idah: 54). En el Hadiz Qudsi se menciona: «Mi siervo se acerca a Mí con actos supererogatorios hasta que lo amo. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina». Es decir, el creyente está con Allah y a través de la luz que Allah le concede, como se indica en el versículo: «Y aquel para quien Allah no ha dispuesto luz, para él no hay luz» (An-Nur 40). El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) también aludió a ésta luz, diciendo: «Cuidado con la visión del creyente, pues él ve con la luz de Allah». Y el versículo afirma: «En verdad, Allah está con quienes le temen y con quienes obran bien». (An-Nahl: 128), y el nivel más elevado del amor divino es la aniquilación, que significa la aniquilación de las cualidades censurables y la aparición de cualidades dignas de alabanza debido a la iluminación sobre ellas. Allí, la percepción y la naturaleza de la persona cambian, y se distancia de las tentaciones de Satanás y de las tentaciones del mundo porque está bajo la protección de Allah. Como se dijo: «Lo que es para Allah permanece y continúa, y lo que no es para Allah es cortado y separado». Sin soluciones ni unión, pues Allah Todopoderoso es el Creador de todas las cosas, y Él es más grande que ser descrito en tales términos, yá que las soluciones y uniones se dan entre las cosas y entre sí. La Verdad ha otorgado a los justos los atributos de protección y firmeza: «Sin duda, para los aliados de Allah no habrá temor ni tristeza» (Yunus 10:62). «En verdad, aquellos que dicen: “Nuestro Señor es Allah”, y luego permanecen firmes, los ángeles descenderán sobre ellos, [diciendo]: “No teman ni se entristezcan, sinó reciban las buenas nuevas del Paraíso, que les fue prometido. Somos sus aliados en ésta vida terrenal”». Y en la Otra Vida tendrán en ella todo lo que sus almas deseen, y tendrán en ella todo lo que pidan. (Fussilat: 30-31)
De lo expuesto, queda claro que los maestros del Tasawwuf son los benefactores, a quienes Allah Todopoderoso ha otorgado el poder de reformar a las personas tras haberles concedido su favor y haber realizado una buena adoración. Por lo tanto, su deber es liberar a quien anhela la presencia de Allah de la imprudencia propia, de su naturaleza, de sus deseos y de sus demonios.
Assalamo Aleikum.
