Assalamo aleikum.

.

lunes, 16 de octubre de 2023

DESPERTAR..

Tal vez tengas la apreciación de que todo es monotemático, repetitivo, (y en ocasiones), es un simple absurdo rutinario. 
Ello implica una elevación al primer nivel de consciencia. El segundo paso es de la incompetencia consciente sobre la competencia consciente. Aquí lo que hacemos es operar fuera de nuestra voluntad y de nuestro compromiso para hacer lo que hemos decidido hacer aunque nos cueste. Ésta es una y muy dura lección, porqué hay que estar en lucha permanente para evitar que los viejos automatismos nos aprisionen. El tercer paso es el de la competencia consciente a la compensación del inconsciente, (es decir), cuando yá se ha generado un hábito mucho más beneficioso y saludable.

La conciencia de uno mismo y de sus creencias se adquieren mediante la observación y la presencia, (es decir), estar donde está el momento presente, sin que la mente viaje ni al pasado ni al futuro. La observación de ti mismo te implica ser al mismo tiempo el observador y el observado. 
.. puedes sentirte aburrido e inquieto, y observar con esa sensación de estar aburrido e inquieto. (...) Hasta que descubres, que ser una persona aburrida no es tú verdadera identidad esencial. El aburrimiento, es simplemente un movimiento interno de la energia que está condicionada. Tampoco eres una persona enfadada, triste o temerosa. El aburrimiento, el enfado, la tristeza o el miedo no son tuyos, no son tus atuendos personales. Son estados de la mente humana. Están y no están.. Vienen y van. Pero nada, de lo que viene y se va, eres tú. ¿¿Has despertado yá??

Sh. Ahmad Salah As Sufi.

viernes, 6 de octubre de 2023

JURISPRUDENCIA ISLÁMICA MALIKI. (Según la doctrina del Imam Malik).

JURISPRUDENCIA ISLÁMICA MALIKI. (Según la doctrina del Imam Malik).

CAPITULO 13

Allah, Bendito y Altísimo, traerá el Día de la Resurrección y la Realeza.

Para la exhibición de las naciones y su cómputo, y se pondrán en las balanzas, las hazañas de los siervos y se les entregarán sus páginas con sus hazañas: Él garantiza que se le entregará su libro en su mano derecha - entonces - tendrán que rendir cuentas con un ajuste de cuentas fácil, y quien reciba su libro a sus espaldas, llegará al fuego ardiente.

La explicación:
(Y que Allah, Bendito y Altísimo, vendrá el Día de la Resurrección, con los ángeles dispuestos en filas), como dijo Allah Todopoderoso: “Y vuestro Señor ha venido, y los ángeles están en estado de quietud en filas y filas."
(Sura 89 La Aurora, verso 22).

"¿Es que están esperando que Allah y los ángeles vengan bajo las sombras de las nubes y el asunto quede zanjado?
Todos los asuntos vuelven a Allah."
(Sura 2 Al-Baqarah, verso 210)

Ésta descripción de la venida, está confirmada para Allah Todopoderoso en el texto, y los ángeles vendrán, y en éste día habrá dificultades.

Los horrores son lo que sólo Allah sabe, sobre las naciones y su cálculo, como dijo Allah Todopoderoso:
"Ese día seréis puestos al descubierto y no quedará nada oculto de vosotros."
(Sura 69 Al-Haqqa, verso 18)

 Y Dios Todopoderoso dijo: 
"Serán presentados ante tu Señor en filas: Habéis venido a Nos y así fue como os creamos la primera vez y sin embargo afirmábais que no os íbamos a dar cita." 
(Sura 18 Al-Kahf, verso 48)

Las personas serán llevadas ante Allah Todopoderoso el Día de la Resurrección, y Él las recompensará por sus hechos.

Se colocan las balanzas para pesar las obras de los siervos.) Y dijo Allah Todopoderoso: Y fijamos la balanza sólo para el Día de la Resurrección, para que ningún alma sea agraviada.

Lo llevaremos a cualquier cosa, aunque sea el peso de una semilla de mostaza.

El Día de la Resurrección se colocará una balanza con dos platillos cuya grandeza nadie conoce excepto Allah Todopoderoso. Esto se debe a que las buenas y malas acciones de una persona se pesan según lo que prevalece.

"Y pondremos las balanzas justas para el Día del Levantamiento y nadie sufrirá injusticia en nada.
Y aunque sea del peso de un grano de mostaza, lo tendremos en cuenta; Nosotros bastamos para contar."
(Sura 21 Al-Anbiya, verso: 47). 

¡Entonces!, quien tenga la balanza pesada: 
"Aquellos cuyas obras pesen en la balanza... Esos serán los afortunados."
(Sura 23 Al-Mu'minun, verso 102).
Es decir, aquel cuyas buenas obras sean pesadas en la balanza y superadas por la balanza de sus malas acciones y sean abrumados por ellas, estará entre la gente. del Paraíso que saldrá victorioso y exitoso.

Allah ta'ala es el gran Recolector.
Y entregan sus páginas con sus escrituras de la misma forma que el original.

Quizás lo que sea correcto y se les darán registros de sus actos. O tal vez lo que se quiere decir es que se les darán sus páginas según el valor de sus obras y según ellas, y/a cada persona se le dará una página el Día de la Resurrección.
Un libro que contiene sus obras.
En cuanto a aquel a quien se le entregue su libro con su mano derecha, se le dará un ajuste de cuentas justo.
"Así pues al que reciba su libro en la derecha, se le tomará una cuenta fácil.."
(Sura Al-Inshaqaq, versos 7-8)
Y éstas son las personas del Paraíso que saldrán victoriosas, a quienes Allah Todopoderoso les dará fácil cuenta, luego de perdonarlos, ordena que ellos vayan al Paraíso, pero:
Y a quien se le dé su libro a sus espaldas, orará (Samira). Ésta es la segunda categoría: aquellos a quienes se les darán sus libros el Día de la Resurrección, pero porque eran personas de maldad y desobediencia.

Porque les dan sus libros con la mano izquierda detrás de la espalda, y su recompensa es como dijo Allah Todopoderoso: (Y yo estoy entre el primer pueblo, y ellos para Allah.

Le pedimos a Allah que nos proteja de la desilusión.

Conclusión:
La intervención de Allah Todopoderoso en el Día de la Resurrección para rendir cuentas por la gente es cierta.
El Día de la Resurrección se colocará la balanza para pesar las obras de los siervos. Los compañeros del Paraíso se llevarán sus libros con sus juramentos, y los compañeros del Fuego tomarán sus libros con el lado izquierdo a sus espaldas.

"Pero a quien se le dé el libro detrás de la espalda, pedirá que se acabe con él, y será introducido en un fuego ardiente."
(Sura 84 Al-Inshiqaq, versos 10-12).

############
CAPITULO 14

El camino *puente es un derecho que los sirvientes recorren según sus hazañas, por eso hay supervivientes que varían en la velocidad de su huida del Fuego del Infierno, y un pueblo o sus obras permanecerán allí.

*(Al-Siraat): significa el puente sobre el Infierno.
(Está permitido) cruzarlo.

Conclusión:
El camino es un derecho que los sirvientes pasan según sus obras, y el camino es el puente que se erige sobre el tablero del Infierno.
Entre sus dos bordes las criaturas pasarán sobre él, como dijo el Profeta, y el camino entre mis espaldas (el Infierno) (1) será abierto.
Es más fino (el paso) que un cabello de la cabeza y más cortante que una espada, por eso está permitido a todas las criaturas, cada una según su obra.

Los supervivientes varían en su velocidad de escape del Fuego, (Infierno). Algunos de ellos pasan por él como relámpagos, y entre ellos están los que pasan por él como el viento, y entre ellos están los que pasan por él como el galope de los caballos, y entre ellos están los que pasan por él como los más fuertes de los hombres, y entre ellos están los que caminan al galope, y entre ellos están los que caminan y se agachan hasta pasarlos por encima, y ​​todo eso es según sus obras y según sus buenas obras.
(1) Narrado por Al-Bukhari, en el Libro de Adhan, Capítulo sobre la virtud de la postración. (164/1) Libro de la Fe, núm. (182).

Y un pueblo que es acusado de sus obras (sus lugares son sus obras, y sus obras y sus obras se han derrumbado. Los arrebatarás del camino como a los perros del infierno, y serán hundidos en setenta caídas hasta llegar abajo. Y éstas son las personas de la miseria y la neutralidad.)

Conclusión :
El camino correcto en el Día de la Resurrección, y es un puente sobre el Infierno, y los siervos lo cruzarán según sus obras.

##############
CAPITULO 15

La creencia en la cuenca del Mensajero de Allah no será rechazada por su nación y quien bebe de él tiene sed y recibe a cambio algo más.
Y vienes a él y bebes de él.
Será removido de él: Será removido, expulsado y reprendido

La explicación:
Y la fe (en la cuenca del Mensajero de Allah le devolverá su nación):
Esto es algo que se debe creer, y es que el Profeta tiene un cuenco que su nación le devolverá el Día de la Resurrección, cuando él, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: {Te daré la victoria sobre el lavabo..} (1), así es inmunitario.

(1) Al-Bukhari (11/471): 6575 en Al-Raqqaq, capítulo sobre la cuenca, de un hadiz shaqiq bajo la autoridad de Abdullah, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta.

Espera que su nación les dé de beber, y éste ofrecimiento es muy humano: su agua es más blanca que la leche, más alta que la miel, y agradable como el olor del almizcle, y sus mazorcas son como las estrellas del cielo. Quien beba de él nunca tendrá sed, como dijo el Profeta: {Quien beba de él nunca tendrá sed.
Se le compensará con una asignación distinta de la que le está prohibida.

De alcanzarlo y beber de él está cualquiera que cambie cualquier cosa que no sea la religión del Profeta en cualquier aspecto. El Profeta dijo: "La gente que conozco vendrá a mí y me conocerán, entonces habrá una barrera entre yo y ellos, y diré que son mi nación, y se dirá: No sabéis lo que hicieron después de vosotros. 

(1) Al-Bukhari (472/11) c. 6579 en Al-Raqqaq, capítulo sobre la cuenca del hadiz de Abu Malik bajo la autoridad de Abdullah bin Omar, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta.

Después de mí, y ésta es la pena para todo aquel que cambie y altere la religión del Profeta Muhammad, ya sea pequeña o grande, en creencias, actos de adoración o cualquier otra cosa. Un musulmán debe tener cuidado.

Soy muy cauteloso con la innovación en religión en cualquier forma.

Conclusión :
La Cuenca del Profeta, es un derecho que su nación rechazará y quien beba de ella
nunca tendrá sed.

Las personas de innovaciones y cambios de religión están prohibidas.

(1) Al-Bukhari (11/472) 6584, en Al-Raqqaq, un capítulo sobre la cuenca, del hadiz de Al-Nu'man bin Abi Ayyash bajo la autoridad de Abu Saeed Al-Khudri, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta.

##############
CAPITULO 16

La deshonra de la fe es la palabra con la lengua, la sinceridad en el corazón y la acción con los miembros: aumenta con el aumento de las obras y disminuye con su disminución, por lo que hay disminución y aumento en ella. La fe no es completa excepto por la acción, y no hay discurso o acción sin intención, y no hay discurso, acción o intención excepto de acuerdo con la Sunnah.

 La Fe: es el lenguaje de la creencia.

La explicación
(Y) la fe es la palabra con la lengua, y la sinceridad en el corazón.

Y trabajó con las extremidades: Éste es el dicho de la mayoría del pueblo inicial de los compañeros.

El error es que la fe es conocimiento sólo del corazón, pero los predecesores dicen que la fe es creer en el corazón y hablar con la lengua. La fe y las obras de justicia son como él dijo, excepto para los que han muerto.

La evidencia del Corán y la Sunnah se combinan para confirmar ésta afirmación.

El Trabajó con los miembros, y la certeza de Allah Todopoderoso siempre es clara. Y el creyente cree con el corazón y confiesa con la lengua, y eso es lo que es.

Lo que se quiere decir con el testimonio es que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y el trabajo está incluido en nombre de la fe, a diferencia de quien fue incluido por Abu Hanifa, (que Allah tenga misericordia de él), y por otros, o por las sectas que afirmaban que las acciones no son parte de la fe; sinó que la verdad es, que son parte de la fe, y eso es lo que dicen los textos del libro que requiere la Sunnah.

El Profeta y sus obras han sido considerados parte de la fe en muchos hadices, como su dicho, la paz y las bendiciones sean con él: La fe es sesenta y pocos {o setenta y pocos} ramas, la más alta de las cuales dice que no hay más dios que Allah, y el más bajo de los cuales es quitar el daño del camino, y la modestia es una rama de la fe. (*)

Éste y otros indican que los hechos están incluidos en la categoría de fe, y ésta es la verdadera afirmación sobre éste asunto.

Dijo: ".. realmente muchos de los que se asocian con otros cometen abusos, pero no así los que creen y practican las obras de bien.
Sin embargo éstos son pocos."
(Sura 38 Sad, verso 24).

(*) Hadiz de Muslim (63/1) 35, sobre la fe, capítulo que explica el número de ramas de la fe de Abu Salih bajo la autoridad de Abu Hurairah, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta.

La Fe aumenta con el aumento de las obras y disminuye con su disminución): y ésto es todo el dicho verdadero, que es también el dicho de los predecesores justos, (que Allah los bendiga), y muchos textos lo han indicado, como el dicho del Todopoderoso: (Entonces en cuanto al sabio) y el dicho del Todopoderoso: Y el padre de los que son ocultados.

Hay muchos textos en esta sección del Corán y la Sunnah, que afirman que la fe aumenta y disminuye con la obediencia y disminuye con la desobediencia, y ésta es la opinión de la mayoría de los buenos compañeros, y las sectas que no estaban de acuerdo con ellos que afirmaban que la fe no aumenta ni disminuye, y que es una, y por eso decían que o la fe se prueba completamente, o debe ser eliminada por completo: algunos de ellos hacen que todos los pecadores no crean, y otros dicen que los pecados no perjudican a quien los comete, y todos están en un lado del espectro.

"Y cuando se hace descender una sura, los hay entre ellos que dicen: ¿A cuál de vosotros les aumenta la creencia?
A los que creen les hace creer más y se regocijan.
Pero a los que tienen en sus corazones una enfermedad les añade suciedad a su suciedad y mueren en estado de incredulidad."
(Sura 9 Al-Tawbah, versos 124-125).

"No hemos designado como encargados del Fuego sino a ángeles cuyo número hemos hecho una tribulación para los que se niegan a creer.
Para que aquéllos a los que les fue dado el Libro tengan certeza y los que creen aumenten en creencia y para que los que recibieron el Libro y los creyentes no duden. Y para que los que tienen una enfermedad en el corazón y los incrédulos digan: ¿Qué pretende Allah poniendo este ejemplo?
Así es como Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere y sólo tu Señor conoce Sus ejércitos, que no son sino un recuerdo para el género humano."
(Sura 74 Al-Muddaththir, verso 31).

La desorientación y la distorsión es una verdad que está sucediendo, y por lo que la fe está disminuyendo, y su gente difiere en ello, y ésta es la verdad, no hay duda.

Entonces hay una disminución y un aumento.) Es decir, las obras: cuanto más aumentan las buenas obras, más aumenta la fe, y cuanto más disminuyen, más disminuye la fe, y así varían las personas de fe en ello según su piedad y sus obras.

(La declaración de fe no está completa excepto por la acción, es decir, pase lo que pase por la acción basada en la fe. La fe aumenta o disminuye según ella. Quien cree y confiesa, su fe no es completa hasta que realiza la acción.)

(Y ni siquiera el discurso ni la acción, si no existe intención.) Esto se debe a que el Profeta dijo: {Las acciones son sólo por intenciones, y cada persona tendrá la suya propia.}
(Sahih Muslim (1344/3).

Las palabras y las acciones no se aceptan excepto con la pura intención para Allah Todopoderoso, y si son para alguien que no sea Allah, serán rechazadas. 

(No hay discurso, acción o intención excepto con la aprobación de la Sunnah.)
Si la acción no está de acuerdo con la guía del Profeta: es inválida y será rechazada también por quien la realiza, según el dicho del Profeta: Quien haga una acción que no esté de acuerdo con nuestra orden, la verá rechazada, por lo que toda acción que no sea la profética es inválida, y también lo es una acción que no es sincera hacia Allah Todopoderoso.

Conclusión :
La fe es creer con el corazón, hablar con la lengua y actuar.

En los miembros, aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia.

La sinceridad y el acuerdo con la Sunnah son dos condiciones.

(Sahih Muslim 1718 en Al-Aqdiya, capítulo sobre la autoridad de Aisha, y fue incluido por Al-Bukhari.)

###############
CAPITULO 17

Está permitido que cualquier persona del pueblo de la Qiblah sea considerada incrédula.

Significa:
Del pueblo de la Qiblah: "significa el pueblo de la religión del Islam."

La explicación:
Y que nadie es declarado incrédulo por un pecado por parte del pueblo de la Qiblah. Los sunnitas de los predecesores justos dicen que un musulmán no es declarado incrédulo por cometer un pecado, pequeño o grande, siempre que reconozca su prohibición. Dicen que si lo hace permisible, es incrédulo al declararlo permisible para él. Éste capítulo es como los jarijitas que no creían en aquel que comete un pecado mayor, e incluso los extremistas entre ellos que no creían en la desobediencia general, y ésto es un signo de una mala dirección que condujo a muchos males, y lo que hizo fue verdad. Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah, (que Allah esté complacido con ellos), por el hecho de que el pecador comete pecado por su desobediencia, pero no es infiel excepto si lo hace permisible, y Allah Todopoderoso no ha negado la fe del desobediente, y mira el dicho del Todopoderoso: “Dos partes separadas de las dos tierras, entonces hay una deuda entre ellas, así que si vendes una de ellas por el otro lado”, a su dicho al respecto, “los creyentes son hermanos." Así que no se detuvo. Su fe es el número de sus luchas, y la evidencia de eso es mucha, así que consideren.

Conclusión:
Un musulmán no es declarado incrédulo por un pecado, yá sea menor o mayor, a menos que.. Él lo hace permisible.

"Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos, pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya abusado hasta que vuelva a la orden de Allah; y si lo hace, arreglad las cosas entre ellos con justicia y siendo equitativos. Es cierto que Allah ama a los equitativos.
Los creyentes son, en realidad, hermanos; reconciliad pues a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os pueda dar misericordia." 
(Sura 49 Al-Hujurat, versos 9-10).

###############
CAPITULO 18

Y que los mártires están vivos con su Señor y provistos, y las almas de las personas felices permanecerán suaves hasta el Día en que resuciten, y las almas de las personas miserables serán atormentadas hasta el Día del Juicio, y que Los creyentes serán probados en sus tumbas por quienes preguntarán.

Que Allah conceda a quienes creen la palabra firme sobre el pan de éste mundo y del más allá.

Y los mártires están vivos con su Señor, provistos, como dijo Allah Todopoderoso: (Y no soy carga para los que vinieron en el camino de los que me fueron leales, sinó más bien, los mártires están vivos con vida propia junto a su Señor Todopoderoso, y en el hadiz: {Cuando tus hermanos, es decir, Uhud, fueron afligidos, Allah puso sus almas en los vientres de pájaros verdes que regresan a los ríos del Paraíso.. comed de sus frutos y refugiaos en lámparas de oro colgadas a la sombra del Trono. Éste es el Día. Son las Almas de los mártires. 

"Y no deis por muertos a los que han sido matados en el camino de Allah; están vivos y reciben provisión junto a su Señor.
Contentos por lo que Allah les ha dado de Su favor y regocijándose por aquéllos que habrán de venir después y que aún no se les han unido, porque esos no tendrán que temer ni se entristecerán.
(Sura 3 Al Imran, versos 169-170). 

<Ahmad (1/266) y Abu Dawud (2520) sobre el esfuerzo, y otros hadices de Ibn Abbas, y Muslim (1887) sobre la fe, del hadiz de Ibn Masoud.>

(Y las almas de las personas felices que permanecerán tranquilas hasta que un día Resucitarán. Las almas de los creyentes son bendecidas y felices, como lo demuestra el hadiz: {El aliento del creyente es un pájaro que cuelga de los árboles del Paraíso, hasta que Allah lo devuelve a su cuerpo el día que lo resucita, y como se ha demostrado en los hadices de la tumba, al explicar la condición de los justos y los pecadores, y ésto es en lo que uno debe creer y creer que el alma del creyente es bendecida hasta que Allah lo traiga de regreso y lo resucite en el Día de Resurrección. (Y las almas de los pueblos miserables serán atormentadas hasta el Día del Juicio.
Como en el ejemplo del dicho del Todopoderoso: "El Fuego, al que serán expuestos mañana y tarde. Y el día que llegue la Hora*: ¡Haced que la gente de Firaún entre en el más duro de los castigos!"
*[Se dirá a los ángeles]
(Sura 40 Ghafir, verso 46).

(Al-Nasa’i (108) en funerales, e Ibn Majah, Malik, Ahmad y otros, en un hadiz correcto.)

(Y como en el ejemplo del dicho del Todopoderoso: Y si hubieras visto, cuando los incrédulos van al ángel, se golpearán el rostro y la espalda, y probarán el tormento del fuego)

Los infieles serán torturados, y los opresores y los malvados, si Allah quiere, serán torturados en la tumba y hasta el Día de la Resurrección, tal y como lo indican los numerosos hadices de la tumba y los textos del Corán y la Sunnah.

(Y los creyentes serán juzgados e interrogados en sus tumbas.) Ha sido probado en la Sunnah que el Profeta dijo: {De hecho, ésta nación será probada en sus tumbas...} Esto indica la prueba de la tumba.
"Y si vieras cuando sean arrebatadas las almas de los que se niegan a creer y los ángeles les golpeen en la cara y en la espalda y prueben el castigo del Hariq.."
(Sura 8 Al-Anfal, verso 50).

Narrado por Muslim (5/2199) - 2867, sobre el Paraíso y la descripción de su bienaventuranza, un capítulo sobre la autoridad de Abu Saeed, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta, y fue narrado por Ahmad Mak'at al-Mitt de Al-Nasa'i y otros.

Hay muchos textos frecuentes sobre las condiciones de la tumba y lo que hay en ella, y su resumen es que al difunto se le pregunta en su tumba tres cosas sobre su Señor, su religión y su Profeta: A quien Allah Todopoderoso le conceda el éxito y quien esté sobre él por Su gracia, será firme cuando lo interroguen los dos ángeles, es decir, Al-Munkir y Al-Nakir, y lo inspirará a responder, y/a quien Allah Todopoderoso abandone y con quien se enoje.. justamente, por que no pudo responder y se desvió de la verdad.

Ese es el dicho del Todopoderoso: Allah hace crecer a los que creen con la palabra firme en ésta vida y en la otra, y Allah engaña a los malhechores, y Allah hace lo que quiere (..), y ésto es lo que cree la gente de verdad sobre la tumba. Es la vida del istmo, lugar de interrogación y tentación, en el que los felices gozan y los miserables son atormentados, hasta que.. Allah Todopoderoso los envíe - el Día de la Resurrección - para ser presentados ante Él y estar delante de Él.

"Allah da firmeza a los que creen por medio de la palabra firme en la vida de este mundo y en la Última. Y Allah extravía a los injustos.
Allah hace lo que quiere."
(Sura 14 Ibrahim, verso 27).

Conclusión :
Los mártires están vivos y provistos de su Señor.

Los creyentes serán bendecidos hasta el Día de la Resurrección, y los incrédulos serán atormentados hasta el Día de la Resurrección.

El tormento de la tumba, su tentación y sus preguntas son verdaderos.

##############

Recuerda: Estamos en el capítulo 18, página 105.

miércoles, 4 de octubre de 2023

IDENTIFICAR LA METAFÍSICA DE IBN ARABI.

IDENTIFICAR LA METAFÍSICA DE IBN ARABI.
La metafísica tradicional, que típicamente se ha dirigido a cuestiones comprensivas sobre el todo en su conjunto, a menudo postula la existencia de una realidad que es innumerable, incognoscible, incomprensible, incalificable e insondable. Éste es sin duda el caso de la metafísica de Ibn 'Arabi, según quien, hay una dimensión de "la Majestad de Allah" que está más allá del alcance de los conceptos humanos. En la metafísica árabe, ésta esencia incognoscible se describe como el "Absoluto Enlazable" y/a veces, aparece como la "Primera Presencia". Sigue siendo esencialmente Incognoscible (excepto para Sí Mismo) y conceptualmente inespecificable. Sin embargo, la magnitud de su presencia como Origen está indicada por la "Primera Revelación o la "Primera Individuación" y por todas las modalidades y consecuencias posteriores que se derivan de éste "Santísimo" (al-fryd al-d). Lo expresa de tal manera que enfatiza la simultaneidad de la unidad de la situación, yá que nosotros mismos, en esencia, significamos nuestro Origen. En el Corán se nos recuerda frecuentemente de diversas maneras que Allah está más cerca de nosotros "que nuestra vena yugular". En éste contexto, ahora podemos considerar la naturaleza enigmática y paradójica del encuentro de Ibn 'Arabi con "los jóvenes firmes en la devoción":
Yo.. encontré la piedra águila del joven firme en devoción que es a la vez hablante y silencioso, ni vivo ni muerto, complejo y simple, abarcador y embarcador.. Comprendí lo que él era y su significado.. que él estaba mucho más allá de todas las consideraciones del espacio y tiempo. Cuando me di cuenta de ésto.. le dije: "Oh portador de nuevas, mira y verás cómo busco tú compañía y deseo tú amistad". Luego me indicó mediante insinuaciones y señas que estaba para hablar sólo mediante señas.. Le rogué que me revelara sus secretos. Él dijo: "Mira los detalles de mi estructura y el orden de la formación y encontrarás la respuesta a tú pregunta expuesta en mí, porque no soy alguien que habla ni es hablado, siendo mi conocimiento sólo de mí mismo y de mi esencia".. siendo nada más que mis nombres. Soy conocimiento, lo conocido y el conocedor."

Las cuestiones que aborda la metafísica tradicional, como la de Ibn 'Arabi, sobre la naturaleza del Ser, requieren e implican un cambio profundo en nuestra orientación superior cognitiva. Semejante cambio abre un vasto paisaje espiritual y epistemológico hasta ahora difícilmente imaginable.

La doctrina de Ibn 'Arabi de wahdat al-wujud, (la Unidad del Ser), es inherentemente una ontología disposicional. Lo que está claro, es que la metafísica de Ibn 'Arabi no es una construcción intelectual personal propia. Concebirlo así, sería malinterpretar la idea fundamental que la metafísica del wahdat al-wuyud pretende transmitir. Precisamente porque no es una simple construcción intelectual personal, evitando la acusación de basarse en las extravagancias del intelecto humano. Si tales ideas metafísicas relativas al todo en su conjunto quedan fuera de la agenda intelectual o no se abordan, nunca se podrá estar seguro de que las preferencias locales, regionales, culturales e intelectuales no se confundan con un punto de vista más universal.

Lo que se puede decir en ésta etapa, es que la metafísica sugiere que las estrategias fragmentadas son bastante insuficientes. La defensa de la metafísica es normalmente la ubicación en la producción de alguna "nueva y audaz visión de la naturaleza del mundo" que naturalmente conlleva cierto grado de articulación conceptual. Un punto de vista universal como el de Ibn 'Arabi sólo puede considerarse como una visión revisada del mundo, si lo que se entiende por revisada es ver que el todo es más que la suma de sus partes y que las partes pueden sólo puede entenderse adecuadamente desde el punto de vista del todo. La metafísica de Ibn 'Arabi se basa en la visión que Allah tiene de sí mismo en la infinidad de sus propias formas. Éste extraordinario cuadro metafísico no implica que haya que abandonar el acervo ordinario de "conceptos y categorías fundamentales del pensamiento humano". De hecho, la imagen revisada del mundo expuesta por Ibn 'Arabi es una imagen en la que estos conceptos y categorías fundamentales del pensamiento humano tienen su lugar y valor. Pero el reconocimiento de su relativa utilidad, es también un reconocimiento de su relativa limitación. Los conceptos y categorías humanos no pueden penetrar en la verdadera naturaleza de "lo Real", como indica Zutsu cuando dice "el mundo es real en la medida en que es la verdad o Realidad absoluta tal como la percibe la mente humana relativa de acuerdo con su estructura natural." Las observaciones de Ibn 'Arabi sobre la incapacidad del pensamiento reflexivo para descubrir algo más que una fracción infinitamente limitada y profundamente limitada de la realidad, también alude a ésta situación.

Pero hagamos otra observación general sobre la naturaleza de la metafísica. Muy a menudo los avances en las ciencias físicas han estimulado la revisión metafísica. En éste sentido, es notable que hay un movimiento creciente entre muchos científicos destacados recientes hacia una reconceptualización de los fundamentos metafísicos de la ciencia moderna. Los Teóricos y otros defienden una explicación de la epistemología científica que encapsule, como premisa indispensable, una comprensión más unitiva del encuentro entre el conocedor y lo conocido: el observador y lo conocido, y lo observado se considera inextricablemente interconectado. Cuando algunos sugieren que, "particularmente" en la física misma, las consideraciones filosóficas siempre han estado muy en primer plano en el pensamiento de los grandes físicos. La metafísica, es decir, la reflexión crítica sobre la naturaleza del "mundo" a investigar, ha jugado un papel central no sólo en la formulación de teorías, sinó también en el desarrollo de "métodos empíricos", podemos concluir, que la metafísica y la física están lejos de ser polos opuestos.

Finalmente, hay otro rasgo general de la perspectiva metafísica de Ibn 'Arabi que es necesario tener en cuenta. Esta característica es difícil de precisar, pero es extremadamente importante: es una especie de tolerancia, apertura y generosidad de actitud metafísicamente inspirada. Es el tipo de perspectiva que no tiene nada que ver con los mezquinos y los dogmáticos o los intolerantes. Es una perspectiva que reafirma continuamente la gran naturaleza que Allah esencialmente ha otorgado al Ser humano al crear al hombre a Su imagen. Hay una inmensidad en la metafísica de Ibn 'Arabi que la hace antitética a cualquier estrecho fundamentalismo religioso o/a una relativa cerrazón e inflexibilidad mental, secular o religiosa. En resumen, los escritos metafísicos de Ibn 'Arabi reflejan la fuerza, la generosidad y la grandeza inherentes a la visión de la Unidad original a la que se alude sobre la descripción de wahdat al-wuyud.

En cualquier comparación entre el pensamiento tradicional y el moderno, hay un requisito conceptual que es primario, y es que estemos familiarizados con el andamiaje metafísico de nuestra propia cultura teórica. Como sostiene Horton en su excelente artículo sobre las similitudes y diferencias, "entre el pensamiento religioso tradicional y la ciencia occidental", sólo la familiaridad con nuestra propia cultura teórica del siglo XXI proporcionará la "clave vital para comprender" la naturaleza de las culturas y el pensamiento tradicional. Sugiere que los antropólogos sociales, por ejemplo, han estado cegados por el lenguaje personal utilizado por las culturas tribales tradicionales en sus explicaciones cotidianas y sus visiones metafísicas generales de sus mundos (es decir, referencias a dioses, espíritus, antepasados, etc.), Horton sostiene que debido a que el pensamiento tradicional se expresa en el lenguaje personal "en lugar de utilizar el lenguaje impersonal de la ciencia moderna", los estudios antropológicos no han tenido en cuenta las importantes similitudes de una estrategia racional entre los dos enfoques diferentes, pero sí identifica una serie de casos importantes en los que coinciden, el más fundamental de los cuales es el de la ciencia moderna, que son los siguientes: ambas empresas ejemplifican: (a) la búsqueda de una teoría explicativa que se dirige hacia la búsqueda de la unidad subyacente a la diversidad, el orden subyacente al aparente desorden, la regularidad subyacente a la aparente anomalía y (b) en ambos casos, dicha teoría explicativa
sitúa las cosas en un contexto causal más amplio que el proporcionado por el sentido común. En resumen, tanto el pensamiento religioso tradicional como el pensamiento científico moderno ejemplifican estrategias racionales similares, pero se expresan en diferentes lenguajes y dejes lingüísticos: el primero en un lenguaje personal y el segundo en un lenguaje impersonal. Horton continúa luego localizando la principal divergencia teórica, a saber, que en las culturas tradicionales "no existe una conciencia desarrollada de alternativas al cuerpo establecido de principios teóricos". Desde ésta posición concluye que las culturas tradicionales son relativamente cerradas mientras que las culturas científicas modernas son intrínsecamente abiertas. Cuán abierta es en realidad la cultura científica y tecnológica occidental moderna con "alternativas al cuerpo establecido de principios teóricos" es un punto discutible, particularmente en relación con la cuestión de qué constituye el progreso humano ilustrado. Si limitamos la sugerencia de Horton específicamente a los programas de investigación científica, entonces parece en gran medida cierto que la cultura científica somete sus propias producciones teóricas a una autoevaluación radical a la luz de teorías alternativas. En comparación, algunas metafísicas religiosas tradicionales pueden parecer formas relativamente cerradas de ver el mundo. Si buscáramos ejemplos contemporáneos del carácter radicalmente cerrado de algunas metafísicas religiosas, es probable que citaríamos formas modernas de fundamentalismos religiosos. Sabemos que el fundamentalismo religioso es un problema creciente en el mundo moderno. Sin embargo, puede ser, como dice P. Arekh, que ese fundamentalismo religioso sea "un tipo específico de respuesta a una religión que enfrenta una crisis de identidad y autoridad". Según P. Arekh, tal respuesta a la crisis implica ignorar la tradición y construir "un sistema de creencias altamente simplificado e ideológico" que "reconstituye radicalmente la religión en cuestión". Si aceptamos esta visión, entonces el fundamentalismo es una aberración de la tradición original que busca representar algo. En relación con la metafísica de wahdat al-wujud, está claro que tal concepto no constituye un "sistema ideológico de creencias altamente simplificado", ni implica ninguna simplificación ideológica del Islam. Una de las refrescantes recomendaciones del pensamiento de Ibn 'Arabi es "que la persona de conocimiento ('arif) no quede atrapada en ninguna forma de creencia". Ésta recomendación esencial surge de una metafísica que permite tomar conciencia de que todo ser humano es conocimiento, y hasta cierto punto es perspectiva, condicionado y relativo. La directiva del 'arif es buscar el "conocimiento inherente a Allah" (ilm laduni hudhuri) y no quedar aprisionados dentro de formas ideológicamente cerradas de ver el mundo. Se aconseja que el 'arif sea la semilla o esencia de todas las creencias en el sentido metafísico transmitido por la famosa frase de Tarjuman al-Ashwag (El intérprete de los deseos ardientes) de Ibn 'Arabi: "Mi corazón se ha vuelto capaz de todas las formas". Aquí nuevamente sentimos la enorme inmensidad de su metafísica que la hace intrínsecamente antitética a todas las formas de fundamentalismo, cognitivo o metafísico.

Es históricamente cierto que, a pesar de los acontecimientos más recientes discutidos anteriormente, la tradición intelectual occidental (especialmente en el período de la historia intelectual europea, conocido como la Ilustración) ha tendido a enfatizar el hiato entre el conocedor y lo conocido, entre el objeto y lo conocido. sujeto, entre la mente y el cuerpo y entre el creador y la creación. Para Descartes el divorcio entre mente y cuerpo, aunque radical, permitía su supuesta conjunción en la "glándula pineal", pero para los partidarios del deísmo de la Ilustración, el divorcio entre Creador y Creación era más absoluta. Para los deístas tenía que haber un abismo insalvable entre el Creador y la Creación para lograr el objetivo de excluir cualquier forma de conocimiento por revelación. El deísmo presenta la imagen de un cosmos radicalmente no teofánico. Para los deístas, el Creador habría creado el Cosmos y luego lo había dejado funcionar según sus propias leyes sin ninguna otra interferencia. Era la concepción de un dios distante pero providencial cuyas únicas huellas debían descubrirse en el diseño, el orden y la belleza presentes en el Universo. Isaac Newton, el héroe central de los pensadores de la Ilustración, favoreció el "argumento del diseño". Para los deístas, el "argumento del diseño", tan famosamente criticado por su contemporáneo Hume, era persuasivo y atractivo precisamente porque representaba para ellos una prueba racional de la existencia del Creador que no apelaba a la revelación. La física newtoniana clásica había demostrado inequívocamente que el universo estaba ordenado y regido por leyes. Les parecía que la imagen newtoniana de un universo determinista regulado por leyes inmutables no dejaba ningún lugar a la revelación, ni a la intervención divina, ni al profeta enviado, ni al texto revelado, ni al milagro. Los secretos de la naturaleza sólo pueden ser descubiertos por el hombre con observación y razón: el universo debía concebirse propiamente como un sistema empírico y científicamente cerrado. Ésta no era la visión del propio Newton: que permaneció incondicionalmente anglicano y profundamente interesado en lo oculto, pero fue una visión que llegó a ser predominante entre muchos de los filósofos.

Estas nuevas concepciones intelectuales del Cosmos, junto con ideas en desarrollo sobre el alcance del conocimiento científico y técnico, pronto se convirtieron en verdades inalterables e incuestionables entre algunos de los nuevos e influyentes intelectuales ilustrados (por ejemplo, Diderot, D'Alembert, Voltaire). Tales creencias sufrieron, (como podría observar un sociólogo moderno del conocimiento), un proceso de reificación: se convirtieron en "hechos" que se daban por sentado.

Por supuesto, hubo muchas reacciones contra éste atrincheramiento intelectual, especialmente encapsulado en los principios del romanticismo y, mucho más tarde, en las doctrinas del existencialismo. La división radical entre conocedor y conocido se vio aún más cuestionada con el surgimiento de la física cuántica en el siglo XX. Pero tal afianzamiento tarda un tiempo antes de "fundirse en el aire". En definitiva, el Proyecto de la Ilustración -como lo llamaría más tarde Habermas y las reacciones que provocó- puso en nueva prominencia la cuestión del conocimiento y su relación con el mundo, la subjetividad, progreso y aspiraciones humanas. Ésta es en sí misma una de las cuestiones cruciales que enfrenta el siglo XXI: ¿cuál es la naturaleza de la relación y la responsabilidad entre el conocedor y lo conocido? La filosofía de Ibn 'Arabi tiene una relevancia directa y urgente para ésta pregunta.

Debido a la importancia y al significado que Ibn 'Arabi atribuye al conocimiento, el presente artículo intenta dilucidar su concepción subyacente del conocimiento y compararla con los supuestos paradigmáticos sobre la naturaleza del conocimiento que impregnaron gran parte del siglo XX. -Cultura teórica occidental del siglo XIX. Se podría decir legítimamente que recorrer el paisaje intelectual de la modernidad a la luz del wahdat al-wuyud de Ibn 'Arabi es un ejercicio saludable y estimulante.

Antes de embarcarse en una empresa de éste tipo, tal vez sea necesario y útil para abordar otro problema general y sustancial. Ésta es la cuestión de comprender el requisito metafísico de la visión de Ibn 'Arabi.. el todo como un todo en relación con la cuestión del relativismo de los discursos posicionados que constituyen la historia intelectual contemporánea. Es evidente que ámbitos de conocimiento tan específicos como la historia, la ciencia, la psicología, la sociología, etc., tienen sus propios marcos de referencia y sus propios supuestos y metodologías intrínsecos.

Para ilustrar lo que está en liz aquí, tomemos el caso de la disciplina académica de la historia moderna. El señor Carró observa en su discusión sobre el historiador y su información que "los hechos hablan sólo cuando el historiador los llama: es él quien decide a qué hechos dar la palabra, y en qué orden, equipo y contexto". Ésta observación implica que toda la historia es inherentemente una empresa historiográfica que inevitablemente refleja los compromisos teóricos e ideológicos del historiador. Más recientemente, el historiador K. Jenkins insiste en que "la idea de que de alguna manera el pasado puede recrearse de una forma objetiva" (es decir, sin los prejuicios) es ignorar una premisa importante de la erudición histórica moderna de que la historia es una "serie de lecturas, todas ellas que están posicionadas". Para Jenkins no hay posibilidad de un "centro no posicionado.. La única opción es entre una historia que es consciente de lo que está haciendo y una historia que no lo es".

Al resumir su caso, Jenkins cita el trabajo de otro teórico contemporáneo, H. White, en el sentido de que, yá no deberíamos esperar ingenuamente que las declaraciones sobre una época determinada o un complejo de acontecimientos del pasado "correspondan" a algún conjunto preexistente de los "hechos en bruto". Porque deberíamos reconocer, que lo que constituyen los hechos mismos, es el problema que el historiador.. que ha tratado de resolver mediante la elección de la metáfora, mediante la cual ordena su mundo, pasado, presente y futuro".

Parece, por tanto, que los historiadores en la práctica de su oficio son comerciantes de metáforas interpretativas, explicativas y ordenantes que están intrínsecamente posicionadas. Como resultado, todos los discursos históricos son discursos culturales e ideológicamente posicionados. Sin duda, ésta es la razón por la que Carró nos recuerda que primero debemos "estudiar al historiador antes de comenzar a estudiar los hechos". Sin embargo, estos comentarios sobre la filosofía y la metodología de la historia moderna parecen ir en contra de cualquier requisito metafísico de ver el todo como un todo. ¿Qué se puede concluir de ésto y es un punto importante a considerar? El hacer, es que no es a través de discursos posicionados como se puede llegar a una visión metafísica como la propuesta por Ibn 'Arabi. Surgen dos respuestas: una se articula en la breve monografía de H. Corbin en la que sostiene, en efecto, que existen dos paradigmas de la historia inconmensurables y opuestos: el antiguo, oriental y sagrado, y el moderno, occidental y secular. La segunda respuesta, que es la preferida en el presente estudio, es reexaminar y reconcebir éste aparente dilema a la luz del principio metafísico de Ibn 'Arabi de la inmanencia del conocimiento.

Consideremos primero el argumento de Corbin. Que nos Identifica el paradigma hegemónico de la era moderna como aquel paradigma histórico que representa al "hombre como ser en la historia": los seres humanos son vistos esencial y fundamentalmente como seres históricos y culturales. Éste modelo histórico, continúa, define la historia como "una historia exterior de 'fenómenos históricos'" que plantea "el espejismo de una causalidad histórica". En resumen, para Corbin hay un supuesto casi empirista que opera en el análisis histórico moderno que insiste en que los seres humanos no sólo viven en el modo histórico y cultural sinó que no son más que seres históricos y culturales. Se podría agregar útilmente aquí, (aunque Corbin no lo hace), que desde tal perspectiva histórica los seres humanos son a la vez productores de historia y cultura y son, ellos mismos, productos de sus propias producciones o de las de sus predecesores. Esta visión permite un cambio histórico y social radical, tanto intencionado como no intencionado. La cuestión central aquí es lo cerrado de éste supuesto que Corbin considera "como el gran fracaso del llamado pensamiento moderno". Es el supuesto de que.. el estado de la sociedad es.. el dato primario. Y Corbin suma-sigue y describe su caso así: "el gran fracaso del llamado pensamiento moderno.. está empeñado implacablemente en cerrar todas las salidas que podrían conducir más allá de éste mundo. Esto es lo que se conoce como agnosticismo. Ha utilizado para sus propósitos la sociología, historicismo, psicoanálisis e incluso la lingüística."

Bien.. cualquiera que sea la idea que indudablemente haya en la evaluación de Corbin, estratégicamente lo lleva a oponer los presupuestos epistemológicos dominantes de una época a los de otra. Al adoptar tal estrategia hay una clara tendencia a construir una especie de im-pass crítico. Si bien ciertas lecturas de Ibn 'Arabi pueden parecer legitimar éste im-pass, sin embargo, en estricta conformidad con Ibn Arabi. Se argumentará que la doctrina árabe del wahdat al-wujud debe ser tratada con cierta cautela. Corbin y Nasr atestiguan que gran parte de la cultura teórica occidental moderna implica una "desacralización" del conocimiento y ambos autores reconocen la necesidad de lo que Nasr, en sus conferencias Gifford, llama el redescubrimiento de lo sagrado y el resurgimiento de la tradición. No hay duda de que la noción de tradición que invoca Nasr es una en la que las enseñanzas de la magnitud espiritual de Ibn 'Arabi tendrían alguna contribución vital que hacer. Pero la pregunta que surge naturalmente es: ¿cómo debemos ver, (a la luz del wahdat al-wuyud de Ibn 'Arabi), las supuestas formas desacralizadas de la cultura teórica moderna?

En primer lugar, para salvar el significado "trascendente" de los fenómenos culturales, históricos y sociales, no es estratégicamente necesario contraponer una época a otra, o un paradigma de la historia a otro, como parece hacer Corbin. Ibn 'Arabi permite "grados de conocimiento y niveles de comprensión e intuición: cita con aprobación el dicho de Junayd de Bagdad: "El color del agua es el color de su recipiente". Parte de lo que se alude aquí es que todo- cosa tiene su lugar y valor, aunque pueda representar un punto de vista parcial o limitado. Su limitación está en que está "coloreada" por la naturaleza de una creencia humana particular. Desde éste punto de vista, la coloración predominante del "pensamiento moderno" (es decir, suponiendo por el momento que hay un "color predominante") resulta directamente del grado de autoconocimiento de los propios teorizadores, pero no querríamos decir, por ejemplo, que un teórico que propone alguna forma de una nueva matemática o una nueva teoría sobre los efectos del desempleo o la pobreza están necesariamente desprovistas de autoconocimiento en el sentido en que Ibn 'Arabi utiliza el término. La teorización académica no implica autoconocimiento, ni agnosticismo, ni ateísmo, ni creencia en lo sagrado, aunque en algunos casos individuales dicha teorización puede tomar algún supuesto como premisa o conclusión. Es más probable, que la gran parte de la cultura teórica contemporánea, simplemente no considere estos supuestos relevantes para sus investigaciones o tampoco sienta la necesidad de pronunciarse sobre ellos. Por lo tanto, lo que está en liz no es la teorización académica per se.. ¿Entonces que es?

Los Grados de conocimiento: el principio de inmanencia.
Según Ibn 'Arabi, lo Real en su continua e infinita Auto-revelación se ajusta "a la opinión" que "Su siervo tiene de Él". En éste sentido, lo Real se ajusta a las construcciones mentales o creencias del sirviente. Los propios sirvientes pueden ser considerados como lugares únicos que condicionan o tiñen la materia de acuerdo con su naturaleza particular y única como individuaciones. Lo Real se revela continua e infinitamente a todos y cada uno. La creencia del sirviente es la manera cognitiva en la que la Auto-revelación de lo Real es entendida o mal entendida, cognitivamente concebida o mal concebida. O mejor aún, es la manera en que el receptor humano recibe y condiciona la Auto- revelación. Esto depende en última instancia, para Ibn 'Arabi, de la potencialidad establecida o predisposición esencial del receptor humano. En consecuencia, la predisposición del sirviente configura y determina de una manera crucial la naturaleza de la experiencia del self. Para la mayoría de los individuos, sugiere Ibn 'Arabi, su predisposición es algo muy oculto que inconscientemente estructura su autoexperiencia moral y estética, así como su experiencia cognitiva. En resumen, lo que Ibn 'Arabi entiende con la locución de la creencia del sirviente es la predisposición esencial y única de la persona. Son éstas potencialidades establecidas las que configuran y condicionan la Auto-revelación de lo Real. Éste es el principio de inmanencia. Y es el tratamiento que Ibn 'Arabi da al principio de inmanencia.. (lo que Corbin subestima en su discusión del problema que él mismo se plantea.)

El principio de la inmanencia del conocimiento y el papel lógico que desempeña en la enseñanza de Ibn 'Arabi, ofrece una visión fascinante de una preocupación que, de una manera u otra, ha perseguido a gran parte de la teorización contemporánea: es decir, el problema del relativismo-moral. , religioso, cognitivo, estético, etc.

Además, podemos responder a ésta cuestión desde otra dirección akbariana. En el pensamiento de Ibn 'Arabi la expresión "de las causas secundarias" desempeña un papel importante, como los determinantes económicos, sociales, científicos y culturales, característicos de una época concreta. Para Ibn 'Arabi, la causa primaria y generalmente invisible de todos los fenómenos es Allah, mientras que las causas aparentes o secundarias son tantas y variadas como las cosas y procesos del universo, tales como la biología, historia, cultura, economía, arte, ideas, libros, conferencias, cuentas bancarias, matrimonio, etc. Las causas secundarias son mecanismos mediadores o causas a través de las cuales se pueden lograr ciertos fines: son, como señala Chittick, fundamentalmente partes constitutivas del cosmos. Son las condiciones en continuo cambio que permiten que la vida humana exista y se desarrolle. Según Ibn 'Arabi, son las "formas externas de realidades invisibles" que "Allah no estableció.. sin rumbo". También son la elaboración de las cosas en el nivel de los fenómenos y, por lo tanto, adquieren cierta veracidad, influencia causal, atracción e importancia, como experiencia humana vivida. Esto atribuye clara y apropiadamente al estudio y análisis de los fenómenos sociales, históricos, culturales y físicos su debido valor. Es el tipo de valor que cualquier estudiante serio de historia moderna, sociología o ciencias naturales puede confirmar. Pero Ibn 'Arabi dice que las causas secundarias son mucho más que ésto. En un aspecto metafísico, es obvio que actúan como un velo sobre su verdadera naturaleza como teofanía. En otro aspecto, igualmente metafísico pueden actuar también como un recordatorio constante de nuestra naturaleza humana con dependencia. Consideremos cuán intrínsecas a la modernidad son la economía, la ciencia y la tecnología y cuánto depende la vida moderna, por ejemplo, de las vicisitudes del mercado de valores y de la confiabilidad, seguridad y privacidad que prometen las telecomunicaciones computarizadas. Ésta dependencia de causas secundarias es, para Ibn 'Arabi, no sólo una dependencia externa y literal sinó que es indicativa de una pobreza y una dependencia más esencial. El "teatro de manifestación" que experimentamos y describimos (desde ciertos puntos de vista y para ciertos propósitos) como biológico, físico, económico, histórico y cultural se encuentra en una indisoluble dependencia y pobreza hacia wahdat al-wujud en su forma no manifestada, origen trascendente, así por usar una de las reveladoras metáforas de Ibn 'Arabi sobre una sombra para su creador.

Debido a todas éstas consideraciones, la estrategia actual será bastante diferente de la propuesta por Corbin. Consideraremos lo que se puede perder o ganar al explicar e interpretar los fenómenos culturales e históricos bajo diferentes supuestos y perspectivas teóricas. Esto no implicará una presunción de un agnosticismo innato como supone Corbin, pero habrá una presunción de lo que llamo una visión diferenciada. Éste es un término que, pretendo mostrar, y que refleja una visión bastante diferente de la situación del término agnosticismo de Corbin, sin negarlo por completo. El proceso consistirá en observar la experiencia humana desde una variedad de entornos paradigmáticos para hacer evidente lo que cada entorno teórico revela y oculta, rechaza o acepta, pierde o gana. Cada paradigma puede verse como un modo particular de visión diferenciada que resalta ciertos aspectos de los fenómenos (a expensas de ocultar otros). Es análogo al dicho de Junayd: "el agua toma el color del recipiente". Tenemos un ejemplo esclarecedor de ésto en el caso de la física moderna. La mecánica cuántica revela que la luz está formada por partículas, mientras que la teoría ondulatoria revela que la luz tiene una forma de onda. El problema, como señala Harré, es que si el físico, utilizando "equipos de creación de partículas", obliga al mundo a mostrarse de una manera, entonces pierde en ese momento la capacidad de revelar las propiedades que habría revelado si no lo hubiéramos hecho (y lo hizo) o hizo que el físico desplegara el "equipo creador de ondas" en su lugar.
Semejante procedimiento analítico y comparativo facilita una visión extraordinaria de la diversidad de las producciones intelectuales de la modernidad: desde los paradigmas modernistas hasta los posmodernistas. Estas producciones intelectuales pueden considerarse en sí mismas como una especie de "teatro de manifestación" que revela una de las formas en que la Auto-revelación de lo Real "cada día se ocupa de un asunto diferente". La teorización académica en sí misma puede verse como un "teatro de manifestación" particular que puede ser divertido, tonto, serio, atractivo, engañoso, revelador y, a veces, fascinante. Teniendo todo ésto en mente, podemos tomar en serio el consejo de Kierk de no revisar "todos los sistemas de filosofía.. y mostrar las inconsistencias dentro de cada uno.. y así construir un mundo en el que no viviera sinó que sólo sostuviera la opinión de los demás": ésta no es la intención del presente artículo.

El propósito de éstas comparaciones son para explorar las implicaciones epistemológicas de los comentarios de Ibn 'Arabi sobre el principio de inmanencia vis-à-vis sobre la cultura teórica contemporánea, sin negar necesariamente la validez de la inclinación de ningún paradigma o perspectiva teórica en particular.. incluso la de un pensador individual. Insistir, por ejemplo, en que los historiadores sociales y económicos contemporáneos sólo pueden proceder profesionalmente basando sus explicaciones en fenómenos sociales y económicos contemporáneos, es destacar la naturaleza perspectiva del conocimiento con el que tratan: es decir, sus fronteras y límites. Dentro de tales parámetros definidos teórica y empíricamente puede coexistir todo un conjunto de discursos posicionados de manera diferente, no siempre demasiado felizmente, que tiñen el tipo y el tenor de la explicación de un teórico particular. ¿No fue aquel supuesto inaugurador de la modernidad, F. Nietzsche, quien señaló que, en éste sentido, todo conocimiento humano es en perspectiva: "cuantos más ojos, ojos diferentes, podamos utilizar para observar una cosa, más completa.. muestra" el 'concepto' de ésta cosa.

El wahdat al-wujud de Ibn 'Arabi permite esa visión diferenciada sin, que a diferencia de Nietzsche, negar la realidad del conocimiento en sí mismo no perspectival. Al hacerlo, Ibn 'Arabi puede sostener consistentemente que la fuente Divina del "acto de generar" permanece "invisible" y ésto se aplica al teorizador y/a la teorización de los teorizadores, así como a lo que se explica y teoriza.

Assalamo aleikum.

martes, 3 de octubre de 2023

DEBEMOS SER SIEMPRE OPTIMISTAS.

DEBEMOS SER SIEMPRE OPTIMISTAS.
Según la autoridad de Anás (que Allah esté complacido con él), dijo: "El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le beneficie), dijo:
"Hagan las cosas y no sean difíciles. Luego den el bien y tengan paz."

Este hadiz tiene gran importancia en la vida de quienes trabajan para el Islam. Se les llama a la tranquilidad, buenas noticias y optimismo.. pero fue con ellos la dificultad, aversión y el pesimismo, más el ostracismo impersonal. 

Muchos son obstinados en su llamado a la paz del Islam y son duros en su discurso y palabras, hasta el punto de obstaculizar cualquier aspiración y/o destruir su moral así como la de los demás. Estas personas sólo hablan de dificultades. En consecuencia, quien reciba sus consejos y ayuda, no sentirá nada más que pesimismo y frutas podridas.

SER OPTIMISTAS.
Cierta vez visité a una persona que estaba enferma y postrada en la cama. Le pregunté ¿qué tal estás? Él respondió que le preocupaba mucho el tema de estar matriculado en la facultad de veterinaria. Sin embargo, algunos exalumnos le dijeron, que estudiar en aquella facultad era tan difícil que nadie podía aprobar la asignatura previa. A lo largo de la visita/compañía con éste estudiante, me ha dicho que siempre trabajó duro, pero éste pesimismo le frustró y lo vio todo tan oscuro, que eso fue un factor que le llevó a la cama con un punto depresivo.

Le dije: "¿Acaso te importa lo que digan los demás?, ¿Crees que algo se puede estudiar sin entenderlo? Sólo te lo han puesto tan oscuro para así justificar su propio fracaso". Al oír ésto, el estudiante se levantó y hasta su rostro cambio de semblante. Éste es el efecto del optimismo; que eleva la moral de la gente y la empuja hacia adelante. Por el contrario, el pesimismo mata la moral y succiona esperanza de la vida de las personas.

Vemos al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) cuando dirigió las almas y las educó en la bondad y la generosidad. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
"Si un hombre dice que el pueblo ha perecido, entonces es él quien ha perecido." (*1)

La vida de las personas y sus comunidades está llena de problemas y complejidades. El musulmán sabio es aquel que es capaz de diagnosticar una enfermedad e iniciar su tratamiento con la mayor delicadeza. Cada día da una dosis de optimismo mayor que el día anterior. Se dará cuenta, de que el paciente se ha recuperado de la caravana del pesimismo y que vuelve a estar lleno de energía y entusiasmo y que continúa su camino con perseverancia. 

Muchos maestros convirtieron a sus alumnos en líderes exitosos mediante sus habilidades individuales y la forma correcta de hablar. 

Ciertas palabras son la razón detrás del progreso en la vida.

¿No fue el caso que la súplica del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) para que el Islam fuera victorioso a manos del ser más amado por Él (entre 'Umar Ibn Al-Khattab, o 'Amr Ibn Hisham)? ¿Estaba implicado en alentar a las personas a competir sanamente entre sí según el llamado del Islam?

La civilización islámica no hizo caso omiso de éste noble significado. Se dedicó a instruir a algunas de sus personas (cuya principal preocupación era visitar los hospitales) y hablando entre sí diciendo: "¡Mira a éste paciente! Realmente se ha recuperado".. y el otro respondía: "Sí, ¡mira el enrojecimiento de sus mejillas! Están vivas otra vez".

El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), estaba disgustado por todo lo que provocaba pesimismo. Entonces, si encontrara un nombre en éste sentido, lo cambiaría. Ibn 'Umar dijo: "Umar tenía una hija que se llamaba 'Asiyah. Entonces, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) cambió su nombre a Jamilah (hermosa)". (Hadiz).

Una vez un hombre visitó al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), y
le preguntó a uno de ellos diciendo: "¿Cómo te llamas?" Él respondió: "Mi nombre es Asram." El Profeta dijo: 'No, tú nombre será Zar'ah." (Hadiz).

El día de Hudaybiyyah, Sahl vino a negociar con el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), en nombre de los Quraish. El Profeta se mostró optimista y comentó: "Seguramente es fácil, si Allah quiere".

Así es el liderazgo sabio que busca razones para difundir el optimismo. El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), aborreció el pesimismo.

La persona que mira la vida a través de unas gafas oscuras.. Ésto se debe, a que lleva al "yo" a odiar a las personas, se vuelve desconfiado con todas ellas y difunde un espíritu de desesperación y abatimiento dentro de la sociedad.

Un líder musulmán dijo en una conferencia: "No se estresen.. Doy gracias a Allah porque solamente mi mano izquierda está paralizada, de lo contrario no podría escribir. ¿No es una bendición que pueda estar aquí con ustedes y sólo con una pequeña parálisis?.. bajo Su sombra vivo agradecido. Realmente no estoy ni descontento ni pesimista".

Así deben ser los hombres al convertir el sufrimiento y el dolor en esperanza, el pesimismo en optimismo, las dificultades en facilidad y la tribulación en concesión. De ésta manera, la vida puede progresar y prosperar con sus continuos dones y frutos.

El Islam es una religión de simplicidad y facilidad. Los estudios europeos admiten que los africanos pasan al Islam en una proporción de tres a uno en comparación con los cristianos.

Todos pueden comprender que Allah es Uno: Di: "Él es Allah, el Único." Allah, Es el Refugio Eterno. Él no engendra ni ha engendrado.

Pero no se puede comprender que uno es igual a tres o que tres son uno como afirman los cristianos. Los beduinos simplemente habían captado esta cuestión cuando dijeron: "El estiércol indica un camello, las pisadas indican al que camina, así también un cielo con constelaciones y la tierra con ríos son indicativos de un Creador. ¿O no son todos éstos signos una indicación del Omnisciente, el Siempre consciente."

Cuando la mente comenzó a discutir con el instinto sobre la cuestión de la 'Aqidah, esas mentes se extraviaron, los corazones se extraviaron y las sectas se multiplicaron. Ojalá hubieran detenido ésto cuando el Imam Malik les ordenó evitar tales disputas, a quienes se les pidió que explicaran uno de los dichos de Allah:
"El Todo-misericordioso se ha nivelado sobre el Trono."
(Lados: 5)
Él respondió: "La nivelación es manifiesta. Pero el cómo, se desconoce, y preguntar sobre ello es una innovación".
Aunque algunas personas desprecian la innovación, dejan todo tipo de innovaciones menores y se dedican sólo a ésta innovación como importante.

El Islam es también una religión de rituales simples. 
"Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad; tendrá a su favor lo que haya obtenido y en su contra lo que se haya buscado."
(Sura 2 Al-Baqarah, verso 286)

"Él os ha elegido y no ha puesto ninguna dificultad en la práctica de Adoración; la religión de vuestro padre Ibrahim, él os llamó antes musulmanes."
(Sura 22 Al-Hajj, verso 78).

El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), condujo suavemente a la gente hacia su Señor. Cuando se dio cuenta de que era muy difícil para los musulmanes continuar ayunando el día de la conquista de La Meca, rompió su ayuno y les ordenó que hicieran lo mismo, diciendo:
"No es justo observar rápido al viajar." Al observar a otros que permanecían despiertos toda la noche para realizar la Oración Nocturna (Qiyam Al-Layl), decía:
"Ora mientras estés activo, pero descansa si estás cansado". 
Él también diría:
"Por Allah, entre ustedes, soy el más temeroso y justo, pero observo y rompo el ayuno, rezo y descanso y me caso con mujeres. Entonces, quién se aparte de mi camino (Sunnah), no me pertenece." (Hadiz).

Además, cuando el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), vio a un hombre exhausto, preguntó por él. Los Compañeros respondieron: "Prometió realizar el Hayy a pie". El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), comentó:
"Realmente Allah no necesita la agonía de ésta persona y le obligó a montar en un medio de transporte." (Hadiz).

De hecho, el Islam es facilidad en todas las cosas. "La Shari'ah islámica llegó a abrogar algunas sentencias restringidas como extraordinarias de todas las Leyes anteriores para que la gente evitase las dificultades. Compensa una acción odiosa una vez, pero una acción justa se escritura diez veces, o muchas veces. Equivale a Laylat ul-Qadr con mil-meses de arena. A quien pida perdón, sus pecados le serán perdonados, por numerosos que sean. 

Una buena palabra equivale a una acción justa. 

El Islam designó jurisdicción especial a los enfermos y/a los viajeros. No hay azaque, hajj ni esfuerzo excepto para aquellos que pueden hacerlo. La pena capital se evita cuando hay dudas. Ahí no habrá represalias excepto para aquellos que cometan delitos deliberadamente. 

La esencia de todas las cosas es la permisibilidad y la purificación. 

La duda no tiene nada que ver con la convicción. 

Ningún daño puede ser correspondido. 

Con las dificultades viene la facilidad. 

Si quieres que te obedezcan, ordena lo alcanzable. 

No prediques restricciones, aversiones, amenazas o juzgues a las personas con buena fe." (Hadiz).

El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo:
"Hay tres cosas que, si Allah las encuentra en alguien, le otorgará Su preservación y le permitirá entrar al Paraíso: la bondad hacia los débiles, la misericordia hacia los padres y el trato justo hacia los reyes".

¡Que perezcan los duros!
La tranquilidad y la tolerancia del Islam son incompatibles con la dureza y el rigor. El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo:
"¡Que perezcan los duros fanáticos!" 
Él también dijo:
"En verdad, esta religión (el Islam) es tan grande e intrincada. Así que, penetradla con amabilidad. En verdad, aquel que incita duramente a su bestia, no alcanzará su objetivo ni salvará la vida de su bestia."  Esta es una de las declaraciones más maravillosas y elocuentes dichas a éste respecto. 

En los países occidentales nos hemos encontrado con 
los prototipos de aquellas personas que parecen ser duras consigo mismas y con los otros, pero su final es trágico. <Nos refugiamos en Allah de ésto.>

Muhammad Al-Bigani, [Islah Al-Mujtama] (Reforma de la sociedad), pág. 244 referencia:
¿Cuántas de esas personas duras fueron la causa de la ruina de personas y países? ¿Cuántas veces fueron la razón detrás de las tribulaciones consecutivas que no sólo golpearon a la Da'wah y/a los musulmanes, sinó también al pensamiento trasparente y las majestuosas enseñanzas del Islam? ¿Nadie sabe cuándo terminarán estas tribulaciones excepto Allah?

Aishah, (que Allah esté complacido con ella), dijo: "Siempre que al Profeta le ofrecieron dos opciones, eligió la más fácil, siempre que no fuera un pecado".

¿Piensan aquellos, que tienen una mentalidad dura, que lo que están haciendo es justo?

Cualquiera, cuyos sentimientos coincidan con la tranquilidad y la alegría del Islam y con las enseñanzas y modales del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), es una persona optimista que tiene confianza en sí misma y en los demás. Una persona así procede en su trabajo con paciencia, deliberación y determinación. Ninguna dificultad lo debilita ni lo derrotará ningún obstáculo. Entonces, ¿por qué una persona así se comporta de manera pesimista, cuando nuestro Profeta informó de su Señor en un hadiz Qudsi, diciendo:
"Yo soy lo que Mi siervo piensa de Mí. Ya sea bueno o
malo, será sólo para él." ¿Hay algo permitido a éste respecto aparte de la buena opinión? Los escépticos y pesimistas guardan rencor contra sí mismos y difunden pesimismo en sus corazones ante los demás. Desconfían hasta de sí mismos.. Por eso desconfían de los demás. No tienen buenos pensamientos hacia su Creador.

La tarea del musulmán, cuando ve rastros de bondad, es alentarla y desarrollarla hasta que prevalezca. Su tarea cuando ve el mal es tratarlo con tranquilidad y deliberación hasta desarraigarlo e implantar en su lugar el amor y el bien.

El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "Oh gente, hay algunos de ustedes que causan aversión entre la gente, así que quienquiera que dirija a la gente en la oración, que acorte su oración." Aunque siempre habrá detrás de ti gente con diferentes excusas.

Una vez un hombre se acercó a Aroun Ar-Rashid y le dijo: "¡Oh Comandante de los Creyentes! Quiero amonestarte duramente. Así que, toléralo". Ar-Rashid dijo: lo "Allah ordenó a quien es más caritativo que tú que sea amable en su discurso, incluso con quien es más malvado que yo. Le dijo a Su Profeta Moisés, quien fue enviado al Faraón:
Así que háblenle (a ambos) de manera amable para que se lo recuerde o sea reprensible.

En nuestra gloriosa herencia, hay innumerables incidentes que representan el método ideal de cómo el Islam abordó misericordiosamente diversos problemas del hombre y de la sociedad, y que también, los eliminó con gentileza junto con sus desventajas. Al hacerlo, el hombre pecador se sometió a la guía de su Señor y se convirtió en una de sus creaciones que siembran semillas de bondad y virtud dentro de una sociedad en crecimiento.

Tomemos, por ejemplo, a Hatib Ibn Abi Balta'ah, quien se hizo daño a sí mismo y/a la sociedad musulmana en su conjunto hasta el punto de que los musulmanes se enfurecieron. Sin embargo, el Profeta lo tomó gentilmente y lo perdonó, diciendo: "Que Allah revele al pueblo de Badr y le dijo: "Haz lo que quieras porque Allah te ha perdonado". En otro ejemplo, un hombre se acercó al Profeta y le preguntó pidiendo permiso para poder cometer adulterio. La gente le gritó y se disgustó por su petición. El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), le preguntó deliberadamente:
¿Aceptas lo mismo para tú hermana, tú madre o tú hija? Él respondió: ¡No!. El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "Bueno, la gente tampoco lo acepta". El Profeta luego suplicó por él. Éste hombre no abandonó la guía del Profeta hasta que recobró el sentido y recuperó la purificación.
El Profeta había eliminado el mal de él e implantado el bien en su lugar.

De ésta manera, el Islam proporcionó una cura para cualquier problema de cualquier tipo. El Islam reemplazó el odio por el amor, el mal por el bien, el vicio por la virtud, el pesimismo por el optimismo, las dificultades por la facilidad y la aversión por dar buenas noticias.

Allah el Más Grande dice:
"Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah.
Es verdad que Allah ama a los que ponen su confianza en Él.
(Sura 3 Al Imran, verso 159).

¡Queridos hermanos y hermanas musulmanes!
Éste es el camino trazado para nosotros por el Islam y por el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). El cambio que anhelamos sólo se realizará a través de modales guiados, misericordia y tranquilidad. El cambio irreflexivo no resultará bueno ni es seguro. Entonces, ¿eres tú uno de los que entienden?

Assalamo aleikum.
___________________
*1)..Informado por Ahmad, Al-Baihaqi e Ibn Hibban.

EL DESTETE PROMINENTE.

EL DESTETE PROMINENTE.
"La lujuria es como un bebé destetado. Luchará si no se le da lo que pide." (Hadiz)

El Corán también menciona la lujuria que es la fuente de todo mal con al-nafs al-ammårah bi al-sû" (la lujuria que continuamente empuja hacia el mal). El poder de éste nafs satánico es tan grande que el Mensajero dijo que fluye con el mismo flujo de la sangre humana. El poder de su engaño es tan grande, que sólo aquellos que sean muy wara' (los cuidadores de no cruzar la línea) podrán evitarlo. (El Islam nos enseña a abstenernos de algo cuando realmente queremos conseguirlo.) Entonces la pregunta es, ¿cómo podemos conquistarlo?, ¿No es esa la fuente de todo éste mal y maldad? El hadiz citado al principio de éste artículo puede utilizarse como guía. Todo padre sabe lo difícil que es destetar a un bebé de la leche materna después de que el bebé lo ha disfrutado durante un determinado periodo de tiempo, a veces incluso hasta los dos años. Además, la lactancia materna de su madre es en realidad un instinto que el bebé tiene desde que nació en el mundo. Un bebé que es destetado así luchará, llorará durante muchas noches, de modo que muchas veces no podrá conciliar el sueño durante ese tiempo. Se necesita paciencia y un extra de fortaleza por parte de los padres, especialmente por las madres, para que al final no se cansen de luchar contra la rebelión de su bebé o de caer en ella para finalmente darle lo que pide. Algunas madres incluso amamantan a sus hijos durante más de dos años, o al menos les dan un chupete como consecuencia de ésta derrota, por lo que, para luchar contra el deseo del bebé de seguir amamantándose de su madre, no queda otro camino que persistir en no dárselo en absoluto, es decir, no se puede lograr gradualmente.

Lo mismo ocurre con nuestros esfuerzos por luchar contra la lujuria. No hay otra manera que no darle la oportunidad de conseguir lo que quiere. Por eso el Islam nos enseña a abstenernos de algo cuando realmente queremos conseguirlo. El Islam enseña que en el mes de Ramadán debemos ayunar durante todo el mes. Pero, al mismo tiempo, se nos enseña a romper el ayuno simplemente para fortalecer nuestro cuerpo. Muy famoso a éste respecto es el hadiz del Profeta (s.a.w.s.) que dice: "Mi pueblo no come a menos que tenga hambre, y deja de comer antes de saciarse." Imagínese a alguien que tiene mucha hambre, ciertamente quiere dar rienda suelta a su deseo de llenar su estómago de comida cuando se presenta (llega) la oportunidad de hacerlo. Especialmente personas que previamente han ayunado todo el día. Pero, en ese momento, le pidieron que dejara de comer antes de saciarse. Y no solo eso.. después de que termina el Ramadán y llega el mes de Shawwal, a los musulmanes todavía se les ordena ayunar durante 6 días Sunnah, lo cual se recomienda hacer inmediatamente después del primero de Shawwal. Lo mismo ocurre en términos de dar caridad. En el Islam nos aseguramos de que donemos de la propiedad "que (exactamente) más apreciamos” (ala hubbihi), y no de posesiones que ya no se usan o nos aburren en el trastero. Otro ejemplo: La obligación de realizar la oración de la mañana debe realizarse antes del amanecer, con un lapso de tiempo muy corto, aunque en momentos como ese la gente esté durmiendo cómodamente. (Esta es la razón que quizás impulsó al califa Umar ibn Khathab a agregar la frase "La oración es mejor que dormir-(al-shalātu khairum-minan-naum"). Además, ésto se puede ver en la muy fuerte recomendación a los creyentes de adquirir el hábito de rezar el tahajjud, en los últimos dos tercios de la noche, o al menos en una pequeña parte de la noche. El Musulmán correcto, por supuesto, que aprende del Profeta.  

Dar regalos incluso a las personas que envidiamos. Hay muchos ejemplos como éste en las enseñanzas islámicas. Todo ésto lleva a una conclusión: la importancia de la moderación en todas las cosas.

Probablemente éste sea también el significado del concepto de ascetismo en el Tasawwuf. La palabra ascetismo proviene de la raíz de la palabra que significa "abstenerse de algo cuyo origen es realmente neutral (mubâh), es decir, permisible". Ésta actitud de ascetismo se promueve en relación con la actitud de wara' (prudencia, como se mencionó anteriormente) para evitar que el perpetrador se exceda, lo cual está prohibido debido a la preocupación de que las personas no puedan detenerse dentro de los límites permitidos.

Éste tipo de precaución probablemente esté relacionada con el hecho de luchar contra la lujuria y vencerla, aunque es una tarea muy difícil. Presumiblemente muchos de nosotros estamos familiarizados con las discusiones entre el Profeta y sus compañeros después de la Guerra de Ahzab (Guerra de Khandaq). La historia registra que la guerra entre los musulmanes y los kafires de La Meca fue una guerra muy difícil y duró varios meses. De hecho, los musulmanes casi sufrieron una derrota fatal debido a la traición de los judíos en la retaguardia de la batalla. Tanto es así que, una vez que se calmó el polvo de la guerra, uno de sus amigos hizo una declaración: "De hecho, acabamos de regresar de una gran guerra (al-jihad al-akbar)". Pero casi superó las expectativas de todos. Pero Rasulullah lo negó: "¡No, acabamos de regresar de una pequeña guerra (al-jihad al-asghar)!" En medio de su asombro, el amigo preguntó: (Si una guerra de ésta magnitud se llama guerra pequeña), entonces ¿cuál es la guerra grande?". "Jihad contra la lujuria (jihad al-nafs)".. concluyó el Profeta (s.a.w.s.). Tan grande y difícil es la batalla contra la lujuria, que los hermanos Sufís lo llaman Muhahadah.. (La batalla "total") para someter a vísperas a la lujuria. Y para poder ganar, es necesario nada menos que realizar los ejercicios espirituales continuos (riyadhah al-nafs), que pueden garantizar el poder de resistir la lujuria, que se ha convertido en nuestra segunda naturaleza. Que sigamos estando alerta para no caer nunca en las diversas trampas de los deseos muy sutiles y disfrazados. Además, el engaño no viene ni aparece en forma de desafíos fuera de nosotros mismos, sinó desde dentro de nosotros mismos. Finalmente, es necesario enfatizar aquí que los esfuerzos para combatir la lujuria deben realizarse desde una edad temprana. No sólo porque la educación a una edad temprana estará más arraigada y será firme, sinó también ¿porqué esperar? ese día en nuestras vidas, es decir, cuando alguien sea mayor, y pueda ser algo en vano. El Profeta enfatizó nuevamente: "El estómago (como fuente de lujuria) del hijo de Adán no estará lleno hasta que esté lleno de tierra (es decir, haya muerto y haya sido enterrado." (Hadiz Bukhari). De hecho, como leemos en los hadices, y en los dichos de eruditos, los jóvenes tienden a comportarse bien y con mayor facilidad que las personas mayores que se revolucionan por todo sin querer destetarse de sus apegos constantes. 

{La palabra "zuhud" proviene de la raíz de la palabra que significa "abstenerse de algo cuyo origen legal es en realidad neutral (mubah)". Se promueve esta actitud ascética para evitar que los perpetradores exageren demasiado, lo cual está prohibido por temor a que la gente no pueda detenerse en los límites que están permitidos.}

<El autor humildemente añade la abreviatura (s.a.w.s.) (Sallallahu 'alaihi wa âlihi wa sallam), que significa bendiciones y saludos para él y su familia, a la mención del Profeta basado en la explicación del hadiz Sahih de Bukhârî número 3119 y el hadiz Sahih de Muslim número 614.>

{El Islam requiere que demos caridad de las posesiones "que son (realmente) amadas" ('ala hubbihi), y no de las posesiones que ya no se usan o nos aburren en el trastero.}

{Un hermano sufí, por supuesto que aprende del Mensajero de Allah, y se recomienda que también demos regalos, incluso a las personas que envidiamos.}

Assalamo aleikum.

UNA REALIDAD INNEGABLE.

UNA REALIDAD INNEGABLE.

¿Enseña realmente el Islam que la existencia física (material) humana es una prisión? Que el mundo físico (material) hace que los humanos olviden las verdades (¿espirituales?). Vamos a examinar éste propósito. 

Primero: sobre la visión islámica del mundo físico.
Claramente sentimos que el Corán respeta el mundo físico. Allah SWT dijo que en la formación de las montañas, en la elevación del cielo, en la creación del camello o en el fenómeno del cambio del día y de la noche, en todos éstos fenómenos físicos, hay signos para la gente que reflexiona. En un verso se dice: "De hecho, Yo (Allah SWT) les mostraré Mis signos-(âyâtina/ Mis versos)- fil àfaqi wa fi anfusihim.. (es decir, en el universo físico ésto, (y en el hombre) para que le pueda quedar claro que Él es la Verdad". Cualquiera que lea el Corán, no dejará de ver el gran aprecio que el Corán tiene por éste universo físico (material). 
Según el Islam y el Corán, es precisamente el mundo natural quien ayuda a los humanos a conocer a Allah SWT. Los sentidos fueron creados para conocer y ayudarnos a conocer en última instancia la naturaleza (la verdad de la vida) y la naturaleza de Allah SWT, el Creador.

En el Corán se afirma claramente que, en lugar de distorsionar la verdad que existe en el espíritu, la existencia física, la existencia material del mundo natural, en realidad nos ayuda a conocer la esencia de la verdad. Porque, básicamente, como dijo Allah SWT, el universo y la existencia física son vehículos para los versos (los signos) de Allah SWT. Si.. el Corán llama versos Quraniyyah, (signos) que existen en el Corán, el universo generalmente se llama âyât Kauniyyah, que son los signos que existen en el universo. Tanto el Corán como el universo se conocen como "ayat", signos (de la presencia) de Allah SWT.

Ibn 'Arabi llamó al universo la manifestación (tajalliyat o teofanía) de Allah SWT. Para Ibn 'Arabi, a diferencia de otros pensadores y filósofos, el universo es una percepción (real) y no sólo un mero concepto, y mucho menos una fuente de distorsión de la verdad. (Wahdah Al-Wujud de Ibn 'Arabi.)

Bien.. la existencia física del hombre - con sus sentidos - fue creada por Allah como un medio para que el hombre perciba los versos (y signos) de Allah en el universo. Sin un cuerpo, la existencia del universo, no tendría ningún significado para los humanos.

Además, en el pensamiento islámico y en el gnosticismo ('irfan), está muy claro que existe una conexión entre los estímulos sensoriales y el proceso del pensamiento intelectual y el descubrimiento intuitivo de la naturaleza de la verdad por parte de nuestro corazón. Los estímulos sensoriales son la base de la revelación espiritual en nuestros corazones.

Entonces, ¿el mundo y la existencia física no son la causa del pecado que ensucia el corazón humano? Al contrario, el mundo físico es la fuente y fundamento del conocimiento espiritual y la práctica del Tasawwuf.
Los propios sufíes entienden el término de maqâm (plural: maqâmât), así como de ahwål, de manera diferente. A pesar de ésto, todos coincidieron en entender que "maqâmât" es como la posición de un viajero espiritual frente a Allah SWT obtenida a través del arduo trabajo de adoración, (física) luchando seriamente contra la lujuria (mujahadah) y realizar los ejercicios espirituales (riyadhah), de tal manera que se logra la nobleza de carácter (Adab) que le permite tener los requisitos y hacer esfuerzos para llevar a cabo las diversas obligaciones (lo mejor que pueda), con el fin de alcanzar la perfección.. entonces.. ¿vemos la importancia que tiene nuestro recurso de organismo caminante?

Assalamo aleikum.

lunes, 2 de octubre de 2023

EN LA BÚSQUEDA DEL TASAWWUF TRADICIONAL (ORIGINAL).

EN LA BÚSQUEDA DEL 
TASAWWUF TRADICIONAL (ORIGINAL).
Una de las críticas que la gente hace sobre el sufismo es que ésta escuela tiende a ser algo antirracional. Y una de las manifestaciones, es la actitud temporal de algunos sufíes que parecen estar en contra de la filosofía o de cualquier otra escuela de pensamiento que se base en la razón. Jalaluddin Rumi, por ejemplo, es ampliamente conocido por sus versos poéticos que (son como si) se opusieran a la razón.

Las piernas de los radicales y los racionalistas están hechas de madera, aunque las piernas de madera son muy débiles y no se puede confiar en ellas.
Los filósofos hablan solamente según la ciencia de la razón, pero como la razón es débil, no pueden cruzar de esa puerta.

Sin embargo, la mejor ilustración de la impresión antirracional del sufismo la podemos encontrar en la descripción del Imam Al-Ghazali. En una ocasión afirmó que la relación entre el corazón y la razón es como un lago. El lago obtiene agua de dos fuentes. La primera fuente es un manantial y la segunda fuente es un río. ¿Cómo podemos conseguir agua clara y abundante? La forma de hacerlo es cortar el caudal del río. Al represar el caudal del río sucederán dos cosas: 1) Éste manantial emitirá más agua, porque no existe la presión del río; 
2) el objetivo es garantizar que sea más clara, porque a diferencia del agua de los manantiales, que es muy clara, el agua que viene de los ríos está mezclada con varios tipos de impurezas. Si se represa el caudal del río obtendremos agua abundante y más clara. El Imam Al-Ghazali dijo que éste manantial simboliza el corazón y el río es el canal de la razón (ratio). Si queremos tener un corazón más claro, entonces tenemos que cerrar la proporción. Aunque tal vez Al-Ghazali pretendía que el cierre de éste ratio se llevara a cabo en una fase posterior del proceso; aunque en un principio se creía que todavía requería procedimientos racionales, expresiones como éstas pueden dar lugar a malentendidos que toman la forma de un sufismo antirracional.

En su autobiografía intelectual titulada Al-Munqidz min Al-Dhalal (El libertador del extravío), también afirmó la imposibilidad de revelar la experiencia del sufismo (racionalmente). Dijo que: intentar expresar racionalmente la experiencia del sufismo, es como intentar expresar el sabor de una manzana para alguien que nunca ha comido una manzana. O, aún en la metáfora que él propuso.. es como expresar la experiencia (el disfrute) de algo que no se conoce plenamente. En otras palabras, no es posible.

Antes de discutir la filosofía de la Sabiduría, es útil observar la actitud del Corán, que se afirma que es la fuente principal de todas las escuelas de pensamiento y movimientos del Islam, incluido el Tasawwuf, con respecto a ésta cuestión. En nuestra opinión, en el Corán no podemos obtener una comprensión que enfrente a la razón y al corazón. En el Corán, "casualmente" no se puede encontrar el término "razón" en forma de sustantivo verbal (mashdar). Lo que existe es la formación del verbo, es decir, ya'qilûn (el proceso: Cuando el Corán menciona las herramientas utilizadas para ya'qilûn, a lo que se refiere no es a la mente ('aql) sinó al qalb (corazón). Entonces, en el Corán, en el concepto islámico, la mente es el corazón y el corazón es la mente...(pensar usando la razón). Cuando el Corán menciona las herramientas utilizadas para ya'qilun, a lo que se refiere no es a la razón ('ag/) sino al qalb (ha).. especialmente en la forma de "fu'âd", el corazón que ha alcanzado un nivel de estabilidad. Entonces, en el concepto islámico, el Corán, dal, la mente es el corazón y el corazón es la mente.

Pues bien, en el Islam conocemos lo que se conoce como el 'irfan (la teosofía) o gnosticismo islámico que tiene matices más o menos filosóficos. Sin embargo, en el espiritualismo islámico, la racionalidad y el intelectualismo nunca han recibido tanta apreciación como en la escuela de la sabiduría. La figura principal es Shadr Al-Din Al-Syirazi, un filósofo persa que vivió en el siglo XI.

La escuela de Teosofía Trascendente (al-hikmah al-muta'aliyah o generalmente resumida simplemente como Hikmah) es un pensamiento que intenta combinar enfoques racionales (agli) y los intuitivos-experimentales (galbi-dzauqi) para obtener la verdad. Claramente, ésta escuela cree que el conocimiento de la verdad sólo puede obtenerse experiencialmente (experimentado, con sentido). Toma la forma de una especie de inspiración, que por supuesto sólo puede lograrse a través de un corazón limpio después de pasar por varios esfuerzos de muhahada y riyadhah como:
Sin expresión y pruebas racionales, las personas perderán las herramientas para comprobar si el conocimiento experiencial es la verdad que proviene de la fuente correcta o simplemente es una mala dirección y distorsión de la mente: alucinaciones, o una especie de "locura" o incluso un pensamiento herético.. Sin embargo, el conocimiento adquirido de ésta manera no sólo es posible, más bien necesita expresarse racionalmente. Sólo así se puede comunicar el conocimiento y al mismo tiempo verificar (probar) su veracidad. Sin una expresión racional y pruebas como ésta, la gente perderá las herramientas para comprobar si el conocimiento es verdad y proviene de la fuente correcta o es simplemente una ilusión y engaño, o es una especie de "locura", circo mediático e incluso, pensamientos heréticos. De ésta manera, también es posible distinguir entre los santos de Allah o sufíes (mutashawwif) y los santos de Satanás o personas que pretenden ser sufíes para otros fines, (mustashwifin).

En éste contexto, la escuela de Hikmah introduce un tipo de conocimiento llamado ciencia esencial o al-'ilm al-hudhuri (el conocimiento que existe automáticamente en la mente, no en forma racional-analítica), además de la ciencia del logro o hushûlî.. que es (aquello que se busca) mediante procedimientos de pensamiento lógico-racional). Éste tipo de conocimiento es representacional, es decir, requiere la representación del objeto conocido en la mente del sujeto cognoscente. Un ejemplo simple: si vemos una piedra, entonces necesitamos una representación (forma, shurah) o "imagen" de la piedra en la mente.

Al-Ghazali afirmó acerca de la imposibilidad de expresar la experiencia del sufismo (racionalmente). Al-Ghazali dijo, que tratar de expresar racionalmente la experiencia del sufismo es como tratar de expresar el sabor de una manzana a alguien que nunca ha comido una manzana. Éste es también el caso de los conceptos como el de belleza o la mayoría de los conceptos intelectuales o imaginativos. Según ésta escuela, algunos conocimientos son hushûli, y otros son hudhuri y algunos son una combinación de los dos, precisamente el hudhuri que va precedido de hushuli. O viceversa, hushuli irá precedido de hudhuri. El conocimiento de las verdades iniciales (verdades primarias) que son axiomáticas, son una forma de ciencia hudhuri mumim, mientras que el pensamiento general es una ciencia hudhuri precedida por hushuli. Lo que es la mumia hudhûrî, es ​​el conocimiento sobre uno mismo el ("yo") y sobre nuestros propios estados mentales, como el miedo, el amor, etc.; sobre nuestras capacidades perceptivas y motoras como cuando, por ejemplo, sentimos dolor en una parte de nuestro organismo. Nuestro "conocimiento" (precisamente, sentimiento o experiencia) del dolor ocurre sin ninguna representación mental previa al (pensamiento) de ese dolor; y también nuestro conocimiento de la representación mental misma. Todo conocimiento es directo, sin ninguna representación en la mente del sujeto cognoscente. Porque si la representación requiere representación y presentación, entonces lo que sucederá es una regresión sin fin en el (ordenamiento hacia atrás). Lo mismo ocurre con las verdades primarias. Sin un conocimiento directo de éste tipo de conocimiento, nuevamente habrá una regresión sin fin. De una sola vez, y definitivamente, se necesitan verdades primarias que se convertirán en la base o premisa sobre los procedimientos del pensamiento lógico. Asimismo también nuestro conocimiento de nosotros mismos, el ("yo"). Cuando pensamos en nosotros mismos, en ese momento, el conocimiento sobre nosotros mismos debe existir primero dentro de nosotros. Sin eso, volverá a ocurrir una regresión sin fin. Éste tipo de conocimiento se llama conocimiento "hudhuri", que es directo e intuitivo.

Con éstas diversas características, tal vez fluya la sabiduría junto con la escuela Irfan que la precedió, o podría promoverse como una alternativa en un mayor desarrollo del Tasawwuf, que parece no apreciar realmente a la razón, aunque no es ni siquiera antirracional.

Assalamo aleikum.