EN LA BÚSQUEDA DEL
TASAWWUF TRADICIONAL (ORIGINAL).
Las piernas de los radicales y los racionalistas están hechas de madera, aunque las piernas de madera son muy débiles y no se puede confiar en ellas.
Los filósofos hablan solamente según la ciencia de la razón, pero como la razón es débil, no pueden cruzar de esa puerta.
Sin embargo, la mejor ilustración de la impresión antirracional del sufismo la podemos encontrar en la descripción del Imam Al-Ghazali. En una ocasión afirmó que la relación entre el corazón y la razón es como un lago. El lago obtiene agua de dos fuentes. La primera fuente es un manantial y la segunda fuente es un río. ¿Cómo podemos conseguir agua clara y abundante? La forma de hacerlo es cortar el caudal del río. Al represar el caudal del río sucederán dos cosas: 1) Éste manantial emitirá más agua, porque no existe la presión del río;
2) el objetivo es garantizar que sea más clara, porque a diferencia del agua de los manantiales, que es muy clara, el agua que viene de los ríos está mezclada con varios tipos de impurezas. Si se represa el caudal del río obtendremos agua abundante y más clara. El Imam Al-Ghazali dijo que éste manantial simboliza el corazón y el río es el canal de la razón (ratio). Si queremos tener un corazón más claro, entonces tenemos que cerrar la proporción. Aunque tal vez Al-Ghazali pretendía que el cierre de éste ratio se llevara a cabo en una fase posterior del proceso; aunque en un principio se creía que todavía requería procedimientos racionales, expresiones como éstas pueden dar lugar a malentendidos que toman la forma de un sufismo antirracional.
En su autobiografía intelectual titulada Al-Munqidz min Al-Dhalal (El libertador del extravío), también afirmó la imposibilidad de revelar la experiencia del sufismo (racionalmente). Dijo que: intentar expresar racionalmente la experiencia del sufismo, es como intentar expresar el sabor de una manzana para alguien que nunca ha comido una manzana. O, aún en la metáfora que él propuso.. es como expresar la experiencia (el disfrute) de algo que no se conoce plenamente. En otras palabras, no es posible.
Antes de discutir la filosofía de la Sabiduría, es útil observar la actitud del Corán, que se afirma que es la fuente principal de todas las escuelas de pensamiento y movimientos del Islam, incluido el Tasawwuf, con respecto a ésta cuestión. En nuestra opinión, en el Corán no podemos obtener una comprensión que enfrente a la razón y al corazón. En el Corán, "casualmente" no se puede encontrar el término "razón" en forma de sustantivo verbal (mashdar). Lo que existe es la formación del verbo, es decir, ya'qilûn (el proceso: Cuando el Corán menciona las herramientas utilizadas para ya'qilûn, a lo que se refiere no es a la mente ('aql) sinó al qalb (corazón). Entonces, en el Corán, en el concepto islámico, la mente es el corazón y el corazón es la mente...(pensar usando la razón). Cuando el Corán menciona las herramientas utilizadas para ya'qilun, a lo que se refiere no es a la razón ('ag/) sino al qalb (ha).. especialmente en la forma de "fu'âd", el corazón que ha alcanzado un nivel de estabilidad. Entonces, en el concepto islámico, el Corán, dal, la mente es el corazón y el corazón es la mente.
Pues bien, en el Islam conocemos lo que se conoce como el 'irfan (la teosofía) o gnosticismo islámico que tiene matices más o menos filosóficos. Sin embargo, en el espiritualismo islámico, la racionalidad y el intelectualismo nunca han recibido tanta apreciación como en la escuela de la sabiduría. La figura principal es Shadr Al-Din Al-Syirazi, un filósofo persa que vivió en el siglo XI.
La escuela de Teosofía Trascendente (al-hikmah al-muta'aliyah o generalmente resumida simplemente como Hikmah) es un pensamiento que intenta combinar enfoques racionales (agli) y los intuitivos-experimentales (galbi-dzauqi) para obtener la verdad. Claramente, ésta escuela cree que el conocimiento de la verdad sólo puede obtenerse experiencialmente (experimentado, con sentido). Toma la forma de una especie de inspiración, que por supuesto sólo puede lograrse a través de un corazón limpio después de pasar por varios esfuerzos de muhahada y riyadhah como:
Sin expresión y pruebas racionales, las personas perderán las herramientas para comprobar si el conocimiento experiencial es la verdad que proviene de la fuente correcta o simplemente es una mala dirección y distorsión de la mente: alucinaciones, o una especie de "locura" o incluso un pensamiento herético.. Sin embargo, el conocimiento adquirido de ésta manera no sólo es posible, más bien necesita expresarse racionalmente. Sólo así se puede comunicar el conocimiento y al mismo tiempo verificar (probar) su veracidad. Sin una expresión racional y pruebas como ésta, la gente perderá las herramientas para comprobar si el conocimiento es verdad y proviene de la fuente correcta o es simplemente una ilusión y engaño, o es una especie de "locura", circo mediático e incluso, pensamientos heréticos. De ésta manera, también es posible distinguir entre los santos de Allah o sufíes (mutashawwif) y los santos de Satanás o personas que pretenden ser sufíes para otros fines, (mustashwifin).
En éste contexto, la escuela de Hikmah introduce un tipo de conocimiento llamado ciencia esencial o al-'ilm al-hudhuri (el conocimiento que existe automáticamente en la mente, no en forma racional-analítica), además de la ciencia del logro o hushûlî.. que es (aquello que se busca) mediante procedimientos de pensamiento lógico-racional). Éste tipo de conocimiento es representacional, es decir, requiere la representación del objeto conocido en la mente del sujeto cognoscente. Un ejemplo simple: si vemos una piedra, entonces necesitamos una representación (forma, shurah) o "imagen" de la piedra en la mente.
Al-Ghazali afirmó acerca de la imposibilidad de expresar la experiencia del sufismo (racionalmente). Al-Ghazali dijo, que tratar de expresar racionalmente la experiencia del sufismo es como tratar de expresar el sabor de una manzana a alguien que nunca ha comido una manzana. Éste es también el caso de los conceptos como el de belleza o la mayoría de los conceptos intelectuales o imaginativos. Según ésta escuela, algunos conocimientos son hushûli, y otros son hudhuri y algunos son una combinación de los dos, precisamente el hudhuri que va precedido de hushuli. O viceversa, hushuli irá precedido de hudhuri. El conocimiento de las verdades iniciales (verdades primarias) que son axiomáticas, son una forma de ciencia hudhuri mumim, mientras que el pensamiento general es una ciencia hudhuri precedida por hushuli. Lo que es la mumia hudhûrî, es el conocimiento sobre uno mismo el ("yo") y sobre nuestros propios estados mentales, como el miedo, el amor, etc.; sobre nuestras capacidades perceptivas y motoras como cuando, por ejemplo, sentimos dolor en una parte de nuestro organismo. Nuestro "conocimiento" (precisamente, sentimiento o experiencia) del dolor ocurre sin ninguna representación mental previa al (pensamiento) de ese dolor; y también nuestro conocimiento de la representación mental misma. Todo conocimiento es directo, sin ninguna representación en la mente del sujeto cognoscente. Porque si la representación requiere representación y presentación, entonces lo que sucederá es una regresión sin fin en el (ordenamiento hacia atrás). Lo mismo ocurre con las verdades primarias. Sin un conocimiento directo de éste tipo de conocimiento, nuevamente habrá una regresión sin fin. De una sola vez, y definitivamente, se necesitan verdades primarias que se convertirán en la base o premisa sobre los procedimientos del pensamiento lógico. Asimismo también nuestro conocimiento de nosotros mismos, el ("yo"). Cuando pensamos en nosotros mismos, en ese momento, el conocimiento sobre nosotros mismos debe existir primero dentro de nosotros. Sin eso, volverá a ocurrir una regresión sin fin. Éste tipo de conocimiento se llama conocimiento "hudhuri", que es directo e intuitivo.
Con éstas diversas características, tal vez fluya la sabiduría junto con la escuela Irfan que la precedió, o podría promoverse como una alternativa en un mayor desarrollo del Tasawwuf, que parece no apreciar realmente a la razón, aunque no es ni siquiera antirracional.
Assalamo aleikum.
