PENSAMIENTOS REFLEXIVOS Y PREGUNTAS. SOBRE LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.
El materialismo, el utilitarismo y el positivismo son ismos-formas del mismo error, que consisten en tomar la parte posterior de todo. Allah es más que la Naturaleza, más que el Espíritu, más que la Humanidad, más que la colección de esos tres graéficos; no existe casualidad en la unidad fecunda de donde proviene toda la diversidad del mundo que está más allá (ta'ala) de Él propio Espíritu y la Naturalera, establecida en strais sobre la síntesis de la creación. La génesis es HeGen, (visto que el mundo), es solamente un todo colectivo en dónde se manifiesta, baja de caracteres predominantes, surgen las diversas determinaciones de la esencia, se fusiona la mezcla espiritual con la materia física y su producto con la esencia humana. La unidad de la esencia no está en el mundo, está en Allah. Allah hace la unidad del mundo con el lazo del Espíritu, de la Naturaleza y de la Humanidad; es Él quién comunica su esencia al Universo y quien la da sin perder nada. Nunca derrocha.
Todo lo que hay de real y de positivo en el mundo, viene de Allah. Así se justifica el dogma de la presencia de Allah en todas partes. Allah es el Ser: el Espíritu, la Naturaleza y la Humanidad completa, es decir, expresiones determinadas del Ser de los géneros. Él Ser, he aquí la tesis que se desenvuelve en el Espíritu, en la Naturaleza y en la Humanidad.
En la Naturaleza, predomina el atributo divino de lo infinito en la esencia entera: en el Espíritu, predomina el atributo divino de lo absoluto en la esencia externa de Ia Humanidad, (en dónde todo predominio se borra), todo se expande en la amnesia de la esencia. El Espíritu y la Naturaleza son semejantes a dos puntos de vista sobre los caracteres que les distinguen; la Humanidad es parecida al Creador. Ninguna esencia en el mundo está, pues, separada de la esencia divina, ninguna se confunde tampoco con ella.. pero..
La Naturaleza no es Él,
el Espíritu no es Él,
la Humanidad no es Él,
aunque Allah contiene tambien a la Naturaleza, el Espíritu y la Humanidad en la simplicidad de la Esencia. El cubo representa ésta generación del mundo; de Allah descienden separándose el Espíritu y la Naturaleza, que convergen después hacía la Humanidad. El círculo es el símbolo de la esencia, una y entera que envuelve el Universo.
De éste concepto de Allah se deducen sin dificultad las relaciones de Allah con el mundo. Puesto que Allah es la Esencia Una y entera.. el mundo no está al lado de Allah, sinó bajo Allah; el mundo no es por sí mismo, sinó por Allah. Las relaciones del mundo con Allah son de capacidad, de subordinación y de determinación o de causalidad, nunca por casualidad: son las relaciones del efecto y la causa, de la parte al todo, las relaciones de la criatura con el Creador. Pero deben entenderse éstas relaciones de la manera más ámplia posible, prescindiendo de toda localización en el espacio y de toda sucesión en el tiempo. El mundo no está en Allah como un punto en el círculo, sinó que está fundado desde la esencia divina; es toda la esencia la que pasa más allá del espacio infinito, porqué el espacio es precisamente una forma particular inherente a la materia. No es Allah quien está en el espacio, sinó que es el espacio quien está en Allah. El mundo no está tampoco bajo Allah, como está la Tierra bajo la bóveda celeste, sinó como la consecuencia bajo el principio o como el determinado bajo el determinante. El cielo no está yá sobre nuestras cabezas, ni está bajo nuestros pies; hasta que exista otra razón más sólida, es menester dejar de figurarse que Allah habita en las alturas del firmamento. Allah está en todas partes, en la tierra como en el cielo, en el Espíritu como en la Naturaleza, en todas partes donde está la esencia, en todas partes en dónde se manifiestan lo bueno, lo bello, lo verdadero, lo justo. El mundo, (en fin), no es como un efecto efímero que no brilla más que un instante, sinó como la obra eterna de una causa eterna. Allah no vive en el tiempo, sinó que el tiempo está en él, como forma de la vida universal.
Estas relaciones entre Allah y el mundo han sido frecuentemente examinadas y aún fijadas con precision por la teología, cuando la teología, siempre ha querido abandonar la concepción ascética por lo que el vulgo llama el sueño del justo.
>Permitame maestro algunas preguntas.
Escuchamos muchas y diversas teorías desde la concentración que respira mayor vitalidad, hasta la lógica de la humana filosofía..
¿Es cierto que en éste sistema todo se explica después de que se concede lo inexplicable?
<Veamos.. Una de las principales partes de la armonía de éste sistema es que Allah es el Ser de armonía infinita y Absoluta, Él es el Ser de armonía en los límites y en las condiciones de la creación, pero Allah no está sujeto al límite. Allah es al mundo Espiritual y al mundo físico, lo que el hombre es al espíritu y al cuerpo. Como el espíritu y el cuerpo son inseparables de la humanidad, fundándose en la naturaleza humana, el mundo Espiritual y el mundo físico son inseparables de Allah, hallando su fundamento en la Esencia divina.-Todo ésto, que a simple vista está perfectamente concertado, hay que mirarlo despacio, hay como siempre, (en ésta cadena), uno o dos eslabones sueltos que se comprueban y se unifican con el sistema.. luego entonces, todo vuelve a estar en su preciso espacio.
>¿Cuál es esa naturaleza humana en la que se funden el espíritu y el cuerpo?
>¿Tiene la misma esencia divina forma humana?
>¿Qué es esa esencia divina en que se funden el mundo espiritual y el mundo físico?
<Claro es, que dando por supuesto que éstos dos eslabones sueltos, no están rotos, la ciencia del Tasawwuf queda erigida como sistema. Pero, como el primero de los eslabones esté roto, el sistema se derrumba.
<La esencia humana es la misma que la esencia divina, y es una arbitrariedad suponer lo contrario, cuando el mismo Corán, nos lo está dando a entender claramente. La constatación armónica, no puede caer en el apellido del panteismo, como pretenden algunos comodoros que viven dentro de la confusion caótica. Así cómo todos los demás sistemas, unos explican "todo como posible", pero.. es después de que se concede lo imposible cuando se empieza a reconocer ese imposible, y las explicaciones de esos grupos, no alcanzan el buen sentido, envolviéndolo todo entre bailes, turbantes y la falta de respeto y seriedad adecuada. Espero que algún día despierten y se dejen de juegos y hippismos. Nos consolamos en ello. In sha Allah. En cuanto a las preguntas que me realizas, en el preámbulo, están todas las respuestas.
Existe un verdadero disgusto con la censura que todos ustedes aceptan, respecto al predominio de la ciencia oficial, que de puertas para adentro tienen unas teorías, y ofrecen otros conceptos más light de puertas para afuera.
Ésto me recuerda la prueba del bostezo o la del sombrero.. ¿Cómo es posible que haya ciencia, cuando no la infunde ningún traje? Y aunque parezco ligero, no lo soy en mis afirmaciones. En las Universidades se quiere convertir en ciencia todo lo que en la calle es un motin, y si el rumor de ciertas ideas es fácil, se realizan en un tumulto sin hechos. Por lo demás, son meras palabras, sonidos, voces indiferentes, que les da igual todo en su holgazanería y no creen necesario tener un Creador. Quieren algo automático, algo que no se mueva y que no tenga leyes ni derechos, y que todo lo que sucede debe de suceder por accidente.
Ciertamente, las ideas impías existen y, además, son como anatemas con principios expoliadores, qué después de haber pensado en Allah como si fuese una esencia común, (de la cual participan todas las cosas grandes y pequeñas), han echado el rasero de la comunidad sobre los bienes de la tierra con las conquistas del cielo, quitándoles a unos los beneficios de su trabajo y robándoles a otros las esperanzas de la inmortalidad por la Resurrección. Cierto.. es un anatema y guerra con una filosofía desolante y perturbadora. Desolante, porqué en ella la personalidad humana desaparece impersonalizada en el abismo de una esencia que no sabemos si es aérea, (como los gases), o es como la consistencia trémula de la turba de los pantanos -barro- y perturbadora, porqué su esquema es puramente formal, imaginando relaciones de cosas muy seguros de que no existen, fatigando a la imaginación con créditos, revisiones y peticiones perpetuas con clasificaciones trivialísimas, creando un paradigma suelto y muy bajo para el imperio intelectual.
Menos mal, que son grupos reducidos con malas tendencias en lo sincrético, aunque no sean discretos, y que sólo miran por tener adeptos que les reporten unos buenos beneficios económicos para seguir subsistiendo. Ellos mismos, destruirán sus propias creaciones cuando vean que son incapaces de hacer entender lo que es la conciencia de todos los seres, con su sistema. Entonces, algunos realizan la mudanza de su esencia en la vida por una serie continua de estados determinados; ésta serie es el mudar, y cada término del mudar es un fenómeno. Con arreglo a éste principio.. ¿dónde están los que opinan que toda la existencia no es más que una esencia realizada? ¿Qué manera es esa de estar con Allah? Así pues, entonces, estaba en la esencia, estaba en el gérmen, en el HeGen como debió pasar.
>Pero maestro.. Si todo lo que sucede, debe ser sensible, ¿Porqué enfadarse por lo sucedido? Cosas más raras se han visto..
<Porque lo ponen en duda, asegurando que es y será de otra forma. Les falta mucho cultivo mantenido en la práctica de su doctrina; por cuya razón, los representantes de esos grupos utilizan el nombre de la ciencia del Tasawwuf sin tener derechos, sin cadena adecuada y sin el permiso de nadie, porque nunca hicieron caso de nada.
<Los sectarios alucinados son los que peor suelen ver las consecuencias de los principios que sustentan.>
>¿Todas las personas pueden ser unos místicos? .. me refiero.. ¿si pueden venir al Tasawwuf?
<Sostengo que ciertos sistemas son falsos, cuando engendran falsos sistemas sociales.. y los falsos sistemas, producen falsos sistemas morales. No se trata solamente de estudiar una asignatura de teología o de metafísica.. hay muchas otras asignaturas y ejercicios espirituales que se deben de realizar desde los principios del Din y la religión. Si no se adaptan a esos parámetros, entonces es como escuchar cantos de sirenas. La Humanidad necesita de esos principios para no sumir a las almas en las fauces del pancosmismo, o en la antropología del chocolate caliente, las aguas benditas, la imposición de manos, las vulgares respiraciones de los talleres del ecoturismo de turno, con sabrosos beneficios económicos para esos comediantes y sabuesos charlatanes.
<Cualquier persona, puede llegar a la meta que se proponga.. siempre y cuando, tenga la capacidad para adaptarse completamente.>
Assalamo aleikum.