Assalamo aleikum.

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viernes, 28 de octubre de 2022

LA EXISTENCIA ETERNA ES LA PERMANENCIA DEL SER EN ARMONÍA.

LA EXISTENCIA ETERNA ES LA PERMANENCIA DEL SER EN ARMONÍA.

En una marcada conclusión empírica, en la que se reduce y oscurece la elevación de la inteligencia humana; en donde, un desmedido cariño en los placeres interesados y egoistas, son contrarios a todo sentimiento generoso. Esas heridas profundas, que son dolencias, aunque no son todavía poderosas y se pueden extirpar de nuestro interior, llevando los afectos hacia lo grande, hacia lo bueno de los ideales nobles de las sublimes inclinaciones que elevan nuestro corazón y nuestra mente sobre la extensión de la tierra que pisamos con nuestros pies, y sobre la atmósfera que respiramos. 

Acordes en éste punto de elevadas concepciones sobre la espiritualidad, hubo un tiempo en que, viviendo el hombre en comunicacion directa con el Ser Supremo y abierta su inteligencia a la luz del conocimiento sobre las cosas, percibia la esencia de las mismas de la parte que se revelaban a su ser finito, en armonía con la ley de su naturaleza particular y en sus relaciones con el mundo. Después del lazo de aquellas misteriosas armonías, (pacto), sobrevino el desconcierto moral, y la criatura humana se puso su corona para que le sirviesen los peces del mar, las aves del cielo y los animales de la tierra y fue despojado de las nobles prerrogativas, se vió dolorido por todas las necesidades materiales, pervertida la voluntad y fue desnudado del entendimiento y la facultad de percibir las cosas espirituales con las verdaderas relaciones.

Aquí se exponen las halagüeñas armonías con los destellos primeros para trabajar en reconstruir aquellos aspectos olvidados por la mente. 

ARMONÍAS. 
1- ¿Qué extraño parece, si hecho el hombre en la semejanza Superior, emplea todo su trabajo ímprobo, toda asiduidad incansable en el propósito de luchar con la indócil naturaleza, reduciéndola solamente al servicio de la existencia propia, para convertirla después en un instrumento del pensamiento?.

2- Solo obedeciendo éstos generosos impulsos espirituales, le es dado al hombre el descansar sereno y tranquilo en las elevadas y fecundas regiones de las esferas más elevadas. 

3- El espíritu es soberano é inmortal sobre el cuerpo frágil y perecedero. Y aunque parezca hermanado con los frutos más escogidos de la civilizacion y de la cultura, no por eso deja de ser innato en el hombre el sentimiento connatural que lo inspira al ejercicio de sus facultades, y que se desarrolla y se señala, (de una manera más ó menos velada), desde el momento en que comienza la vida.

4- Cambiar, modificar, imprimir el sello de la personalidad humana, reducir el pensamiento propio é interpretar según nuestras potencias lo que éstas no han ordenado, es una disposición tan propia de nuestro espíritu, que no se concibe una vida intelectual en la que no se manifieste un notable carácter procedente de la originalidad.

5- No es del caso investigar la manera con que procede el espíritu en la recreación ó reconstrucción mental de las cosas que se llama idealización del arquetipo: es obvio, sin embargo, que tal procedimiento no se puede verificar más veces de un modo absolutamente pensado o reflexivo; antes bien, la espontaneidad, cierta condición total de nuestra naturaleza se anticipa a nosotros, es un instinto de nuestro ser, que aunque algo decaido, aún conserva algunos primores de su elevada condición, armoniza las producciones con las exigencias de la sensibilidad, mostrando además semejante armonía en nuestro obrar y sentir relacionado con el sentir y obrar de los demás hombres. El secreto de ésta producción de la belleza en los seres humanos, está en lo inmortal, levantando casi al infinito su alma, dado que el placer de la sensibilidad en la contemplación de lo bello, es donde resplandece el sello divino, así en el órden moral como en la naturaleza y en el arte de obrar para que reconozca tambien otro principio: con la Metafísica, la vida social con la verdad valiente, el espíritu común con la gloria, y es, (en el terreno de la ciencia y de la vida), una manera de la escala de los Profetas entre la tierra y el cielo.

6- En todos los tiempos, donde quiera que la belleza ha rendido pronta voluntad con sus encantos y el arte ha solicitado los ánimos con sus inspiradas creaciones, el sentido vulgar de los pueblos, las meditaciones de los filósofos, y las muchas manifestaciones de historiadores, oradores y poetas, han sugerido discretas observaciones respecto de las fuentes de lo bello y de su mágica influencia en el alma humana: pero con todo, la teoría científica de la belleza, del ideal de la vida, de las dulces y misteriosas inspiraciones que se tallan en el cristal de la hermosa naturaleza, yá se desvanecen y evaporan ante las contrariedades de una atmósfera vulgar ó inficionada, y así no puede nunca satisfacerse con tan escasos elementos, mayormente con los del crecimiento notable de la filosofia humana en los últimos tiempos.

7- La idea y sentimiento de la belleza brilla con una luz clarísima en una fuerza superior sobre las acabadas producciones de aquellos que son privilegiados: pero es indudable que no se habían pensado todavia en recoger las observaciones concernientes a esa hermosura, formando un cuerpo doctrinal sobre una ciencia particular (Ihsan) que anuncia al nombre de algunos principios de la ciencia de la belleza interior de tan bello Hacedor.

8- Reconocida por todos la importancia del Islam, sería una torpeza encarecerla con limitaciones, pues es en beneficio de sus acertadas conclusiones, y nos es lícito interrogar al espíritu de los individuos y de ciertos pueblos, hallando su actividad como presente en los levantados por las letras y en los testigos fieles de cada paso, de cada andanza del Profeta (s.a.w.s.) [los Hadices] que nos informan sobre la verdadera grandeza, (no sin antes señalar), sobre una manera inequívoca de analizar en dónde empieza ésta y dónde termina, para caminar verazmente con una meta definida.

9- Es una flor delicada, que se muestra cual iris de paz, llamado para remover pasados desconciertos; cultivada con amor y conformidad sobre sus cuestiones más principales; así, la ciencia de Allah es como una hermosura que está destinada para el bien obrar, generalmente en los espíritus con propia universalidad y con la sustancia (Nombre) que ejerce su influencia en los corazones.

10- Dispensados y llevados en particular instrucción, sobre éstos generosos estudios, no se ha temido arrastrar la responsabilidad de elegir un tema para una normal disertación, sinó sacando del sistema una ciencia tan importante como elevada. Es título sin pretensión para desenvolver la impresión subjetiva de lo bello. Todos tienen derecho al estudio. 

11- Bien. Muchos son convidados para permanecer entre nosotros, aunque no sean autores de ella, sinó seguidores de la misma oportunidad.. porque muchos son los llamados y son pocos los escogidos. Y no es por exaltar éste concepto, o por los fenómenos de la hermosura para todos los ánimos, ante la indisputable grandeza de sus efectos.

12- Tratar la impresion subjetiva de lo bello, es estudiar en la actividad de la forma pura, que es muy superior en sus manifestaciones que todas las fuerzas materiales que se muestran en el mundo físico. 

13- Para lograrlo cumplidamente, tiene que seguirse la ley del método que traza un camino, del cual no es licito separarse.

14- Dejando aparte la cuestión preliminar, sobre si pudiera darse la hermosura con la abstracción del sujeto contemplante, es cierto dentro del sentido común de todos los hombres, que se ofrece la percepción de la belleza sin equivocarse el espíritu sobre el analítico de la determinación y sobre los caractéres de algunos sentimientos que parecen bellos, a partir de ciertas determinaciones fiables, según el lenguaje ordinario de la vida.

15- Las equivocaciones no caben respecto de los sentimientos que se nos reproducen como hermosos por los juicios de la especie humana. 

16- Las impresiones que producen el contemplar son una obra admirable del proyecto divino y causan un efecto placentero en nuestro ánimo, que le sacan por un instante de las relaciones que son prosáicas en la vida individual; más éste intenso cultivo, a veces adormece las necesidades corpóreas, así como los intereses egoistas.

17- Las pasiones son sólo estorbos en la impresionabilidad del alma humana.  Mientras que los placeres de los sentidos hacen sus alardes en la sensibilidad, más o menos elevada, toda impresión de Su agrado va seguida inmediatamente del amor de continuación, el cual prepara a su vez el estímulo para la adquisición de las recompensas. 

18- La apropiación egoista de esas recompensas son solamente una utilidad, un lucro, por parte de nuestro sujeto, y permanecerá como un extraño sin el deleite degustativo del amor puro, el único que puede despertar a la belleza. 

19- Los placeres ordinarios y físicos son el incentivo poderoso de la codicia, de la vanidad y de la ambición humana. La posesión de la belleza [a que tiende el espíritu] se vislumbra con la contemplación, sin que el interés de la propiedad pueda acrecentarla ni levantarla en lo más mínimo. 

20- Estamos siendo atormentados con frecuencia por el deseo de adquirir objetos que conceptuamos aptos para nuestros placeres, y/a los cuales nuestra voluntad se aficiona, yá instintivamente, yá reflexivamente; la contemplación, (sin embargo), es la única propiedad a la que aspira el espíritu en sus relaciones con lo hermoso; si se desliza en nosotros el deseo de poseer algun objeto forzoso, es para confirmar que el placer de lo útil ahuyenta y aleja de nuestro ser el sentimiento etéreo.

21- Lo bello encandila la imaginación del hombre, sin tener la necesidad de comprender sus ventajas ni la esencia de la verdad depositada en su forma, (de otra manera), no le agrada a la luz sublime lo relacionado con éste acto, antes incluso de meditar sobre los beneficios que puede producir en la tierra: aunque lo bello pueda ser soberanamente didáctico y ejemplar,  se estima sin relación con los conocimientos que suministra, y aunque sea soberanamente útil, se admira y apetece regular ésta impresión de nuestro espíritu por el provecho ó por el bien que su utilidad aporta. 

22- La impresión de lo bello pura y desinteresadamente es para el hombre. El hombre tiene que ser árbitro, (hasta cierto punto), sobre la conveniencia de las cosas que se refieren a él individualmente. Nunca trabajar en vano para reducir en la esclavitud sus impresiones sobre las condiciones generales de la belleza. 

23- Desligar de lo bello los intereses particulares, de relaciones históricas, de posesion y propiedad, yá que aparece con un valor universal y necesario para todos los hombres, (los cuales), distinguiéndose por la necesidad en las condiciones útiles de su existencia, y en el modo de sus apetitos y necesidades materiales, no conviene en absoluto ponderar el rigor por admitir el valor objetivo y superior de la personalidad por encima de la belleza de las cosas espirituales.

24- En suma: los caractéres de la impresion subjetiva de la belleza pueden reducirse a los siguientes factores: 
A) directa é inmediata en la formación, 
B) placer desinteresado, necesario..
C) universal en el fondo. 

25- Tras éstas consideraciones de los caractéres distintivos del fenómeno que sigue a la contemplación de todo lo bello, Superior y eterno, la razón humana aspira a levantarse más alto, examinando las formas subjetivas de apreciación de nuestro espíritu en relación con la constitución de nuestro ser. Las formas intrínsecas, (que no dependen de las circunstancias), son lo de menos en tal resplandor. "Soy la Luz dentro de la Luz". Nada aquí desvela una costumbre o ciertas posiciones de ocasionalidad.. y en menor proporción de un accidente. 

Assalamo aleikum. 
Sh. Ahmad Salah As Sufi. 

miércoles, 26 de octubre de 2022

EL AYUNO QUE ENSALZA EL ESPÍRITU.

EL AYUNO QUE ENSALZA EL ESPÍRITU.

De la misma manera que el cuerpo tiene sus necesidades fisiológicas y deseos, el espíritu también tiene algunas pautas y necesidades. El ser humano es una criatura pequeña en cuanto a su tamaño corporal; sin embargo, en cuanto a sus cualidades espirituales se encuentra altamente capacitado para abrazar la eternidad. Con sus miles de tentaciones, deseos, sentimientos, emociones, pensamientos e imaginaciones, el ser humano es como un pequeño repertorio del Universo.. un microcosmos. 

De éste modo, aquello que induce a realizar los deseos y las tentaciones que desarrollan todas las capacidades y el aspecto espiritual de una persona; lo que expande sus pensamientos y los dispone, aquello que anota y disciplina sus deseos sensuales; lo que le hace alcanzar la madurez, el vínculo más sublime y elevado que lo hace unirse a su Señor, no es ni más ni menos que la oración y por consiguiente el ayuno, que no es más que una forma de devoción, donde existen ciertas peculiaridades. El Profeta (s.a.w.s.) en un hadiz dice: "Se debe dar limosna por todo". Y la parte que corresponde al cuerpo es ayunar. El ayuno es la mitad de la paciencia. El Salat (la oración diaria) es el pilar del Din de Allah, el ayuno es el pilar y el alimento del espíritu, y la limosna es el pilar de la sociedad. Es decir, la religión sin salat, (oración), el espíritu sin el ayuno y la sociedad sin la limosna nunca pueden ser duraderas. Como la comida alimenta al cuerpo, el ayuno alimenta al espíritu; así como no es posible vivir sin comer nada, tampoco es posible continuar la vida espiritual sin tener ayuno.

Es por eso que, dejando a un lado las diferencias en la forma de realizarlo, el ayuno fue un principio fundamental en todas las religiones que pretenden hacer ganar a las personas sus cualidades espirituales. Incluso, todos los Profetas (PyB) que serían guías para madurar a la gente, se pasaron ayunando el período de preparación para encargarse de esa tan importante misión. Y esto es otra prueba que demuestra la influencia del ayuno sobre la madurez de las personas.
Las personas que desean madurar (crecer) espiritualmente deben realizar el ayuno. En otras palabras; los que no ayunan permanecen bajo el influjo de su cuerpo intoxicado y no pueden llegar al pleno crecimiento deseado.

Assalamo aleikum. 
Sh. Ahmad Salah As Sufi. 

LA APRECIACIÓN ESPIRITUAL y LA LIBERACIÓN.

LA APRECIACIÓN ESPIRITUAL y LA LIBERACIÓN. 

Con cada comienzo, en cada renovación espiritual, el desplazamiento del centro de gravedad energético, (del átomo), se vierte hacia el corazón. En el corazón se encuentra oculto el principio de eternidad, como un "atomo espiritual".

En muchas imágenes, de diferentes culturas, se ha visto al corazón representado con un haz de fuego o con una luz radiante. Ahora bien:  ¿comprendemos nosotros, hombres de la actualidad, por qué todo proceso espiritual debe empezar en el corazón?.. La resolución es: que es el corazón el "órgano de la unidad". Esto se puede apreciar en la propia estructura de las células del corazón. Para comprender lo singular de las células del corazón, vamos a llamar nuestra atención en primer lugar a la construcción normal de las células corporales. En cada célula se expresa el principio de la división, de la separación. Se trata de infinidad de pequeños corpúsculos, separados entre si.. un microcosmos, como hemos hablado en algunos artículos. 
Cuando éste centro espiritual del corazón se expande, esta fuerza se irradia primero en la sangre, se impregna la misma. Sin embargo, ésto no significa que el cerebro ya se encuentre automáticamente en sintonia con el corazón. La mente y el corazón todavía no forman una unidad. ¿Quién no conoce la batalla entre el corazón y la mente?. 
Primero deben sintonizarse con la luz radiante del corazón. Cuando ésto sucede, se puede hablar entonces del "pensar con el corazón".

LA LIBERACIÓN.
Ahora podríamos preguntar: ¿cómo surge la activación de éste núcleo espiritual del corazón?. Existe un articulo donde se dice que existe una barrera estructural que el hombre debe traspasar. Debemos señalar el hecho, de que en la vida de un ser humano, siempre se anhela la renovación espiritual y se pueden esperar momentos dramáticos, en los cuales, el ejercicio vital para conseguirlo siempre será cuestionado de forma básica por el mental. ¿Qué intentamos decir con ésto?..
Bien. Cuando se eleva desde lo más profundo del ser humano ese anhelo, ese momento que representa el punto tácito  en la vida de la mujer o del hombre.. el acontecimiento al respecto es una gracia que puede acontecer en cualquier momento. El átomo espiritual se aviva, crece y resplandece. Se despierta el principio espiritual y su luz se irradia por todo el organismo. El ya mencionado "pensar con el corazón" sólo es posible a través de éste principio espiritual, (y desde éste principio), se incrementa la luz espiritual que se eleva hasta la cabeza, a través de la sangre, y todas las estructuras del cerebro comienzan a trabajar a partir de esta nueva energía. El resto del cuerpo orgánico, (con sus diversos órganos), aún tardarán un tiempo en la renovación. Por eso, el organismo intenta eliminar de nuevo las fuerzas (energías) espirituales de su sistema básico. Esto forma parte de la naturaleza del organismo que debe rechazar todo aquello que es desconocido para garantizarse la autoconservación.

Nuestro pensamiento actual, nuestra mente, ordena lo que percibe, lo diferencia, lo separa, escruta y clasifica. Este proceso se apoya en lo conocido y consolidado, es decir, en las experiencias del pasado. Para que se pueda producir una verdadera renovación, los patrones antiguos del pensamiento, las antiguas construcciones mentales deben retirarse; deben disolverse a fin de poder crear el espacio para los nuevos efectos. Si no estamos dispuestos para entrar en el avivar espiritual, las imágenes formadas ayer por el pensamiento, así como todas las emociones vividas ayer.. las nuevas comprensiones no encontrarán a su lugar correspondiente. Es por eso que decimos, que tal pensamiento permanece atado al pasado y podemos quedamos anclados en el antiguo estado de consciencia.

Esto sucede primero a nivel espiritual, por lo que no estamos hablando inicialmente de la necesidad del despertar, de salir del "baúl" y de la expansión fisica del átomo. ¿Estamos hablando del alma o del corazón?.. Estamos hablando del átomo creativo, que es la creación angélica, (tal y como era aquí en la Tierra antes de La Caida), estamos hablando del equilibrio y de lo que hace que cada átomo crezca.. y cuando ustedes crean, (debido a la herencia Divina) estará perfectamente equilibrado. Tienen dentro de sí mismos lo negativo y lo positivo, y también, la conexión para dar estabilidad al átomo, porque cuando lo positivo y lo negativo giran en armonía alrededor de sí mismos, hay una mayor estabilidad.

Los átomos son como bloques de construcción perfectos, ladrillos de oro y plata, (el acta embrionaria del hombre antes de que las cosas fueran alteradas)..  Desgraciadamente ahora esos átomos (que aún son perfectos en su corazón espiritual) tienen en su composición una predominancia de energía negativa, colocada allí por los pensamientos de la humanidad. Esa energía negativa desequilibra al átomo, causando su deterioro progresivo. Hace que se separe y que lo positivo y negativo se rechacen entre sí en vez de unificarse, debido a la predominancia de lo negativo sobre las energías positivas del átomo. Algunos de ustedes yá saben cómo descargar esa energía negativa. 

Su inmensidad no puede soportarla el universo.. la tierra y los abismos tampoco la pueden contener. Es imperceptible, pero como dijo un sabio: en él vivimos, nos movemos, y somos, y el corazón es el único que lo puede contener. ¿Acaso no reflexionan?.
Ninguno de los ángeles, ni los hombres, ni los demonios, pueden ocultarse por un momento siquiera de la vista del Señorío. Un alma religiosa que está instruida y acostumbrada en el silencio, al conocer y versar con estas verdades, se le mira en presente sobre todas las acciones de su vida.. y como muere vive y vive como un musulmán en sumisión no moviéndose en su propia voluntad y procurando encender su corazón con afectos y ejercicios santos, manteniendo el silencio de la boca y limitando su comunicación con la mente, para incrementar su nexo con Allah Santísimo en el corazón, y por consiguiente, tambien obtiene la contemplación que siempre nos conduce.

Assalamo aleikum. 
Sh. Ahmad Salah As Sufi. 

lunes, 24 de octubre de 2022

SOBRE LAS IMÁGENES.

Aisha, madre de los creyentes, relató que había comprado una almohada con imágenes en ella. Cuando el Mensajero de Allah (B y P) la vió se quedó en la puerta sin querer entrar. Aisha agregó: 'Por su expresión supe que estaba disgustado, así es que dije: '¡Mensajero de Allah! Vuelvo arrepentida ante Allah y ante Su Mensajero (B y P). ¿Qué pecado cometí?' El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «¿Qué hace aquí ésta almohada?»> Le dije: 'La compré para que te sientes sobre ella o te reclines? El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «La gente de éstas imágenes será castigada el Día de la Resurrección; se le dirá: '¡Dad vida a lo que creasteis!'»> También dijo: «Los ángeles no entran a la casa donde hay imágenes.»
      (Sahih Al-Bujari, 1006).

SÓLO LOS ALUDIDOS ENTENDERÁN.

SÓLO LOS ALUDIDOS ENTENDERÁN. 
CRÍTICA CONSTRUCTIVA. 

Recorre cuantas veredas extraviadas quieras.. que estar en el error, no te dará señales de los conocimientos. 
Desdichado es el hombre que, conforme a su naturaleza, quiere convertir todo lo verdadero de la mística en un circo mediático con los asuntos imaginarios del mundo, mezclando cuál cóctel, cualquier procedimiento con la verdad sublime y actuando desde el escepticismo más desesperante de los incrédulos. 
La pereza paga mal cuando la materia está interesada. Allah Ta'ala os conceda Benevolencia, pues lo que estáis haciendo con una parte del Din, es vuestra farsa más mentirosa y ecléctica en todo aquello que exponeis, aunque quieras dar la apariencia con visos de verdad. Vuestra expresión más dura es la confirmación de cómo os despreciáis entre vosotros, y que la peor parte se la llevan las mujeres, aunque desde afuera, ese fuego pueda parecer un cálido abrazo, sólo son falsas apariencias. Solamente os interesa la economía. Habéis perdido el mapa del camino auténtico y sólo ofrecéis discursos para las carteras de los humanos. No sabéis dónde está la diferencia, pues nunca se os ha enseñado. El misticismo se divorció de vosotros hace tiempo, por vuestros bailes de salón y vuestras aptitudes a favor del hippismo embriagador. 
Los seres espirituales no tiñen sus bolsillos con el hollín de la calderilla. De cualquier efecto, primero dais interés al respaldo de la soberbia con preferencia en las ligerezas. Vuestros actos son una espontánea insubordinación e inmoderación.
A la mística no le hacen falta los perfumes de pachuli ni las modas sufíes, ni tampoco los agravios de amuletos colgados al cuello, ni los cursos de respiración energética, ni los cabellos de Gurdjieff.. y en menor medida, los chocolates calientes y el agua bendita amenizados con las cartas del tarot y las ideas ateas que intentáis exponer. Todo ésto va en contra del Islam. Aunque muchos de vosotros no sois ni musulmanes. Un musulmán no haría lo que vosotros osais hacer sin escrúpulos. 
Volver al principio, donde se encuentran todas las cosas. No prosigan por el camino de los límites para la extinción. 
El día que falleció Nazim, alguien cercano nos dijo: "La Tariqa se ha muerto".. y tenía toda la razón. Dejad pues la pista del circo y volver al sendero prescrito. Dejad de engañar al personal con falsas expectativas. 

Assalamo aleikum. 

domingo, 23 de octubre de 2022

EL RETRAIMIENTO ESPIRITUAL.

El retraimiento espiritual minimiza los aspectos exteriores del ser humano para exaltar los valores interiores del mismo.

De todos los vicios, la ambición es la ceguera para muchos. Lo dijo claramente el sabio. 
Abiertamente, todo lo que se nos pide es que nos acordemos siempre de nuestros males y que tengamos delante de los ojos la conciencia de nuestros actos, (no para martirizarnos por ellos), sinó para suplicar con humildad a Allah por aquellos.
Ese es un propósito firme y repetido cinco veces en el día, atender con la verdad al examen cuidadoso delante de la oración, y ser puntual con la limpieza de conciencia: y si te ofrecieron sobre ésto algún impedimento, que sepas que estás obligado a dilatar el tiempo y hacer lo que no has hecho sin poder quitar el tiempo acostumbrado para examinarse, más en ningún caso, la necesidad puede ofrecer más que el dejar del todo éste examen fino y oratorio.. pues las ocupaciones mundanas, ¿pueden esperar unos minutos para poder alimentar al espíritu interior?. 
También es de mucho provecho, traer el retiro con el ayuno.. pues muchas veces la incertidumbre ciega los ojos en la vida y la muerte les produce tibieza en lo que toca al espíritu.
Considerar la incertidumbre de la vida.. los sucesos miserables no prevenidos ni los esperados, el desaparecer en un momento repentino, de improviso, y no poder hacer nada con vuestras fuerzas: con lo cual,  ¿podremos entrar en el temor de tener una muerte súbita semejante, (y por tanto), seremos exactos y cuidadosos de tener nuestras conciencias limpias?. Los propios de la religión admiten éstos casos.

Nunca te enfades con la pobreza. Que los príncipes y otros más grandes, también han nacido por el mismo sitio que tú. 
No hay mayor resplandor, que el de la belleza de la humildad y el servicio para Allah Ta'ala. 

Apartar de la familiaridad de todos aquellos aspectos negativos. Estar inclinados en la oración y ocupar tiempo en los estudios y ejercicios espirituales.

Estar siempre seguros y no sujetos a los peligros, para que no seáis desviados a otras partes. 

Cumplir con lo contratado de palabra o por escrito. 
Tratar bien a las mujeres, niños y al anciano. 
No mientas nunca para encubrir o engañar.. sólo te estarás engañando a ti mismo.
No traiciones la confianza que te tienen por alguna transacción o por otras causas. 

Aprovecha también para enseñar a alguno el gran valor espiritual del Islam. Confía en la amistad con él, para que puedas después darle buenos consejos con más seguridad y con el mayor conocimiento.

Toma el agua (the) con hombres espirituales que no te portarán veneno. 

Cuida del respeto debido. 

El espíritu es perfecto y debe también usted velar sobre él con particular cuidado.

No tengas oficio con personas tóxicas y dañinas.. mayormente, no son unos buenos ejemplos como personas.

En los períodos descritos de maneras tales, como la noche oscura del alma o el desierto espiritual, la primera etapa más importante es el retraimiento del mundo.. que comienza cuando el ego mental empieza a desilusionarse con el propio mundo.

Los deberes sociales.
Son aquellos quehaceres que no pueden ser manifiestos para la disipación del espíritu. Hemos de tener cuidado para añadir cuanto sea compatible con nuestros deberes sociales, porque como hemos dicho algunas veces, el misticismo es la base de la vida virtuosa, y las virtudes no conviene perderlas nunca de vista, aún tratándose de los grados más elevados de la contemplación: el sentir de las escuelas místicas auténticas es real sobre las cosas del Absoluto; Eres tú quien tiene que adaptarse. Ellas se atienen a modificaciones según la diferencia de los estados, condiciones o circunstancias de las personas espirituales. Son flexibles, pues en sí, dominan la paciencia y la conexión fluctuante. Si alguna escuela no te enseña nada de ésto, ten cuidado de dónde estás metido. 
Más para apreciar todo su significado, las relaciones en el misticismo, (respecto del mundo sensible), se nos hace necesario el establecer en grado sumo el retraimiento o alejamiento de las condiciones de vida humana estresante de hoy día, si queremos tener representación en el despertar espiritual. En ese estado sublime de la contemplación, el místico no sólo se nos muestra alejado de las criaturas por el afecto, sinó que yá simplemente deja lejos los negocios exteriores que pudieran distraer su espíritu, y se muestra desatado de las ligaduras que le aprisionan a la materia, viviendo por un instante fuera de las condiciones de nuestra vida de ahora. Aunque el misticismo, la doctrina y la teología han dado en ocasiones el nombre de retraimiento a nuestra simple separación de las cosas por el afecto, junto con la simple referencia de nuestros actos para Allah Ta'ala, no se le han dado sinó de modo impropio; ya que el verdadero objetivo "fundamental" de la contemplación siempre supone un desprendimiento, más o menos perfecto, de las condiciones materiales de nuestra naturaleza. En éste sentido, si surge el éxtasis, es sólo una simple suspensión del ejercicio de nuestras facultades sensitivas, con que el místico atiende a la inspiración divina, sin sentirse imposibilitado para obrar con ellas; y al éxtasis se le llama, (con mayor razón aún), la abstracción absoluta de éste orden de cosas, a veces de la mano divina, en el ejercicio de esas mismas facultades.

El efecto interior contemplativo es cooperante; lo exterior aún puede ser fantasía, tal y cuando lo atiende el intelecto etrapiense, cargado de fantasías exteriores que sólo son actuaciones de los objetos vehementes y sensibles. 

Hemos estudiado todos los grados por los que el místico pasa en el retraimiento de las cosas, propio de la vida espiritual; facilitando con ello la apreciación de las analogias que pudieran existir entre el verdadero y el falso misticismo, y la refutación de los cargos, con que en virtud de su confusión con éste último, suele condenarse al misticismo. Hemos observado yá, (aunque de paso é incidentalmente), que las inculpaciones hechas a las personas espirituales por su alejamiento de la vida ordinaria del mundo, (retiro), no están apoyadas principalmente por sus esfuerzos para despegarse con la voluntad de un amor desordenado por las cosas: sin dar á esta nuestra observación el carácter de una afirmación absoluta, añadiremos ahora, que casi todos los cargos opuestos al misticismo, de todos modos, y los más trascendentales, se fundan en su alejamiento del orden sensible, por la separación de los tejidos ordinarios de la vida social, (y más especialmente aún), por el estado de abstracción del orden real en que le coloca la gracia sublime del resultado en el proceso del Jalwa contemplativo.

Lo sobrenatural de los carácteres reales, es realmente de lo que más tiene la vida mistica; aunque los alteradores y los distorsionados creen todavía que el místico es el que trata de sustituir el testimonio de la naturaleza por la visión inmediata de la esencia divina; y de ahí, que se les acuse de cortar la escala por donde quiere subir todo el mundo.


POEMA.

Doña Cautela y Doña Prudencia, 
no vengan poco a poco a crecer tanto.. más que entre el íntimo y el consumado, 
que mal puede acabar todo..
y es de mayor providencia, 
cuanto nos va llevando a nuestra perdicion, 
un pretexto, 
un color,
una banda, 
unos bienes incautados.

A éste cuidado sea junto a la loción,  
que frecuentemente a todo se le añade,
lo que es propio del instituto de la ignorancia..
porqué en la ignorancia,
se introducen muchas cosas que son más bien contrarias..

Despertar tambien, 
y salvar el amor del instituto, 
porque no será fácil desviarte de él.
Muchos hacen imperfecta su función en lo profundo del corazón. 
Éstos tal serán puestos delante, 
entre los que quieren torcer un milímetro del infinito.

Despiértate al amor del no ser..
Aquel que no ordena nada nuevo sin una atenta deliberación..
Unas finas y menudas órdenes, 
nada por mera vanidad, 
ni por tener en menos sospechosas.. 
Solamente Voluntad. 
  
Buscarás en todo,
y en diferentes usos y costumbres..
y de Su infinito y fundamento mayor, 
las cosas no parezcan sospechosas, 
pues traen consigo la aparencia de una gran vestimenta, 
cuando no se usa ni una tela.

Es muy sospechoso para rodas aquellas cosas, 
aunque Roma te aparta de la senda, 
por donde caminaron las futuras angustias, 
antepasados, 
cercanos, 
y paganos,
de fe desviada por otra parte, 
y de los que tuercen el instinto..
y lo mismo es en todas las materias.

A veces prefieres caminar, 
que sentarte en la sombra de la soledad. 
Ciertamente tenéis un Proveedor..
RespetarLe pues.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículos relacionados sobre con el presente tema. 
LOS GRADOS DE CONTEMPLACIÓN DESDE EL RECOGIMIENTO. 

LA VIDA COMIENZA.

LA VIDA COMIENZA. 

Después de la vida física, (que es la primera manifestación y empleo), el hombre se desenvuelve con la exaltación de la sesibilidad y es por ella obscurecida
la Inteligencia, iluminando con los primeros resplandores, (ó mejor dicho), con los albores del espíritu, ese concreto crepúsculo que une la noche del no ser con el día en que el hombre comienza a existir verdaderamente, y que es aquel, que en formato de brotes empiezan a despuntar las energías de su alma.

No da el hombre señal alguna de Inteligencia al nacer, pues los actos que realiza son debidos a los apetitos instintivos, y durante bastante tiempo, aún después de haberse manifestado aquella facultad, rige la vida del espíritu y la sensibilidad, que es por la que se inicia la actividad del alma. Sin embargo, existe en el hombre la Inteligencia dotada de las actividades y los instrumentos necesarios para realizar el trabajo al que está llamado, y que lo desempeña en una buena parte de él mucho antes de lo que generalmente se cree; pues en los actos más sencillos, por ejemplo, en rechazar un líquido que una vez le supo mal, los hay en memoria, de comparación, de juicio y aún de raciocinio.
Así pues, el comienzo de la vida intelectual es como la aurora que nos advirte del cercano amanecer espiritual. 

Assalamo aleikum. 

sábado, 22 de octubre de 2022

LA FALSA ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ACTUAL.

LA FALSA ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ACTUAL. 

Éste es un tema que cada ser humano puede llegar a vivir a través de etapas en su vida, aunque para algunos es diferente de los otros. Cada individuo tiene una necesidad espiritual, sentirse pleno, integrado, buscando la armonía y/o la felicidad, sin embargo, los caminos para encontrar esa felicidad integral, pueden ser engañosos, ya que cada persona sigue un camino distinto, buscando llenar sus  espacios vacíos de una u otra manera.

Se nos ha impuesto (en la vida individual) el consumismo, para ser felices, o para trascender como persona, la vía más fácil y rápida es a través de aquello que es material, aunque ese concepto también está en una crisis relativa. Pero éste camino es solamente un camino vacío, sin metas importantes, sin transcendencia, debido a ésto, es que han resurgido, tantos gurús, charlatanes, chamanes, y pseudo-maestros que solamente necesitan de los bienes materiales. Muchas personas con interés en lograr los objetivos nombrados, sin tener grandes conocimientos, disconformes con los criterios tradicionales, buscan las respuestas a sus preguntas y una solución a sus problemas, han encontrado un cobijo en éstos nuevos movimientos espirituales, que no siempre son puros y verdaderos. Por ésta razón, el objetivo fundamental es encontrar la verdad espiritual y saber diferenciar al verdadero maestro, de un pseudo-maestro de alguna secta o grupo de la New-Age, o de una verdadera recolectora sólo de ganancias fáciles con cursos salvadores y retiros de 250 euros por cursillo o de chocolate sagrado a 50 euros.. O te encuentras dentro de una peligrosa secta, siendo de vital importancia investigar la formación de las personas para elegir y hacerse responsables de los caminos y las consecuencias de sus actos, yá que la tendencia social siempre es culpar a los líderes de estos grupos y se les quita responsabilidad a los seguidores de éstas corporaciones.. dónde tan culpables son los unos como los otros. 

Existen muchas sectas destructivas en el mundo. Es importante saber elegir a quién se le entrega nuestra confianza en el inicio de nuestro camino espiritual.

Las personas en el mundo actualmente, sólo están buscando guías espirituales como una forma de dependencia para adquirir la iluminación..  pero eso es una gran aventura. La mejor manera de distinguir a un buen maestro, es observar cómo te sientes cuando estás hablando con esta persona. Se debe estar atento al intercambio energético, que no es  necesariamente por las palabras o por la información que te pueda ofrecer. ¿Sientes una verdad en tú interior?, ¿Estás tranquilo?, ¿Sosegado?.. 
Cuando uno entrega su libre albedrío a otra persona, pierde toda su capacidad de cambiar, de tomar sus propias decisiones o de llevar el timón de su vida. Existen algunas señales de alerta que ayudan a protegernos de la lealtad ciega a esos gurús y grupos que florecen por todas partes. 
Los parámetros para discernir la paja del trigo son:
--Cuidado con los líderes carismáticos que presumen de su elengo narcisista.
--Las autoridades incuestionables. 
--Los gurús que piden dinero.
--Los que se hacen llamar profetas reencarnados. 
--Los terapeutas que garantizan haber descubierto una única terapia exclusiva.
--Eviten a todos los que exigen obediencia ciega. 
La obediencia es una virtud para los niños y una obligación cívica, pero no es una buena manera de llegar a madurar  espiritualmente.
--Compruebe si tal maestro tiene amigos de igual a igual en una comunidad de iguales, o si solamente tiene algunos adeptos encariñados. 
--Desconfianza ante cualquiera que asegure haber alcanzado la única verdad universal, pero que es incapaz de sostener una simple amistad y tiene antecedentes de maltratar a su esposa, etc. 
Los amigos nos hacen seguir siendo auténticos, son los que nos hacen las críticas y los comentarios sinceros y constructivos, pero nunca destructivos o tóxicos. 
--Observe si se fomentan o reprimen las diferencias de opinión, las dudas, críticas y discusiones. Los que están al frente.. ¿son capaces de reconocer que ignoran alguna respuesta a ciertas preguntas importantes?, ¿admiten alguna vez que el líder puede estar equivocado y sus críticos tienen razón?..
--Compruebe en qué medida se acepta el humor. La ausencia de humor es señal casi segura de rigidez psicológica, de fanatismo y de una inminente tiranía espiritual y social.
No tomarse a broma las creencias, dogmas y doctrinas.. no es necesario ser riguroso, aunque es preciso respetar las creencias de cada persona. 
Un autentico maestro se reconoce por sus actos y por los seres que ha formado. No es necesario tener un idioma en concreto para enseñar; la diversidad debe estar presente y hablar con el idioma que todos entiendan perfectamente. Siempre hablar en su mismo idioma. 

Todos tienen derecho a buscar su verdad, permitirse caer y levantarse, permitirse el percibir, sentir, permitirse vivir como quiera hacerlo, la verdad es personal, puede buscar al Supremo donde usted quiera encontrarlo, allá donde mire está el Creador, así mismo en lo que usted crea, mientras que esa es su verdad y le haga feliz. Si no lo hace feliz, no lo haga ya que no es su verdad. El Supremo siempre está  cerca de nosotros, por lo que purifiquese, pida perdón y sea feliz.

No va a llegar ningún mesías en una nave extraterrestre a salvarnos de nosotros mismos, todos los maestros han dado el mismo mensaje, ámense los unos a los otros, todos hacemos uno. Muchos no quieren aceptar esta verdad e interpretan, mátense los unos a los otros, "sálvese quien pueda". No podemos seguir esperando más sin hacernos cargo de nuestros actos, y el mensaje siempre será el mismo, no hay nuevas verdades, solo estamos descubriendo lo que siempre ha estado ahí, ¿Cuándo dejaremos de negar nuestra verdadera esencia?.

La invitación está realizada, cuestiónese realmente, si todo lo que cree es tan real como parece, ¿existe una verdad superior, que es en la que han creído toda su vida?.. Una vez que encuentre su verdad, disfrútela, le pertenece. Si son lo suficientemente valientes para realizar ésta invitación, habrán dado un salto en su proceso de avance, ¿y si no?.. No se preocupe, llegará de todos modos, ya que no hay otro lugar a donde puedan ir, la única diferencia, está en el tiempo en que ustedes se demoren en darse cuenta de que somos lo que siempre hemos sido.

Assalamo aleikum. 

ORDEN ESPIRITUAL.

El efecto de las palabras inagotables, son bienes que proporcionan al ser.. desde aquello que es infinitamente pequeño a lo infinitamente grande dentro de la individualidad. 

Estas palabras mal comprendidas, darían lugar a falsas interpretaciones bajo el punto de vista de las ideas panteistas, platónicas o divergentes ideas erróneas y falsas; para comprender bien el sentido y el alcance de estas palabras, se ha dicho y explicado acerca de Allah y sobre el origen de la esencia espiritual, del espíritu (y del origen del alma), sobre sus fases, y sobre la finalidad y destinos, sobre del origen de los mundos y de todas las creaciones en el orden espiritual, fluídico y material.

También hemos dicho y explicado sobre el Creador increado, distinto totalmente de la creación y de la criatura, como el efecto y causa que engendra, que produce; como lo infinito, lo increado, que es personal y distinto de lo finito, de lo creado; como la eternidad, distinta del tiempo, sobre la duración que engendra, que produce, con respecto a la creacion y/a la criatura.

Todo es de Él, y por Él, y así son, en éste sentido, una parte del ser dividida a lo infinito, al efecto de llegar a lo que es infinitamente pequeño o/a lo infinitamente grande, dentro de la individualidad y en la inmortalidad.

Se os ha dicho, sobre la inteligencia, el pensamiento, el fluido, la vibración que emana del todo universal, es decir del conjunto de los fluidos esparcidos en el espacio, y que son el manantial de todo lo que existe, ya sea en el estado del ánima, en el fluídico ó en el material,-formado de la quinta esencia de los fluidos-, por la Voluntad Suprema de Allah todopoderoso, sola y única esencia de vida en el infinito y en la eternidad, y que genera ésta quinta esencia de los fluidos para darle «Vida» a lo que solamente era materia inerte.. convirtiéndola, (por medio de una sútil combinación), en una esencia presencial que sólo se encuentra en las esencias espirituales: Los principios primigenios del espíritu en germen, destinados para su formación. Las esencias espirituales, siendo en éste aspecto una parte del «ser» puede ser dividida al infinito, al "efecto" de llegar de lo infinitamente pequeño o/a lo infinitamente grande, en la individualidad y la inmortalidad.

Es una gran ley de la atracción por soporte y por medio de los fluidos que nos envuelven como seres únicos, para ayudarnos en la elevación hácia Allah, reuniendo nuestros esfuerzos,-enlazando, en el universo infinito-, a todos los mundos, reuniendo a todos los espíritus, y de éste modo, a toda la creación. Todas las criaturas unidas en Allah, el Creador increado, inmutable, eterno, como el todo universal del que todos hacemos parte y del cual "Él Es" el Único soberano de todo y de todos teniendo El Ser en Él. (Tawhih). 

Assalamo aleikum. 

LAS SADAQA DE LOS MÍSTICOS.

LAS SADAQA DE LOS MÍSTICOS. 

Los místicos, (al-'ârif bi-Llâh), el más pequeño y modesto de sus dones es grande, y el más grande es inmenso; dan para Allah lo que tienen más precioso. Pertenecen a Allah en su totalidad y todo lo que es de ellos le pertenece a Él, porque el esclavo y lo que posee, pertenecen a su amo. Cuando dan, es de la mano de Allah y la mano que recibe es también para ellos la mano de Allah. Tanto si dan como si reciben, es con el mismo desapego y conforme con la más perfecta rectitud al buen uso y las reglas de propiedad legal. Por lo tanto, tienen el lugar con Allah que Él tiene en sus corazones. “Se muestran generosos en las ofrendas que hacen a Allah ” (Corán 22: 32) y honran “las sagradas instituciones de Allah ” (Corán 22: 30). Y Allah los honrará "en el día en que se levanten los testigos" debajo de ellos (Corán 40: 51) y cuando "los últimos" sean instalados según su rango. Será “el día del desengaño mutuo” (vawm al-taghabun, Corán 64: 9). El que ha hecho el mal dirá: “¡Quiera el cielo haber hecho el bien! y el que ha hecho el bien dirá: '¡Ojalá hubiera hecho más!; el místico, por su parte, no dirá nada ya que no habrá cambio en su estado que será en la vida futura como lo fue en este mundo inferior, quiero decir, en relación a la contemplación (shuhûd) de su Señor y renuncia de toda posesión (mulk) y de toda autoridad (tasarruf). Por lo tanto, no se le puede asignar ningún acto respecto del cual pueda arrepentirse de no haber hecho más o de no haber hecho mejor. Y las faltas que comete son decretadas por Allah y sólo Él las cumple bajo el efecto de este decreto [sin su propia voluntad]. Los perdona sustituyéndolos (tabdil) por un bien exactamente equivalente a estas faltas, sin más ni menos. 

El místico vuelve a Allah (o "se arrepiente hacia Allah": tâ'ib ilâ Llâh) con cada aliento y en cualquier acto que proceda de Él, y su arrepentimiento es tanto el prescrito por la Ley (tawba shar'ia) como el requerido por las Realidades Esenciales de la (tawba haqiqa). El arrepentimiento prescrito por la Ley es el arrepentimiento de las ofensas cometidas (al-mukhâlafât). El arrepentimiento consistente en las Realidades Esenciales, es renunciar a todo el poder, y todo el poder a favor del poder, pero no del poder de Allah. El místico nunca deja de estar entre estas dos formas de arrepentimiento mientras está en este mundo, el mundo de la obligación legal (dar al-taklif). Aunque Allah le haga saber que le dijo: “Haz lo que quieras, ya te he perdonado”, eso no lo saca de su estado de renuncia. Sin embargo, después de haber recibido esta información (ta'rif), ya no está sujeto al arrepentimiento, porque todos sus actos entran en la categoría de lícitos (mubah), recomendados (nadb) u obligatorios, y de ellos ahora cae bajo la categoría de censurable (makrûh) o prohibido (mahzûr). De hecho, el Fana terminó con ese estatus para él en éste mundo. Esto está registrado de una auténtica tradición que es del alcance general pero se aplica en particular a los combatientes de Badr. Sin embargo, esta tradición, tal y como se aplica a los combatientes de Badr, se formula sólo de manera hipotética, mientras que su aplicación más general está fuera de toda duda por la vida de aquí abajo. Allah dijo: “Aquellos que creen y temen a Allah, aquí hay buenas noticias para ellos en esta vida y en la venidera. ¡Y las Palabras de Allah no cambian!” (Corán 10:63-64). De esto trata el creyente (mu'min) que teme a Allah. ¡Qué el místico puro, que nunca se ha puesto una túnica mentirosa (mâ labisa thawb zûr) nunca ha dejado de ser una luz dentro de una luz (núran fi nûr)!.

El que observa las reglas de la propiedad prescritas por la Ley, y da a la naturaleza (tabî'a) lo que Allah le ha ordenado que le conceda de acuerdo con su derecho, pero nada más, es uno de los místicos, es un
respetuoso con las reglas de la propiedad (al-'arifin al udabâ'), uno de los Guardianes del secreto y uno de los Hombres confiables. "¡Y Allah dice la verdad y dirige el camino!" (Corán 33: 4).

Assalamo aleikum. 
Pdlidkm.

DIN ISLAM.

DIN ISLAM. 

Allah ta'ala dirige Su misericordia hacia toda la gente de la tierra. Crea cosas útiles y se las manda a todo el mundo. Nos muestra el camino hacia la felicidad sin fin. ÉL guía a quien quiere de entre los que han dejado el camino verdadero y tomado el camino del kufr (cubrir la verdad) y están en la transgresión como resultado de ser engañados por su propio nafs (ego), los malos amigos, los libros dañinos y los medios de comunicación. Él los salva de una calamidad eterna. Pero no derrama estas bendiciones sobre los que son crueles y exceden los límites. A estos les deja quedarse en el camino de kufr que les agrada y desean. En el Próximo Mundo, Allah perdonará a quién quiera de entre los Creyentes que son para el Fuego, y los admitirá en el Jardín. Solo Él crea toda criatura viviente, mantiene a cada ser en la existencia en todo momento y nos protege a todos contra el miedo y el horror. Confiándonos al Honorable Nombre de Allah (subhana wa ta'ala) y esperando Su ayuda.

Que el hamd (alabanza y gratitud) sea con Allah ta'ala. Que la paz y las bendiciones sean con Su Amado Profeta Muhammad. Que todas la oraciones de buen augurio sean con su Ahl al-Bait (familia directa) y sobre cada uno de sus Sahaba al-Kiram (Compañeros) justos y nobles.

Miles de valiosos libros se han escrito sobre los principios de la creencia en el Islam, sus órdenes y prohibiciones, y muchos de ellos se han traducido a lenguas diversas y distribuido a muchos países. Por otro lado, gente estrecha y malintencionada ha atacado los abundantes, útiles y luminosos parametros del Islam, y se han esforzado por desfigurar y cambiar la religión para engañar a los musulmanes.

Comprobamos con gratitud, que en casi todos los países hay aún 'ulamas' (hombres de conocimiento) del Islam trabajando por defender y diseminar este camino. Pero aún se atestiguan discursos y artículos incoherentes que dicen estar extraidos del Corán y los Hadices, y que, sin embargo, son malos entendidos de gente que no ha leído o comprendido los libros de los 'ulama de Ahl as-Sunna. Pero éste discurso no tiene efecto en los corazones de los musulmanes de Imán (fe) firme, ni influencia alguna, solo indica la ignorancia de sus autores.

La persona que se declara musulmana y es vista haciendo el salat en jama'a (grupo de creyentes), debe ser considerada musulmana. Si luego hay algo en su hablar, escribir o comportarse que está en desacuerdo con el conocimiento del Imán, tal como lo han transmitido los 'ulama de Ahl as-Sunna, será informado de que esto es incredulidad y desviación. Se le instará a que lo deje y se vuelva de ello. Si, con su limitada mente y basto razonamiento, contesta que no lo hará, entonces se entenderá que es un transgresor o un incrédulo. Y aunque siga haciendo el salat, el hajj y todo tipo de buenas acciones, no escapará al desastre a menos que abandone los actos que causan kufr y se vuelva a Allah; no será musulmán. Aprendiendo las cosas que causan incredulidad, cada musulmán debe protegerse de convertirse en un incrédulo y debe conocer bien a los incrédulos y/a los mentirosos que fingen ser musulmanes, y mantenerse alejado de su perjuicio.

Rasulullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en un Hadiz, que habría un tiempo en el que significados falsos y erróneos se extraerían del Corán y de los Hadices, y que aparecerían 72 grupos de gente desviada. Este Hadiz se explica en los libros Beriqa y Al-haqiqa, que derivan del Sahih de al-Bujari y Muslim. No debemos dejarnos engañar por los libros y discursos de estos hombres que se presentan como 'grandes eruditos del Islam' o 'profesores de religión', y debemos estar alerta para no caer en las trampas de estos ladrones de fe y creencia. Además de ellos, también los comunistas, los masones, los misioneros cristianos y los judíos sionistas intentan engañar a la juventud musulmana por medio de artículos engañosos, películas, teatro, programas de radio y televisión, etc... Gastan millones en este propósito. Los 'ulama del Islam han dado respuesta a todos ellos y han mostrado el Din de Allah (subhana wa ta'ala) y el camino a la felicidad y la salvación.

De entre sus libros, hemos escogido el I'tiqad-nama de Mawlana Diya ad-Din Jalid al-Baghdadi al-Uzmani (que Allah esté complacido con él), que era un distinguido 'alim de Islam. I'tiqad-nama fue traducido primero al turco por el fallecido Haji Faizullah Effendi de Kemah (Erzican), con el título Fara'id al-fawa'id, y fue impreso en Egipto en 1312. De ésta traducción se ha simplificado bajo el título creencia e Islam. Nuestras propias explicaciones se dan entre paréntesis bloque. El original de este libro, l'tiqad-nama, está en persa y está en la Biblioteca de la Universidad de Estambul (Inbul Emin Mahmud Kemal Dept. F. 2639).
En el final del apartado sobre el 'matrimonio de los incrédulos' en Durr al-mukhtar se dice "Si una chica musulmana con nikah (contrato de matrimonio islámico) no conoce el Islam al llegar a la pubertad, su nikah se hace inválido. Se le deben explicar los atributos de Allah, ella los debe repetir y decir 'creo en ellos"." Explicando esto, Ibn 'Abidin (que Allah esté complacido con él) dijo "si la chica es pequeña, pertenece a la creencia de sus padres, es musulmana. Cuando llega a la pubertad, ya no pertenece a la creencia de sus padres. Al llegar a la pubertad se convertiría en una renegada. A menos que aprenda y crea en los principios de Islam y sepa que tiene que vivir de acuerdo con ellos, no continuará siendo musulmana, aunque diga la Kalimat at-tawhid; 'La ilaha illa'llah Muhammadun Rasulullah'. Debe creer además en los seis principios expresados en 'Amantu bi-'llahi...' y debe decir "Acepto las órdenes y prohibiciones de Allah." Esta explicación de Ibn 'Abidin (que Allah esté complacido con él) nos muestra que un incrédulo se convierte en musulmán tan pronto como dice la Kalimat at-tawhid y cree en su significado. Pero, como todo musulmán, debe memorizar las siguientes palabras y aprender su significado preciso: "Amantu bi'llahi wa Mala'ikatihi wa Kutubihi wa Rusulihi wal-yawm-il-ajiri wa bil-qadari jairihi wa sharrihi minallahi ta'ala walba'zu ba'd-al-mawt haqqum ash hadu an la ilaha illa'llah wa ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa Rasuluhu'. También cuando un muchacho llega a la pubertad, si no aprende estos principios y los cree, se convierte en un renegado. El librito, "*creencia e Islam", contiene información detallada sobre estos seis principios. Cada musulmán debe leer bien este libro y hacer lo posible para que sus hijos y conocidos lo lean también.

En el texto, el significado de los ayats del Corán se dan como ma'al, que quiere decir 'significado según los expertos del tafsir', ya que los significados de los ayats del Corán fueron comprendidos solo por Rasulullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien se los enseño a los Sahaba. Estos expertos ('ulama) en tafsir (ciencia de la interpretación del Corán) diferenciaron estos Hadices de los fabricados por los munafiqs, mulhids y zindiqs. En casos en los que no encontraron los Hadices, interpretaron los ayats siguiendo las reglas y principios del conocimiento del tafsir. Lo que interpretan aquellos que hablan árabe pero ignoran las ciencias de Islam, no se denomina tafsir de Corán. Por eso, un Hadiz sharif dice: "Aquel que interpreta el Corán según su propio entendimiento se convierte en incrédulo.” Hay un glosario de términos al final del mencionado ibro.

Que Allah nos mantenga a todos en el camino correcto que los 'ulama de Ahl as-Sunna wa l-Jama'a (Sunnies) que nos han mostrado! İQue Allah nos proteja de creer las mentiras insidiosas y engañosas de los enemigos del Islam y de la gente que está en contra de las madhabs (escuelas) y que pretenden ser 'grandes eruditos del Islam desde sus mentirosos objetivos'!. 

*Nota: Si alguna persona está interesada en leer el libro mencionado, se lo podemos hacer llegar en formato Pdf de manera gratuita. Solamente tienen que solicitarlo al correo electrónico o indicar el número de WhatsApp: mezquitaarrahma@gmail.com 

domingo, 9 de octubre de 2022

ALLAH TODOPODEROSO ES PROVEEDOR

ALLAH TODOPODEROSO ES PROVEEDOR.

Tenéis que aprender, que cualquier esfuerzo que hagamos en nombre de Allah Todopoderoso, Allah lo aumentará y completará esa acción por nosotros, igual que a la hormiga que emprendió una tarea imposible, tratando de cruzar las altas montañas y los vastos océanos cargando un peso increíblemente grande. Por sí misma, nunca hubiera conseguido esa tarea, pero Allah envió al viento para buscarla y proveerle, ayudándola a alcanzar su meta. Lo mismo ocurre con nuestra adoración: aunque seamos capaces de hacer sólo un poco, pasado un tiempo, nuestro Señor nos retribuye con grandes recompensas por haber intentado acercarnos a Él con nuestras débiles fuerzas.

Le dijo la hormiga a Suleyman (paz para él):
"Oh Profeta de Allah! Conténtate con lo que posees, no desees lo que no se te da. Este mundo es de naturaleza pasajera, y el más allá dura por siempre. Esfuérzate por éste mundo lo suficiente para sobrevivir, e invierte tus mayores esfuerzos en la vida venidera".

Este fue el consejo de la hormiga al Profeta Suleyman, y la hormiga no era de la humanidad ni tampoco de los Jinns.

domingo, 2 de octubre de 2022

EL TASAWWUF SIMPLEMENTE.

El Tasawwuf, como ciencia espiritual y metafisica del Islam, basa sus postulados en la existencia de una "Realidad Absoluta" que trasciende a todo lo material y cotidiano que los humanos podemos percibir. Nuestro conocimiento, (sobre la realidad), está condicionado por nuestras percepciones sensoriales y, por ésta razón, se ve muy limitado e incompleto. Es necesario utilizar "los ojos del espíritu", para que esa intuición innata, (que todos poseemos), supere las experiencias meramente fisicas y nos acerquemos a la auténtica y verdadera "Realidad".
Comprendemos, que todos los seres humanos venimos encauzados desde nuestro nacimiento para percibir la realidad casi exclusivamente a través de nuestros sentidos físicos, lo cual, a medida que crecemos se va acortando o limitando el verdadero conocimiento de las cosas. Todos los niños nacen con un enorme potencial intuitivo, porque es una parte de la llamada fitrah, pero al no desarrollarla o potenciarla, ésta recepción puede debilitarse hasta lo infimo. El Tasawwuf, incide en la práctica y la experiencia intuitiva para poder lograr un conocimiento mucho más profundo de la Realidad.
Assalamo aleikum. 

NOTA DE PRENSA SOBRE EL LIBRO "ASÍ HABLABA EL MENDIGO".

NOTA DE PRENSA SOBRE EL LIBRO "ASÍ HABLABA EL MENDIGO".

"Así hablaba el mendigo".
La sabiduría del mendigo. 
Los Tesoros del mendigo. 
Un libro para encontrarse a uno mismo y el camino a la espiritualidad.

El autor presenta esta obra inspirada en una experiencia metafísica personal y emocionante que experimentó en su vida.

El Sheykh Ahmad Salah As Sufi, no se considera un escritor, pero lleva en el interior el arte de escribir. Empezó hace años con temas de medicina, homeopatía, etc y ahora, después de nuchos años, ha decidido publicar su primera obra 'Así hablaba el mendigo'. Una trilogía que ha supuesto para él un reto, pues han sido cuatro años en los que se recuperaba de un accidente y los que le ha supuesto escribir este fantástico relato que está dirigida a aquellos que buscan la espiritualidad, autoayuda y el hecho de encontrarse a sí mismos. 

SINOPSIS
¡Mis hermanos, mis queridos amigos!
-Allah SWT esté satisfecho de ustedes.
Os tomo como testigos; un servidor, pobre respecto a Allah SWT en todo momento e instante, que es el autor y redactor del presente libro. Os toma como testigos suyos, tras haber tomado como testigo a Allah SWT, a sus ángeles y/a los creyentes que (ahora) se encuentran ante su presencia y lo escuchen, para atestiguar de palabra y documentalmente que Allah SWT es único, sin segundo en su divinidad, exento de compañero e hijo (Coran 6:101), propietario sin asociado, rey sin ministro y que obra sin que nadie dirija con él y es existente por su esencia, sin depender de un donador de existencia. (Ibn Arabi).

Las páginas de Shaykh Ahmad Salah As Sufi son las propias del método del corazón (a través del camino, vía Turuq, y otras enseñanzas del Tasawwuf, de sus maestros espirituales), desde los más destacados, hasta el Awliya, que encontró dentro de la propia organización familiar en Marruecos. Todos ellos fueron revirtiendo sus enseñanzas en Shaykh Ahmad Salah y, consecuentemente, se transmiten a todos los alumnos de la Tariqa (carente de etiquetas) y con la rectitud, instrucción y metodología de las escuelas Darqawi, Shadilia, Qadiria y Sidiqiyya, Habibiya y Sufiyya de sus anteriores maestros.
Assalamo aleikum. 

EL VISITANTE.

Cuando el sabio ha adquirido la ciencia pensando en Allah y no en los príncipes del mundo; cuando sus actos han sido puros y siempre loables por ser ésta su naturaleza y no por poder obrar de otro modo (obligados por las circunstancias), un sabio de estas características es guía e inspiración para sus contemporáneos con respetuoso temor, humildad y grandeza. Consciente o inconscientemente, el mundo recibe la irradiación de su luz. Si un sabio así visita a un príncipe, él es aparentemente un peregrino, pero en realidad es el objeto de la peregrinación. Pues quien recibe la ciencia es el príncipe, mientras que el sabio se basta a sí mismo como un sol que irradia: da sin distinción, transforma las piedras en ágatas y rubíes, las colinas de polvo en minas de cobre, oro y plata, la tierra seca en refrescante verdor, y da frutos múltiples a los árboles. "Concede, ofrece y no recibe." «Aprender a dar y no a tomar». El visitado es, pues, el sabio y el principe es el visitante.
"Si Allah encuentra algún bien en vuestros corazones. Él os dará algo mejor que lo que se os ha quitado y os perdonará. Allah es indulgente y misericordioso". 
He aquí la causa de la revelación de éste versículo al Profeta. El Profeta (Sall'Allahu Alayhi Wasallam) había vencido, había conseguido eliminar los grilletes puestos en los pies y en las manos de los prisioneros, entre los que se encontraba su tio 'Abbas, (Allah se complazca de él).

Dar para recibir de nuevo.
Dijo el Altísimo: "No os apoyéis en vuestro propio conocimiento, en vuestra propia fuerza, ni en vuestro propio poder. Sabed que Yo soy el Sabio, el Fuerte, el Poderoso". Así evitaréis el pedir socorro a otros o hayáis de solicitar la ayuda de los principes y sultanes. Decid: "A Ti solo adoramos y a Ti solo imploramos ayuda". (Corán, Sura 1, verso 5).
Assalamo aleikum. 

LOS ODRES VIEJOS.

LOS ODRES VIEJOS.

Debajo de la jirga
resplandece como luna tu rostro, 
cuando los bellos encantos dicen "Amor"
para quienes yá se han olvidado de amar.

Yá poco importan tus vestiduras
y tampoco los vestidos, 
son tus actos realizados, 
aquellos que son perfectos, 
los que son gratos para Allah. 

Aumenta la luz de la hermosura,
como el cirio del pábilo.. que yá la
censura mata sin tregua, 
más la pena que no quiero,
esa derrite del revés, 
¿cómo resistiré el ardor?
pues amo al invisible Dador,
aunque no lo quería, 
el secreto surgió. 

Con respeto y gran celo se cuida, 
aunque sea entre sollozos, 
pues ningún humano ofrece medicina para tantos pesares y aflicción,
pues ponte en el momento, 
y asiste al triste alyeno,
que de gloria eterna se llenan,
aunque sean espuma sobre el agua. 

Quien encuentra,
es porque deseaba,
aquello que buscaba. 

No dejes que el tiempo te lastime
con su mordedura, 
sé paciente hasta que deje de morder.
No mires dónde está el odio,
para que no le conozcas, 
así no podrá odiarte. 

Yá mis canas se llevaron la juventud..
¿Ahora comprendes a la blanca mortaja?.
Estoy dispuesto para quitarme ese tipo de vestido..

¡Oh desdichado! despierta, 
pues surge la aurora cantora de la oración. 
¿No sabes que eso es mejor que el sueño?.. 

Ciertamente, 
así es la inspiración debida..
Cuando plantas la cabeza al suelo, 
las acciones generosas fluyen, 
surgen los elogios del corazón y la estancia se llena de luz calmada.
Y es qué, 
no puede ser más sencillo.

Assalamo aleikum.