LOS ATRIBUTOS ONTOLÓGICOS HUMANOS.
Estas gloriosas palabras del Corán transmiten la actitud y la realización de un verdadero creyente que ha reconocido la Verdad y que luego pasa su tiempo en sumisión a Allah (SWT), adorándolo constantemente y esperando Su Misericordia y Perdón.
Rasool Allah (s.a.w.s.) dijo que el hombre tiene menos de lo que sospecha o imagina de cuatro cosas en particular: tiempo, esperanza, amigos y cualidades. Ésta es una característica humana profundamente arraigada y fuertemente arraigada en cada persona que se aferra a la tierra y/a la vida de éste mundo. La comprensión de éste hecho es parte del proceso para elevar el alma espiritualmente hacia Allah (SWT), es decir, para mejorar el Iman, (la fé).
Ahora: Cuando nace un musulmán, se acostumbra susurrar el Adhan en el oído derecho del bebé, pero cuando la persona muere, la oración Janazah se ofrece sin ningún Adhan o Iqamah. Imagine el intervalo entre un llamado típico del Adhan o Iqamah y el comienzo de la oración durante un salat regular. Ésto es un símbolo de la duración de la vida. Rasool Allah (s.a.w.s.) solía comparar la vida con una breve pausa que un viajero hace bajo la sombra de un árbol en un viaje a través del desierto. El Corán señala que después de la muerte, cuando nos preguntan cuánto tiempo permanecimos en la tierra, responderemos confusamente: "Quizás uno o dos días". Todos sabemos que la vida es incierta. Pero.. ¿cuántos de nosotros realmente nos damos cuenta de que es completamente posible que ésto puede ser nuestro último Jumu'ah? Posponemos nuestras oraciones hasta el final de su período, si es que rezamos, mientras que Rasool Allah (s.a.w.s.) solía decir que si la gente supiera los beneficios de rezar el Duhr, por ejemplo, en su momento más temprano, se apresurarían a realizarla. También muchos posponen la realización del Hajj, con la esperanza de limpiarnos en nuestra vejez, mientras no hay garantía de vida, buena salud o capacidad financiera. Cuando el Imam nos instruye diciendo: "Ora como si esta fuera tú última oración", ¿cuántos de nosotros nos sentimos lo suficientemente conmovidos como para orar como si ésto fuera cierto? Cuando Allah (SWT) de repente nos lleva a alguien querido y recordamos vívidamente su última oración, tal vez ofrecida con relativamente buena salud, entonces realmente nos damos cuenta de cuán diferente habría sido la intensidad y el sabor de esa oración si todos hubiéramos sabido que ésto ¡Fue en realidad la última oración de la persona! Pero la belleza de los actos del Islam reside en realizarlos creyendo en lo invisible. Hadhrat Ali (RA) solía decir: "Trabaja por éste mundo como si fueras a vivir para siempre; pero también trabaja por el Más Allá como si fueras a morir mañana". En su conjunto, ésto logra el equilibrio adecuado en la vida de un verdadero musulmán.
La muerte es como el comienzo de un ayuno con respecto al tiempo; la muerte es como un ayuno donde la fuente del alimento es lo que aprendemos a valorar, porque yá no podemos aprovecharlo, pero ahora es el momento. A medida que avanzamos en nuestro camino, en nuestra vida diaria, normalmente damos por sentado la seguridad del alimento y el agua que necesitamos. Pero, cuando ayunamos, nos damos cuenta de lo valioso que es éste regalo de Allah (SWT) para nosotros. Del mismo modo, a menos que hagamos una acción concertada, con un esfuerzo unánime y consciente mientras tengamos aliento en nuestros pulmones, no lograremos darnos cuenta del valor verdadero del tiempo hasta que la muerte nos haya alcanzado. Después, cuando vemos la cercanía de la muerte, entonces buscaremos y rasparemos cada bocado de Hassanah (buenas obras) sobre nuestras manos y rodillas, como si fuésemos hombres hambrientos que recogen pedacitos de comida del suelo. ¿No deberíamos entonces utilizar nuestro tiempo sabiamente mientras todavía tengamos acceso a él, antes de que termine la muerte con nuestra oportunidad de vida? Allah (SWT) dice en el Corán (33:41), "¡Vosotros que creéis! Recordad a Allah invocándolo mucho." Y ésto hay que hacerlo con frecuencia y glorificar mañana y tarde.
Alguien le dijo al Profeta (s.a.w.s.) que: "Las leyes del Islam son demasiado pesadas para mí, así que dime algo que pueda seguir fácilmente". El Profeta Muhammad (s.a.w.s.) respondió: "Deja que tú lengua esté siempre ocupada con el recuerdo de Allah". ." También instruyó a sus compañeros: "¡Debo hablaros de la mejor de las obras, la más pura a los ojos de vuestro Señor, la que es de primer orden y es mucho mejor para vosotros que gastar oro y plata!.. E incluso mejor para ti que encontrarte con tus enemigos en el campo de batalla, donde les golpeas el cuello y ellos te golpean el tuyo" Esperaron ansiosamente su respuesta, y él dijo.. simplemente: "Es el recuerdo de Allah". Hay muchas formas de Dhikr que el Profeta (s.a.w.s.) recomendó, pero uno que dijo que era ligero en la lengua, pero pesado en la escala de recompensas, y que repite las palabras más queridas y amadas por Allah (SWT), el Misericordioso, es, "Subhanallah wa bi-hamdihi" (toda la gloria es para Allah y toda alabanza se debe a Él).
Los compañeros valoraban el tiempo y lo usaban muy sabiamente para mejorar su Iman (fé) y su estatus ante los ojos de Allah (SWT), y uno de los regalos de Allah (SWT) que más apreciaban en éste sentido era Laila-tul-Qadr, la Noche de Poder, cuya adoración es mejor que adorar durante mil meses (es decir, 83 años y 1/3) [97:3]. Rasool Allah (s.a.w.s.) expresaría sorpresa ante las personas que buscarían el Más Allá y, sin embargo, pasarían toda la noche durmiendo. Él decía: "La noche es larga; no la acortes con el sueño. El día es hermoso; no lo oscurezcas con las malas acciones".
La Esperanza: Está siempre relacionada con el tiempo en el que Allah (SWT) nos da esa esperanza para que no nos desesperemos constantemente con la muerte. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo: que si los animales supieran de la muerte, entonces se marchitarían y morirían porqué se les priva del atributo de la esperanza. Pero como muchos otros regalos de Allah (SWT), nosotros no tenemos que hacer un mal uso de éste don de la esperanza. Esperamos vivir mucho tiempo y ser capaces de compensar durante la última parte de la vida los excesos de nuestra juventud; esperamos que mientras logremos servir y obedecer a Allah (SWT) sólo marginalmente bien, que Él nos perdonará en el Día de la Resurrección; esperamos Su misericordia sin hacer mucho esfuerzo para merecerlo, ni siquiera tan mínimamente como mostrar algo de misericordia sin estar obviamente expuestos.. implorarían al Profeta (s.a.w.s.) (9:49): "Disculpe y no me pruebe". Como Allah (SWT) continúa diciendo: Los hay que dicen: "Dame dispensa y no me pongas a prueba. ¿Acaso no han caído en la discordia*?
Es cierto que Yahannam rodea a los incrédulos.
*[En árabe "fitna"]
*[En árabe "fitna"]
Assalamo aleikum.
