LAS APARIENCIAS: el velo, el espejo y la trampa del ser humano.
Vivimos rodeados de imágenes.. De ropa, gestos, cosas, títulos, filtros, currículums. Todo eso son apariencias: lo que se deja ver. El problema no es que existan, el problema está en confundir lo que se ve con lo que es.
¿Qué es una apariencia?
Una Apariencia es ẓāhir en árabe, lo externo, lo manifiesto. Su contrario es bāṭin, lo interno, lo oculto.
Toda realidad humana tiene las dos capas. Tu cara es la apariencia de tu cráneo. Tu sonrisa es la apariencia de tu estado de ánimo. Tu currículum es la apariencia de tu trayectoria. Ninguna es mentira por ser externa. Se vuelven mentira cuando se desvinculan de lo que pretende mostrar.
Ibn ‘Arabī dice en Futūḥāt al-Makkīya:
“Las formas son velos. Para quien se detiene en ellas, son velo. Para quien las atraviesa, son una ventana”.
Las tres funciones de la apariencia.
La apariencia como velo.
Oculta. El maquillaje tapa el cansancio. El cargo tapa la inseguridad. El lenguaje técnico tapa la ignorancia.
Al-Ghazzali lo advierte en Iḥyā’:
“La hipocresía menor es adornar el exterior cuando el interior está en ruinas. Es como perfumar un cadáver”.
La apariencia como señal.
Indica. La ropa del médico indica la función. Las canas indican un tiempo. La casa ordenada puede indicar disciplina. Las apariencias son el primer lenguaje entre los extraños. Sin ellas no podríamos movernos en ésta sociedad.. aunque no son imprescindibles.
El Corán mismo usa ésta idea: “Conoceréis a los hipócritas por el tono de su voz”. La apariencia no es enemiga de la verdad; es su umbral.
La apariencia como trampa.
Engaña cuando la tomamos por el todo. Rūmī lo cuenta en el Mathnawī con la historia del pintor chino y el pintor griego. "Los chinos pintan un mural perfecto. Los griegos solo pulen su pared hasta que refleja el mural de enfrente. El rey premió a los griegos: no crearon la imagen, se volvieron espejo".
Dicho: "Quien se obsesiona con crear una apariencia pierde la realidad. Quien pule el interior, refleja sin esfuerzo".
¿Porqué nos importan tanto las apariencias?
Ibn ‘Āṭā’ Allāh al-Iskandarī acierta en Al-Ḥikam:
“Si quieres saber tu rango ante Allah, mira en qué te ocupas en soledad. Si quieres saber tu rango ante la gente, mira qué muestras cuando te ven”.
Tres fuerzas que nos atan a la apariencia:
Miedo al rechazo: Preferimos parecer fuertes a estar rotos. El nafs cree que si ven la herida, nos descartarán.
Deseo de control: Si alguien maneja su imagen, cree que dicho manejo cambiará lo que piensan de él. Es una falsa omnipotencia.
Olvido [ghafla]: Olvidamos que siempre hay un Testigo que ve el bāṭin. Entonces, ¿estamos viviendo sólo para el ojo humano?
El coste de vivir en la apariencia.
Vivir para la apariencia produce cuatro enfermedades que los sabios musulmanes diagnosticaron hace siglos:
Enfermedad: Síntoma Palabra clásica.
Ostentación: Hacer el bien para que se vea (Riyā).
Arrogancia: Creerte tu propio cartel (Kibr)
Autoengaño: Confundir tu máscara con tu cara (Ghurūr).
Ansiedad: Miedo constante a que se caiga esa fachada (Wahm).
Al-Ghazzali dice: “El que busca rango en los corazones de la gente se hace esclavo de sus miradas”. Esa es la cárcel de la apariencia: trabajas para un juez que cambia de opinión cada día.
¿Cómo atravesar por la apariencia sin destruirla?
Los maestros (Shaykhs) no piden ir desarreglados ni rechazar las formas. Piden coherencia entre el ẓāhir y bāṭin.
Tres prácticas:
Examen nocturno [muḥāsaba]:
Antes de dormir, pregúntate: ¿qué hice hoy que nadie vio? Eso mide tu bāṭin. Al-Muḥāsibī, (de ahí su nombre), decía: “Haz cuentas contigo mismo antes de que te las hagan”.
Intención [niyya]:
La misma acción vale o se pudre según la intención. Dar limosna para la foto es riyā’. Darla y que tu mano izquierda no sepa qué dió la derecha, es sinceridad [ikhlāṣ]. La apariencia es la misma, pero la realidad cambia.
Compañía de espejo [ṣuḥba]:
Júntate con quien te diga la verdad, no con quien te aplauda. Dijo Rūmī: “Si no tienes un amigo que te corrija, tu ego será tu peor maestro”. El amigo verdadero ve tu bāṭin y te avisa cuando la ẓāhir se desconecta.
La apariencia en manos del espíritu.
Cuando el rūḥ gobierna, la apariencia deja de ser la trampa y se vuelve signo. El Profeta PyB vestía bien, se perfumaba, arreglaba su pelo. Pero su esposa ‘Ā’isha dijo: “Su carácter era el Corán”. La forma servía al fondo.
Ibn ‘Arabī lo resume:
“El sabio embellece su exterior por educación hacia la creación, y embellece su interior por educación hacia el Creador”.
No hay contradicción. La apariencia cuidada sin bāṭin es una cáscara. El bāṭin descuidado con la excusa de “lo importante es lo de dentro” es pereza. El equilibrio es el adab: belleza con verdad.
Síntesis práctica.
1. Toda apariencia es un mensaje. Pregunta: ¿qué estoy diciendo sin hablar?
2. Toda apariencia es una prueba. Pregunta: ¿ésto me acerca o me aleja de lo que quiero ser cuando nadie mira?
3. Toda apariencia es temporal. La cara envejece, el cargo se acaba, la foto se borra. Lo que queda es lo que la apariencia daba como señal.
Por eso los sufíes repiten: “Sé en secreto como te gustaría parecer en público, y serás en público como eres en secreto”. Cuando el ẓāhir y el bāṭin coinciden, desaparece la ansiedad. Yá no tienes que sostener ningún teatro.
La apariencia no es tu enemiga. Es tu sirviente. El problema empieza cuando la asciendes o la coronas cómo reina.
Assalamo Aleikum.
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Notas clave:
- Corán, 17:85; 47:30; 33:21.
- Ibn ‘Arabī, Futūḥāt al-Makkīya, cap. 66.
- Al-Ghazzali, Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn, libro 3: Kitāb al-Muhlikāt.
- Ibn ‘Āṭā’ Allāh, Al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyya.
- Rūmī, Mathnawī, libro 1, (la historia de los pintores).
