DEFINICIÓN CLARA DEL TASAWWUF ISLÁMICO.
Ésta función devocional es claramente evidente en las palabras del Todopoderoso: (Y no creé a los genios ni a la humanidad sino para que me adoren).
Allah Todopoderoso ha honrado a la humanidad y a los genios, favoreciéndolos por encima de todas las demás criaturas con ésta obligación y adoración, para alcanzar el rango y la elevación que la humanidad merece, lo cuál solo puede lograrse mediante la obediencia y la adoración. El objetivo último de todo ésto es que la humanidad conozca a su Generoso Creador. El Tasawwuf, en sus principios y contenido, se sitúa a la vanguardia de los caminos y medios que guían a la humanidad hacia éste profundo conocimiento. Ésto se debe a que el Tasawwuf, en su esencia, representa el núcleo de las tradiciones coránicas y proféticas, así como los significados internos y los secretos de sus implicaciones. El seguidor del Tasawwuf está considerado en un estado avanzado de revelación y dan testimonio de Allah porque han obtenido dones divinos mediante la purificación del alma y la limpieza del ser interior, convirtiéndose en receptores de inspiraciones divinas y angélicas. El Tasawwuf islámico surgió con esas emanaciones divinas que Allah infundió en el corazón de nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), encarnadas en el Islam, que Allah Todopoderoso quiso que fuera la última de las religiones celestiales. Así, el viaje del Tasawwuf y su larga trayectoria comenzaron con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) a través de esas benditas luces que brillaban en su bendito corazón y emanaban de él. Sus luces, y luego los Califas Bien Guiados y los Compañeros del Mensajero de Allah, compartieron en gran medida éstas luces que revelaban los secretos más profundos del corazón. Acortaron las distancias en el mundo de la fe y la guía para comprender los secretos psicológicos y cósmicos. De ésta manera, el Tasawwuf se convirtió en un camino y una metodología únicos que ayudan al musulmán a comprender asuntos que podrían ser difíciles de captar mediante las ciencias establecidas. El Tasawwuf es un don divino en su origen y esencia, y una metodología práctica practicada por el seguidor al conectar el corazón con los afluentes y canales de la fe y los medios de guía para acortar distancias y revelar los significados y realidades internas de las cosas, siempre respetando las condiciones.
"Cuando tenga lugar lo que ha de ocurrir". (Sura 56 verso 1)
Las reglas y la etiqueta se tienen que observar al progresar dentro de la jerarquía del Tasawwuf y los grados que conducen para alcanzar la felicidad divina para uno mismo.
En los siglos I y II de la Hégira, el Tasawwuf era una doctrina moral y un método específico para desarrollar poderes espirituales, controlar el yo y sus inclinaciones, purificar el yo interior y llevar una vida ascética para un grupo de personas que vestían con lana y renunciaban a la vida mundana en busca del más allá. En realidad, no había necesidad de un nombre concreto, porque los Compañeros y sus Sucesores eran personas de piedad y devoción, maestros de la lucha espiritual y dedicados a la adoración tanto por deseo como por temor, y en virtud de Su cercanía al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), significó que fueron de los primeros en imitarlo en todo. Por lo tanto, no había razón para imponerles sus acciones. Cabe destacar qué, si bien los Compañeros, (que Allah esté complacido con ellos), no eran estrictos, su conducta y ascetismo se enmarcan dentro de las prácticas del Tasawwuf. ¿Qué significa el Tasawwuf sinó adorar al Señor, alejarse de los deseos mundanos, abrazar el ascetismo, consagrarse a la adoración y volverse a Allah con el alma y el corazón en todo momento, junto con todas las demás perfecciones que los Compañeros y sus sucesores alcanzaron en términos de elevación espiritual a los niveles más altos? Además de lo anterior, la primera generación de Compañeros y Seguidores, especialmente los eruditos más destacados, no prestaron demasiada atención al nombre ni a los métodos y reglas, ni escribieron ningún libro al respecto, pues lo sabían todo de primera mano. Ésto también se debió a que en su época estaban libres de las enfermedades psicológicas y sociales que posteriormente se generalizaron por la ausencia de la espiritualidad y guía divina. Un conjunto de valores no islámicos se extendió entre los estratos sociales debido al distanciamiento de la gente de la metodología y la realidad del Islam. Si éstas enfermedades de hoy, hubieran existido en la época temprana y en los inicios del Islam, los eruditos más destacados habrían intentado escribir libros y tratados sobre ellas, abordándolas según los principios y normas legales, como en cuestiones puramente jurisprudenciales.
El Tasawwuf, en sentido técnico, puede decirse que apareció en el siglo II d. C., basándose en la historia de ascetas y ermitaños y sus biografías. Luego se desarrolló y se convirtió en un grupo organizado con sus propias condiciones, ramas, etiqueta y costumbres en el siglo IV d. C. Finalmente, se estableció en términos de una metodología teórica y práctica fija a principios del siglo V d. C. Sus reglas generales se establecieron y se hicieron claras a partir de los aspectos intelectuales de los grandes sufíes, y se desarrolló cada vez más hasta alcanzar la etapa de madurez y exhaustividad, y posteriormente a la interpretación de los dichos oscuros, y se crearon maravillosos modelos de lecciones a través de la poesía y prosa sufíes.
El propósito del Tasawwuf.
El objetivo del Tasawwuf islámico entre los sunitas y la Jama'ah es fortalecer el alma y cultivar un buen carácter. Éste es el enfoque que Sayyid al-Junayd al-Baghdadi (298 AH - 910 d. C.) que sentó sus bases y principios, pues al ser preguntado sobre el Tasawwuf, dijo: «Evita todo rasgo de carácter vil y cultiva todo rasgo de carácter noble. Trabajas para Allah y luego no te das cuenta de que has trabajado…». Éstos asuntos importantes representan la luz del Islam. El Tasawwuf, en su esencia, es: el llamado a volverse a Allah. Quien se vuelve a Allah Todopoderoso se convierte en un extraño para la creación, libre de las aflicciones de su alma y puro de observaciones, y continúa su comunión secreta con Allah.
Cabe destacar aquí, que no existe conflicto ni contradicción entre la Shari'a y la Tariqa; más bien, ésta última sirve a la primera. Se dijo: sobre la relación entre la Tariqa y la Sharia: Sabed que la Shari'a garantiza toda la felicidad, tanto terrenal como espiritual, y no hay necesidad de nada más que la Shari'a. En cuanto a la Tariqa (camino) y la Haqiqa (verdad), son servidores de la Shari'a, y su consecución tiene como único propósito la aplicación de la Shari'a. Los eruditos han establecido el criterio para distinguir al verdadero seguidor del Tasawwuf de los demás, definiéndolo como la realización de actos conformes a la Shari'a según los principios de seguir el camino y adherirse a la etiqueta de la gente de la verdad, siguiendo el ejemplo de los Shaykhs. Cualquiera que afirme haber purificado su conciencia con Allah, alcanzado un alto rango en la Haqiqa y trascendido los aspectos externos de la Shari'a, absteniéndose así de la obligación y los rituales de la Shari'a, y que deje la adhesión a la Shari'a en manos de la gente común, confinada a los estrechos límites de la imitación, está engañado en su religión y pertenece a la gente del ateísmo, la herejía, la filosofía y el permisivismo. La Shari'a es la envoltura externa del núcleo de la Haqiqa; el amor no puede crecer, desarrollarse ni echar raíces sinó nutriéndose de esa envoltura. Los eruditos han coincidido unánimemente en que toda cosa rechazada por la Shari'a es herejía. La Shari'a es el derecho de servidumbre, y la Haqiqa es la realidad de la servidumbre. Quien se convierte en persona de la Haqiqa está obligado a adherirse al derecho de servidumbre y a su realidad, y se hace responsable de ello. Quien, con modales adicionales que no se exigen a los demás, se libera del yugo de la obligación, su ser interior se llenará de desviación y distorsión.
Unirse a la orden del Tasawwuf implica tres cosas: vestir el hábito interior, recibir correcta instrucción y compañía y prestar servicio. Éstas cosas solo se logran con un guía; por lo tanto, un guía es esencial. El espejo del corazón del discípulo no puede limpiarse sin conectar el corazón con el Shaykh, abandonar la objeción y mantener la satisfacción. Los seguidores del Tasawwuf han dicho que cualquiera que sufra una enfermedad interna como la vanidad, el orgullo, la hipocresía o similares, deben buscar un Shaykh para liberarles de esas enfermedades y curarlos. Ha sido costumbre comprobada que la purificación de las impurezas espirituales y las impurezas internas, y la presencia y humildad en la oración y todos los actos de adoración, se logran a través de una visión: adorar a Allah como si lo vieras.
El estado de Ihsan, tal y como se expresa, generalmente solo se alcanza mediante la formación espiritual bajo la guía de un Shaykh erudito, consumado y experimentado, conocedor del tratamiento de las dolencias espirituales y de la comprensión de su sabiduría, tanto en teoría como en la práctica. El Tasawwuf es una profunda revolución psicológica que recorre las profundidades del alma combatiendo el mal de diversas maneras para alcanzar la felicidad eterna. Incluso si alguien afligido por éstas dolencias memoriza numerosos libros, no puede reemplazar la guía de un Shaykh que lo libere de los impulsos y las maquinaciones ocultas de su yo inferior. Por lo tanto, los maestros del Tasawwuf coinciden unánimemente en la necesidad de contar con un Shaykh que guíe a la persona para superar las aflicciones que impiden que el corazón entre en la Presencia Divina. Ésto se basa en el principio de que todo aquello que es indispensable para cumplir una obligación es, en sí mismo, obligatorio. Una vez que el buscador elige a su guardián o guía y se somete a su autoridad, debe obedecerle en todo y considerar los mandamientos vinculantes, sin vacilación. Sin embargo, aquellos a quienes Allah ha bendecido con paz interior y la liberación de dolencias espirituales, como los eminentes imanes y sus fieles seguidores, están actuando conforme al conocimiento de manera sensata. La sinceridad es la esencia del Tasawwuf.
Cabe mencionar, que denunciar a los falsos maestros es una señal de que la Shari'a se cumple y que evita el veneno mortal de la falsedad, sobre el cual, se han emitido severas advertencias. El corazón se aleja de Allah y se llena de dolencias espirituales cuando hay el más mínimo sesgo de falsedad. Se teme, que quienes lo hacen, tengan un mal final. Sin embargo, al mismo tiempo, debido a la diferencia entre los caminos que conducen a Allah y las innovaciones y caprichos, el camino, como se mencionó, es la forma de vida específica para quienes buscan a Allah, atravesando etapas y progresando a través de las estaciones espirituales. Las innovaciones, por otro lado, son lo que se introdujo en la religión después del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y no tienen que tener fundamento en las enseñanzas islámicas.
En el Corán y la Sunnah, en cuanto al deseo, se trata de amor y anhelo relacionados con cosas loables o censurables, o bien, de la inclinación del alma hacia lo que encuentra placentero por impulsos ajenos a la Shari'a, y constituye la esencia misma de las innovaciones censurables que carecen de fundamento en la Shari'a. El Shaykh Mahmud al-Alusi afirma: «En lo que hoy se denomina el camino o la senda, existen algunas ramas de innovaciones censurables y malos deseos. Buscamos refugio en Allah. Los caminos se bifurcan según las distintas maneras de caminar y de actuar, que son: peldaños para cruzar las estaciones y escaleras para progresar en ellas».
Secciones de los caminantes:
Los que caminan se dividen en dos partes.
1 - Una persona cuerda y cautivadora.
Los Primeros dan testimonio de los efectos, luego se infieren los nombres, y los nombres se infieren de la existencia de los atributos, y la existencia de los atributos de la existencia de la esencia, porque es imposible que un atributo exista por sí mismo. Éste es el principio general, y la mayor parte de lo que se encuentra en el Libro y la Sunnah apunta a ésto, como en la palabra del Todopoderoso: “En verdad, en la creación de los cielos y la tierra, y la alternancia de la noche y el día, y los barcos que navegan por el mar con lo que beneficia a la humanidad, y lo que Allah ha hecho descender del cielo en forma de lluvia, con la cual da vida a la tierra después de su esterilidad y dispersa en ella toda clase de criaturas, y [en] la dirección de los vientos y las nubes controladas entre el cielo…” Y la tierra es una señal para un pueblo que entiende.
2 - El Salik dijo:
El buscador primero contempla el Ser, y se le revela lo que es apropiado a su disposición. Luego vuelve a contemplar los Atributos, después al apego a los Nombres, y finalmente al contemplar los Efectos, lo opuesto a lo que experimentó el primer buscador. Así, el final del buscador prolongado es el comienzo del buscador prolongado. Entre las cosas dignas de consideración se encuentra: Que no tienen el mismo significado, yá que el buscador que se siente atraído por Allah quiere presenciar las cosas como Allah Todopoderoso, y el buscador que se siente atraído por Allah quiere presenciar las cosas de Allah Todopoderoso.
Dado que los dos grupos -el buscador atraído y el otro buscador atraído- se encuentran en las estaciones de la supervivencia y aniquilación, es necesario que se encuentren en el viaje, el primero en el ascenso y el segundo en el descenso. De ésto se concluye que el buscador atraído está más elevado que el buscador atraído, porque comparten el paso por las estaciones, y el atraído tiene la ventaja de presenciar las cosas por Allah Todopoderoso, y ésto es superior a presenciarlas de Allah Todopoderoso. Mencionamos anteriormente que el buscador atraído termina en la aniquilación, y el buscador atraído termina en la supervivencia y sobriedad en la aniquilación, y ésto es más completo que el primero, porque es la estación de los santos (la paz sea con ellos) y sus herederos los guías perfectos, yá que la estación de guía no es válida ni adecuada excepto para aquel que ha realizado la supervivencia después de la aniquilación, por lo que el primer grupo debe regresar a ésta estación para que la guía sea válida desde él.
Cabe destacar que las diversas órdenes del Tasawwuf comparten puntos de vista y creencias comunes, que pueden considerarse los fundamentos del Tasawwuf. Generalmente se acepta que todas las ideas del Tasawwuf convergen en un mismo punto, pero su expresión varía según la época, el lugar, la escuela de pensamiento, las ideas, la moral y los antecedentes del seguidor. Ésto a veces da lugar a opiniones y afirmaciones contradictorias. Sin embargo, en última instancia, se manifiestan en innumerables formas diferentes. Puede decirse qué, si bien todas las creencias persiguen un objetivo común, cada rama ha adquirido sus propias características distintivas, surgidas bajo la influencia de las circunstancias y unas condiciones en las que se desarrolló y floreció. Si deseamos comprender el Tasawwuf en cualquiera de sus formas, debemos considerar ante todo todas éstas condiciones, circunstancias e influencias.
Dado que el Tasawwuf es una experiencia interna y subjetiva del individuo, ésto no significa que el entorno no influya en su camino. Los seres humanos están conectados con el lugar, el tiempo y el entorno, así como con la forma en que se adaptan psicológica y personalmente al mundo exterior. El papel de las costumbres y los valores sociales en la configuración y formulación de los métodos del Tasawwuf en el mundo islámico es innegable. Por lo tanto, el Tasawwuf en cada comunidad tuvo su propia forma específica, moldeada por las condiciones geográficas, la interacción con los pueblos vecinos y la influencia del gobierno local, las costumbres y las tradiciones. Los factores políticos, económicos, raciales y otros factores sociales también desempeñaron un papel. Así, el Tasawwuf en cada país se imprimió con un carácter único por las razones antes mencionadas. Además de todo lo anterior, debido a las diferencias individuales, cada seguidor posee una comprensión distinta. Si bien todos los caminos del Tasawwuf apuntan en última instancia a Allah, difieren y varían en su grado de proximidad a Él y en su capacidad para alcanzarlo.
Adverbios y posiciones.
El concepto en el método es que el buscador debe pasar por varias estaciones y estados para alcanzar la perfección, y comienza a actuar de acuerdo con las normas de la Shari'a y a entrenar el alma hasta que se prepara y califica para alcanzar gradualmente la etapa de la perfección humana, y el objetivo del buscador no es otro que el conocimiento y alcanzar la verdad.
La mayoría de las escuelas del Tasawwuf coinciden en que existen métodos y rituales que deben seguirse y practicarse, pero difieren en la definición de sus características y pasos para el buscador, manteniendo la unidad del objetivo, que es alcanzar a Allah Todopoderoso, como yá se ha mencionado.
Éstos caminos son estaciones y estados, cada uno conduciendo al siguiente, y cada estado al siguiente, hasta que el buscador alcanza la cercanía y la observación, y se absorbe en
Un reino indescriptible, y éstas estaciones y estados son de gran importancia en el camino de la orden del Tasawwuf. Se narró que al-Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "El siervo no alcanza la verdad del conocimiento y pureza del monoteísmo hasta que uno trasciende estados y posiciones...".
También se narró de algunos Shaykhs que dijeron: Estuve ante Al-Shibli más de una vez y no lo vi hablar excepto sobre estados y las estaciones.
Existe mucha confusión entre estado y estación. Las indicaciones de los Shaykhs y los aspectos de confusión diferían debido a su similitud en sí mismos y su superposición, de modo que algo aparece para algunos como un estado y para otros como una estación. Ambas narraciones son correctas debido a su superposición y a la falta de diferencia entre ellas en ocasiones. Algo puede ser un estado y luego convertirse en una estación, y éste hecho está relacionado principalmente con el grado de estabilidad y permanencia de la cosa en el alma del buscador o el buscador permaneciendo en ella. Así, lo que es temporal y se desvanece rápidamente es un estado, y lo que se establece en el alma del buscador y permanece por un período más largo es una estación.
Definición de estados y condiciones:
1 - Maqam: La palabra «maqam» se usa por su estabilidad y permanencia. También se usa para significar «asamblea» en el versículo: «¿Cuál de los dos grupos está mejor en posición y es más agradable en asamblea?», debido a su estabilidad y permanencia. Para los seguidores del Tasawwuf, un maqam es el lugar del siervo ante Allah, donde realiza actos de adoración, luchas, ejercicios espirituales y devoción a Allah. Éste es también el significado en el versículo: «Y ciertamente os estableceremos en la tierra después de ellos». Eso es para quien teme Mi posición y Mi amenaza. Las posiciones se encuentran entre las obras y ganancias, es decir, se adquieren mediante el esfuerzo, la adoración y los ejercicios espirituales. Quien ha alcanzado una posición se dedica a su esfuerzo, y quien busca el camino debe tener en cuenta la posición en la que se encuentra y hacerse digno y preparado para una posición superior, de modo que se esfuerza constantemente por alcanzar esas posiciones.
2- La situación:
Se le llama estado por su transitoriedad; desciende como la alegría, la tristeza, la expansión y la contracción, descendiendo al corazón sin perdurar. Es un significado que llega al corazón sin pretensiones, esfuerzo ni adquisición. El estado también se denomina afluencia. Se ha dicho que son los dones que el Señor concede al siervo, yá sea por sus buenas obras (el centro del alma purificada, el corazón) o como un favor puro que desciende del Todopoderoso. Dado que los estados son dones -es decir, provienen de la generosidad de Allah-, se encuentran entre los favores o dones divinos. El siervo no puede rechazarlos mediante el esfuerzo y la lucha si se pierden. Sin embargo, si los estados que el Todopoderoso concede al siervo se establecen, entonces, con su repetición, el buscador desarrolla la capacidad de recuperarlos, es decir, de adquirirlos. Quien experimenta el estado lo hace desde su interior, y la manifestación del estado no es sinó el resultado de la gracia divina reflejada en su corazón. Los eruditos han discrepado sobre la permanencia o no permanencia del Estado. Algunos seguidores del Tasawwuf han afirmado que es permisible que sea permanente, mientras que otro grupo -como Junayd al-Baghdadi- (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «No es permisible que perdure», y añadió: «Las circunstancias son como un relámpago; aparecen por un instante, pero no duran».
Maqamat:
La estación -como se mencionó anteriormente- es el grado que el buscador alcanza en el Tasawwuf. El Shaykh que instruye -el guía- toma la mano del discípulo y progresa con él desde la primera -que es el arrepentimiento- hasta las demás estaciones, cuyo número ha variado entre los eruditos. Algunos las dividen en diez grados, y cada grado tiene diez etapas, por lo que el total asciende a cien estaciones y grados. Cada una tiene su propio significado, que solo comprende quien los alcanzan. Las estaciones más famosas del camino del buscador son siete:
1- Arrepentimiento: Como se mencionó, es la primera etapa para quienes se vuelven a Allah Todopoderoso. Es una transformación del estado de búsqueda y un cambio en el estado de uno mismo. Es también el comienzo de un nuevo estado. El arrepentimiento tiene tres etapas:
A. Arrepentimiento del mal al bien.
B. Arrepentimiento de lo que es correcto para ir hacia lo que es más correcto.
C. El arrepentimiento es parte del camino correcto hacia la verdad.
2. La piedad implica que el buscador evite las dudas externamente y examine constantemente su conciencia en cada momento. Como dijo Ibrahim ibn Adham: Es el abandono toda duda y todo aquello que no está permitido.
3. El ascetismo requiere piedad, que es el corazón desapegado del mundo, así como la moderación de las esperanzas. En otras palabras, significa abandonar todo aquello que te aleja de Allah.
4. La verdadera pobreza no es simplemente la pérdida de riqueza, sinó más bien la pérdida de la inclinación y el deseo de las riquezas. Es decir, el corazón del seguidor debe estar vacío, y su mano vacía.
La pobreza se considera una de las etapas importantes del progreso y comportamiento espiritual, y uno de los primeros pasos en el camino del Tasawwuf.
5. Paciencia: Resultado de la pobreza, pues la pobreza exige paciencia. Si el buscador en el camino de la verdad no adopta la prueba de la paciencia y la perseverancia como su lema, no logrará ningún resultado, yá que otras etapas del viaje espiritual también requieren paciencia. Los seguidores del Tasawwuf dijeron: La paciencia es la mitad de la fe, es más, es toda la fe.
6. Confianza: Los seguidores del Tasawwuf creen que la estación de la confianza es una de las estaciones más altas de aquellos cercanos a Allah, y la confianza es una de las ramas del monoteísmo, lo que significa que el monoteísmo es el verdadero origen y creador de ella, y es una de las estaciones altas para aquellos que siguen el camino.
7. La satisfacción es uno de los estados más elevados de los buscadores. Cuando se alcanza el monoteísmo y la confianza, el buscador inevitablemente llega a la satisfacción, pues se contenta con lo que Allah le concede por necesidad. La satisfacción con el decreto divino es solo el resultado del amor perfecto a Allah, y lo que implica es la estabilidad del corazón bajo el gobierno de Allah, la sumisión al decreto y la creencia de que Allah no se equivoca en la división, y que jamás ha surgido ninguna opinión errónea de la pluma de la creación.
Ésto es a pesar de que el sirviente progresa de rango según los niveles que alcanza, sin embargo, cabe señalar que éste enfoque respecto al tipo, el momento y la cantidad de los maqams no son los mismos para todos.
Los seguidores del Tasawwuf difieren en la forma en que observan los pasos que conforman el camino recorrido por el discípulo, según las diferencias en las almas, sus capacidades y naturaleza en cuanto a la purificación y los ejercicios espirituales, así como su preferencia por un tipo de culto y obediencia sobre otro. Como yá se mencionó, los estados espirituales representan logros y se alcanzan mediante el esfuerzo, es decir, mediante un tipo de acción. Se logra golpeando lo que se requiere y soportando lo que se requiere. Los sabios dijeron: El buscador debe pasar por todas éstas etapas gradualmente y en orden hasta alcanzar su meta final, que es alcanzar la verdad, es decir, la aniquilación en la verdad y la aniquilación en Allah, al alcanzar la morada en Allah.
En conclusión, el buscador que gradualmente y sistemáticamente pasa por las estaciones alcanzará su meta final, que es: llegar a la verdad, es decir, la aniquilación en la Verdad -como se mencionó- y vale la pena mencionar que la aniquilación es de dos tipos: la aniquilación en la existencia natural y oscura y en cualquier ser del mundo oscuro, y la aniquilación de la existencia espiritual y luminosa -aniquilación- por la desaparición del sentimiento de aniquilación, de modo que la existencia espiritual yá no tiene sentimiento, porque el sentimiento de los atributos de la existencia espiritual es un atributo esencial, así que si el sentimiento del sentimiento desaparece, entonces la existencia espiritual debe desaparecer. Y en ésta estación, el alma está recordando y el corazón está postrado ante Allah Todopoderoso.
Adverbios:
Como hemos mencionado anteriormente, un estado llega al corazón sin esfuerzo ni adquisición, yá sea alegría, tristeza, contracción, expansión o apariencia, y desaparece con la aparición de las cualidades del alma, sea o no seguido por un estado similar. Si perdura y se convierte en posesión, se le llama "estación". Así pues, los estados son dones que provienen de la fuente de la generosidad, y son muchos, entre ellos:
1- Observación: Es la certeza del siervo que Allah está al tanto en todas las circunstancias de su corazón y conciencia y está al tanto de sus secretos internos.
2- La cercanía a Allah en el estado de contemplación antes mencionado conduce a la cercanía del conocedor a Allah. Éste es uno de los estados del siervo que experimenta en su corazón la cercanía a Allah y se acerca a Él tanto exterior como interiormente. La manera de seguir recordando a Allah y de enfocar los propios esfuerzos.
3- El amor o la pasión es una de las más altas cualidades del conocedor y uno de sus estados más importantes, y es uno de los principios importantes en los fundamentos del Tasawwuf, y de hecho es uno de los mayores factores que establecieron su fundamento.
4- Temor y esperanza: Los seguidores del Tasawwuf creen que éstas son las dos alas del buscador, con cuya ayuda puede volar en el espacio de acercarse a Allah.
El temor a que ocurra algo desagradable o a perder algo deseable. Ésto significa que una persona teme que le suceda algo malo o teme perder algo, y es un miedo el que la domina. Éste es el resultado del conocimiento y la comprensión del buscador.
5- La esperanza es el apego del corazón a la realización futura de algo amado, y nace del amor. Toda persona que espera el bien en el futuro es considerada esperanzada. Los seguidores del Tasawwuf creen que la adoración a Allah, si se dirige a su gracia y generosidad, es mejor que la adoración motivada por el temor al castigo, porque la esperanza engendra amor, y el amor es uno de los estados más elevados del buscador. La esperanza es de tres tipos: esperanza en Allah, esperanza en la inmensidad de Su misericordia y esperanza en Su recompensa.
6- Anhelo e intimidad.
El anhelo es la inclinación del corazón a encontrarse con el ser amado, y la intimidad es una consecuencia del amor, y uno de sus efectos es el deleite y la alegría del corazón al contemplar la belleza del ser amado.
7- La tranquilidad es la paz del corazón, fruto de una fe perfecta. Es el estado de confianza del corazón en el mayor Fideicomisario, es decir, Allah, glorificado sea. Cuando un siervo alcanza éste estado, experimenta algo más; logra una confianza plena, su corazón encuentra descanso y su alma está en paz. La tranquilidad se manifiesta de tres maneras: la tranquilidad del público en general y la tranquilidad de la élite satisfecha por decreto de Allah y garantía de la élite de la élite.
Los destellos.
La contemplación es la meta suprema y el objetivo final del buscador. Todas las estaciones y estados mencionados son preludios para alcanzar el estado sublime de la contemplación. A través de éstos estados de contemplación, el buscador experimenta vivencias que pueden describirse con términos como iluminación, atracción y aniquilación. La esencia de las afirmaciones gnósticas sobre éste tema es que vemos a Allah en todo y que todo está afectado por Él. Los efectos de la visión y la contemplación deberían ser los más intensos.
Un rastro del misticismo.
La certeza es cuando el buscador es capaz de presenciarla y establecerse en ella, y se convierte en una cualidad para él, y se realiza en la aniquilación, y permanece en Allah , de modo que alcanza la estación de la certeza.
La certeza es el origen y la meta última de todos los estados. En ella, toda duda e incertidumbre desaparecen del corazón del conocedor, y la comprensión humana toma su lugar. Se manifiesta en tres formas: el conocimiento de la certeza, la visión de la certeza y la verdad de la certeza. Respecto a los estados y las cuestiones de atracción, anhelo, testimonio, esencia y aniquilación a la luz de la Esencia Divina, cabe señalar que estos asuntos no pueden explicarse mediante el análisis lógico ni la terminología científica, yá que son estados, no enunciados. Por lo tanto, es mejor seguir sus enunciados.
Examinemos sus propósitos.
Parece ser que los estados de atracción, iluminación, ausencia del yo y aniquilación son asuntos involuntarios, y el sujeto que "sabe" y "conoce" no tiene opción en manifestarlos.
Para concluir nuestra discusión sobre los estados y estaciones espirituales, nos gustaría señalar que el estudio de éstos estados y estaciones ilustra la comprensión de la vida psicológica y moral humana, yá que creen que una persona está entre dos situaciones.
- El estado de esfuerzo, y el estado de recibir la gracia divina.
El carácter moral lucha constantemente contra las pasiones y los deseos, y siempre dirige el corazón hacia las inspiraciones espirituales. Se dedica a la tarea de afrontar las causas de la pureza. La descripción más hermosa de los estados, el testimonio, la aniquilación y la subsistencia es la declaración del profesor Dr. Ramadan Al-Bouti, quien dijo: “En cuanto a los demás temas que se engloban bajo lo que se denomina estados, testimonio, aniquilación, subsistencia y similares, son simplemente una descripción de los estados emocionales en los que caen aquellos que se proponen entrenar su corazón para observar constantemente a Allah Todopoderoso y no preocuparse por las inquietudes y apariencias del mundo. Si uno de ellos permanece durante un tiempo en éste estado, las preocupaciones del mundo disminuyen ante él, y a través de ellas la grandeza del Creador comienza a manifestarse con todos los Atributos de perfección que posee. Quizás éste sentimiento aumenta en influencia y fuerza, de modo que se vuelve ajeno al universo con el Creador y ausente de la existencia con el Originador, y a eso se le llama aniquilación”.
Si persevera en su conducta y vigila su corazón y sus estados internos (de acuerdo con la guía del Libro y la Sunnah y sus preceptos), volverá a la vigilancia y la conciencia del mundo y sus asuntos, mientras su corazón permanece unido al Creador, (que Su gloria sea exaltada). Se relaciona con el mundo sin dejarse afectar por él y se mezcla con la gente y se asocia con ella sin que ésto lo distraiga de Allah Todopoderoso. Ésto es lo que llaman subsistencia. Ésta es la condición que caracterizó a los profetas y a los veraces, y con la que se adornaron los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), pues tenían los corazones más perfectos y la mayor resistencia.
<El confinamiento de los sentidos externos deja el espacio para que los sentidos internos puedan contemplar los signos de Allah protegiendo el corazón de la negligencia y los pensamientos absurdos.>
Assalamo Aleikum.
