UN POCO DE INMERSIÓN EN LA HISTORIA.
Abu Bakr Kelâbâzî (fallecido en el 990 d.C.) fue un destacado erudito musulmán, teólogo y figura clave en el sufismo clásico. Originario de Bujara (actual Uzbekistán), su obra maestra et-Ta‘arruf fue fundamental para demostrar que el misticismo islámico era compatible con la ortodoxia sunnita.
El Ta'arruf es una fuente concisa que estableció los principios del Tasawwuf durante los tres primeros siglos y describe claramente el Tasawwuf islámico tal y como lo defienden los musulmanes sunnitas.
Abu Bakr Kelâbâzî fue reacio a considerar al sufismo como una institución cuya esencia se ha perdido y de la que sólo quedan sus palabras, él se esforzó por restaurar su identidad original. En su obra, se preocupa por presentar una comprensión sufí alineada con los Hadices y la Sunnah, al tiempo que enfatiza el enfoque racional de la escuela de pensamiento y el uso de la dialéctica intelectual para expresar sus ideas.
Aunque Abu Bakr Kelâbâzî fue una autoridad destacada en Kalam (teología islámica), evitó profundizar en los aspectos teóricos y controvertidos de ésta disciplina en su obra Ta'arruf. Sus reflexiones se centran principalmente en los principios del Tawhid (la unicidad de Allah) y la fe. El autor ofrece un buen resumen del credo islámico. La extensa sección que dedica a éste tema surge de su intento de reconciliar a los eruditos sunnitas con los sufíes sunnitas. O, como señalan algunos cronistas, su trabajo proviene del deseo de superar la brecha que se abrió entre los sufíes y los sunnitas tras la muerte de Al-Hallaj.
La influencia del Ta'arruf en el sufismo primitivo (siglos IV-VII de la Hégira) es evidente por los numerosos comentarios y las referencias que contiene. El que publicó el Ta'arruf, agrupó la obra compuesta por setenta y cinco capítulos, en cinco secciones en su edición. Se ha traducido a diversos idiomas.
Todas éstas descripciones reflejan las circunstancias de la gente de Ahl As-Suffa durante la época del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Ellos también eran extranjeros, pobres y refugiados. Se habían visto obligados a abandonar sus posesiones y su patria. Abu Hurayra y Fudala ibn Ubayd, al hablar de la gente de Ahl As-Suffa, decían: "Se arrastraban por el suelo de hambre. Incluso los beduinos creían que estaban locos. Sus ropas eran de lana. Cuando sudaban, sus ropas se empapaban del sudor y olían como las ovejas que habían quedado a la intemperie bajo la lluvia".
¿Desprendían un olor así? Si, algunos habitantes de Ahl As-Suffa describieron a otros de ésta manera; incluso Uyeina b. Hisn le preguntó al Mensajero de Allah (la paz sea con él): "Su olor me molesta, ¿a ti no te molesta?"
<La ropa de lana es la vestimenta de los profetas y los santos>.
Abu Musa al-Ashari narra que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Setenta profetas pasaron por éstas rocas. Estaban descalzos, vestidos con túnicas, y guiaron al Profeta en la Casa antigua."
Hasan Basri dijo: "Jesús (la paz sea con él) vestía ropas hechas de pelo, comía de los árboles (hojas, etc.) y pasaba la noche en el lugar donde se alojaba hasta el anochecer."
Abu Musa narró: "El Profeta (la paz sea con él) solía vestir lana, montar en burro y aceptar las invitaciones de los débiles/pobres".
Hasan al-Basri dijo: "Conocí a setenta compañeros que participaron en la Batalla de Badr. No tenían más que ropa de lana".
Éste grupo de setenta compañeros, como hemos explicado en algún artículo del blog, adoptó las características, vestimenta y conducta de los al-Suffa, de ahí deriva el nombre de Suffiyya o Sufiyya.
Características de As-Suffa en tiempos del Profeta (PyB).
¿Qué era?: Consistía en un área techada o porche en la parte trasera de la mezquita original. No era una habitación cerrada con paredes de ladrillo, sinó un espacio abierto pero protegido.
Estructura: Estaba construida con materiales muy sencillos: pilares hechos con troncos de palmeras y un techo cubierto de ramas y hojas de palma recubiertas de barro para proteger del intenso sol del desierto.
Cambio de orientación: Al principio de la hégira, cuando la Qibla (dirección de la oración) apuntaba hacia Jerusalén, la Suffa estaba en el lado sur de la mezquita. Cuando la dirección cambió hacia La Meca, el Profeta (PyB) ordenó trasladar éste espacio al extremo norte (la nueva parte trasera).
Propósito: Servía como refugio y escuela para los Ashab as-Suffah (los Compañeros de la Suffa), un grupo de musulmanes solteros, pobres o migrantes que no tenían hogar en Medina. Allí se dedicaban exclusivamente al estudio del Corán, la oración y sacar provecho de todas las enseñanzas que les dedicaba el profeta Muhammad PyB.
Quienes consideran a los sufíes como seres de primer orden han descrito sus corazones, secretos y mundo interior. En efecto, si alguien renuncia al mundo, no le otorga valor alguno y se aparta de él mediante el ascetismo, pues Allah purifica su ser interior e ilumina su corazón.
El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «El corazón al que entra la luz se abre y se expande». Cuando se le preguntó: «¡Oh Mensajero de Allah!, ¿cuál es la señal de ésto?», respondió: «Apartarse del mundo ilusorio, volverse hacia la morada eterna y prepararse para la muerte antes de que llegue». Con éste Hadiz, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) informó que Allah iluminará los corazones de aquellos que se apartan del dunya ilusorio y materialista.
EXPLICACIÓN sobre las OPINIONES DE LOS SUFÍES sobre la UNIDAD de ALLAH.
Muchos sufíes coinciden unánimemente en que Allah es Uno, Único, Singular, Eterno, Antiguo, Poderoso, Omnisciente, Viviente, Omnipresente, Todopoderoso, Grande, Majestuoso, Generoso, Bondadoso, Compasivo, Supremo, Dominador, Eterno, Primero, Señor, Dueño, Misericordioso, Compasivo, Voluntario, Sabio, Orador, Creador y Proveedor. Allah Todopoderoso posee todos los Atributos con los que se ha descrito y todos los nombres que ha usado para llamarse a sí mismo. Él es eterno en sus Nombres y Atributos. No se asemeja en nada a ningún ser creado. Su esencia no puede compararse con la de otros seres, ni Sus Atributos con otros. No hay en Él ninguna señal que indique que los seres creados surgieron después. Él es anterior a todo lo que existe. No hay otro ser eterno que Él, ni otro dios que Él. No es un cuerpo, materia, forma, persona, sustancia ni accidente. En Él no hay unión, separación, movimiento, quietud, exceso ni deficiencia. No tiene partes ni componentes, ni herramientas ni órganos, ni dirección ni espacio. Las calamidades no le sobrevienen. El sueño no lo vence. El tiempo no puede guiarlo, ni las señales pueden manifestarlo. No puede ser traído a la luz. El espacio no puede abarcarlo. El tiempo no puede afectarlo. No está permitido tocarlo, aislarlo ni permanecer en un lugar con respecto a Él. Los pensamientos no pueden comprenderlo, los velos no pueden ocultarlo y los ojos físicos no pueden percibirlo.
Hay un dicho atribuido a uno de los grandes eruditos: "No hay 'antes' que lo supere, ni 'después' que lo separe. La palabra 'min' no puede confinarlo. 'An' no le conviene. 'Ila' no se aferra a Él. La palabra 'fi' no puede entrar en Él, el adverbio de tiempo 'iz' no puede detenerlo. La palabra 'in' no puede ser cómplice en Su obra. La palabra 'fawq' no puede eclipsarlo. La palabra 'taht' no puede transportarlo. No puede haber 'hiza' delante de Él. La palabra 'inde' no puede competir con Él. La palabra 'half' no puede rodearlo. La palabra 'ama' no puede limitarlo. La palabra 'qabla' no puede revelarlo. La palabra 'ba'da' no puede negarlo. La palabra 'kulli' no puede abarcarlo. La palabra 'kana' no puede crearlo. La palabra 'laysa' no puede destruirlo. El secreto no puede abarcarlo.. (No puede ocultarlo). Es su precedencia que lo que viene después de precederlo. La no existencia revela Su Ser/Existencia. El propósito/límite revela Su eternidad. Si preguntas "¿Cuándo?", debes saber que Su existencia precede al tiempo. Si preguntas "¿Antes?", debes saber que el antes viene después de Él. Si dices "Él/Ella", debes saber que Él creó las letras "he" y "vav". Si preguntas "¿Cómo?", debes saber que Su esencia está velada a la descripción. Si preguntas "¿Dónde?", debes saber que Su ser precede al espacio. Si preguntas "¿Qué es Él?", debes saber que Su identidad y esencia se oponen a todo. Concebir dos atributos contradictorios para cualquier cosa que no sea Él (en un momento específico) crea una contradicción. Pero Él no es así. Él está oculto en su manifestación y manifiesto en Su ocultamiento. Es a la vez manifiesto y oculto, cercano y lejano. Es imposible que las criaturas se le parezcan en éste sentido. Él realiza sus acciones directamente y sin contacto físico. Su explicación no requiere encuentro ni comunicación cara a cara. Su guía no tiene señales. Ningún esfuerzo puede competir con Él, ninguna idea puede interferir con Él. Para Su Esencia, el acto de la creación es incuestionable. No hay señal alguna. La guía/mostrar el camino correcto no tiene señal alguna. Ningún esfuerzo o propósito puede competir con Él, ninguna idea puede interferir con Él. No hay obligación/dificultad para Su Esencia, ningún requisito o dificultad para Sus acciones. Hay consenso en éste asunto: los ojos físicos no pueden percibirlo, el conocimiento no puede alcanzarlo, Sus atributos no cambian, Sus nombres no cambian. Él fue así en la eternidad, y será así en la eternidad. «Él es el Primero, el Último, el Manifiesto, el Oculto, el Omnisciente». «No hay nada como Él, Él es el Oyente y el Vidente».
Los sufíes coinciden unánimemente en que Allah posee atributos que lo describen fielmente: conocimiento, poder, fuerza, gloria, paciencia, sabiduría, majestad, poder supremo, eternidad, vida, voluntad, intención y palabra. Éstos Atributos no son cuerpos, accidentes ni sustancias. De hecho, la Esencia de Allah no es cuerpo, sustancia ni accidente.
Allah posee verdaderamente oído, vista, rostro y manos. Sin embargo, éstos no son como el oído, la vista, el rostro y las manos de las criaturas.
Assalamo Aleikum.
