LOS COMPLEMENTOS DE LAS METÁFORAS.
En todos los casos, la frase «Alhamdulillah» (Alabado sea Allah) puede interpretarse de varias maneras: como una expresión genérica, como una expresión general, o como una construcción mental que se refiere a la alabanza específica, perfecta e inherentemente arraigada. Ésto está en doce formas. En al-Kashshaf, se elige la interpretación genérica porque la forma, en su esencia, indica que toda alabanza pertenece exclusivamente a Allah. Ésto requiere la posesión exclusiva de cada alabanza individual, yá que si se excluyera a un individuo, se excluiría toda la categoría, y su realización en cada individuo se vería afectada. Por lo tanto, la posesión exclusiva de todos los individuos se establecería de forma demostrativa, lo cual es más fuerte que establecerla inicialmente. Por lo tanto, para transmitir el significado deseado -la afirmación de la alabanza a Allah y su negación para los demás- no es tanto necesario considerar la exhaustividad ni la inclusión. Otros, sin embargo, optan por la interpretación general porque el juicio se basa en la realidad.
Se afirmó explícitamente que el artículo definido (al-) indica la generalidad y exhaustividad, por lo que la negación no forma parte de su significado, incluso si fuera necesaria. El concepto fue aceptado por las razones mencionadas. Se dijo que no implica exclusividad, y ésto se atribuyó a los hanafíes. Sin embargo, ésto se debilitó con la investigación de al-Tahrir porque sus afirmaciones están repletas de tales consideraciones. Lo utilizaron repetidamente como evidencia para negar el juramento del demandante, citando el dicho del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él): «El juramento recae sobre quien lo niega».
En al-Hidayah, se afirma que la categoría de los juramentos recae sobre el negador, y no hay nada más allá de esa categoría. Con respecto a cada una de las doce formas, el lam de Allah es para la propiedad, derecho o exclusividad, lo que resulta en treinta y seis partes. Según la última interpretación, se trata de la esencia de la exclusividad derivada del artículo definido, como afirmó el Sayyid, yá que cada uno de ellos indica la exclusividad de la alabanza a Allah Todopoderoso. Se aceptó que la exclusividad derivada del lam es la exclusividad de la alabanza a su sujeto, y el artículo definido es para la exclusividad de esa exclusividad a Allah Todopoderoso. Su explicación completa se encuentra en Sharh Adab al-Bahth. Digo, y me parece, que el artículo definido no implica una exclusividad en absoluto, como atribuyen los Hanafíes. Más bien, se deriva de la relación o del lam, como se afirma en al-Talwih, en que el artículo definido es para definición, y su significado es una indicación y descripción. La distinción e indicación se refieren o bien a una porción específica de la verdad, que es la definición del pacto externo, como en «Un hombre vino a mí, así que honré al hombre», o bien a la verdad misma. Ésto puede ser tal que no requiera la consideración de individuos, que es la definición de la verdad y la esencia. Puede ser también que tal requiera de una consideración, en cuyo caso o bien hay un indicador contextual de parcialidad, como en "Entrar al mercado", que es el pacto mental, o bien es la totalidad, como en "El hombre está en pérdida", para evitar preferir a algunos de los iguales sin una referencia fija.
El pacto mental y la totalidad son ramas de la verdad. Por eso los eruditos concluyeron que el artículo definido es solo para definir el pacto o la verdad. Sin embargo, la gente tomó el resultado y lo convirtió en cuatro categorías. Ésta es la explicación. Éstos son los significados del artículo definido. Si su sujeto es un tema y se predica de él, acompañado del artículo definido (que es para especificación), entonces el artículo definido indica que el género o lo conocido es específico de su sujeto. Si el predicado no va acompañado de él, entonces si hay algo en la oración que indique especificación, como definir los dos lados y similares, entonces se incluye. Si el artículo definido se usa para el género y la esencia, entonces la relación misma indica especificación, yá que si se excluye un individuo del tema, la relación no es verdadera -si se excluye también el género-, como en las palabras de al-Kashshaf. Por eso se dijo: «En la guía, no hay nada más allá del género». La conclusión es que la especificación se deriva del artículo definido (al-) que se coloca para ella o de la relación. Sin embargo, si el artículo definido se usa para el género y la esencia, como en el Hadiz: «Y el juramento recae sobre quien lo niega», entonces no hay especificación alguna. Pero si el artículo definido se usa para la totalidad y el predicado no va acompañado del artículo definido de especificación o algo similar, como en el dicho: «El hombre come el pan», entonces no hay especificación alguna. Ésto es lo que se desprende de nuestro limitado entendimiento, así que reflexiona sobre ello, y con ello se refuta la debilidad de la interpretación. Y si el artículo definido se usa para indicar propiedad o derecho, entonces no hay especificación, incluso si decimos que el artículo definido lo indica, porque la especificación de la propiedad del elogio o su derecho está incluida dentro del artículo definido, no en el elogio de otro.
Para el pacto externo, es personal y puede transferirse a la construcción, legal o metafóricamente, de su significado necesario. La intención es crear alabanza de la misma manera, es decir, establecer Su glorificación, que Él sea exaltado. Algunos diferían respecto a la oración declarativa si se usa en su significado necesario, como alabanza o elogio, por si se convierte en una construcción o no. El Shaykh Abdul Qadir al-Jilani (QS) sostuvo la segunda opinión, diciendo, para que la oración no se vacíe de su tipo de significado de antemano, y porque aquí requeriría la ausencia del atributo de belleza antes de la alabanza del que alaba, dado que la construcción acompaña su formulación con el significado existente. Se refutó que lo necesario es la ausencia del atributo de belleza, no el atributo en sí. La discusión es sobre ésto.
Las resoluciones legales vendrán con respecto tanto a la Basmala como a la Hamdala. En cuanto a la Basmala, es obligatoria al comienzo de cada asunto, pero cualquier recuerdo puro basta en su lugar. En algunos libros, se afirma que no se dice "el Clemente, el Misericordioso" porque para la matanza/sacrificio no es apropiada la frase completa para la misericordia, pero en Al-Jawhara, se afirma que si se dice "En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso", es bueno. Y al comienzo de Al-Fatiha en cada rak'ah, es antes, y ésta es la opinión de la mayoría. Que quede claro que es una Sunnah. También es recomendable al comienzo de la ablución, la comida y al comienzo de cualquier asunto importante. Es permisible o recomendable entre el capítulo inicial (Al-Fatiha) y el capítulo siguiente, según la diferencia de opinión que se discutirá en su lugar correspondiente, si Allah quiere. También es permisible al comienzo de caminar, al estar de pie y sentarse. Se desaconseja hacerlo al exponer las partes íntimas o estar en un lugar impuro, y al comienzo de la Sura At-Tawbah (Sura Bara'ah) si su recitación está conectada con la Sura Al-Anfal, como han estipulado algunos eruditos. También se desaconseja hacerlo al fumar o cualquier cosa similar con olor desagradable, como comer ajo o cebolla. Está prohibido usarlo al usar algo prohibido. De hecho, en Al-Bazaziyyah y otras fuentes, se afirma que quien dice "Bismillah" (En el nombre de Allah) y luego toca algo definitivamente prohibido será considerado un incrédulo. También está prohibido para una persona en estado de impureza ritual mayor (junub) si no lo hace con la intención de recordar a Allah. Éste es el final del resumen de Al-Tahtawi con algunas adiciones.
En cuanto a la alabanza a Allah (Alhamdulillah), es obligatoria en la oración, recomendada en los sermones, antes de la súplica y después de comer. Se permite sin motivo, se desaconseja en lugares impuros y se prohíbe después de comer algo prohibido. De hecho, en Al-Bazaziyyah existe cierta discrepancia respecto a si se trata de un acto de incredulidad. Su afirmación: «Prefirió la invocación al nombre de Allah, el Altísimo, que indica que Él abarca todos los Atributos de la perfección», sugiere que ésta abarcancia es tan evidente que no necesita ser expresada verbalmente. Más bien, podría argumentarse que omitir la mención de Allah es un acto de incredulidad. Lo que indica está más en consonancia con el contexto, pero lo importante es indicar que Él es una fuente de la fortaleza para quien alaba, motivándolo a volverse hacia Él en perfección, hasta el punto de que se dirigió a él, indicando que Él, (el Exaltado), es como si estuviera presenciando su estado de alabanza, para mantener el nivel de excelencia, que es adorar a Allah como si se le viera, o que Él, (el Exaltado), está cerca de quien alaba, como Allah, (el Exaltado), dijo: “Y Nosotros estamos más cerca de él que su vena yugular”. Incluso si quien alaba es deficiente en la perfección de la distancia, como lo indica la palabra “ba”, que se usa para la llamada distante, refiriéndose a lo que la precede. Y en su uso hay una humillación de sí mismo con un distanciamiento de sí mismo de las fuentes de la suficiencia, como lo han indicado Al-Khatta’i y Al-Bardi. Su dicho, “¡Oh Tú que explicaste primero!”, se explica como se expresa en el Mukhtasar al-Ma’ani.. no en el cambio de la tercera a la primera persona, y en él -el énfasis del significado sobre la formulación-, es que refuta las dos narraciones, "Más bien, sois un pueblo ignorante". Si se considerara feo, no habría ocurrido en un discurso del más alto nivel de elocuencia. Digo, y no está oculto lo que hay en su decir, "Más bien, refuta", etc., es de sutileza para aquellos de gusto refinado. Y en Mughni al-Labib, en la discusión de las cosas que requieren un conector, se afirma que "Tú eres quien lo hizo" es estándar, pero es raro. Y si el pronombre relativo se completa con su antecedente, entonces se aplica la regla del apelativo. Y por ésta razón, "Ellos creyeron", y quienquiera que haya afirmado que es un caso de cambio porque "creyeron" está en tercera persona y "Ellos creyeron" está en segunda persona, por lo que su santidad es más importante. Y no es un secreto lo que estamos discutiendo, el pronombre relativo no se completa con su antecedente, es decir, el pronombre no viene después de la finalización del antecedente. El cambio en él es correcto. Y su dicho, «Has ensanchado nuestros pechos», el origen del «ensanchamiento» es extender la carne y cosas semejantes, y de ahí viene «ensanchamiento del pecho», es decir, ensancharlo con luz divina. Y se dijo que su significado es para un ensanchamiento en general, y su opuesto es constricción, como en su dicho, «Así que a quien Allah quiera guiar», en el versículo. Y se interpretó en el versículo, «¿No nos ensanchamos?», como ensancharlo con lo que Él depositó en él de conocimiento y sabiduría, y Él especificó los pechos. Porque es el estado de los corazones, que gobiernan sobre todos los demás miembros, pues es la sede de la razón, como se menciona sobre la opción del defecto, o lo que se entiende por ello son los corazones y su vastedad, escrito sobre la abundancia de la sabiduría divina y conocimiento celestial que entra en ellos. Su declaración sobre los tipos de guía: Al-Baydawi dijo en su interpretación: La guía es una indicación suave, y por lo tanto se usa en el contexto del bien. Y Su dicho, (que Él sea exaltado), “Entonces guíalos por el camino del Infierno”, es sarcástico. Y la guía de Allah, (que Él sea exaltado), es diversa en tipos que no se pueden contar, pero se limita a categorías ordenadas. La primera es la concesión de poderes por los cuales una persona puede ser guiada hacia sus intereses, como la facultad racional, los sentidos internos y los sentimientos externos. La segunda es el establecimiento de los signos distintivos entre la verdad y la falsedad, y entre la rectitud y la corrupción. La tercera es la guía mediante el envío de mensajeros y la revelación de las escrituras. La cuarta es que Él revela los secretos de sus corazones y les muestra las cosas como son a través de la revelación, la inspiración o los sueños verdaderos. Ésto es específico de los profetas y los santos. O, para resumir la declaración, «previamente» es un calificador circunstancial de la fuente «expandida», lo que significa que Él hizo nuestros corazones receptivos a las cosas buenas, mientras que la explicación es una descripción de esa fuente. (Fin de la cita).
Digo, si hago una descripción de un tiempo, es decir, que es un tiempo anterior, está en caso acusativo. Con respecto a la circunstancialidad, es decir, cuando se tomó el pacto, o cuando nacimos con la disposición natural, o cuando comprendimos la verdadera religión y elegimos permanecer en ella, su dicho, «Y nuestras intuiciones fueron iluminadas», significa que la luz es una cualidad que se manifiesta y revela a los demás, y el resplandor es más fuerte y completo que ella. Por lo tanto, se le atribuye al sol en su dicho, «Él es Quien hizo del sol un resplandor y de la luna una luz». Se puede distinguir entre ellas diciendo que el resplandor es una luz intrínseca y la luz es una luz incidental. Se puede decir que la luz debería ser la más fuerte en absoluto, debido a Su dicho: «Allah es la Luz de los cielos y de la tierra». Ésto solo es apropiado si su significado en el versículo no es «el Iluminador». Los eruditos de la exégesis lo han resumido de ésta manera. Éste es el final del comentario de Hasan Jalabi sobre al-Mutawwal. «Insideraciones» que es el plural de «intuición», que es un poder del corazón iluminado que ilumina una santidad mediante la cual ve las realidades de las cosas, como la vista para el alma.
Para el Islam, como lo indica Su dicho: "Así que a quien Allah quiere guiar, Allah quiere guiarlo" (Corán 3:125). Ésto generalmente precede a la iluminación de las percepciones, como hemos mencionado. Al-Khatta'i dijo en el margen del Mukhtasar que la explicación del pecho tiene precedencia sobre la iluminación del corazón, porque el pecho, el agua del corazón y su explicación preceden a la entrada de la luz en el corazón. Su dicho, "Y se derramó", se dice, "Él derramó agua sobre sí mismo", lo que significa que lo vació. El diccionario dice, "De los rayos", el plural de "rayo" (con una damma), que es lo que ves del sol como si fueran cuerdas que vienen hacia ti cuando lo miras, o lo que se extiende desde su luz. El diccionario dice: "La Shari'a es una forma del participio activo, lo que significa que está prescrita. Allah la ha prescrito en realidad, y el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), lo hizo metafóricamente. La Shari'a, el credo y la religión son uno y lo mismo. Es una Shari'a porque Allah Todopoderoso la ha prescrito. La Shari'a originalmente significa "un camino hacia el agua", y se aplicó a las normas prescritas debido a su claridad y explicitud, para alcanzar a través de ellas aquello por lo cual se alcanza la vida eterna. Es un credo porque nos fue dictado por el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), y sus compañeros. Es una religión debido a la adhesión a sus normas, es decir, a la adoración a través de ellas. (Fin de la cita).
Tanto "religión" como "Shari'a" se atribuyen a Allah Todopoderoso, al Profeta y a la nación, a diferencia del término "millah" (religión) que solo se atribuye al Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). Por lo tanto, se dice "la religión de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, "Que las bendiciones sean sobre él", y no se dice "la religión de Allah Todopoderoso" ni "la religión de Zayd", como han afirmado Al-Muzhir, Al-Raghib y otros. Por lo tanto, lo que dijo Al-Taftazani -que se atribuye a individuos de la nación- es algo problemático. Qahistani, en su comentario sobre Al-Kabdaniyyah, dijo ésto. Dijo: "Es más apropiado decir 'de un aguacero', por ejemplo, que es el plural de 'aguacero', una repentina lluvia, como en el diccionario". Es decir, basándose en la comparación de la Shari'a con el sol en términos de guía, es una metáfora implícita, y los rayos son imaginarios. Ni "al-ifada" ni "al-bahr" son adecuados para la afirmación de que la Shari'a es un caso individual del sol, que es la base de la metáfora. No es un secreto que ésto no es necesariamente permisible. Comparar las normas de la Shari'a con los rayos en términos de guía es una metáfora explícita, y el contexto es la atribución de los rayos a la Shari'a. Luego, comparar las normas expresadas como rayos en términos de altura o abundancia con nubes es una metáfora por implicación, y "al-ifada" es imaginativo, y "al-bahr" es un refuerzo, yá que se combinan tres metáforas en él, similar al versículo: "Así que Allah les hizo probar el manto del hambre y del miedo". Se puede decir que añadir rayos a la Shari'a es una adición de la cosa con la que se compara a la cosa que se compara, y él comparó los asuntos legales con el mar en virtud de la abundancia o el beneficio común, por lo que es una metáfora explícita, y la adición es un refuerzo, así que entienda su dicho, "Y otorgué", que significa que aumenté en la revelación, "Les dimos abundante agua para beber", que significa mucho, "La lámpara de su dicho, 'Con nosotros', que significa con nosotros, y antes de eso 'con' requiere presencia, a diferencia de 'cuando', dices 'Tengo un caballo' si lo posees, incluso si no está presente en el lugar en donde se habla, y No decimos "con" a menos que esté presente, y su decir, "Él te concedió", es una colección de dones, y es el don, su decir, "El abundante", que significa el abundante, y su decir, "Un río", que significa el superior, la elección, mañana, a veces, mira, observa, y Su dicho, “Y completé”, que significa, “Completé Tu favor”, que significa, “Tu donación”, o, “Lo que nos concediste”, su dicho, “sobre nosotros”, el pronombre es solo el autor, considerando que la recompensa por beneficiarse de ello regresa solo a él. Usó el pronombre de majestad para hablar del favor, y ésto es permisible según los juristas y los eruditos del Hadiz, o el pronombre es la comunidad Hanafi, considerando el beneficio que puede tener en ello. Ésta es una buena opinión del Shaykh e indica que el sermón fue compuesto después de que comenzó ese libro, o más bien, que es posterior a él. Su dicho, “dónde”, la razón es para explicar, qué significa, “Porque facilitaste”, que significa, “Lo hiciste fácil”, o para restringir, que significa, “Completaste el tiempo de facilitar el comienzo”, etc. El primero es preferible. Su dicho, “blanco”, es, en la terminología de los autores, una expresión para escribir algo de manera precisa y exacta sin borrarlo después de escribirlo, sea como sea que suceda. Hamawi dijo: «Ésta explicación», la referencia es a lo que está en la mente de las palabras imaginadas que indican los significados. Éste es el primero de los siete aspectos bien conocidos, que son: que la referencia es a solo una de las palabras, o inscripciones, o significados, o a dos de ellos, o a tres. En todos los casos, la referencia es metafórica. Aquí, la explicación significa aquel que aclara, explica o convierte las palabras en una explicación, una exageración. Su afirmación, «El conciso», significa que la concisión es reducir las palabras y aumentar el significado, que es brevedad, como en la clave. Su afirmación, «Su salvación», en el diccionario, significa tu presencia y tu dirección, dos triángulos frente a tu rostro. Su afirmación, «La fuente de la Shari'a», significa el lugar de su origen y manifestación. Se comparó la manifestación con un manantial, luego derivó de «manantial» que significa manifestación, «fuente» que significa manifestación. Así pues, se trata de una metáfora explícita, o bien comparó la Shari'a con el agua y el manantial, con una comparación imaginativa, por lo que es una metáfora metonímica. El significado es el rostro del dueño de la fuente de la Shari'a. Su afirmación, «Y las perlas», significan los beneficios mundanos y espirituales similares a las perlas en valor y utilidad. Así pues, es una metáfora explícita, y su conjunción con la Shari'a proviene de la conjunción de lo general con lo específico, y en ella hay una sutil implicación del libro de las perlas. Su afirmación, «Y sus dos compañeros», es una conjunción con «fuente», el dual de «compañero», que significa aquel que yace junto a otro sin separación. Se les llamó «compañeros» por su cercanía a él, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz). Su afirmación, «Los dos majestuosos», significa los dos grandes. Su afirmación, «Después del permiso», está relacionada con su afirmación, «Lo hice fácil». O bien, inicialmente, el permiso para el comentarista se obtuvo explícitamente de él (la paz y las bendiciones sean con él) a través de un sueño o inspiración. Y por su bendición (la paz y las bendiciones sean con él), éste comentario superó a otros, al igual que su texto los superó. Pues el autor vio al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), así que se puso frente a él y lo abrazó rápidamente, y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) puso un ósculo para él, como relató en la historia del Mesías. Así, tanto el texto como el comentario son efectos de su bendición (la paz y las bendiciones sean con él). Por lo tanto, no es de extrañar que su mención se extendiera y que superaran a otros, siendo ellos mismos el mismo. Su dicho (la paz y las bendiciones sean con él) es un verbo en pasado, cuya raíz es "tasliya", que está obsoleto y yá no se escucha. Ésto es lo que han afirmado varias personas, y está respaldado por la definición del diccionario: "salla" (oró), "salat" (oración), no "tasliya" (oración), que significa que llamó. Y queda refutado por lo que recitó Tha'lab: «Abandoné a las cantantes y su música, y me volví adicto a la "tasliya" y a la "intilaha' (oración y súplica)».
Ésto refuta el argumento basado en la declaración de Allah, "En verdad, Allah y Sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta", con respecto a la permisibilidad de combinar el significado de los significados de palabras compartidas. Debido a su significado conjuntivo, la preposición "sobre" se usa para beneficio, aunque su uso para daño se basa en el principio de que los sinónimos y deben tratarse como tales. Existe desacuerdo entre los teóricos del derecho sobre éste punto. La frase es declarativa en su forma, pero se transforma en un imperativo, o metafóricamente, qué significa "¡Oh Allah, envía bendiciones!", con la intención de establecer la oración en obediencia al mandato. Al-Qahastani dijo: "Su significado es la alabanza perfecta, pero eso no está dentro de nuestras capacidades, por lo que se nos ordena encomendarlo a Allah". Ésta es una explicación suficiente de las interpretaciones y las mejores expresiones, según lo que dijo Al-Marzuqi: "¡Oh Allah, envía bendiciones sobre Muhammad y la familia de Muhammad!". También se ha dicho que es glorificación, por lo que el significado es: "Oh Allah, glorifícalo en éste mundo elevando su mención e implementando su ley, y en el Más Allá multiplicando su recompensa e intercediendo por él en su seguridad. Como dijo Ibn al-Athir, y conectó su declaración con el tiempo pasado, y es posible que esté en la forma imperativa, conectando una construcción con otra en la redacción o el significado, y omitiendo su objeto debido a lo que lo precede, es decir, "y salúdalo", y su fuente es "taslim" (saludo), y el sustantivo de su fuente es "salam" (paz), y su significado es seguridad de todo daño. Al-Hamawi dijo, y los combinó para evitar el desacuerdo de aquellos a quienes no les gustaba separar uno del otro, aunque en nuestra opinión no es desaconsejable, como afirmó en Munyat al-Mufti. Éste desacuerdo es con respecto a nuestro Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), y en cuanto a otros profetas, No hay desacuerdo al respecto. Quien afirme lo contrario debe presentar una cadena de transmisión y tratar de encontrar una manera de llegar a ella. Ésto es lo que se encuentra en el comentario del erudito Mirk sobre al-Shama'il. Digo, y el erudito Ibn Amir Hajj afirmó en su comentario sobre al-Tahrir que la declaración de desagrado por la separación no es correcta, y la apoyó en su comentario llamado Halbat al-Mujalla en el comentario sobre Munyat al-Musalli con lo que está en Sunan al-Nasa'i con una cadena de transmisión sólida en el Hadiz de Qunut, y Allah bendiga al Profeta. Luego dijo, aunque en Su dicho, que Él sea exaltado, "Y la paz sea sobre los mensajeros", y "Y la paz sea sobre Sus siervos a quienes Él ha elegido", y otras cosas tales, hay un buen ejemplo. Y entre aquellos que rechazaron la declaración, por ejemplo, el signo de odio está sobre el lector en la explicación de Al-Jazariyyah, así que refiérase a ella. Su declaración, "Y sobre su familia", hay desacuerdo sobre lo que se entiende por ellos en tal lugar. La mayoría dice que son sus parientes, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), sobre quienes está prohibida la caridad, según el desacuerdo sobre ellos. Y toda la nación aceptó la respuesta, y Malik se inclinó hacia ésto, y Al-Azhari y Al-Nawawi lo eligieron en la explicación de Muslim. Y se dijo lo contrario en la explicación de Al-Tahrir, y Al-Qahastani que mencionó que la segunda es la elección de los eruditos. Su declaración, “Y sus compañeros”, y los que han recibido la revelación abierta de la abundante gracia de Su favor, han revelado verdades.
CONCILIACIÓN.
Entonces, si alguien abraza el Islam, su compañía (nexo) se restablece, incluso si no se encuentra con él después de su conversión. Ésto es evidente en la escuela de pensamiento Shafi'i, que sostiene que las obras de un apóstata no se anulan a menos que muera en estado de apostasía. Sin embargo, en nuestra escuela, solo la apostasía anula las obras, y la compañía se encuentra entre las más nobles. Dijeron que al abrazar el Islam, sus obras se restablecen, pero sin recompensa. Por lo tanto, no está obligado a compensarlas, excepto en los actos de adoración cuya causa permanece, como el Hajj, o las oraciones que realizó, luego hizo apostasía y luego abrazó el Islam nuevamente dentro de su tiempo prescrito. Con base en ésto, podría decirse que su compañía se restablece, pero sin recompensa. También podría decirse que si abrazó el Islam durante la vida del Profeta, su compañía no se restablece a menos que se encuentre con él, porque la causa permanece. Consideremos su afirmación: «Aquellos que han adquirido», refiriéndose a aquellos que se han reunido, y su afirmación: «De los dones de la sabiduría», que contiene el arte de la interpretación, yá que mencionó los nombres de los libros: Al-Minah al-Sunf, Al-Fath Sharh al-Hidayah del erudito Ibn al-Humam, Al-Kashf Sharh al-Manar de al-Nasafi y al-Fayd al-Karaki, Al-Wafi Matn al-Kafi, el segundo de al-Nasafi y Al-Haqa'iq Sharh Manzumat al-Nasafi. Ésto contiene una sutil alusión al mencionar lo que tiene un significado cercano y un significado lejano. Se referían al significado lejano, que es el significado lingüístico aquí, no los significados técnicos de la escuela de pensamiento, es decir, adquirieron dones. Abriendo la puerta a la revelación, es decir, mostrando la abundancia de Tu gracia, es decir, Tu favor completo y perfecto, realidades, es decir, asuntos establecidos. Y con ésta sutileza, se perdona la sucesión de adiciones dentro de ella, que se considera una característica de la elocuencia, a menos que sea una carga para la lengua, porque entonces aumenta la belleza y la sutileza del discurso, y así se convierte en uno de los tipos de retórica y se llama regularidad, como en Su dicho, que Él sea exaltado, “Menciona la misericordia de tu Señor”, y Su dicho, que Él sea exaltado, “Como la costumbre del pueblo de Faraón”. Nota: “realidades” con una alif por el bien de la rima, aunque está prohibido de declinación según el lenguaje conocido, por lo que su declinación aquí es como Su dicho, que Él sea exaltado, “cadenas y grilletes”, y Su dicho, que Él sea exaltado, “y un borrón”, una lectura de aquellos que les agregan una nun, y mencionaron razones para ello, incluyendo la armonía, y algunos de ellos leen “salā, salā” con una alif sin coloración. (Su dicho, “Y después”) Se lleva a pasar de un estilo a otro entre los cuales no hay conexión, así que es de la brevedad mezclada con una transición, y hay desacuerdo sobre el primero que lo dijo, y David es el más cercano, y es el discurso decisivo que se le dio, y es de los adverbios temporales o espaciales que están desconectados de la adición, construidos sobre la vocal “damma”, la intención del significado de aquel al que se agrega. O es acusativo sin nunación, debido a la intención de su pronunciación, o nunado si su pronunciación no se sigue, ni está marcado. El tercero no es posible aquí porque la mano superior no apoya el lenguaje de aquellos que no escriben la alif que reemplaza la nunación en el caso acusativo. En cualquier caso, no tiene sustituto para lo que está relacionado. Si el waw aquí está lejos de "amma", como es bien sabido, entonces su relación es con la condición o la consecuencia, y la segunda es preferible para indicar énfasis en la ocurrencia, porque la conexión con algo que debe ocurrir indica la ocurrencia de la cosa conectada de forma absoluta. El significado implícito es cualquiera que sea el caso. Así lo dice después de la basmala, la hamdala y el saludo. Y si el waw es para conjunción, y es de la conjunción de una historia con otra, o para reanudación, entonces la palabra operativa es "dice", y el fa' se le agregó para hacer que "amma" parezca un caso de certeza, como en "wa la sabiq" (y no hay predecesor).
Como en el contentamiento, y lo que está aquí no es así. Su dicho, "Pobre con bondad", significa muy pobre, es decir, necesitado. Allah Todopoderoso es el Poseedor de bondad, es decir, gentileza y benevolencia hacia Sus siervos y bondad para con ellos. Su dicho, "El Oculto", significa el Manifiesto, pues es uno de los nombres de los opuestos, porque la bondad de Allah Todopoderoso no está oculta para ninguna persona ni en ninguna persona, o lo que se quiere decir está oculto para el siervo, que Él maneja el asunto para él sin ningún esfuerzo o dificultad de su parte, y Él le facilita los asuntos de su vida mundana y del Más Allá de donde no espera. Y Allah es competente sobre todas las cosas. Su dicho, "Muhammad", es un sustituto de "pobre" o una aposición, y "Alaa al-Din" es su título, es decir, aquel que lo eleva y lo enaltece actuando sobre él y explicando sus preceptos. Y algunos de ellos prohibieron el uso de éste nombre. Ésto está representado por lo que contiene autoelogio, y la discusión completa de ésto viene en el Libro sobre la Prohibición y Permisibilidad. Y él, (que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él), como en el comentario de Ibn Abd al-Razzaq sobre éste comentario, es Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Ali ibn Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Jamal al-Din ibn Hasan ibn Zayn al-Abidin al-Husni al-Athari, conocido como al-Husak, el autor de obras sobre jurisprudencia y otras, incluyendo éste comentario, el comentario sobre al-Multaqa, el comentario sobre al-Manar en Usul, y el comentario sobre al-Qatr en Gramática, fatwas abreviadas, y una compilación de las fatwas de Ibn Nujaym, compilada por al-Tamartashi e Ibn Sahib. También escribió un comentario sobre el Sahih al-Bujari, que consta de unos treinta cuadernillos, y sobre la exégesis de al-Baydawi desde la Sura al-Baqarah hasta la Sura al-Isra, así como glosas sobre al-Durar y otros tratados y escritos. Sus maestros y contemporáneos reconocieron su excelencia y erudición. Su maestro, el jeque Khayr al-Din al-Ramli, dijo en su ijaza (certificado de autorización): «Comenzó con preguntas sutiles, a través de las cuales reconocí la perfección de su narración y la amplitud de su conocimiento. Le respondí brevemente, pero él repitió lo que yá había dicho, y yo añadí más. Vi que sus intuiciones eran de la más alta capacidad y precedencia, así que le puse un listón muy alto. Lo alcanzó, ocultando su verdadera naturaleza y poseyendo una visión clara e inquebrantable. Cuando me quedó claro que era el hombre del que había hablado, lo llevé a un estado en el que aprendimos el uno del otro», hasta que dijo acerca de él.. ¡Oh vosotros que tenéis dudas, preguntad! Encontraréis una montaña de conocimiento inquebrantable.
Los estudiosos de la jurisprudencia están presentes en lo que ven, y el campo no está abierto para quienes no han entrado en él.
Él va despojando al conocimiento de sus capas más profundas y extrae lo que le conviene de la explicación detallada.
Y él es fuerte al sopesarlo con una comprensión y percepción penetrantes, inquebrantables y reflexivas.
Si intenta mover una roca, cederá, y si busca resolver lo difícil, lo resolverá de inmediato.
Y No se dijo ésto sinó después de haber explorado a fondo los secretos con la más elocuente oratoria. Y su maestro, el erudito Muhammad al-Mahasini, dijo también en su autorización: «Él es de los que crecieron rodeados de virtudes que lo agraciaron y nutrieron, y el deseo de conocimiento lo acercó a lo que buscaba y le facilitó el camino, hasta que alcanzó la cúspide de la perfección».
Assalamo Aleikum.
