LOS BENEFICIOS DEL CORÁN Y LA RUQYAH PROFÉTICA.
"No pienses que los secretos se pueden alcanzar mediante la lógica; solo se revelan a través de la mushahadah (testimonio interior) y la guía divina."
(Ibn Jaldún)
La influencia de los Nombres o Atributos son realidades físicas, en particular, y su impacto en el orden cósmico es innegable. Muchos son los testimonios de quienes practican el Dhikr y observan todos los cambios significativos, aunque ésto parece casi una obviedad.
Algunas personas suponen que la ciencia secreta de las letras es lo mismo que el thilasmat (en griego: telesma), pero no es así. Porque la esencia de la ciencia del thilasmat y sus efectos se basan únicamente en el poder espiritual (sobrenatural) que sólo lo puede activar una entidad superior. Ésta entidad lo puede activar por la fuerza de diversos secretos y fórmulas numéricas mediante los reportes aromáticos que atraen la energía sobrenatural contenida en el thilamsat. Por supuesto, el practicante debe ser serio, para que pueda utilizar el thilamsat como un medio que permita el diálogo entre el mundo natural inferior y el mundo no natural (sobrenatural) superior.
Como sabemos, la Sura Al-Fatihah es el primer capítulo que abre el Corán. En otras palabras, la Sura Al-Fatihah es el capítulo inicial del Corán. Al colocar la Sura Al-Fatihah como primer capítulo, Allah SWT ciertamente estableció para ella un significado especial y secreto, convirtiéndola así en el primer capítulo. Sin embargo, la Sura Al-Fatihah no es el primer versículo revelado por Allah SWT. Sin embargo, ¿por qué en la compilación del Corán, Allah SWT ordenó que ésta Sura se colocara al principio (la primera Sura)?
Bien.. Respecto a éste tema, se explica que la Sura Al-Fatihah fue designada como la primera Sura del Corán porque fue la primera en ser revelada íntegramente y pertenece al grupo de las Suras de La Meca. Ésta Sura se llama Al-Fatihah (la que abre el Corán) porque marca el comienzo del mismo. También se la conoce como Ummul Qur'an (la madre del Corán) o Ummul Kitab (la madre del Libro) porque es la madre de todo el contenido del Corán y constituye su esencia, razón por la cual debe recitarse durante la oración. Además, Al-Fatihah también se denomina Al-Sabu'al-Matsani (las siete repetidas) porque sus versículos son siete y se recitan repetidamente durante la oración.
Según el Shaykh Muhammad Al-Madani: Si el Corán se organizara según el orden de su revelación, seguramente algunos entenderían que fue revelado únicamente para un evento específico. O bien, que se trataría de una norma temporal para resolver algún problema surgido en tiempos del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Sin embargo, Allah Todopoderoso quiso que el Corán fuera de aplicación general (que abarcara todos los problemas) y universal, no solo para un tiempo y un pueblo concretos. Por lo tanto, el Corán se organizó según la sistemática actualizada, que prioriza su universalidad y eternidad. Se evitó así cualquier ordenamiento temporal, que solo se centraría en la urgencia del momento de su revelación.
Por lo tanto, una de las razones por las que la Sura Al-Fatihah se ubica como la primera Sura es porque se cree que es la esencia del Corán, de ahí su nombre Ummul Qur'an (Madre del Corán). Además, ésta Sura posee cualidades y virtudes especiales. Ninguna otra letra la posee, como afirmó el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en la narración de Ibn Hibban de Ubai bin Ka'ab (que Allah esté complacido con él). «Jamás Allah ha revelado en la Torá ni en el Evangelio una letra igual a la Madre del Corán (Al-Fatihah)».
El Libro (Al-Fatihah), por lo tanto, es el capítulo más noble del Corán.
Se narra de Ali bin Abi Thalib (ra)., que el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: «Quien recite la Fatihah al-Kitab (Al-Fatihah), es como si hubiera leído la Torá, el Evangelio, el Zabur y Al-Furqaan (El-Corán)». Ibn Al-Jauziyah enfatizó que el Corán, especialmente Al-Fatihah, puede curar enfermedades físicas y espirituales. Quizás por eso ésta letra también se llama Al-Syifa' (medicina). Otra particularidad de ésta letra (Sura) es que es obligatorio recitarla cada vez que se reza. Por lo tanto, ésta letra se llama Al-Sab'al Al-Matsani (las siete repetidas), como hemos dicho antes y como también se indica en el Corán.
"Y ciertamente, te hemos dado los siete versículos que se repiten con frecuencia y el gran Corán." (Sura 15 [Al-Hijr] verso 87).
Lo mismo se insinúa en las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), según relata el Imam Bujari, quien cuenta que Abu Sa'id, Rafi' bin Al-Mu'alla (que Allah esté complacido con él), dijo que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: "¿Quieres que te enseñe el capítulo más importante del Corán antes de que salgas de la mezquita?". Entonces me tomó de la mano. Cuando estábamos a punto de salir de la mezquita, le recordé: "¡Oh Mensajero de Allah, antes me prometiste enseñarme el capítulo más importante del Corán!". Él respondió: "Ese capítulo es Alhamdulillahi rabbill'alamin, es decir, siete versículos que se repiten en la oración, y el Corán más importante que me ha sido revelado".
En el Hadiz de Abu Hurairah (ra). narrado por el Imam Muslim (ra). Que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo una vez: "Allah
dijo: 'Divido la oración (Sura Al-Fatihah) en dos partes, para Mí y para Mi siervo. Y para Mi siervo lo que pida'. Cuando un siervo dice: 'Alhamdulillah rabbil 'alamin', Allah dice: 'Mi siervo Me ha alabado'. Cuando Mi siervo dice: 'Ar-Rahman Ar-Rahim," Allah dice: 'Mi siervo Me ha alabado verdaderamente'. Cuando el siervo dice: "Maaliki yaumiddin," Allah dice: "Ésto es entre Mí". Cuando el siervo dice: 'Iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in," Allah dice: "Ésto es entre Mí y Mi siervo y para Mi siervo lo que pida". Cuando el siervo dice: 'Ihdinash sirathal mustaqim, siratal ladzina an'amta 'alaihim ghairil maghdubi' alaihim waladh dhallin. Entonces Allah dice: "Ésto es entre Mí y Mi siervo y para Mi siervo lo que pida".
Estimados lectores, ¿necesitan saber que hay un secreto especial detrás del nombre de la letra (Sura) Al-Fatihah as-sab'ul matsani (siete versículos que se leen repetidamente), de modo que Al-Fatihah es la séptima lectura en la letra Al-Fatihah?
El número de versos de la Sura Al-Fatihah es siete. El número de cielos es siete. El número de tierras es siete. El número de días en una semana es siete. El número de vueltas que hace alguien realizando el tawaf alrededor de la Kaaba es siete. El sa'i (trotar entre Safa y Marwa) se hace siete veces. El lanzamiento de 7 guijarros lo hacen las personas que realizan la peregrinación del Hajj siete veces. Las partes del cuerpo que el Profeta Muhammad ordenó que se pegaran al suelo al postrarse en oración son siete. El número de puertas del Infierno es siete. La palabra Infierno se menciona en el Corán 77 veces (77 = 7 x 11).
La primera letra interrumpida mencionada en el Corán es la palabra de Allah "Alif Lam Mim", que corresponde al primer versículo de la Sura Al-Baqarah. Si contamos la cantidad de éstas tres letras en la Sura Al-Fatihah, encontraremos que la letra Alif se repite 22 veces, la letra Lam 22 veces y la letra Mim 15 veces. Si sumamos la cantidad de éstas tres letras, obtenemos el número 222215; si invertimos el orden, obtenemos los números 152222 y 221522. Lo asombroso es que éstos tres números son múltiplos de siete (2222157 x 31745, 152222 = 7 x 21746, 221522 = 7 x 31646).
Además de contener la cabeza del número siete, la letra Al-Fatihah también contiene varios elementos principales que reflejan todo el contenido del Corán, por lo que se la llama el corazón del Corán, a saber:
1. Fe. La señal de fe en Allah Único se encuentra en el versículo 2. Éste versículo afirma firmemente que toda alabanza y agradecimiento por cualquier favor pertenece solo a Allah. Porque Allah es el creador y fuente de todos los favores. Entre esos favores están el favor de crear, el favor de educar y el favor de crecer. Porque la palabra Rabb en la frase "Rabb Al-Alamin" no solo significa "Allah" y "Soberano", sinó que también encierra el significado de la tarbiyah, es decir, educación y crecimiento. Ésto demuestra que todas las bendiciones que se encuentran en una persona y en toda la naturaleza provienen de Allah, pues Allah es el Todopoderoso en éste universo. La educación, el cuidado y el crecimiento que Allah nos brinda en éste universo deben ser considerados y meditados profundamente por los seres humanos, para que se conviertan en una fuente de diversos conocimientos que puedan aumentar nuestra fe en la grandeza de Allah.
Dado que la fe (conocimiento) es un tema fundamental, en la Sura Al-Fatihah no basta con mencionarlo de pasada, sinó que se enfatiza y se complementa con el versículo 5, a saber: "Iyyaaka na'budu wa iyyaaka nasta'in" (Solo en Ti buscamos ayuda). Lo que significa "Quien controla el Día del Juicio" es que en ese día, Allah es el Todopoderoso. Todo se somete a Su grandeza, esperando Su favor y temiendo Su castigo. Ésto implica una promesa de recompensa para las buenas acciones y una advertencia para las malas. El verso 5 está dirigido exclusivamente para Allah.
2. Leyes, es decir, el camino hacia la felicidad y cómo seguir ese camino para alcanzar la felicidad en éste mundo y en el más allá. El significado de "guía" aquí se refiere a la guía que conduce a la salvación y a la felicidad en éste mundo y en el más allá, tanto en lo que respecta a la fe como a la moral, las leyes y las enseñanzas.
3. Relatos, concretamente, los relatos de los profetas y los antiguos que se opusieron a Allah. En éste versículo, quienes reciben favores son los profetas, los siddiqin (los verdaderamente fieles), los shuhada' (mártires) y los salihin (los justos). "Quienes han incurrido en la ira y quienes se han extraviado" son los grupos que se desvían de las enseñanzas del Islam. Los detalles de lo mencionado anteriormente se encuentran en otros versículos del Corán. En el contexto de nuestras vidas, Al-Fatihah puede describirse como un contrato y una guía para vivir en éste mundo. Allí (en la Sura) encontraremos un mapa, una guía y una señal que nos orienta y nos invita a seguir el camino recto.
<Al-Fatihah es la clave del éxito en éste mundo y en el más allá. Y Allah lo sabe mejor>.
Así pues, tras ésta breve explicación del secreto por el que Al-Fatihah se ubica al principio (la primera Sura) del Corán y el milagro que encierra el número siete en Al-Fatihah. Esperamos que ésta explicación amplíe el conocimiento del estimado lector sobre los secretos y milagros contenidos en la Sura Al-Fatihah.
Nombres de Sura Al-Fatihah.
Debes saber que la Sura Al-Fatihah tiene muchos nombres, algunos de los cuales se han mencionado anteriormente. Éstos nombres poseen propiedades poderosas, entre las que se incluyen:
1. Fatihatul Kutub y Fatihatul Qur'an. Éste nombre se menciona en un Hadiz narrado por Bujari y Muslim de Ubadah bin Shomit, donde el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «No hay oración inválida para quien no recite Fatihatul Kitab». (Narrado por Bujari y Muslim). El Imam Fakhruddin Ar-Rozi dijo que éste nombre es el mushaf, en las actividades de enseñanza, y la primera lectura en la oración. Algunos también argumentan que se llama así porque es el comienzo de cada frase.
2. Ummul Qur'an, ¿como sabemos que la Sura Al-Fatihah es el corazón del Corán? De Abu Huraira (ra), que Rasulullah (s.a.w.s.) dijo: "Alhamdulillahi (Sura Al-Fatihah) es la madre del Corán, la madre del Libro y los siete (versículos) que se repiten." (Tirmidhi). El Imam Az-Zamakhsyari en su interpretación de Al-Kasysyaf dijo: "Se llama Ummul Qur'an (Madre del Corán) porque ésta Sura es la más hermosa y la más bella del Corán.
Tras reunirse con él, le contaron lo sucedido. Él dijo: "¿Qué opinan si Al-Fatihah es realmente una ruqyah? Acepten la recompensa y aparten mi parte".
Éste Hadiz explica la eficacia de Al-Fatihah para curar picaduras de animales, demostrando que actúa con la misma efectividad que la medicina, o incluso con mayor eficacia. Sin embargo, la persona que se cura no es particularmente apta para éste método, yá sea porque los aldeanos no son musulmanes o porque son faltos en caridad. ¿Qué sucede entonces si la persona que se cura no es como ellos?
Desde una perspectiva médica, se puede demostrar que la picadura proviene de un animal venenoso, lo que significa que posee un alma impura y se forma a causa de la ira. Éste animal canaliza el elemento venenoso a través de la picadura. Si ésta alma impura se forma al mismo tiempo que la ira, se sentirá feliz al poder canalizar el veneno hacia quien lo merece, del mismo modo que una persona malvada se siente feliz al poder canalizar su maldad contra alguien que la merece. Incluso se siente atormentada si no puede canalizar su maldad hacia alguien.
El principio de la curación consiste en usar lo opuesto y mantenerlo con algo similar. La salud se mantiene con algo similar, y la enfermedad se cura con lo opuesto. Ésta es la ley de causa y efecto, ordenada con precisión por Allah Todopoderoso, el Sabio. Sin embargo, ésto no funcionará a menos que el alma de quien realiza la ruqyah sea fuerte y el receptor reaccione. Si el alma de la persona afectada no es digna de recibir la ruqyah, y el alma que la recita es incapaz de ejercer ninguna influencia, la curación no tendrá éxito. Así pues, aquí intervienen tres elementos: la idoneidad del medicamento para la enfermedad, la sinceridad del médico que lo administra y la disposición del paciente para aceptarlo. Si falta alguno de éstos 3 elementos, no se producirá la curación.
Quien pueda entender ésto, por supuesto que podrá entender el secreto de la ruqyah y podrá diferenciar entre lo que es beneficioso y lo que no lo es, y podrá relacionar la medicina con la enfermedad que se va a tratar, es como usar una espada para cortar algo que se puede cortar con esa espada por su utilidad.
Basándome en la experiencia personal, muchas personas han experimentado ésto. Servidor mismo ha experimentado el uso de Al-Fatihah como ruqyah con resultados verdaderamente asombrosos en muchos casos. Tomar agua de Zamzam y recitar Al-Fatihah sobre ella.. el resultado fue una fuerza renovada. Por supuesto, todo ésto debe basarse en la fe y la creencia verdaderas.
<La Sura Al-Fatihah contiene objeciones para todos aquellos que son falsos, innovadores y extraviados>.
Ésto se puede hacer de dos maneras: globalmente y en detalle. Globalmente, se puede ver que ash-shirathul-mustaqim incluye el conocimiento de la verdad, priorizar la verdad sobre las demás, amar, llamar y tener el esfuerzo contra los enemigos de la verdad según la capacidad de cada uno.
Dijo el profeta Isaías PyB en el antiguo testamento: refiriéndose a los que emiten un sonido tenue y murmuran, diciendo: «Tu voz es como la voz de un espíritu familiar que sale de la tierra, y tus palabras susurrarán desde el polvo». De éstas alusiones, se debe concluir que el espíritu estaba destinado para hablar desde la tierra.
Al-Bujari dijo: «La medicina espiritual es más poderosa que la medicina física. Cuando ésta práctica escaseó, la gente recurrió a la medicina física». Se dice, que ésto se refiere a las palabras del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él): «Si un hombre de certeza recitara el Corán sobre una montaña, ésta se movería». Al-Qurtubi dijo: «Es permisible realizar ruqyah (sanación espiritual) usando las palabras de Allah Todopoderoso y Sus Nombres. Si se basa en el conocimiento transmitido, es recomendable». Al-Rabi' dijo: "Le pregunté a Al-Shafi'i acerca de la ruqyah, y él dijo: 'No hay nada de malo en realizar la ruqyah usando el Libro de Allah Todopoderoso y lo que se sabe del recuerdo de Allah'". Ibn Battal dijo acerca de las Mu'awwidhat (los últimos tres capítulos del Corán): "No hay ningún secreto en ellos que no se encuentre en otras partes del Corán, debido a lo que contienen de súplicas completas que abarcan la mayoría de las aflicciones, como la envidia, los susurros de Satanás y otras cosas. Por lo tanto, es obligatorio para él..." La oración y la paz sean con él son suficientes.
Las circunstancias de algunas personas. Se encuentra en un grado entre los dos grados, (lo que indica).. que buscar tratamiento no es contrario a la confianza en Allah, el Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), lo hizo, dijo y lo ordenó. En cuanto a su dicho, él, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), dijo: “No hay enfermedad para la cual no haya cura, conocida por quienes la conocen y desconocida para quienes la ignoran, excepto la muerte”. Al-Iraqi dijo: Ahmad y Al-Tabarani lo narraron del Hadiz de Ibn Mas’ud sin la frase “excepto la muerte”. Está en Ibn Majah en una forma abreviada sin la frase “conocida por quienes la conocen”, etc., y su cadena de narración es buena. Al-Tirmidhi lo autenticó del Hadiz de Usamah ibn Sharik, "excepto la muerte". Al-Tabarani en Al-Awsat y Al-Bazzar del Hadiz de Abu Sa’id Al-Khudri y del Hadiz de Ibn Abbas, "excepto por la muerte", aunque sus cadenas de narración son débiles. Al-Bujari del Hadiz de Abu Hurayrah: “Allah no envió una enfermedad sin que enviara también una cura para ella”. Y Muslim del Hadiz de Jabir: “Para cada enfermedad hay una cura”. (Fin de la cita).
Aquí decimos: El Hadiz de Ibn Mas’ud es débil. Asimismo, Al-Hakim, Ibn Al-Sunni, Abu Nu’aym en Al-Tullab, Al-Hakim y Al-Bayhaqi dijeron: “Allah no envió una enfermedad sin que enviara con ella una cura para ella, conocida por aquellos que la ignoran”. De su ignorancia, y está con Ibn Majah, en un resumen de su Hadiz, y su redacción es: “Allah no envió una enfermedad sin enviar también su cura”. Y en una narración del Hadiz de Abu Hurayrah es similar, excepto que dijo: “cura” en lugar de “medicina”. Y algo similar se encuentra en el Hadiz de Ibn Mas’ud con al-Nasa’i, Ibn Hibban y al-Hakim, y al final hay una adición. Y al-Khatib narró del Hadiz de Abu Hurayrah: “Allah Todopoderoso no envió una enfermedad sin también poner una cura para ella en la tierra. Algunos la conocen y otros no”. Y el resto del Hadiz de Jabir está con Muslim: “Así que si se encuentra la cura para el enfermo, con el permiso de Allah Todopoderoso”. En cuanto a la mención de la paz, está en el Hadiz de Abu Sa’idan: “Allah Todopoderoso no envió una enfermedad sin también enviar su cura. Algunos la conocen y otros no, excepto la paz, que es la muerte”. Así lo narraron Ibn al-Sunni y Abu Nu’aym en al-Talab y al-Hakim. Y la mención de la vejez está en el Hadiz de Ibn Mas’ud: “Allah Todopoderoso no envió una enfermedad sin enviar también su cura, excepto la vejez. Así que debéis beber leche de vaca, pues se busca en cada árbol”. Así lo narraron al-Hakim y al-Bayhaqi. Y se mencionó todo en el Hadiz de Usamah ibn Sharik al-Anda: “Allah no envió una enfermedad sin enviar también su cura”. Y envió una cura para cada enfermedad excepto la muerte y la vejez. Así lo narró Ibn Hibban. (Y él) el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: “Buscad tratamiento, oh siervos de Allah, pues Allah creó tanto la enfermedad como la cura”. Al-Iraqi dijo: “Fue narrado por At-Tirmidhi y autenticado por Ibn Majah, y la redacción es suya, del Hadiz de Usamah ibn Sharik”. Digo que hay una adición al final en la narración de Ibn Hibban, Y ésto yá se había mencionado antes. Abu Nu’aym lo narró en At-Talab a partir del Hadiz de Ibn Abbas: «Buscad tratamiento, pues Allah Todopoderoso no envió ninguna enfermedad a la tierra sin antes enviar su cura». Ahmad, At-Tahawi, los autores de los cuatro Sunan, Ibn Hibban y Al-Hakim lo narraron a través de Ziyad ibn ‘Alaqah de Usamah ibn Sharik, quien dijo: «Los beduinos se acercaron al Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), preguntándole: “¡Oh Mensajero de Allah, ¿debemos buscar tratamiento?”. Él respondió: “Sí, pues Allah no envió ninguna enfermedad sin antes enviar su cura”».
Sobre los Hadices y los dichos de los eruditos con respecto a la permisibilidad de usar el Corán, los nombres del Todopoderoso o las súplicas transmitidas por el Profeta, (s.a.w.s.) y una declaración de su conveniencia si el justo. El Imam al-Tamimi dijo: «Tened cuidado de no descuidar las propiedades especiales del Gran Libro de Allah, ni de ser negligentes en la fe, para que no perdáis tanto éste mundo como el Más Allá. Buscamos refugio en Allah el Más Generoso. Porque Allah Todopoderoso dice, y Él es el más veraz de los que hablan: “No hemos descuidado nada en el Libro”. Y también dice: “No hay nada húmedo ni seco que no esté en un registro claro”. Y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Si un hombre de certeza recitara el Corán sobre una montaña, ésta se movería”. Y también dijo: “Tomad del Corán lo que queráis para quien queráis”. Y las narraciones sobre el castigo por descuidar el Gran Corán y tener malos pensamientos son muy numerosas. Ibn Abi Shaybah narró, citando a Abu Shurayh al-Khuza’i (que Allah esté complacido con él), que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Éste Corán es como una cuerda, un extremo del cual está en la mano de Allah Todopoderoso, y el otro en vuestras manos. Así pues, aferraos a ella, pues jamás os extraviaréis por su causa, ni pereceréis jamás». Así, Allah nos guió hacia la mejor guía y sanación a través de Su Libro Poderoso, que desconcertó a todo creyente y a todo incrédulo. Él es Quien enriqueció al primero y al último. Y cuando los genios (jinns) lo oyeron, no tardaron en regresar a su pueblo como amonestadores, diciendo: «En verdad, hemos oído un Corán maravilloso. Guía por el camino recto, por eso hemos creído en él, y jamás asociaremos nada con nuestro Señor». Así pues, quien cree en ello ha sido guiado, quien habla de ello ha dicho la verdad, quien se aferra a ello ha sido guiado, y quien busca refugio en ello ha sido satisfecho. Es la luz, la iluminación, la riqueza, la alegría y la sanación para lo que hay en los corazones. Quien se oponga a ello de entre los tiranos, Allah lo destruirá. Quien se enriquezca con ello, Allah lo enriquecerá. Quien busque sanación a través de ello, Allah Todopoderoso lo sanará. Allah Todopoderoso dijo, y Él es el más veraz de los que hablan: «Y hacemos descender del Corán aquello que es sanación y misericordia para los creyentes». Así pues, ésto es suficiente para ti como testimonio. Y es suficiente para quienes creen como guía y sanación. Es la cuerda firme de Allah, Su luz clara, el vínculo más firme y el refugio más confiable. Sus maravillas nunca cesan, sus prodigios nunca terminan, y la gente de la élite no puede abarcar las características especiales de sus beneficios, ventajas y sabiduría. Quienes la buscan no alcanzarán sus metas sinó mediante la solidez de la fe y el apoyo. Así pues, cuidado de no descuidar sus beneficios y sabiduría, y apresúrense, apresúrense a aprovechar sus virtudes y bendiciones. Y lo mismo se aplica a las características especiales del Corán. Al-Qastalini dijo en su comentario sobre Al-Bujari: La medicina espiritual es más poderosa que la medicina física. Cuando éste arte escaseó, la gente recurrió a la medicina física. Digo que ésto alude al dicho del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Si un hombre con certeza recitara el Corán sobre una montaña, ésta se movería». Al-Qurtubi dijo: Es permisible realizar ruqyah (sanación espiritual) utilizando las palabras de Allah Todopoderoso y Sus Nombres. Si se basa en el conocimiento transmitido, es recomendable. Al-Rabi' dijo: Le pregunté a Al-Shafi'i sobre la ruqyah, y él dijo: No hay nada de malo en realizar la ruqyah usando el Libro de Allah Todopoderoso y lo que se sabe sobre el recuerdo de Allah. Ibn Battal dijo: Las Mu'awwidhat (los dos últimos capítulos del Corán) contienen un secreto que no se encuentra en otras partes del Corán, debido a que incluyen súplicas completas qué: (generalmente por algunos supuestos) son desaconsejadas y abarcan la mayoría del Hadiz relativo a los beneficios de recitar Suras sobre el agua de lluvia, lo cual es de un gran beneficio.
Se narró bajo la autoridad de Umar bin Al-Khattab, (que Allah esté complacido con él), que dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), dijo: Quien tome agua de lluvia, y en otra narración, lluvia de abril, y recite sobre ella el Capítulo Inicial del Libro setenta veces, el Versículo del Trono setenta veces, y diga, Él es Allah, el Único setenta veces, y los dos capítulos protectores setenta veces, por Aquel en cuya mano está mi alma, Gabriel vino a mí y me informó que quien beba de esa agua durante siete días consecutivos por la mañana, entonces Allah Todopoderoso repelerá la enfermedad que beba de ella, toda enfermedad en su cuerpo, y lo sanará, y la expulsará de su sudor, carne, huesos y todos sus órganos. Ésto es lo que está en la interpretación del Capítulo Inicial. En algunas narraciones, se afirma: "Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, setenta veces; y '¿Acaso no ensanchamos para ti tu pecho?'" setenta veces; y la Sura Al-Qadr setenta veces; y 'Di, oh incrédulos' setenta veces; y 'Gloria a Allah, y alabado sea Allah, el Altísimo, el Magnífico' setenta veces; y 'Pido perdón a Allah, el Magnífico' setenta veces; y 'Oh Allah, bendice a nuestro maestro Muhammad, y a su familia y compañeros, y concédeles la paz, y a todos los profetas y mensajeros, y a los ángeles más cercanos a Ti, y a todos los seguidores' setenta veces. Ésto es lo que mencionó Abu Al-Saud. Dijo: 'Ésto es beneficioso para quien lo bebe de todas las enfermedades, dolores y molestias, incluso para quien no tiene hijos, y los tendrá'. Y en algunas versiones, la Sura Ya-Sin setenta veces y la Sura Al-Inna setenta veces y la Sura Al-Fath, setenta veces la Sura Muhammad, y el versículo «¡Exaltado sea Allah, el Soberano, la Verdad! No hay más dios que Él», hasta el final de la Sura, setenta veces. Quien beba de esa agua verá cumplidos todos sus deseos, como se menciona en el libro «Khawas» del Corán.
Assalamo Aleikum.
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Notas:
-En el Islam están prohibidos los amuletos, la idolatría y otros instrumentos que provienen de las supersticiones culturales. Sin embargo, un thilasmat es un trozo de papel envuelto con frases del Corán que se lleva en el bolsillo, pero ésto no es un amuleto ni tampoco se le venera.
-El agua de lluvia es mejor que sea filtrada para quitar las impurezas ambientales. En la época del profeta Muhammad PyB no había los niveles de contaminación atmósferica que hoy existen. El agua de zamzam sigue siendo pura, yá que pasa por númerosos filtros naturales en sus manantiales interiores.
-Ver más artículos del blog sobre los diferentes niveles y usos del Ruqyah.
