RELEVANCIAS SOCIALES DEL SUFISMO-SUNNA Y OTRAS COSAS EN LA INDIA. Estudio.
En el período medieval, se estaban dando dos tipos de desarrollo espiritual en el contexto de la India, los seguidores del Sufismo y el Movimiento de Yogui Bhaktivedanta. Había algunas afinidades entre estos movimientos. Su objetivo espiritual y sus actividades eran muy similares entre sí.
En ambos movimientos se hacía hincapié en el individuo y no en el grupo, en el corazón y en las actitudes internas, no en las instituciones externas, en la calidez personal, no en el sistema impersonal. Ambos hicieron hincapié en el Ser Superior, no en la religión ritualista estructurada. Ambos creen en la resistencia religiosa, la integración, la hermandad universal, la fraternidad y, al mismo tiempo, ambos protestaron contra las indignidades sociales, los fanatismos, etc. Ambos creían en la unidad final del mundo y la unidad de la humanidad. Sus actitudes eran bastante eclécticas y humanas; así, hemos notado que hubo un deseo sincero por parte de ambos de respetar y acomodar otras creencias y prácticas para lograr una síntesis entre las diversas religiones de la zona.
Procedamos a describir su relevancia social en el siguiente orden:
Relevancias sociales del sufismo:
El principal objetivo de los sufíes era predicar su religión en todo el mundo.. osea, el Islam. Con ésta intención llegaron a la India. Los sufíes consideraban que el suelo de la India era más fructífero y fértil para sus prédicas y actividades casi misioneras. Quizás, no haya otro país (aparte de la India), donde el sufismo se asimiló tan rápidamente con su cultura y sociedad.
Cuando los sufíes entraron en la India, su sociedad estaba pasando por una etapa crucial. El sistema de castas era muy poderoso y se negaban todas las comodidades de la vida cívica y moral a la gente de las castas inferiores. No tenían el derecho ni para ir al templo para adorar; ni siquiera se les permitía recitar sus escrituras o textos religiosos. Los sufíes llegaron a la India con un nuevo desafío para eliminar todos los fanatismos inhumanos y difundir la enseñanza islámica de igualdad y hermandad. La entrada en Ghurid sin duda ayudó a extender ésta actividad mística en la India. Y después, muchos grupos sufíes se convirtieron en organizaciones sociales que se autoperpetúan hasta el día de hoy, cuyo foco central es la base de la fe y la enseñanza islámica para todos.
Aunque el objetivo principal de los Sufis es unir su alma finita con el Ser infinito, sin embargo, no se han aislado de la sociedad. Por lo tanto, el servicio de la humanidad se convirtió en uno de sus ideales, así como en sus deberes. En el siglo XIII d.C. se hicieron notar más, porque los sufíes establecieron sus Zawiyas (hospicios) y abrieron la puerta para todos, independientemente de su casta, credo y religión. Su actitud igualitaria, amplitud de miras y perspectiva comprensiva atrajeron al pueblo indio. Todas las discriminaciones y distinciones que se imponían por la fuerza a las clases bajas fueron derribadas. Todo el pueblo, los que venían a los hospicios, vivían, dormían y comían juntos. El libro sagrado estaba abierto y accesible a todos y todas las desemejanzas anteriores se desvanecieron allí. Hombres y mujeres, independientemente, disfrutaban de los mismos derechos y comodidades. Especialmente las Zawiyas de Chisht evitaron todas las discriminaciones entre el discípulo y enfatizaron en una sociedad sin clases y ésto atrajo a un gran número de personas a su grupo. Sin embargo, el alcance de su actitud liberal y comprensiva puede determinarse a partir de la siguiente declaración del Khwajah Muin-al-din-Chisht, que dijo:
Primero, generosidad como la generosidad del mar, generosidad del mar, segundo, compasión, como la compasión del sol, la compasión del sol, tercero, humildad, como la humildad de la tierra, la humildad de la tierra.. es decir - "una generosidad como la del océano, una mansedumbre como la del sol, y una modestia como la de la tierra".
Los sufíes de ésta orden en la India fueron muy populares y lograron extraordinario éxito por su humana y destacada personalidad y sobre todo por la actitud de sus santos líderes. Su hermandad universal se basaba en khidmat -i-khalq (servicio al prójimo). A éste respecto, Saadi, el poeta de Irán, proclamó:
Tu religión no es más que para servir a la gente.
No es glorificar y halagar al materialismo,.. es decir, "El camino al viaje sufí no es más que servicios a la humanidad. No está ni en un rosario ni en una alfombra de oración, ni en la vestimenta de un Derviche. (sufí, pág.248)
Es una cuestión de gran honor para la orden Chisht que produjo grandes luminarias espirituales, como-Khwajah Muin-al-din Chisht, Shaykh Qutub-ud-din Bakhtiyar-Kaki, Shaykh Farid-al-din-Ganj-i-Shakr, Hadrat Nizam-al-din Auliya y así sucesivamente. La actitud humanista de Nizam-al-din Auliya era extremadamente elevada. Así que una vez dijo que la devoción a Allah no significaba el desapego a la humanidad, que la forma más alta de devoción a Allah es la eliminación de la miseria de las personas afligidas, la extensión de una mano amiga a la necesidad de los desamparados y la alimentación de los hambrientos. Según él, la sumisión humana (ta-at) a Allah es de dos clases:
(a) necesaria (lazmi)
(b) comunicable (muta-addi). Quienes realizan lo primero se someten a Allah a través de la Shari'a y quienes siguen lo segundo se dedican al servicio de la gente común.
La popularidad y el éxito de las órdenes sufíes de la India se debieron a sus altos principios éticos, así como a los grandes ideales establecidos por sus preceptores. Los santos de estas órdenes cultivaron las virtudes de la humildad, la buena disposición, la tolerancia y el perdón. Se dice que el venerable santo sufí, Shaykh Sharf-uddin-Yahya Maneri de Bihar Sharif (de Bihar, distrito de Nalanda) consideraba el servicio de la humanidad como un deber esencial de los santos sufíes, porque destruye el orgullo y la vanidad y al mismo tiempo el tiempo elimina la impureza y la vanidad. El autor visitó el Dargah (Santuario) de ese reputado santo el 24 de abril de 1993, y que todavía hoy es un lugar de peregrinaje para todas las castas. Todos los días, muchos visitantes vienen a visitar éste santuario.
Otra relevancia social de los santos sufíes es que hicieron hincapié en ganarse la vida mediante la actividad profesional y reconocieron la dignidad del trabajo. No recurrieron al monacato como otros santos religiosos. Algunos sufíes preferían la mendicidad para aplastar su ego. Ellos creían que eso les ayudaría a obtener paz mental, lo que también ayudaría a concentrarse en Allah. Preferían la vida sencilla y descartaban todo tipo de pomposidad y vanidad. Por ejemplo, Shaykh qutub-ud-din Bakhtiyar Kaki no usaba ropa de cama y al-Baba Farid solo tenía una manta en la que se sentaba y dormía, que no cubría ni siquiera el cuerpo. Algunos sufíes también eran estrictamente vegetarianos, por ejemplo: Hamid-ud-din Nagori, etc. Los sufíes creían que todos los seres humanos son criaturas de la misma Deidad. Eran muy eclécticos, por lo que mostraron interés en las enseñanzas de los santones y adoptaron una parte razonable de sus prácticas sin dudarlo. Tanto los santones y siddhas hindúes también visitaban con frecuencia las Zawiyas de los santos sufíes. Hasta tal punto eran eclécticos, que se podrá comprender por el dicho de Hadrat Nizam al-din Auliya:
Este hindú es mi hermano..
es decir, "Este hindú es mi hermano".
En éste contexto, un sufí le dijo:
Usted es sarcástico y adora a los hindúes.. a lo que le respondió:
"Oh, tú que te burlas de la idolatría del hindú, aprende también de él cómo se hace la adoración".
Estos ejemplos anteriores demuestran claramente la actitud de comprensión y apreciación de las ideas por parte de los místicos sufíes hacia todos los demás cultos y credos. Han adoptado algunas costumbres y prácticas hindúes de la India y que no son islámicas, a saber, inclinarse ante el shaykh, ofrecer agua a los visitantes, afeitar la cabeza del novicio, chillah-i-Makus (práctica continua de 40 días de atar una cuerda a los pies y bajar el cuerpo a un pozo). La Sama (el concierto espiritual), etc. La relación shaykh-&-Murid puede considerarse como una mezcla del sistema hindú Guru-Cela. En éste sistema el murid (aspirante) se somete a un largo curso de disciplina austera y exigente, prescrita por su director espiritual llamado Pir. El método de la devoción y las reglas son inculcadas por el Pir. Tanto el Pir como el Murid luchan contra la tentación de la mente y ambos se abstienen de todo placer y disfrute mundano. El Pir también sigue la maqam (estación) y el hal (las etapas) que revelan su conducta virtuosa y es solo a través del cultivo de éstas virtudes que un discípulo mantiene puro su corazón.
Los Sufíes de los (santuarios) que se encuentran por toda la India se consideran una representación importante de la unidad hindú-musulmana. Así, en Bengala, en Pathar-Capri (distrito - Birbhum) y en Nagar (distrito - Murshidabad), durante el período del festival del maestro), así como las ferias relacionadas, innumerables personas de diversas castas y religiones vienen de todas partes y rincones de Bengala y rinden homenaje a los shaykhs con comidas y ofreciendo sirnee (dulces), que habían prometido previamente. El autor visitó estos lugares que no están lejos y encontró que ambos lugares son como centros de gran asimilación cultural. También es muy significativo que durante el período del festival, los sufíes de la India interpretan Sama y Qawalli (una especie de canción mística) con un gesto y una postura específicos, con sus himnos y alabanzas. Sobre todo, los sufíes de la India medieval creían en un enfoque pacífico y no violento hacia todos los pueblos y la sociedad india. Aconsejaron a sus seguidores: "Un hombre debe esforzarse con energía por desarrollar las facultades de la paciencia y la resistencia o perseverancia". También dicen que la ira no debe ser reprimida, debe ser eliminada perdonando a los pecadores. Abogan por el amor y el cariño para todos. Esta actitud sufí específica hacia todos está muy bellamente resumida en las siguientes líneas que fueron recitadas por Hadrat Nizam-al-din Auliya:
"Quien no se acuerde de nosotros, que Allah sea su amigo, y quien nos guarde rencor, que en paz descanse. Quienquiera que plantó en el camino de Makhari, que se enorgullezca de los enemigos de cada flor en el jardín de su vida... es decir - "El que no es mi amigo - ¡que Allah sea su amigo! Y el que tiene mala voluntad contra mí, que sus alegrías aumenten. El que pone espinas en mi camino a causa de la enemistad, que toda flor que florece en el jardín de su vida, sea sin espinas".
Entonces, desde el punto de vista social, los sufíes consideraban que todas las religiones son como diferentes caminos que conducen al único destino. Ellos no han aprobado nunca cualquier distinción o discriminación en el ser humano y la sociedad sobre la base de las castas, credos y colores. Ellos tienen y mantienen relaciones sociales libres con los hindúes y los hombres de otras religiones.
Otra gran relevancia social de los sufíes indios medievales, es que no solo han puesto énfasis en las disciplinas morales y espirituales, sinó que su productividad intelectual tampoco fue nada despreciable. Los sufíes, en su sed de conocimiento, fueron escribiendo una gran cantidad de libros y tradujeron muchas escrituras y textos hindúes. Sabemos que desde el principio, (fuera de la India), principalmente en Irán e Irak, numerosos sufíes compilaron y compusieron poesías sufíes, Ghazals, Mathnavis, Qasidas, etc. Entre ellos, Sa'adi, Hafiz, Rumi, Attar son los más destacados. En la India, las actividades literarias de Amir-Khusrau, Gesu-Daraz, Dara-Shikoh, etc., atrajeron a todo tipo de personas. El movimiento místico y las actividades literarias de los santos sufíes dirigidas a la unificación de hindúes y musulmanes. Una de las cualidades notables de los sufíes indios es que algunos de ellos tenían una gran atracción por los idiomas, la historia y la filosofía india. Amir Khusrau, poeta y muy
poderoso exponente del sufismo indio, trató de establecer la unidad esencial entre las diferentes religiones. Fue discípulo de Hadrat-Nizam-al-din Auliya. Sus poemas son muy líricos y enfatizan el Amor de Allah, los Profetas y la humanidad. Escribió varios libros, por lo que obtuvo el apelativo del loro de la India. Algunos de sus libros como Khamasu. Panj-Ganj. Shirin-wa-Farhad. Tarikh-Delhi, Laila-wa-Majnum, Miftah-ul-Futuh, Qiren-us-Sadin, etc. ganaron mucha popularidad. Presumiblemente, es el primero de entre los escritores musulmanes indios que usó muchas palabras en hindi y otros idiomas en sus escritos de al principio.. al mismo tiempo, rindió respeto a otras religiones también. Entonces, declaró:
"No hay India ni Arche, que el creyente de Choma, le basta con salir con Choma.. es decir, "Aunque el hindú no es un fiel como yo.. A menudo cree en lo mismo que yo".
Otro nombre también muy respetado en la India es el de Bu-ali-Qalandar Panipati. Compuso muchos hermosos poemas en honor al Profeta (s.a.w.s.). Probablemente sea el primer poeta indio que elogió al Profeta (s.a.w.s.) en sus escritos. Otro poeta y escritor sufí fue el hijo mayor del emperador Shah-Jhan, Dara Shikoh. Fue un erudito de destacado mérito. Estaba bien versado en la lengua árabe, el persa y el sánscrito. Hizo una notable contribución en el campo literario y compiló varios libros de filosofía y biografías de muchos santos sufíes. Su gran obra es la traducción de las Up'anisas del sánscrito al persa y la traducción del Blogvad-Gita y Jig linist. Esta gran obra de sus traducciones se llama - ikhar (el mayor misterio)". Su mayor logro fue la composición del Majma-ul-Bahrain (la mezcla de los dos océanos), donde trató de mostrar que el hinduismo y el Islam son sólo dos caminos pero que su objetivo es el mismo y ambos se funden en uno. Su Sukinat-al-Audi, la biografía del santo (Mia-Mir), y el Al-Div (biografías de los santos) han sido muy apreciados por los indios Sufíes. Su Risuri-Haqma es considerado como una culminación de Ibn Arabi.
El Malfuzat de Khwaja Nizam-al-din Auliya, llamado Fini ul-Fi/recopilado y compilado por el Amir-Hasan Sijzi fue la documentación más significativa del sufismo indio medieval y se convirtió en un manual de orientación para los sufíes". Se han atribuido los siguientes Malficats a los santos Chisht de la India medieval:
(1) Ganj-al-Asrar,
(2) Anis-ul-Arwah,
(3) Dulit-ulitin,
(4) Faa-id-us-Salikin,
(5) Assar-al-Aulica,
(6) Rahat-ul-Qulub, etc., pero su autenticidad no está fuera de duda.
Las siguientes obras literarias sobre el misticismo sufí y la filosofía de la India medieval se consideran como una valiosa contribución de los místicos sufíes..
-El Khair-ul-Majalis de Nasiruddin Chiragh.
-Sivar-ul-Auliya por Khwaja Khurd.
-Ishgia de Qazi Hamid-ud-din Nagori.
-Fawaid-ul-Fuwad del Amir Hasan Sijzi.
-Surur-us-Sudur (compilado por el nieto del Shaykh Hamid-ud-din Nagori).
-Miftah-ut-Talibin (conversación del Shaykh Qutb-al-din Bakhtiyar kaki).
-Afzal-ul-Fawa'id que es supuestamente la conversación del Shaikh Nizam-al-din Auliya compilado por Air Khusrau.
-Las conversaciones de Ahsan-ul-Aqwal del Shaikh Burhan-ud-din Gharib, recopiladas por Hamad bin Ammad Kashani. Asrar-ul-Auliya- las supuestas conversaciones del Shaikh Farid-ud-din Ganj-i-Shakar, compilado por Shaikh Badr-ud-din Ishaq.
-El Dalil-ul-Arifin- que es supuestamente la conversación del Shaikh Muin-al-din Chisht, y compilado por el Shaikh Qutb-al-din Bakhtiyar Kaki.
-El Jawami-ul-Kalim-conversación de Sayyid Muhammad Gisu Daraz, compilado por Sayyid Muhammad Akbar Husaini al
Hujwiri.
-Madan-ul-Ma'ani - las conversaciones del Shaikh Sharf-ud-dinYahya Maneri, compilado por Maulana Zain Badr Arabi.
-Siraj-ul-Hidayah: conversaciones de sayyid Jalal-ud-din Bukhari Makhdumi-i-Jahanian, recopiladas por Mahdumzada Abdullah.
-Al Mulhamal por el Shaikh Jamal-ud-din Hansvi.
Además de lo anterior, los siguientes son libros dignos de los sufíes de la India:
-Qut-ul-qulub de Maulana Abu Talib Macci.
-Risalah-i-Qushairi.
-Risala-ila-Jama'at il-Sufiya bi Buldan ul-Islam de Abul Qasim Abdul Karim.
-Awarif-ul-Ma'arif por el Shaikh Shihab-al-Din Suhrawardi.
-Maktubat-i-Ain-ul-Quzzar, una compilación de cartas de Ain-ul-Quzzat Hamadani.
-Ihya-ul-Ulum-ud-din del Imam Gazzali.
-Kimiya-i-Sa 'adat del Imam Ghazzali.. etc.
Los intelectuales indios han ignorado durante muchos años toda ésta sabiduría universal para la sociedad. Según los santos sufíes, la religión, no es solo el pasaporte para el paraíso, sinó que también es una forma de vida que nos enseña a vivir en paz mediante el desarrollo de nuestro instinto espiritual.
Assalamo aleikum.