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martes, 30 de mayo de 2023

RELEVANCIAS SOCIALES DEL SUFISMO-SUNNA Y OTRAS COSAS EN LA INDIA. Estudio.

RELEVANCIAS SOCIALES DEL SUFISMO-SUNNA Y OTRAS COSAS EN LA INDIA. Estudio.

En el período medieval, se estaban dando dos tipos de desarrollo espiritual en el contexto de la India, los seguidores del Sufismo y el Movimiento de Yogui Bhaktivedanta. Había algunas afinidades entre estos movimientos. Su objetivo espiritual y sus actividades eran muy similares entre sí.

En ambos movimientos se hacía hincapié en el individuo y no en el grupo, en el corazón y en las actitudes internas, no en las instituciones externas, en la calidez personal, no en el sistema impersonal. Ambos hicieron hincapié en el Ser Superior, no en la religión ritualista estructurada. Ambos creen en la resistencia religiosa, la integración, la hermandad universal, la fraternidad y, al mismo tiempo, ambos protestaron contra las indignidades sociales, los fanatismos, etc. Ambos creían en la unidad final del mundo y la unidad de la humanidad. Sus actitudes eran bastante eclécticas y humanas; así, hemos notado que hubo un deseo sincero por parte de ambos de respetar y acomodar otras creencias y prácticas para lograr una síntesis entre las diversas religiones de la zona.

Procedamos a describir su relevancia social en el siguiente orden:

Relevancias sociales del sufismo:
El principal objetivo de los sufíes era predicar su religión en todo el mundo.. osea, el Islam. Con ésta intención llegaron a la India. Los sufíes consideraban que el suelo de la India era más fructífero y fértil para sus prédicas y actividades casi misioneras. Quizás, no haya otro país (aparte de la India), donde el sufismo se asimiló tan rápidamente con su cultura y sociedad.

Cuando los sufíes entraron en la India, su sociedad estaba pasando por una etapa crucial. El sistema de castas era muy poderoso y se negaban todas las comodidades de la vida cívica y moral a la gente de las castas inferiores. No tenían el derecho ni para ir al templo para adorar; ni siquiera se les permitía recitar sus escrituras o textos religiosos. Los sufíes llegaron a la India con un nuevo desafío para eliminar todos los fanatismos inhumanos y difundir la enseñanza islámica de igualdad y hermandad. La entrada en Ghurid sin duda ayudó a extender ésta actividad mística en la India. Y después, muchos grupos sufíes se convirtieron en organizaciones sociales que se autoperpetúan hasta el día de hoy, cuyo foco central es la base de la fe y la enseñanza islámica para todos.

Aunque el objetivo principal de los Sufis es unir su alma finita con el Ser infinito, sin embargo, no se han aislado de la sociedad. Por lo tanto, el servicio de la humanidad se convirtió en uno de sus ideales, así como en sus deberes. En el siglo XIII d.C. se hicieron notar más, porque los sufíes establecieron sus Zawiyas (hospicios) y abrieron la puerta para todos, independientemente de su casta, credo y religión. Su actitud igualitaria, amplitud de miras y perspectiva comprensiva atrajeron al pueblo indio. Todas las discriminaciones y distinciones que se imponían por la fuerza a las clases bajas fueron derribadas. Todo el pueblo, los que venían a los hospicios, vivían, dormían y comían juntos. El libro sagrado estaba abierto y accesible a todos y todas las desemejanzas anteriores se desvanecieron allí. Hombres y mujeres, independientemente, disfrutaban de los mismos derechos y comodidades. Especialmente las Zawiyas de Chisht evitaron todas las discriminaciones entre el discípulo y enfatizaron en una sociedad sin clases y ésto atrajo a un gran número de personas a su grupo. Sin embargo, el alcance de su actitud liberal y comprensiva puede determinarse a partir de la siguiente declaración del Khwajah Muin-al-din-Chisht, que dijo:
Primero, generosidad como la generosidad del mar, generosidad del mar, segundo, compasión, como la compasión del sol, la compasión del sol, tercero, humildad, como la humildad de la tierra, la humildad de la tierra.. es decir - "una generosidad como la del océano, una mansedumbre como la del sol, y una modestia como la de la tierra".

Los sufíes de ésta orden en la India fueron muy populares y lograron extraordinario éxito por su humana y destacada personalidad y sobre todo por la actitud de sus santos líderes. Su hermandad universal se basaba en khidmat -i-khalq (servicio al prójimo). A éste respecto, Saadi, el poeta de Irán, proclamó:
Tu religión no es más que para servir a la gente.
No es glorificar y halagar al materialismo,.. es decir, "El camino al viaje sufí no es más que servicios a la humanidad. No está ni en un rosario ni en una alfombra de oración, ni en la vestimenta de un Derviche. (sufí, pág.248)

Es una cuestión de gran honor para la orden Chisht que produjo grandes luminarias espirituales, como-Khwajah Muin-al-din Chisht, Shaykh Qutub-ud-din Bakhtiyar-Kaki, Shaykh Farid-al-din-Ganj-i-Shakr, Hadrat Nizam-al-din Auliya y así sucesivamente. La actitud humanista de Nizam-al-din Auliya era extremadamente elevada. Así que una vez dijo que la devoción a Allah no significaba el desapego a la humanidad, que la forma más alta de devoción a Allah es la eliminación de la miseria de las personas afligidas, la extensión de una mano amiga a la necesidad de los desamparados y la alimentación de los hambrientos. Según él, la sumisión humana (ta-at) a Allah es de dos clases: 
(a) necesaria (lazmi)  
(b) comunicable (muta-addi). Quienes realizan lo primero se someten a Allah a través de la Shari'a y quienes siguen lo segundo se dedican al servicio de la gente común.

La popularidad y el éxito de las órdenes sufíes de la India se debieron a sus altos principios éticos, así como a los grandes ideales establecidos por sus preceptores. Los santos de estas órdenes cultivaron las virtudes de la humildad, la buena disposición, la tolerancia y el perdón. Se dice que el venerable santo sufí, Shaykh Sharf-uddin-Yahya Maneri de Bihar Sharif (de Bihar, distrito de Nalanda) consideraba el servicio de la humanidad como un deber esencial de los santos sufíes, porque destruye el orgullo y la vanidad y al mismo tiempo el tiempo elimina la impureza y la vanidad. El autor visitó el Dargah (Santuario) de ese reputado santo el 24 de abril de 1993, y que todavía hoy es un lugar de peregrinaje para todas las castas. Todos los días, muchos visitantes vienen a visitar éste santuario. 

Otra relevancia social de los santos sufíes es que hicieron hincapié en ganarse la vida mediante la actividad profesional y reconocieron la dignidad del trabajo. No recurrieron al monacato como otros santos religiosos. Algunos sufíes preferían la mendicidad para aplastar su ego. Ellos creían que eso les ayudaría a obtener paz mental, lo que también ayudaría a concentrarse en Allah. Preferían la vida sencilla y descartaban todo tipo de pomposidad y vanidad. Por ejemplo, Shaykh qutub-ud-din Bakhtiyar Kaki no usaba ropa de cama y al-Baba Farid solo tenía una manta en la que se sentaba y dormía, que no cubría ni siquiera el cuerpo. Algunos sufíes también eran estrictamente vegetarianos, por ejemplo: Hamid-ud-din Nagori, etc. Los sufíes creían que todos los seres humanos son criaturas de la misma Deidad. Eran muy eclécticos, por lo que mostraron interés en las enseñanzas de los santones y adoptaron una parte razonable de sus prácticas sin dudarlo. Tanto los santones y siddhas hindúes también visitaban con frecuencia las Zawiyas de los santos sufíes. Hasta tal punto eran eclécticos, que se podrá comprender por el dicho de Hadrat Nizam al-din Auliya:
Este hindú es mi hermano..
es decir, "Este hindú es mi hermano".
En éste contexto, un sufí le dijo:
Usted es sarcástico y adora a los hindúes.. a lo que le respondió:
"Oh, tú que te burlas de la idolatría del hindú, aprende también de él cómo se hace la adoración".

Estos ejemplos anteriores demuestran claramente la actitud de comprensión y apreciación de las ideas por parte de los místicos sufíes hacia todos los demás cultos y credos. Han adoptado algunas costumbres y prácticas hindúes de la India y que no son islámicas, a saber, inclinarse ante el shaykh, ofrecer agua a los visitantes, afeitar la cabeza del novicio, chillah-i-Makus (práctica continua de 40 días de atar una cuerda a los pies y bajar el cuerpo a un pozo). La Sama (el concierto espiritual), etc. La relación shaykh-&-Murid puede considerarse como una mezcla del sistema hindú Guru-Cela. En éste sistema el murid (aspirante) se somete a un largo curso de disciplina austera y exigente, prescrita por su director espiritual llamado Pir. El método de la devoción y las reglas son inculcadas por el Pir. Tanto el Pir como el Murid luchan contra la tentación de la mente y ambos se abstienen de todo placer y disfrute mundano. El Pir también sigue la maqam (estación) y el hal (las etapas) que revelan su conducta virtuosa y es solo a través del cultivo de éstas virtudes que un discípulo mantiene puro su corazón.

Los Sufíes de los (santuarios) que se encuentran por toda la India se consideran una representación importante de la unidad hindú-musulmana. Así, en Bengala, en Pathar-Capri (distrito - Birbhum) y en Nagar (distrito - Murshidabad), durante el período del festival del maestro), así como las ferias relacionadas, innumerables personas de diversas castas y religiones vienen de todas partes y rincones de Bengala y rinden homenaje a los shaykhs con comidas y ofreciendo sirnee (dulces), que habían prometido previamente. El autor visitó estos lugares que no están lejos y encontró que ambos lugares son como centros de gran asimilación cultural. También es muy significativo que durante el período del festival, los sufíes de la India interpretan Sama y Qawalli (una especie de canción mística) con un gesto y una postura específicos, con sus himnos y alabanzas. Sobre todo, los sufíes de la India medieval creían en un enfoque pacífico y no violento hacia todos los pueblos y la sociedad india. Aconsejaron a sus seguidores: "Un hombre debe esforzarse con energía por desarrollar las facultades de la paciencia y la resistencia o perseverancia". También dicen que la ira no debe ser reprimida, debe ser eliminada perdonando a los pecadores. Abogan por el amor y el cariño para todos. Esta actitud sufí específica hacia todos está muy bellamente resumida en las siguientes líneas que fueron recitadas por Hadrat Nizam-al-din Auliya:
"Quien no se acuerde de nosotros, que Allah sea su amigo, y quien nos guarde rencor, que en paz descanse. Quienquiera que plantó en el camino de Makhari, que se enorgullezca de los enemigos de cada flor en el jardín de su vida... es decir - "El que no es mi amigo - ¡que Allah sea su amigo! Y el que tiene mala voluntad contra mí, que sus alegrías aumenten. El que pone espinas en mi camino a causa de la enemistad, que toda flor que florece en el jardín de su vida, sea sin espinas".

Entonces, desde el punto de vista social, los sufíes consideraban que todas las religiones son como diferentes caminos que conducen al único destino. Ellos no han aprobado nunca cualquier distinción o discriminación en el ser humano y la sociedad sobre la base de las castas, credos y colores. Ellos tienen y mantienen relaciones sociales libres con los hindúes y los hombres de otras religiones.

Otra gran relevancia social de los sufíes indios medievales, es que no solo han puesto énfasis en las disciplinas morales y espirituales, sinó que su productividad intelectual tampoco fue nada despreciable. Los sufíes, en su sed de conocimiento, fueron escribiendo una gran cantidad de libros y tradujeron muchas escrituras y textos hindúes. Sabemos que desde el principio, (fuera de la India), principalmente en Irán e Irak, numerosos sufíes compilaron y compusieron poesías sufíes, Ghazals, Mathnavis, Qasidas, etc. Entre ellos, Sa'adi, Hafiz, Rumi, Attar son los más destacados. En la India, las actividades literarias de Amir-Khusrau, Gesu-Daraz, Dara-Shikoh, etc., atrajeron a todo tipo de personas. El movimiento místico y las actividades literarias de los santos sufíes dirigidas a la unificación de hindúes y musulmanes. Una de las cualidades notables de los sufíes indios es que algunos de ellos tenían una gran atracción por los idiomas, la historia y la filosofía india. Amir Khusrau, poeta y muy 
poderoso exponente del sufismo indio, trató de establecer la unidad esencial entre las diferentes religiones. Fue discípulo de Hadrat-Nizam-al-din Auliya. Sus poemas son muy líricos y enfatizan el Amor de Allah, los Profetas y la humanidad. Escribió varios libros, por lo que obtuvo el apelativo del loro de la India. Algunos de sus libros como Khamasu. Panj-Ganj. Shirin-wa-Farhad. Tarikh-Delhi, Laila-wa-Majnum, Miftah-ul-Futuh, Qiren-us-Sadin, etc. ganaron mucha popularidad. Presumiblemente, es el primero de entre los escritores musulmanes indios que usó muchas palabras en hindi y otros idiomas en sus escritos de al principio.. al mismo tiempo, rindió respeto a otras religiones también. Entonces, declaró:
"No hay India ni Arche, que el creyente de Choma, le basta con salir con Choma.. es decir, "Aunque el hindú no es un fiel como yo.. A menudo cree en lo mismo que yo".

Otro nombre también muy respetado en la India es el de Bu-ali-Qalandar Panipati. Compuso muchos hermosos poemas en honor al Profeta (s.a.w.s.). Probablemente sea el primer poeta indio que elogió al Profeta (s.a.w.s.) en sus escritos. Otro poeta y escritor sufí fue el hijo mayor del emperador Shah-Jhan, Dara Shikoh. Fue un erudito de destacado mérito. Estaba bien versado en la lengua árabe, el persa y el sánscrito. Hizo una notable contribución en el campo literario y compiló varios libros de filosofía y biografías de muchos santos sufíes. Su gran obra es la traducción de las Up'anisas del sánscrito al persa y la traducción del Blogvad-Gita y Jig linist. Esta gran obra de sus traducciones se llama - ikhar (el mayor misterio)". Su mayor logro fue la composición del Majma-ul-Bahrain (la mezcla de los dos océanos), donde trató de mostrar que el hinduismo y el Islam son sólo dos caminos pero que su objetivo es el mismo y ambos se funden en uno. Su Sukinat-al-Audi, la biografía del santo (Mia-Mir), y el Al-Div (biografías de los santos) han sido muy apreciados por los indios Sufíes. Su Risuri-Haqma es considerado como una culminación de Ibn Arabi.

El Malfuzat de Khwaja Nizam-al-din Auliya, llamado Fini ul-Fi/recopilado y compilado por el Amir-Hasan Sijzi fue la documentación más significativa del sufismo indio medieval y se convirtió en un manual de orientación para los sufíes". Se han atribuido los siguientes Malficats a los santos Chisht de la India medieval: 
(1) Ganj-al-Asrar,
(2) Anis-ul-Arwah, 
(3) Dulit-ulitin,
(4) Faa-id-us-Salikin,
(5) Assar-al-Aulica, 
(6) Rahat-ul-Qulub, etc., pero su autenticidad no está fuera de duda.

Las siguientes obras literarias sobre el misticismo sufí y la filosofía de la India medieval se consideran como una valiosa contribución de los místicos sufíes..
-El Khair-ul-Majalis de Nasiruddin Chiragh. 
-Sivar-ul-Auliya por Khwaja Khurd.
-Ishgia de Qazi Hamid-ud-din Nagori.
-Fawaid-ul-Fuwad del Amir Hasan Sijzi. 
-Surur-us-Sudur (compilado por el nieto del Shaykh Hamid-ud-din Nagori).
-Miftah-ut-Talibin (conversación del Shaykh Qutb-al-din Bakhtiyar kaki).
-Afzal-ul-Fawa'id que es supuestamente la conversación del Shaikh Nizam-al-din Auliya compilado por Air Khusrau.
-Las conversaciones de Ahsan-ul-Aqwal del Shaikh Burhan-ud-din Gharib, recopiladas por Hamad bin Ammad Kashani. Asrar-ul-Auliya- las supuestas conversaciones del Shaikh Farid-ud-din Ganj-i-Shakar, compilado por Shaikh Badr-ud-din Ishaq.
-El Dalil-ul-Arifin- que es supuestamente la conversación del Shaikh Muin-al-din Chisht, y compilado por el Shaikh Qutb-al-din Bakhtiyar Kaki.
-El Jawami-ul-Kalim-conversación de Sayyid Muhammad Gisu Daraz, compilado por Sayyid Muhammad Akbar Husaini al
Hujwiri.
-Madan-ul-Ma'ani - las conversaciones del Shaikh Sharf-ud-dinYahya Maneri, compilado por Maulana Zain Badr Arabi. 
-Siraj-ul-Hidayah: conversaciones de sayyid Jalal-ud-din Bukhari Makhdumi-i-Jahanian, recopiladas por Mahdumzada Abdullah. 
-Al Mulhamal por el Shaikh Jamal-ud-din Hansvi.

Además de lo anterior, los siguientes son libros dignos de los sufíes de la India:
-Qut-ul-qulub de Maulana Abu Talib Macci. 
-Risalah-i-Qushairi.
-Risala-ila-Jama'at il-Sufiya bi Buldan ul-Islam de Abul Qasim Abdul Karim. 
-Awarif-ul-Ma'arif por el Shaikh Shihab-al-Din Suhrawardi.
-Maktubat-i-Ain-ul-Quzzar, una compilación de cartas de Ain-ul-Quzzat Hamadani.
-Ihya-ul-Ulum-ud-din del Imam Gazzali. 
-Kimiya-i-Sa 'adat del Imam Ghazzali.. etc.

Los intelectuales indios han ignorado durante muchos años toda ésta sabiduría  universal para la sociedad. Según los santos sufíes, la religión, no es solo el pasaporte para el paraíso, sinó que también es una forma de vida que nos enseña a vivir en paz mediante el desarrollo de nuestro instinto espiritual.

Assalamo aleikum.

LAS DIEZ REGLAS INICIALES DE LA TARIQA SUFIYYA ESPAÑA.



LAS DIEZ REGLAS INICIALES DE LA TARIQA SUFIYYA ESPAÑA.

1/ Evitar la controversia entre los discípulos y la Comunidad de creyentes en general. 

2/ Respetar la justicia. 

3/ Ser noble en las cualidades. 

4/ Ser constante y estar satisfecho con lo que Allah SWT te ha concedido. 

5/ Olvídate de los actos perjudiciales de los demás y no te contamines con ellos. 

6/ Ocultar los conocimientos a los no iniciados.. Puedes informar, pero hasta un cierto punto. 

7/ Ocultar las faltas de los musulmanes. 

8/ Abandonar la necesidad de tener siempre la palabra final sobre alguna disputa (aunque no tienen porque existir disputas de ningún tipo). 

9/ No esforzarse afanosamente en pos de las necesidades materiales y del mundo. 

10/ Ser correctos y comer en la medida recta y no resaltar mucho sobre ello. 

"A quién confía en Allah, Él le basta."
(Corán, 65:3).
______________
CINCO LUCES NECESARIAS PARA TODOS VOSOTROS. 

1-La Luz de la vista que se alimenta de la luz del sol; se vive por seguirla y se muere por objetar y contradecirla. 
2-La Luz de la mente que se alimenta de la luz de la experiencia. 
3-La Luz del corazón que se alimenta de la Luz del Corán y la tradición del Profeta Amado y gracias a estar de acuerdo con los fieles al mensaje de ambos. 
4-La Luz del estado primigenio (fitrah) que se alimenta de la Luz de la fe. 
5-La Luz de la voluntad que se alimenta de la Luz de la esencia del Verdadero.

Assalamo aleikum.

domingo, 28 de mayo de 2023

LA NOBLEZA DEL LINAJE.

LA NOBLEZA DEL LINAJE.

Una vez, cierto shaykh disertaba en su asamblea (majlis) sobre el ascetismo (zuhd) con respecto al mundo. En tal asamblea había un hombre humilde que vestía ropa gastada, mientras que el shaykh, vestía unos atuendos elegantes y vistosos, y hasta presumía de un reloj carísimo. El hombre humilde preguntó: ¿Cómo es que el shaykh puede hablar sobre el ascetismo mientras usa esas prendas y complementos? Pues simplemente soy un asceta con respecto a los bienes mundanos.

El shaykh le respondió: "Oh, verificador, tus vestiduras son las vestiduras del deseo mundano (raghba fi'l-dunya) que denotan la búsqueda del [adquirir] y la pobreza; pero nuestras vestiduras, éstas, son las que denotan el autocontrol (ta'affuf) y la suficiencia [ghina]". Entonces el hombre humilde se puso de pie ante la gente y declaró: "Por Allah el Poderoso, soy el que dice eso mismo en mi corazón, y pido perdón a Allah y me vuelvo a Él en arrepentimiento". Entonces el shaykh le pidió a un estudiante que le vistiera también con prendas elegantes.

Entender el sentido de las cosas. 
Es probable que a uno le hagan una pregunta contraria a la del literato anterior. Hay historias de la enseñanza usadas por los sufíes que se encuentran en el Corán: y Muhammad fue atacado en el siglo VII d.C., por repetir supuestamente viejos cuentos e historias.

Los comentaristas, de acuerdo con algunos argumentos, se dan cuenta del hecho de que todos éstos comentarios y libros fueron escritos en diferentes momentos para el uso de las diferentes comunidades. El de Hujwiri fue escrito para la India; Attar para Persia; Rumi para Turquía; Ibn al Arabi para la Meca. Esto subraya la afirmación sufí, de que la enseñanza, puede ser perenne, pero debe de reproyectarse de nuevo cada vez dependiendo del lugar y la estimación objetiva del tiempo y de las personas que tienen sus propios patrones de creencia. De ésta manera, Él dijo: "No reclamamos ni más ni menos derechos que cualquier otra persona que está proporcionando una historia y un drama, tomen ustedes el teatro como ejemplo. La gente quiere ir al teatro o escuchar a un narrador. No estamos proporcionando nada nuevo en ésta etapa.

La personalidad:
Cuando falta la humildad, y el "nafs" autoritario campa a sus anchas, ¿Qué sucede?.. En su esfuerzo por dar todo lo que se pueda al discípulo, los maestros, deben revelarse a sí mismos y/a sus enseñanzas poco a poco. Si todo se concentrara por completo en una etapa demasiado incipiente o temprana, el discípulo no sería capaz de absorber la enseñanza. 

Diferentes aspectos de la maestría.
Ser conocido y reconocido, consiste más en una instancia y una entidad (Tariqa) que en ser famoso públicamente. Si muere un maestro sufí, o si hay una brecha en la enseñanza, ¿entonces qué pasará? Lo interesante es que esa misma brecha, por anticipado, forme también parte del entrenamiento. Puedes explicarle ciertas cosas a un niño: y digámosle.. que no haga ciertas cosas. Pero nunca vas a fingir esa orden de formación.. porqué no es tú esclavo y tampoco es un papagayo. 
Algunos se basan en una repetición interminable de fórmulas y formas que tienen realidades sólo cuando son utilizadas por cierto tipo de maestros, y así sucesivamente, se llega a caer en el hastío y la monotonía. Eso también explicaría lo que desconcierta a tantos observadores externos: sobre la unidad esencial de toda la actividad sufí, aunque los cuerpos sufíes estén nominalmente separados.. la mayoría de la gente ignora éstos niveles de conexión y de unión mutua.

El Maestro y el Discípulo en el Camino del Tasawwuf.
El Discipulado. Aquellos de nosotros que fuimos criados en el cristianismo, si hemos de ser honestos, pensamos en los discípulos de Jesús (Isa) y anhelamos tener un estatus como el que debe haber sido el de tales discípulos.

La Disposición. La gente se siente atraída por lo que corresponde a su verdadera naturaleza. Siempre que el camino a la escuela genuina sea tan claro como el de los demás, la gente se dirigirá a cualquiera de ellas de acuerdo con sus tendencias internas. No podemos generalizar ni obligar a nadie a seguir una Senda.. pues existe lo que se conoce como el libre albedrío.

El maestro sufí, hace más beneficios presidiendo los misterios, que llevando a todas las vidas a través del mismo tipo de ribera y verborrea.

Todo viene del Amado y nos deleitamos con todo lo que se recibe de Él. 

El verdadero amor y el sentido de la gratitud se ilustran en la historia de Luqman y su maestro. El primero era un esclavo amado y respetado por su amo. Ocurrió que una vez le regalaron un melón a su amo y él, (Luqman), supo aplicar sus ideas a la propia situación. 
El sufismo sigue siendo una gracia del Cielo y un signo de la Divina Misericordia (rahma), no solo para los musulmanes, sinó también para los que no son musulmanes, (algunos de los cuales), están buscando  desesperadamente y con tanta frecuencia en los lugares equivocados. En tales casos, el sufismo puede actuar como la red que evita una caída al abismo sin fondo de las 'aguas inferiores'.

Al-Baghdadi dijo: “La señal del verdadero sufí es que él es pobre después de las riquezas, y tú eres rico después de la gloria y te escondes después de la fama, y ​​la señal del difunto mentiroso es que se vuelve autosuficiente después de la esperanza, después de la humillación, y se vuelve famoso después de ocultarlo". Al-Kalabani nos dice de los sufíes cuyo corazón en Allah es puro:
"El sufismo se basa en la maestría del gusto, los diferentes currículos de la educación e instrucción, los ejercicios seguidos en las órdenes sufíes y los grados psicológicos de promoción y formación."

La presencia del sufismo en el mundo es, pues, un signo tanto del carácter perenne de la búsqueda mística como de la eterna efusión de la Divina Misericordia. Es un recordatorio de la Alianza eterna hecha entre Allah y el hombre en virtud de la cual el hombre permanece en la búsqueda de la Divinidad mientras sea verdaderamente humano. El hombre que recuerda éste pacto y su verdadera identidad permanece siempre fiel a su naturaleza, y por lo tanto, será fiel a su búsqueda de la Divinidad, de esa Divinidad que yá está presente en el centro de su ser.

No te borres de mi corazón y de mi alma.. y que nunca se borre de mi memoria esa cabeza rota tuya que no se perderá para siempre; claro, tampoco quiero que se vaya de mi corazón y no se irá de mi corazón, por eso mi muerte ha tenido lugar en mi corazón, de modo que si sale de mi cabeza, no dejará ni mi corazón ni mi alma.
Tu esencia nunca dejará la tablilla de mi corazón y alma; Ese tú pavoneándose, nunca dejará mi memoria. El pensamiento de tus labios, del cerebro de alguien desconcertado como vos, Nunca se irá, cualquiera que sea la opresión del cielo o la pena de la edad. Mi corazón quedó atado al mechón de tu cabello desde la preeternidad; pero Nunca se rebelará hasta después de la eternidad; y nunca romperá su pacto.
Todo lo que pesa sobre el corazón, excepto el peso de tú dolor, Pasará, pero tú dolor no dejará éste corazón. El amor se ha plantado en el corazón y en el alma, de tal manera, que si la cabeza desapareciera, Tú Amor aún permanecería. (Un humilde Hafiz).

Assalamo aleikum.

viernes, 26 de mayo de 2023

DESPIERTA DAWUD.

DESPIERTA DAWUD.

No hay él sinó Él, 
porque Él hace preferencia, 
más sólo puede Ser Él..
Aunque no lo sepas ver a través de él. 

¡Oh humano! Es tú ignorancia de la Verdad de las Verdades.. 
'No hay él sino Él'..

El primero es general, 
mientras que el segundo es Selecto, 
Abarcador, 
Exacto.. 
La Presencia de la Unicidad Pura en la Unicidad Pura.

Contempla..
Anímate, 
frágil mortal, 
trata de entenderte a tí mismo. 

¿Piensas que eres alguien especial o que has merecido el favor de Él? ¿Cómo puede ser tú corazón tan pesado y tan falto de espíritu que no se levante continuamente por la atracción del amor de Allah? Tu enemigo te sugerirá que mires las moscas. Pero presta atención frente a su perfidia. No te engañes pensando que eres el mejor y el más santo porque fuiste llamado o porque has avanzado en la via singular del ángulo de la vida. Por el contrario, serás un desgraciado, culpable y fideligno de lástima, a menos que con la ayuda de Allah y de Su dirección y buen camino, hagas todo lo que está en tus pies para continuar avanzando hacia la Luz. Lejos de engreirte, deberás ser cada vez más humilde y entregado al servicio. Considera tu postura respecto al tránsito. Que has sido conducido para ser alimentado con Su amor, forzándote a tomar posesión de tu herencia espiritual.. ¡Que la tienes!

Te pido, pues, que sigas tu camino sin desmayo. Espera en el presente y deja el ayer. No te importe lo que hayas conseguido. Trata de alcanzar lo que tienes delante. Si haces ésto, permanecerás en la verdad. Por el momento, si quieres crecer, tienes que alimentar en tú corazón el amor vivo por Allah. Si bien ésto es un don de Allah, sólo a ti corresponde el sentarlo y alimentarlo. Ten en cuenta esto: Allah ta'ala es un amante celoso. Está actuando en tú espíritu y no tolerará ningún sucedáneo. Todo lo que pide de ti, es que pongas amor en Él, y que le dejes a Él solo en él. Cierra las puertas de tú espíritu contra la invasión de los enemigos y busca suplicante Su fuerza; si asi lo haces, te verás a salvo de ellos. Persevera, pues quiero ver cómo caminas. Nuestro camino está siempre dispuesto para todos. Él sólo espera tú comunicación. Pero, me preguntas, ¿cómo seguir? Cómo si no lo supieras de sobra. No te hagas el ingenuo del ingenio nulo por el ego.. ¡despierta de una vez!.. los días pasan y el Día se acerca.

Assalamo aleikum.

miércoles, 24 de mayo de 2023

LA VERDAD SIMPLE DE LOS MUSULMANES.

LA VERDAD SIMPLE DE LOS MUSULMANES.

¿Porqué vinieron los profetas para salvar a la humanidad?

Allah, el Uno. El Ser santo y puro a quien algunos llaman Allah, algunos le dicen Existencia (wujud) y otros usan la Palabra (kalām) existe desde la eternidad y existirá hasta la eternidad. Él es enteramente Él Mismo (Él Es) y Su Ser es Su Esencia (dhat). De hecho, Él mismo tomó el mismo nombre "Yo soy el que Soy" y siendo Él mismo Ser, es Su excelencia. Se le conoce por Él Ser y se le proclama sólo por ésta excelencia. No tiene principio ni fin. Él no necesita a nadie. Nadie existe excepto Él. Tanto es así, que si alguien dice "Él existe", sugiere con ello que "Sólo Él existe". Él no nació de nadie; ni nadie es nacido de Él. además, cualquier cosa que llegó a existir no lo hizo sin Él. Nadie es como Él, ni en el ser, porque el "Ser" es su esencia; ni en ningún atributo (sifat) porque todos Sus atributos son Su esencia. Él tiene vida no por un alma (jan) sinó por Él mismo. Él sabe, no por alguna causa (jihat), sinó por Su propia esencia. Él ve, no a través de algún medio para ver [separado de Su esencia] sinó a través de Su propia esencia. Él no oye a través de ningún medio de escucha, sinó a través de Su esencia. él habla, no a través de ningún medio de locución, sinó a través de Su Esencia. Él hace lo que quiere por Su Voluntad, no por ningún motivo, sinó por Su propia perfección. Todo lo hace, no a través de ningún agente, sinó a través de Su Esencia. Él es en todos los aspectos Uno y Único (yakah), y en cada momento, Él hace diez mil, cien mil, ¡NO!, incontables obras.

Conocimiento de Allah por la razón.
Ahora bien, ¿puede alguien conocer tal esencia por medio de la razón? Muchos hombres inteligentes, que han aplicado su razón a ésta tarea, han observado una y otra vez los talleres de las maravillas ('ajaib) de la naturaleza y ejercitaron su mente en muchas y repetidas reflexiones sobre ella. Seguramente podemos saber ésto, (a saber), que hay alguien que hace estas obras tan maravillosas y diversas. Pero más que eso no se puede saber, y si se sabe, se equivoca.

El conocimiento de Allah por la revelación.
Que Él es Uno, lo sabemos, sólo porque Él nos lo ha dicho. Además, no llegamos a saber cómo es sinó a través de Su palabra. No está en el poder del hombre conocerlo tal y como es, por una mera razón.

Cualidades específicas del hombre.
En el hombre no sólo existe ésta cubierta visible de material cárnico y huesos, sinó otra cosa por la cual verdaderamente puede llamarse hombre. Si el hombre reflexiona sobre sí mismo, puede tomar conciencia del hecho de que además de éste cuerpo visible hay algo más en él a través del cual distingue entre el bien y el mal y conoce la realidad interna (kun) de todo según la medida de su habilidad [reflexiva]. Si uno reflexiona sobre ello más de cerca, se da cuenta de que aunque ésta cosa (shid) está de alguna manera ligada al cuerpo humano, sin embargo, es básicamente independiente de él. El hombre a veces está tan distraído que se olvida de todo. A sí mismo, sin embargo, no se olvida del todo. De allí se puede pensar que aunque éste cuerpo externo del hombre también se convierta en nada, lo que está en él [o en él] permanecerá exactamente como está ahora.. existente.

El alma humana es inmortal.
Así que, si tuviéramos que suponer que éste (shid) dura sólo unos días y luego vuelve a ser nada, ciertamente nuestro corazón no aceptaría que el Ser puro y eterno creara todas las cosas maravillosas en aras de algo de naturaleza tan fugaz y transitoria; no puede haber duda, por lo tanto, de que éste (shid)
(en sí) es eterno y no se desvanece en la nada. 

Nunca morirá aquel,
cuyo corazón está vivo por el amor en la eternidad y se establece en la carta del mundo. (Dicho).

Éste (shid) es más que el principio de la vida sensible.
Deberíamos tratar de comprender por qué existe éste (shid) en el hombre. Si su propósito fuera sólo hacer dormir al hombre cuando está cansado o comer cuando tiene hambre, bueno, ¿cuál sería entonces la diferencia entre un animal y el hombre? Así nos damos cuenta de que éste (shid) es especial para el hombre y de que no está destinada a éstas actividades sinó para otra cosa.

Por la razón podemos conocer la existencia del Creador y Su pretensión de ser adorado y servido, pero no Su voluntad.

Si indagamos en ésta actividad, podemos saber al menos, quién nos ha hecho y quién nos ha dado el "shid" por medio de la cual nos damos cuenta de que debemos hacer lo que es Su voluntad (mard). Sin embargo, no podemos saber cuál es Su voluntad, mientras Él mismo no nos la revele.

La necesidad de la revelación.
De ahí, que la venida de los profetas fuera necesaria por dos razones, a saber: para decirnos por revelación (ilham) quién y qué es nuestro Maestro. Y que debemos andar según Su voluntad, para que así alcancemos nuestra verdad fundamental e imperecedera, es decir, la vida eterna.

La necesidad, por tanto, de la venida de los profetas.
Si ésto es así, entonces la venida de los profetas fue necesaria para todos los hombres, dondequiera que se encuentren, porque sin profetas el hombre no puede, por (mera) razón, conocer a Su Maestro o Su voluntad. Por lo tanto, mientras no haya nadie que le diga a la humanidad [sobre Allah y Su voluntad] ¿cómo se puede incurrir en el pecado de la incredulidad y el asociacionismo? Nuestra respuesta es: sin duda, ésta es la verdad exacta y creemos con certeza que Allah Altísimo ha enviado profetas a
todos los hijos de la raza humana. Ellos revelaron al hombre la unidad de Allah y Su voluntad, pero gradualmente, después de un tiempo, los hombres corrompieron Su mensaje.

Cada nación (qaum) y su profeta.
En la medida en que observemos al hombre, y por muy primitivo y bárbaro que sea el pueblo en el que podamos pensar, de hecho encontraremos que el hombre adora a la Deidad de una forma u otra con la idea de que ésta adoración será de utilidad para él en otro mundo. Esto constituye una prueba clara del hecho de que ésta idea [del culto a la Deidad] ha descendido al corazón de sus antepasados ​​por la enseñanza del mismo profeta que había sido enviado a ellos. "No hay grupo (firqah) en el que no haya pasado un advertidor".. “Para cada nación ha habido un guía” [Ref. Corán, 13 verso 7). "Para cada grupo hay un profeta" [Ref. Corán, 10 verso 47].

El Din era el mismo con todos los profetas. 
Tampoco hay duda de que la religión de cada uno de los profetas que se cumplieron fue una y la misma. Vinieron a enseñar ésta única verdad, y siguieron enseñando ésto sólo: Allah es Uno y no existe nadie excepto Él. Solo Él merece ser adorado. ¡A Él solo adorad!..
"Os ha legislado, dentro de la Práctica de Adoración, lo que encomendó a Nuh, lo que te hemos inspirado a ti y lo que encomendamos a Ibrahim, Musa e Isa: que establecierais firmemente la Práctica de Adoración y no os dividierais en ella.
Les resulta excesivo a los asociadores aquéllo a lo que los llamáis. Allah elige para Sí a quien quiere y guía hacia Él a quien a Él se vuelve." [Ref.Corán, 42 verso 13].

Un din, con mucha Shari'a.
Es cierto que a cada uno de ellos se le ha revelado una Shari'a diferente, es decir, las prescripciones relativas al servicio de Allah Único y la forma en que debe ser adorado. Ésto, de hecho, se llama "La ley islámica de cada profeta". Cuando el alma del hombre está afligida por una enfermedad espiritual, la Shari'a, es el método de servicio (ibadat) por el cual ésta enfermedad espiritual desaparece, y se le da al profeta de esa era. Allah Todopoderoso dice en la Sura al-Maidah: "A cada uno de los profetas le hemos dado un camino y un método propios" [Ref. Corán, Sura 5 verso 48].

Muhammad completa la obra de los profetas.
En resumen, no hay duda de que dondequiera que se han extendido las religiones, todas han sido dadas en primer lugar por los profetas. La enseñanza de todos ellos, era una y la misma, es decir, reconocer a Allah Único, adorarlo y servirlo. Pero cuando este pueblo corrompió éste contenido, surgió la necesidad de que viniera otra prueba, por eso vinieron miles de profetas, trajeron sus libros y propagaron la unidad de Allah y sus preceptos entre el pueblo. Cuando éstos preceptos (ahkam) se habían extendido por todas partes y se habían hecho conocidos de todas las formas posibles y nada había quedado oculto y nada podía volver a caer en el error, entonces, después de éste profeta por quien se había producido ésta situación, no hacía falta ningún otro profeta. Éste profeta [último] es el Sello de los profetas. Esta obra [de profecía] fue completada en Muhammad, el Mensajero de Allah, (que la paz sea con él).

Monoteísmo auténtico.
Por lo tanto, los musulmanes creemos que Allah es Uno y existe a través de Su Santa Esencia. Él solo ha traído todo a la existencia desde la nada). Todo necesita de Él en su nacer y en permanecer en Él. Mientras que Él no necesita nada.

La esencia y los atributos de Allah.
Él es Uno y Único en Su Esencia así como en Sus atributos y también en Sus obras. Nada participa de ninguna manera en ninguna de Sus obras. Su existencia y Su vida no son nuestra existencia ni nuestra vida. Asimismo Su conocimiento no es como nuestro conocimiento, Su oído y Su vista, Su voluntad y Su naturaleza, Su palabra, no son como nuestro oír, ver, o como nuestra voluntad y naturaleza. Los dos [es decir Su acción y la del hombre] son ​​totalmente diferentes, y una sólo en el Nombre. Solo Allah puede crear.

Hacer y crear es el atributo peculiar de Él.
Nadie más puede hacer o crear nada. Tanto es así, que el trabajo que el hombre quiere hacer, solo Allah lo crea. Sin duda, Él tiene al hombre de tal manera que solo puede tener la intención o desear algo bueno o malo [pero no crearlo realmente por sí mismo].

la Omnipresencia de Allah.
Él no está contenido en nada ni en nadie, ni nada está contenido en Él. Más bien en Su Esencia todas las cosas están englobadas y Él está cerca y con todo. Sin embargo, siempre Él está cerca y con algo que supera nuestro entendimiento.

Muhammad, "el Sello de los profetas".
Todos los profetas, de principio a fin, son verdaderos y Muhammad, el Mensajero de Allah -la paz sea con él- es sin duda el Sello de los profetas (khatim al-nabiyin). El Señor Isa (Jesús) -la paz sea con él- era, sin duda, el "Espíritu de Allah (ruh Allah) la "Palabra de Allah" (kalimat Allah) y el "Ayudado por el Espíritu Santo" (mu'aiyid bi-ruh al- qudus).

Los libros sagrados. 
Todos los libros sagrados, los libros de los profetas (suhuf al-anbiya), el injil, el Sagrado Corán que descendió sobre nuestro Profeta, todos ellos son verdaderos y han sido favores dados por Allah a sus profetas en los tiempos.

La impecabilidad de los profetas y ángeles.
Todos los profetas están libres del fuego y del pecado grave (saghirah aur kabirah gunah). Los ángeles están hechos por Allah y están libres de cualquier distinción de género. Ejecutan todo sin la más mínima sombra de desobediencia para la obra para la que fueron creados.

Los profetas y los ángeles son criaturas de Allah.
Ningún profeta o ángel tiene ningún poder o conocimiento a causa de su propia esencia que es independiente de Allah.

En la Etapa final del hombre: la visión pura de la Esencia de Allah.
La resurrección después de la muerte, la resurrección de entre los muertos, el juicio final, el infierno y el paraíso y lo que se menciona [en los libros sagrados] acerca del castigo y el disfrute (tana'um) respectivamente, todo ésto es cierto. Las palabras en las que el castigo en el infierno consumidor y el disfrute en el paraíso se describen sólo se usan metafóricamente (bitaur-i-mithal). De hecho, el disfrute y el castigo de ese mundo y el disfrute y el castigo de éste mundo no están relacionados entre sí excepto por el nombre. La mayor bendición del paraíso es la visión de Allah. Los creyentes verán abiertamente la Santa Esencia en la que creyeron [aquí en éste mundo] sin ver. Verán la Santa Esencia sin ningún velo, sin ninguna forma [material] y sin cualquier rostro [corpóreo] peculiar.

La Importancia de tú asentimiento interior.
Creer es sólo otra palabra para la certeza espiritual del corazón. Mientras no exista ésta certeza (yaqin) no podemos hablar de fe en el sentido más pleno del mundo. La confesión de la lengua es sólo el signo de la manifestación de ésta afirmación del corazón. Ninguna acción puede hacer del hombre un incrédulo frente a Allah, con tal de que persista ésta afirmación del corazón. Esto es cierto, independientemente del tipo de pecado que pueda ser de tal acción, e incluso, si el hombre, a causa de lo que ha hecho, fue considerado un incrédulo. Por otro lado, cuando Allah está enojado por tales cosas y, si Él quiere, infligirá castigo de tales y el castigo no será leve.

El asociacionismo sólo puede ser perdonado en caso de arrepentimiento.
Con el arrepentimiento todos los pecados son perdonados. Y por muchos pecados que haya contra Allah -excepto el asociacionismo- está en Su poder, si Él quiere en Su misericordia, perdonar incluso sin arrepentimiento por parte del hombre, o si Él quiere, castigar hasta el pecado más leve. Sólo el asociacionismo no se perdona sin que exista un arrepentimiento sincero.

Que la Misericordia de mi Señor, cuando la distribuya, venga al hombre en aquella proporción a [su] desobediencia.

Estas son las creencias de nosotros los musulmanes y profeso mi asentimiento a ellas con todo mi corazón y espíritu.

Súplica:
¡Oh Allah, haz que vivamos y muramos en el Islam como creyentes musulmanes! [Allah Wakbar].

Assalamo aleikum.

lunes, 22 de mayo de 2023

AL-GHAZĀLI, el Mishkat y la doctrina del Din.

AL-GHAZĀLI, el Mishkat y la doctrina.

Hay buenas bases para sostener que Al-Ghazali no violó de ninguna manera el esquema categorial y fundamental del Corán.

Considerando primero su ontología. El ser, dice Al-Ghazali, es de dos tipos: el que tiene ser en sí mismo, y el que deriva su ser de no ser él mismo. El ser de éste último es prestado, y esto no es ser real; por lo tanto, sólo tiene estatus de ser en relación con aquello que considera tal estatus sobre él, y considerado en sí mismo no existe. Al-Ghazali después transpone ésta ontología básica a su esquema teísta. Todas las cosas tienen dos aspectos o rostros: uno propio y otro en su relación con Allah. Es éste último (el aspecto de Allah) el que está siendo, de modo que Allah es la única Realidad verdaderamente existente. Ahora, en estas ideas se puede leer una especie de continuidad ontológica del mundo de Allah, pero sostengo que la siguiente interpretación está más de acuerdo con todo el contexto de la discusión de Al-Ghazali. Esencialmente, él no niega que el mundo sea un existente real tal y como se experimenta ordinariamente. Simplemente está definiendo la 'realidad' de tal manera que se preserva la Trascendencia Suprema y Absoluta de Allah. En otras palabras, si los mundanos han sido creados por Allah, (según la definición de Al-Ghazali), no son verdaderamente reales. Sin embargo, es importante ver que se mantiene cierta dualidad ontológica en el mundo de Allah (y respecto de Allah-hombre). Ésto queda en claro pocas líneas más adelante en el libro Mishkat donde Al-Ghazali comenta sobre la fórmula de 'Allah Akbar' (Allah es el más grande). Es significativo que lo haga, por así decirlo, en dos niveles. Primero, en términos de su ontología: "Toda existencia es exclusivamente Su Aspecto. Ahora bien, es imposible que Él sea "mayor" que Su propio Aspecto". Sin embargo, en el segundo nivel, el significado es más bien que Él es absolutamente Grande para ser llamado Mayor, o Más Grande, a modo de relación o comparación demasiado Grande para que cualquiera, yá sea Profeta o Ángel, capte la verdadera naturaleza de Su Grandeza. Porque nadie conoce a Allah con un conocimiento real sino Él mismo: porque todo lo conocido cae necesariamente bajo el dominio y dentro de la Providencia del Conocedor. Aquí la categoría 'cualquiera, ya sea Profeta o Ángel', 'ninguno' y 'todos los conocidos' se oponen o contrastan claramente con la categoría de Allah.
Ejemplos adicionales en los que se mantiene la integridad del esquema categorial fundamental del Corán, son los siguientes:
Al-Ghazali se refiere a dos categorías especiales de creyentes. *Los Santos-Amigos de Allah que 'sólo ven objetos a través y en Allah y los sabios, que primero ven los objetos y luego ven a Allah en y/a través de esos objetos. 

El místico, habiendo progresado a través de la jerarquía de las luces (...) que simbolizan la luz de Allah, finalmente se vuelve hacia Allah: '¡He vuelto mi rostro hacia Aquel que hizo los cielos y la tierra! ¡Soy un verdadero creyente, y no de aquellos que asocian otros dioses con Allah!. Al-Ghazali explica la referencia en "Aquel-Quién" como el tipo de indicación más vago, desprovisto de toda relación o comparación; así qué.. Aquel que trasciende todas las relaciones es Allah, la Única Realidad'.

La meta de la búsqueda mística es Allah 'El Real Existente', caracterizado además por Al-Ghazali como en Existencia que trasciende Todo lo que es comprensible por la Vista humana o la Perspicacia humana; porque la encontraron trascendente y separada de toda caracterización que hemos hecho en lo anterior. Ésta última declaración es decisiva y debería dejar fuera de toda duda la cuestión de la posición fundamentalmente ortodoxa de Al-Ghazali. Es
significativo que suceda al final del Mishkat. 

Experiencia.
Hemos citado dos pasajes del Mishkat que después Lings cita como evidencia de la adhesión de Al-Ghazali a la doctrina de la Unidad del Ser. Cuando estos dos pasajes se examinan minuciosamente, y especialmente en su propio contexto, está claro que se refieren principalmente a asuntos experienciales, específicamente, las experiencias de los gnósticos de Allah al final de su Ascenso. Estas experiencias místicas son reportadas por los gnósticos a su regreso de su Ascenso al cielo de la Realidad. Además, el propio Al-Ghazali proporciona un análisis muy claro y coherente de tales experiencias. Desafortunadamente, ésta no es toda la historia, yá que confunde un poco el tema con interpolaciones del tipo doctrinal. Sin embargo, ésto no debería oscurecer el punto inicial de que lo que parecen ser sus declaraciones extremas no son más que intentos de describir lo que el místico realmente experimenta al final de su viaje espiritual".

Seguimos ahora las líneas principales de la descripción y análisis de Al-Ghazali sobre la experiencia sufí de Allah. La verdad del verso coránico 'todo perece excepto Su Rostro'. Su Aspecto es visto por los místicos 'al final.. como con la vista directa de testigos presenciales' (Aquí Al-Ghazali explica la experiencia extensamente en términos de su ontología básica.) Y además éstos gnósticos, a su regreso de su Ascensión al cielo de la Realidad, confiesan a una voz pero que no vieron nada existente allí excepto el Uno Real.. la pluralidad de las cosas se desvaneció en su totalidad. Fueron ahogados en la Unidad absoluta'. Indicativo de la naturaleza extraordinaria de la experiencia, es el uso de frases tales como "su inteligencia se perdió en Su abismo", allí se convirtieron en cosas mudas hundidas, embriagados con una embriaguez.. donde el dominio de su propia inteligencia desapareció', y 'no quedó ninguna capacidad dentro de ellos excepto para recordar a Allah' (p. 106). Fue en tal estado, que las exclamaciones de 'Yo soy el Uno Real' de (Al-Hallaj) y '¡Gloria a MÍ! ¡Cuán grande es MI gloria!' de (Abu Yazid al-Bistami) se hicieron éstas que son las palabras de los amantes que son 'apasionados en su embriaguez y éxtasis'. ¿Qué hay entonces, de la experiencia de la 'identidad'? La respuesta de Al-Ghazali no podría ser más clara ni más decisiva. 
"Luego, cuando la borrachera amainó, volvieron, bajo el dominio de su inteligencia, que es la balanza de Allah sobre la tierra, supieron que no había sido la Identidad real, sinó sólo algo parecido a la Identidad; como en aquellas palabras del Amante en el colmo de su pasión: 'Yo soy Aquel a quien amo y/a quien amo soy yo; Somos dos espíritus inmanentes en un solo cuerpo. (Al Hallaj)

A modo de aclaración adicional, Al-Ghazali toma éstos dos ejemplos. Un hombre que nunca ha visto un espejo en su vida puede, al encontrar uno por primera vez, confundir la imagen (en el espejo) con la forma del espejo mismo. En otras palabras, la imagen y el espejo se ven como una y la misma cosa. Otra.. el de esas personas que podría confundir el vino con el color del vaso en el que está contenido. Aquí hay una diferencia entre decir: 'el vino es la copa de vino', y diciendo: "es como si fuera la copa de vino". No hay él, pero ÉL es visto como más apto para darle a quien lo declara entrada en la Unidad pura y absoluta y en línea". Éste es el punto final del Ascenso de los mortales.. cuando la Pluralidad ha sido eliminada.. El Progreso hacia arriba, El 'Ascenso del alma' entonces alcanza su punto más alto. Y de nuevo, al final del Mishkat, en Su palabra, "Todo perece excepto Su Rostro", se convierte en la 'experiencia del alma'.

Uno de éstos motivos, (por lo tanto), debemos rechazar la afirmación de Ling de que Al-Ghazali defendió la doctrina de la Unidad del Ser. Hubo cierto debate sobre la autenticidad de ésta palabra (del Mishkat), en gran parte, sobre la base de que Al-Ghazali da las opiniones que son extremas o heterodoxas.  Propiciando el análisis, debería contribuir a éste debate, al menos indirectamente, al mostrar que no se debe emitir un juicio apresurado sobre los fragmentos aislados citados fuera de su contexto. Pero esto, todavía nos deja, sin embargo, con la gran pregunta de la naturaleza de la experiencia mística como distinta de su posterior interpretación teórica. Por lo tanto, aparte de la interpolación doctrinal a la que nos hemos referido de Al-Ghazali, está claro que incluso su afirmación de que al final de la búsqueda espiritual el místico experimenta algún tipo de identificación abrumadoramente íntima e intensa con Allah implica la interpretación de un complejo y elaborado específicamente en términos de los musulmanes. Éste es claramente un tema importante y ahora volveré con Lings para mostrar su fallo en hacer la distinción entre experiencia e interpretación, y que es la fuente de una seria confusión entre la meta de la búsqueda mística y la doctrina en términos de la cual esa meta es anticipada o prevista.
Lings escribe: ésta doctrina está necesariamente presente cada vez que hay una referencia explícita a la Verdad Suprema, de modo qué, si se permite que la Verdad Suprema se desvanezca en el fondo, entonces, correspondientemente, ésta doctrina también se desvanecerá, "ya que aparte de la Verdad Suprema" el Infinito y Eterno Presente no tiene sentido. Estas últimas palabras citadas son muy significativas. Claramente implican que la verdad o validez de la doctrina de la Unidad del Ser no puede establecerse aparte de la experiencia real del místico. Esta interpretación se ve reforzada por todo el contexto de la discusión de Lings, donde relaciona la doctrina con la práctica meditativa real (el dhikr) de los sufíes. Él enfatiza que en el misticismo eso es un cambio continuo del centro de la conciencia de un plano a otro. Así, el novato en la Tariqa (Orden) tiene que sustituir gran parte de la agilidad de la "inteligencia profana" por una agilidad de otro orden, comparable a la de un pájaro que cambia continuamente el rumbo de sus vuelos".
La búsqueda mística tiene un principio y un final, y las etapas de transición intermedias son de 'distintos niveles de inteligencia' o de 'diferentes niveles de pensamiento'. De ello se deduce que es improbable que las formulaciones de cualquier místico sean todas desde el mismo punto de vista. En otras palabras, las formulaciones doctrinales de los Sufies dependerán de la naturaleza particular de la experiencia mística del individuo. Lings agrega lo siguiente (en una nota al pie): "La negativa a ver que el misticismo nunca es un "sistema" y que los místicos son conscientes y metódicamente "inconsistentes", tomando ahora un punto de vista, y después otro, ha llevado a mucha confusión, especialmente en lo que respecta a Whadat al Wujud. Ahora bien, el resultado de todo ésto, es que la doctrina de la Unidad del Ser se considera un asunto de experiencia mística; su verdad se le manifiesta al místico al final de su viaje espiritual. 

Es natural que los Maestros espirituales deban enfatizar. En el **Whadat al Wujud sobre todo, porque es una Verdad y por lo tanto la meta última de todo misticismo.. La insistencia implacable en la doctrina tiene por lo tanto un gran valor metódico, por no decir 'hipnotizante', porque ayuda al discípulo a colocarse virtualmente en el Eterno Presente cuando no puede hacerlo en realidad. Ésta conclusión debe ser rechazada sin escrúpulos. De hecho, la discusión de Lings contiene semillas que, si se les permitiera germinar, la socavarían. Si las formulaciones doctrinales de los sufíes están relacionadas con la naturaleza particular de sus experiencias, entonces claramente se abre el camino, como mínimo, para la desorientación teológica y, en el peor de los casos, al caos doctrinal. De hecho, aquí hay una seria confusión lógica: "Una doctrina no es el tipo de 'cosas' que pueden ser 'dadas', por así decirlo, en cualquier tipo de experiencia, mística o de otro tipo. Puede ser que una doctrina teológica particular sea reivindicada por una experiencia mística particular, o que, (más plausiblemente), una experiencia mística específica sea interpretada en términos de una doctrina teológica específica, pero éste es un asunto totalmente diferente. Esta consideración lleva a un punto crítico en toda la cuestión de la experiencia y la interpretación en el misticismo. Una consideración de los temas involucrados en ésta pregunta
(la experiencia mística y su interpretación) ¿nos permitirá volver a la doctrina sufí de la unidad del ser con más energía y con una aclaración definitiva de algunas cuestiones esenciales?

Assalamo aleikum.
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* El Sagrado Corán:
Y ha hecho descender el Discernimiento.
Es cierto que los que niegan los signos de Allah tendrán un fuerte castigo.
Allah es Irresistible, Dueño de venganza.
No hay nada, ni en la tierra ni en el cielo, que se esconda a Allah.
Él es Quien os forma en las matrices como quiere.
No hay dios sino Él, el Poderoso, el Sabio. (Sura 3 versos 4-6).

Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad. ¿Es que no basta con que tu Señor es Testigo de todas las cosas? (Sura 41 verso 53).

** Whadat al-wajud, p.124-06.

domingo, 21 de mayo de 2023

TRES ESCUELAS PRINCIPALES. TRES ESCALONES ESPECIALES.

TRES ESCUELAS PRINCIPALES. TRES ESCALONES ESPECIALES.

En el pensamiento islámico, aquellos que han investigado y estudiado sobre el Ser Divino, por lo general, se reparten en tres escuelas confiables que están dentro del Tasawwuf Sunnita..
Los existenciales, los sufridos y los seriamente justos.
Los existenciales son los primerizos o murides. Los sufridos son los pobres (Fuqara) que son pobres respecto del hambre espiritual que realmente tienen. Los seriamente justos son los que están iniciados y prestos en el camino correcto.. osea, la élite de entre los purificados y son los purificadores.

La Palabra Tanazzulat. 
El Descenso del Absoluto.
Tanazzul (pl. tanazzula) "el descenso".. es, en el lenguaje del Tasawwuf, el equivalente a la "individualización" e indica el proceso por el cual el Absoluto, desde el estado de Existencia, gradualmente se vuelve "cualificado". 
Todo comenzó con un Probado sistema emanacional que consiste en el Uno, la Mente Divina y la Omni-alma, el ihsan, y así también encontramos aquí los trazados desde lo que es (en la etapa inicial) lo casi puramente supraexistencial, a través de una etapa donde lo divino de la conciencia se mueve hacia la realización de Su Pensamiento, hacia la tercera etapa de la Unidad en la Multiplicidad. En el primero y más alto plano está el Ser Absoluto (al-Wujud u'l-Mutlaq) que se concibe como simple Esencia, (adh-dhät) y que está desprovista de todo atributo y relación. Esto es definido por algunos sabios en líneas que pueden ser bastante representadas por las palabras de Yili en su Inaan-i-Kamil. "La Esencia significa el ser Absoluto, dejando de lado todos los modos, y lo que se les atribuye son totalmente del y en el Ser Absoluto, no de sí mismos ni en virtud de sus propios modos, sinó esencialmente uno con el Absoluto. Y éste Ser Absoluto es Pura Esencia en la que no hay manifestación, ni nombre, ni cualidad, ni relación, ni adjunto, ni nada más. Entonces, cuando se manifiesta algo más en ella, esa manifestación no se atribuye a la Esencia Pura sinó a lo que se manifiesta. Entonces la Esencia es el requisito de su propia naturaleza y comprende tens Universales Particulares, Relaciones y Adjuntos por el requisito de su continuidad. Más aún, por el requisito de su desaparición bajo el dominio de la Unidad de la Esencia". Con ésto, debe compararse la opinión de los sabios antiguos que explican: "Puesto que la Naturaleza o Hipótesis del Uno es el engendrador de Todo, no puede ser ninguna de las cosas en el Todo; es decir, No es una cosa: No tiene ni cualidad ni cantidad... Es esencialmente de una forma única o más bien sin forma, ya que es anterior a la forma como también es anterior al movimiento y al reposo; todas estas categorías se aplican sólo al reino de la existencia y constituyen la multiplicidad característica de ese reino inferior.” 

El aspecto interior de éste plano se llama al-Ama, "la niebla oscura", y se explica como un estado de pura potencialidad. El aspecto exterior se llama Ahdiyyat, la noción abstracta de Unidad, en la que la Esencia se conoce a sí misma como Unidad trascendente. 

Los seguidores del Tasawwuf citan dos tradiciones en apoyo de éste punto de vista. Uno
es el Hadiz-i-Qudsi (un tipo especial de tradición que se supone que contiene la revelación Divina a Muhammad) que dice lo siguiente: "Yo (es decir, Allah) era un tesoro escondido: deseaba ser conocido y traje la creación a ser para que yo pudiera ser conocido". El otro es el siguiente: "Abi Dara le preguntó al Profeta: '¿Dónde estaba Allah antes de la Creación?' Muhammad (s.a.w.s.) respondió: "Él estaba en el estado de al-Ama, en una nube oscura o niebla, por encima de la cual no había aire, y por debajo de la cual no había aire".

A continuación llegamos a otro plano de estos tres puntos en el esquema de devolución. Esto es Wahdat y también se conoce como Haqiqa-tu'l-Muhammadiyya, 'la Realidad de Muhammad'. El mundo es una manifestación de esa Realidad. Se dice que las realidades o prototipos ideales de las almas y los cuerpos del mundo son detalles de la realidad del alma y del cuerpo de Muhammad".

Aquí también tenemos un aspecto interior y otro exterior. El interior se llama He-ness, y el exterior Aniyyat-I-ness. He-ness representa el Pensamiento de la Mente Divina vuelto hacia el Uno y Aniyyat es el Pensamiento saliendo, por así decirlo, hacia las realizaciones o la expresión de sí mismo en la manifestación. Las relaciones de estos dos términos entre sí se muestran hasta cierto punto por su derivación. He-ness es el sustantivo abstracto formado por el pronombre de la tercera persona del singular "huwa". Es el Wahid, (singular) y el gha'ib, (oculto). Es aquello que se especifica o contempla. Pero ésta heredad no depende de algo especificado o contemplado, yá que no depende de un especificador fuera de la Unidad Divina. Así, el pensamiento divino vuelto hacia el interior en la autocontemplación es la base de la concepción. Aniyyat es de la primera persona del singular. Aquí es la Unidad Divina. Así, el pensamiento divino vuelto hacia el interior en la autocontemplación es la base de la concepción. Aniyyat, ciertamente, es la Unidad Divina que apunta hacia Sí misma, (por así decirlo), frente al mundo o más bien el universo, de la individuación. Aniyyat corresponde al Ana'l-Haqq de Hallaj y es apropiado para la esfera de manifestación, mientras que He-ness corresponde más al Hu del dhikr, donde el objetivo es quitar las cadenas de la individuación y el contorno de su enseñanza al respecto. Otro nombre para él es Nuru'l-Muhammadiyya, la Luz de Muhammad. El crecimiento de la doctrina tiene una larga historia. Ibn Sina (n. 980 d. C.) en el Kitabu't Ishārāt identifica el 'Aql, la Razón primordial, con la Luz de Allah a la que se hace referencia en términos misteriosos en el Corán: (Sura, 5 versos 24-36). No es una concepción exclusivamente de los Sufíes. El dicho, evidentemente, le atribuye a Muhammad: "El que me ha visto a mí, ha visto a Allah". Así, los sufíes consideran a Muhammad como la revelación final y completa de Allah, pero no sólo eso, sinó que se cree que existió antes de la creación del mundo. De ésto es evidente que el lugar de Haqiqa tu'l-Muhammadiyya en la cosmogonía sufí es lo mismo que el de Logos en el cristianismo. La preexistencia de Muhammad se describe en palabras que nos recuerdan fuertemente las declaraciones del Evangelio sobre el Logos, a saber: "Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho". (Juan 1: 3). La tradición pone en boca de Muhammad frases como las siguientes: "Lo primero que Allah creó fue la Luz del Profeta". "Yo era profeta mientras Adán estaba entre el agua y el barro".. Además, Najmu'd-Din interpreta el verso del Corán que dice: "Muhammad no es el padre de ninguno de vosotros, pero es un mensajero de Allah y el Sello de los Profetas", en el sentido de que no era de nuestro mundo.

Yili (n. 1365 d. C.), el autor del famoso tratado sobre sufismo, Insänu'l-Kamil, describe la Haqiqa tu'l-Muhammadiyya con las siguientes palabras: "Uno de sus nombres es Palabra de Allah (Amru'llah ) y él es el más sublime y exaltado de todas las existencias. En cuanto a dignidad y rango, él es supremo. No hay ángel más grande que él. Él es el jefe de todos los arcángeles y es superior a los ángeles en todos los dispositivos. Allah hizo que la piedra de molino de todas las existencias girara contra él y lo convirtió en el eje de la esfera giratoria de toda la creación. Tiene una forma especial con cada 
criatura que está unida a él y que lo conserva en el grado en que Allah lo creó. Tiene ocho formas que sostienen el Trono Altísimo. Allah formó a los ángeles, a todos ellos, los elevados y los elementales. La relación de los ángeles con Él es como la relación de las gotas de agua con el mar.”

Yili también describió cómo esta Luz de Muhammad ha aparecido en varias formas en diferentes épocas. Él dice: "Él tiene diferentes atuendos y se manifiesta en varias habitaciones. Se le da un nombre con respecto a cada uno... Su nombre original es Muhammad, su patronímico es Abu'l-Qassim, su descripción es Abdu'llah y su título Shams u'd-Din. Luego, con respecto a las formas posteriores, se le dan nombres y en cada época tiene un nombre que es apropiado para la apariencia en la que parece estar perdido en la Unidad Oculta. Pero el uso de éstos dos términos no debe interpretarse como implicando ninguna dualidad. "Todo el que no abriga dudas es consciente de que sólo hay una sola existencia". "Pero no hay dualidad para la Verdad Creadora; En lo que no hay 'yo' y 'nosotros' y 'tú'.. 'Yo' y 'Nosotros', 'Tú' y 'Él' son todos una cosa; Porque no hay distinción alguna en la Unidad". 

El tercer plano se llama Wahidiyyat, la Unidad en Pluralidad o Unicidad. Es en el uso de éste término que vemos la intención de preservar la Unidad cuando se ha alcanzado el plano de la multiplicidad. Esto también es paralelo con el sistema: "El Todo-Alma incluye y es Todas-las-Almas". Pero en éstos no hay sacrificio de la Unidad. "Todos los grados y jerarquías no son más que detalles de la Unidad", dice Jami, al tratar éste tema en su Lawa'ih: "Entonces, mediante el uso de éste término, los muchos se representan como idénticos en esencia al Uno".

En la etapa de Wahidiyyat, cuando la Esencia llegó a poseer los atributos esenciales, a saber: Vida, Conocimiento, Poder, Propósito, Escuchar, Ver y Hablar, se le llamó Lähūt, Divinidad: cuando se calificó con atributos activos tales como crear, dar vida, fulminar, etc., se le llamó Jabarut, Poder.

Los atributos de Jabarut fueron nombrados de acuerdo con sus diferentes manifestaciones. Cuando se manifestaron en el mundo de los espíritus y los ángulos, se les llamó 'Alam-i-Malakut, el mundo angélico, cuando se manifestaron en "similitudes" se les llamó 'Alam-i-Mithal, el mundo de las Similitudes, y cuando son manifestados en el mundo material, fueron llamados 'Alam-i-Nasut, el mundo de la Humanidad.

Es así que, "La Esencia Única" en cuanto a que está absolutamente desprovista de individualizaciones y limitaciones ES la Verdad Creadora (Haqq) y con respecto a la multiplicidad y pluralidad por la cual exhibe su décimo velo en las individualizaciones.. Es el universo creado (khalq)". La aparición del Creador en la formación de la criatura tiene una referencia en la tradición registrada de Mu'adhb Jabal y en varias formas de otros, de que Muhammad vio a su Señor en una forma hermosa, o como un hermoso joven. La afirmación de que la criatura tiene la forma del Creador es lo contrario y se considera el aspecto complementario de la concepción anterior. Esto se refiere a esa otra tradición derivada en última instancia de la historia de la Creación en el libro de la biblia Génesis, que reporta que "Él creó a Adán a Su propia imagen".. aunque ésto, claramente, se refiere a su aspecto espiritual, puesto que le insufló Su Aliento Vital.

Haqiqa tu'l-Muhammadiyya.
Ya se ha hecho referencia a la Haqiqa tu'l-Muhammadiyya.. pero como ocupa un lugar importante en la doctrina de los seguidores del Tasawwuf, procedemos a dar una explicación de esa época. Cuando el experimentado en conocimiento espiritual lo ha visto en la forma de 
Muhammad, la forma que estaba sobre Haqiqa t'ul- Muhammadiyya en su tiempo de vida (de Muhammad), entonces es llamado por su nombre Muhammad y cuando lo ha visto de alguna otra forma y ha sabido que él era Muhammad, lo hace, no para llamarlo por ningún nombre excepto por el nombre de esa forma. Entonces éste nombre (Muhammad) no se aplicará excepto al Haqiqa tu'l- Muhammadiyya. ¿No viste que cuando el profeta se manifestó en la forma de Shibli?, y Shibli le dijo a su discípulo: "Tesi-tity que yo soy el Apóstol de Allah"-- y el discípulo tuvo perspicacia y lo reconoció-- y dijo: "Doy testimonio de que tú eres el Apóstol de Allah".

La historia de cómo el mundo ha sido creado por la Luz de Muhammad todavía se usa ampliamente con fines de lectura devocional. Puede describirse en las palabras de Yili.. y Allah creó las formas de Muhammad a partir de la luz de Su nombre al-Badi 'uI-Qadir (es decir, el Hacedor Todopoderoso) y las contempló con Su nombre al-Mannanu'l-Qadir, (el Dador Abrumador). Entonces Él brilló sobre ellos con Su nombre al-Lafiull-Ghafir (el Perdonador Indulgente). En ésto, debido a ésta irradiación se partió en dos partes, de modo que se dividió en dos mitades. De esa mitad a Su derecha Allah hizo el paraíso y lo estableció como una morada de bienaventuranza y de la otra mitad a Su izquierda hizo el Fuego, estableciéndolo como un lugar de miseria para los errantes.” 

Creador y Creación.
Según las enseñanzas sufíes, la creación entera pertenece o bien al 'Alam-i-Amr, el Mundo del Mando, o bien al 'Alam-i-Khalq, el Mundo de la Creación. Por el primero se entiende ese mundo de la Creación. Por el primero también se entiende ese mundo de existencia que ha sido traído a la existencia por Allah directamente por Su palabra de mandato "¡Sé!", mientras que el segundo es para aquello que está formado a partir de algo que yá existe. El primero es inmaterial y corresponde en cierto modo al pleroma, pero el segundo es material. Tomados juntos, estos dos mundos forman el 'Alam-i-kabir, el Macrocosmos. El hombre, en contraste, es llamado 'Alam-i-Saghir, el Microcosmos y posee dentro de sí mismo cinco elementos de 'Alam-i-Amr y cinco elementos de 'Alam-i-khalq. Los pertenecientes a los primeros son: Qalb, (corazón), Ruh, (espíritu), Sirr, (el secreto), Khafi, (lo oculto o misterioso), Akhfa, (lo profundamente escondido). A veces muchos traducen Sirr por la palabra conciencia. Uno se pregunta, si los tres últimos no podrían estar representados por la intuición, la instutición profunda. Sin embargo, no son simples términos psicológicos sinó en parte nombres en una misión gnóstica. Los elementos pertenecientes al 'Alam-i-khalq son: Nafs, (ego o alma), y ​​los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. En el idioma de los sufíes, cada uno de éstos elementos se llama Lalifa (pl. Latai'if), que es una palabra que se puede traducir por, sustancia sutil. No es exactamente una facultad, por la misma razón expuesta anteriormente con respecto a Sirr.

Los lataif están conectados con 'Alam-i-khalq y constituyen el lado físico de la vida humana, y los otros cinco que están conectados con 'Alam-l-Amr son los órganos de comunicación espiritual con Allah. Estos pertenecen en su verdadera naturaleza al mundo espiritual, en el que su posición relativa se describe de la siguiente manera: Se dice que el lugar del Qalb está en el Trono de Allah y sobre él en orden ascendente están Ruh, Sirr, Khafi y Akhafa. Pero de alguna manera, también están conectados con la vida interior del hombre y, como tales, están ubicados en su cuerpo. Su ubicación exacta, incluyendo Nafs, que por supuesto pertenece al lado físico del hombre, es: Nafsi, debajo del ombligo, Qulb, en el lado izquierdo, y Ruh. Algunos dicen que Khafi está en la frente y Akhfa en el medio del pecho, Sirr entre Qalb y Akhafa, y Khafi entre Ruh y Akhfa. [Ver artículos del blog sobre este tema para más detalles].

Se dice además que cada latifa, de manera misteriosa, está relacionada con un determinado profeta. Esta relación, en el lenguaje de los sufíes, se expresa en las siguientes palabras: el grado de santidad alcanzado a través de cada lalifa está "bajo los pies de un profeta". Qalb está bajo el pie de Adán; Ruh, Sirr, Khafi, Akhafi y Akhfa están bajo los pies de Abraham, Moisés Jesús y Muhammad, respectivamente.
El objetivo de todo sufí es despertar estos cinco Lafa'if en el recuerdo activo de Allah y, a través de ellos, recibir Tajalli, la iluminación Divina. Éste Tajalli, la Iluminación Divina, se busca mediante la práctica constante del dhikr o recuerdo. Normalmente, la meta se alcanza gradualmente y cualquiera de estos latifa se vuelve activo y divinamente iluminado, se dice, que el Sufi en cuestión ha alcanzado el grado de santidad de ese latifa en particular y del Profeta asociado con él.

Luz Eterna y Misterio Sublime.
Yili dice que "el corazón es la luz eterna y el misterio sublime enviado a la esencia de los seres creados para que Allah pueda mirar al hombre a través de él". Se dice que Muhammad recibió la revelación "Mi tierra y mi cielo no me contienen, pero el corazón de Mi siervo fiel me contiene.” Rumi en el Mathsnawi syas, dice: “El Profeta dijo que Allah dijo: "No estoy contenido en lo Alto o lo Bajo, ni en la Tierra ni en el Cielo, ni siquiera en el Cielo del Trono; sepan ésto.. con certeza, soy atesorado en el corazón del creyente. ¡Qué maravilloso! Si me buscas, búscame en tales corazones". En los capítulos de la revelación dice: Tomé también éstas palabras del Hafiz: “Largos años el corazón estuvo buscando la copa de Jam. Lo que se tenía lo deseaba del extraño. La perla que no está en la concha del mundo fenoménico, la buscó la gente ignorante en la orilla del mar.” Aquí hay una imagen de la humanidad perdida en la orilla del mar ilimitado del conocimiento divino. Inconsciente como él de su propia identidad.. ¿cómo puede ser posible aprender la realidad trascendente? Aunque deban de pasar largos años, con la investigación diligente de los sabios (aquí simbolizado por el Jam-i-jam, una copa o espejo fabuloso que se supone que tiene la propiedad de reflejar el mundo entero), pero no puede alcanzar el conocimiento de Allah. Adán, dice el sabio Sufi, dejó el Paraíso para vivir en el mundo y fue como si hubiera dejado ese océano sin límites para morar en la orilla árida. Allí perdió el conocimiento de su yo real que estaba ligado a su aprehensión mística de Allah. Sin embargo, en el corazón del hombre, que es el vehículo de la Gloria Suprema y el lugar de la manifestación de la Luz Divina, aún persisten algunas huellas de la refulgencia del conocimiento divino y de ahí algunos débiles destellos de luna en la aprehensión mística del Señor. Más alto todavía. El Hafiz dice que el corazón anhela ser consolado y bendecido con el amor del Amado, pero a medida que va de un lado para otro con sus preguntas en la urgencia de su anhelo, en vano se inquieta a sí mismo y/a nosotros, porque él mismo tiene todo el secreto que es.. entonces, ¿qué nos queda a nosotros? El tesoro de la Realidad y la Aprehensión Mística que está en el corazón; buscamos en vano en el de los demás. Podemos volvernos hacia ellos con mucha nostalgia, pero.. "no por estos, fue el corazón; y buscamos en vano a los demás. Podemos volvernos hacia ellos con mucha nostalgia, pero "no por estos, fue sanado mi dolor". ¿Por qué buscar la perla preciosa de aquellos que están perdidos? Los rayos de la belleza eterna no están fuera sinó dentro. Así se expresa el pensamiento del Sufi sobre el corazón. Él ve en él el Trono de Allah y el centro de la intuición de lo Divino.

Por la posición del Qalb entre el 'Alam-i-Amr y el 'Alam-i-khalq, es un "intermedio" (barzak) entre ellos, y un lugar de encuentro de las fuerzas físicas y espirituales. En palabras de un escritor sufí, "Está compuesto por el ruh sutil y el cuerpo tosco, y por lo tanto, ha establecido una conexión entre los dos. Recibe impresiones del mundo externo a través de los cinco sentidos externos (a saber), Pensamiento, Instinto, Memoria, Razonamiento y Fantasía). "Así sucede que el corazón es el centro de una batalla. Al-Ghazali dice: "Hay dos sirvientes del corazón que, cuando lo sirven perfectamente, son útiles.. Estos son la ira y el apetito (o deseo). De hecho, el corazón considera a éstos dos como excelentes compañeros para su viaje. Pero por algunos "tiempos" éstos son desobedientes al corazón y se rebelan contra el corazón, de modo que se llega a ésto, que llegan y esclavizan el corazón y son los obreros de su destrucción y así se le impide ese viaje por el cual se obtiene la bienaventuranza eterna."

Entonces, a través de una niebla de sutilezas efímeras del mundo, el sufí busca a tientas lo que le satisface el hambre profunda de su corazón y así se da la mano con el hermano que dice: "Te estaba buscando por fuera, pero he aquí, que estabas dentro". “Todo nuestro trabajo en ésta vida es sanar el ojo del corazón por el cual vemos a Allah ta'ala.” Alhamdulillah.

Assalamo aleikum.

sábado, 20 de mayo de 2023

ESCUCHANDO LAS FORMAS DEL MAESTRO DEL TÍMPANO.

ESCUCHANDO LAS FORMAS DEL MAESTRO DEL TÍMPANO.

Puede parecer curioso introducir el concepto del maestro del tímpano, como el que escucha a éste nivel, pero ahora es piadoso que necesitemos activar éste sentido para ampliar aún más nuestra capacidad de percepción. Todo maestro del tímpano que se precie, debe de tener un buen oído para que sepa reconocer y tomar las notas que después reproducirá correctamente en un contexto predefinido y lógico; aunque yá sabemos, que no se trata sólo de eso. La capacidad de escuchar representa simbólicamente la capacidad de la escucha interior que cada uno de nosotros posee. Cuanto mayor sea nuestra capacidad para escuchar diferentes formas, mayor será nuestro enriquecimiento interior. Del mismo modo, cuanto más desarrollamos en nosotros la capacidad de percibir y de integrar éstas formas y elementos, que van más allá de la esfera común de la realidad, <bien entendida aquí como la percepción del mundo como tal>, más fuerza se adquiere, y esa fuerza, es nuestra vida y nuestra expresión. Dicha energía, es el resultado final mejorado y exterior de ésta perceptiva expansión interior. Al mismo tiempo, reina sobre nosotros la percepción de la realidad como un sólo resultado de la superposición de los elementos sutiles, de los que normalmente, sólo tenemos una percepción limitada. 
Para entender ésta diversidad armónica, hay saber incluso el cuadro que atañe a la psique, a pesar de ser una realidad que nos une a todos de la misma manera, la percepción que cada uno de nosotros tiene de ella puede ser completamente distinta y la expresión en consecuencia difiere totalmente.. Como en el caso del sonido, nuestra expresión se compone de una sola nota fundamental <la catura sustantiva> y sin embargo, depende de un complejo sistema que emanan de los cuerpos más sutiles que podemos aprender a reconocer a través de la atención diferente y alternativa al sentimiento común. El símbolo abstracto de ésta expresión, se encuentra -al menos en los países occidentales- generalmente confinado al ámbito "terrenal y lineal".
La acción que transmite es a veces extremadamente refinada y las emociones alcanzan picos enrarecidos y muy similares, quedando en su mayoría estancadas en el juego de los pensamientos o sentimientos humanos. Incluso, el recitar más ferviente dirigido para Allah, sigue siendo una llamada mística lanzada desde abajo hacia el alma, que parece que quisiera subir hasta el corazón mismo de la petición, pero admite implícitamente su impotencia; por eso, en la oración islámica, (en la posición del Suyud), el corazón se encuentra más elevado que la cabeza.

El aprendizaje del alumno -en nuestro caso- se expresa a través de éste trabajo continuo con su propio material. Al agregar, analizar y amalgamar sin cesar las solicitudes que encuentra, el alumno amplía y aumenta su conocimiento hasta el punto de hacer que sea perfectamente flexible y su percepción sea más elevada. 

Sin embargo, hay un punto de alto momentáneo que puede convertirse en un alto definitivo. No se puede entender el ihsan como se entiende en los países occidentales, y en éste punto, la representación del mundo-tal y como lo conocen- tan refinado como quieras, (pero aún así), las descripciones vinculadas de ese punto pueden llegar a otro. Hasta entonces, estamos siguiendo un camino lógico marcado por etapas predefinidas; o cuestionamos éstas mismas estructuras para que tomen la forma más adecuada a nuestras necesidades. Nuestra creatividad tiene que expresarse a través de interpretaciones constantes de la realidad, éstas interpretaciones se imprimen en la materia mental y emocional a través de la cual todos nos comunicamos, modificando, pero al mismo tiempo: suavizando el mundo tal y como lo percibimos y dentro del cual nos movemos. Quienes practican la contemplación, ciertamente desarrollan una mayor sensibilidad, pero el ser humano en general sigue siendo una criatura altamente creativa para interpretaciones fuera del límite, aunque todos somos potencialmente buenos Maestros que hablan para el tímpano, la afrenta es llegar al interior. Ciertamente, lo que pretenden expresar es nuestro encanto como seres humanos frente a la materia y la posibilidad de poder moldearla, tal y como un artista actúa frente a un bloque de piedra o arcilla.

Sin embargo, cuando llegamos al punto de inflexión, ésto significa que el tiempo se ha vuelto real y que incluso lo que normalmente se califica como un estado mental emocional se ha reconocido como material, una materia hecha de energía más sutil y maleable pero que forma igualmente un cuerpo vital, real, paralelo al físico. Si antes interpretábamos y contemplamos el cuerpo físico desde el punto de vista emocional y mental, ahora que reconocemos esa identidad "corporal" también a nuestra estructura psíquica, volvemos a desplazar nuestro punto de percepción y contemplamos, fascinados y asombrados las cualidades de los signos que se imprimen por el espíritu en ese momento para dar un nuevo significado a la percepción (y en su lugar) se alinea con un tipo de escucha completamente diferente y revolucionario.. en comparación con lo que se experimentaba hasta entonces para describir y captar lo intuido. Se establece entonces gradualmente una escucha que paradójicamente involucra al sistema perceptivo en su totalidad. La mente pierde su función de mediador predilecto y la percepción se difunde al nivel celular y luego se vierte en el cuerpo-ánima con un conocimiento total y silencioso.

Definiciones como "escuchar", "visión", "dirección", "acción",
etc. La Creación nos perdona el sentido que teníamos con la mente concreta y se juntan en una percepción simultánea. El acercamiento acontece. Ésta unificación es generalmente precedida por sueños y signos, por intuiciones fugaces que, para quienes son aptos para reconocerlas, toman el nombre de "experiencias". Éstas actúan como modelo de lo que está por venir, pero también pueden manifestarse mucho antes de que se logre una integración efectiva. Si el proceso evolutivo está equilibrado y bien conducido y el individuo coopera activamente en su propio avance, los estados transitorios de éstas transiciones pueden reconocerse con bastante facilidad.

Los sueños armoniosos.
Los sueños generalmente unifican relaciones que pertenecen a nuestro mundo emocional y mental. Aunque las imágenes nos puedan parecer algo distorsionadas, forman parte de nosotros y del mundo con el que estamos interactuando o, si no las reconocemos como pertenecientes a nuestro bagaje personal de imágenes, son del nuevo entorno con el que estamos a punto de convivir y que nuestro cuerpo "sutil" ha percibido incluso antes de que haya una incursión en nuestra cotidianidad. La simbología contextual será la de un sembrador, y probablemente, será diferente a la de un profesor universitario, o la de un músico, yá que será más fácil aceptar la siembra que produce, que recoger la ganancia entera.. De hecho, es difícil abandonar incluso el más pequeño ejemplo de nosotros mismos; es un fenómeno también debido a nuestra mente y razón concreta, y por lo tanto a nuestra cultura, que basamos en una construcción consecuente de nuestra personalidad (siempre lo bueno será recompensado, "Si de verdad lo quieres, te lo ofrecen", etc.) Son estructuras fuertemente grabadas en nosotros y que impiden la creación de un desapego no calculado del que no se vislumbran ganancias ni pérdidas. A menudo, esos momentos cruciales resultan totalmente ausentes en esos estados que nos tienen como guías hasta el punto de que incluso pueden hacernos pensar que hemos retrocedido. De poco valen los recuerdos de otros viles momentos superados con el acceso, todo vuelve a parecer difícil y en ocasiones crea estados de ansiedad y desconcierto que pueden durar incluso varios días. Generalmente, en éstos casos, el giro hacia el nuevo enfoque energético se produce en tanto por el memento, cuando “ya no pensamos más en él, el memento es el que toma de la conciencia y se produce  rápidamente. Todo nuestro ser es testigo cuando se activa de un solo golpe y con un acto de voluntad del nuevo sistema energético. Los estados difícilmente explicables solamente pueden ser experimentados.

Como hemos visto, el "sembrador" es particularmente activo en muchas personas creativas y representa un aspecto superior creacional con respecto a lo que es inferior. Entre otras cosas, éste ejemplo es indicativo de lo difícil que es contar las sensaciones cuando se juntan en una sola percepción y de esas sensaciones creativas que solamente son un intento de la mente concreta de explicar éstos fenómenos.. pero la percepción es de *Ars y es una realidad unificada.. aunque no nos demos cuenta de ello.

Assalamo aleikum.
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*Léase el artículo: "EL ARS DE ALLAH" en el blog primero.

viernes, 19 de mayo de 2023

IDENTIFICAR LO ESPIRITUAL.

IDENTIFICAR LO ESPIRITUAL.

Las impresiones profundas y sentidas nos trasladan más allá de la física. También se puede llamar: Metafísica.

El hombre no necesita ser influenciado por los eventos de sus deseos materialistas.

Detrás de la mente está el espíritu, una Luz divina, que es una emanación del espíritu creativo divino. En éste espíritu hay una fuerza oculta que puede dirigir la mente y nuestras vidas. Cuando tomamos conciencia de esa fuerza, percibimos que es una herencia divina; sobretodo, cuando abrimos nuestra mente y conectamos con ella. Entonces debemos entender que somos responsables ante el espíritu divino, no sólo de nuestras acciones, sinó también de nuestros pensamientos y sentimientos. La clave para desarrollar el dominio de la vida, tiene que ser dirigido por el alma-espíritu conscientemente para tomar decisiones sobre esas impresiones y los prestamos de atención, atención que las nutrirá y reforzará, y ¿qué impresiones evitaremos que nos puedan influir?. Es el arte, (por decirlo así), del "ver y no ver, oír y no oír, estar pero no estar" y negarse a prestarle atención a aquellas impresiones externas que son indeseables.
Entonces, ¿Podemos desarrollar esa fuerza para lograr las metas de nuestra vida? Y.. ¿Cuáles deberían ser los objetivos? ¿Cuál es el propósito de la vida? 

El propósito de la vida.
El primer paso en el camino espiritual es, cuando un alma-espíritu cumple con el propósito de su vida corporal y llega a la realización completa.
Cada alma-espíritu fue creada para un cierto propósito y la luz de ese propósito se encendió dentro de esa alma-espíritu.

El camino de la realización.
Si buscas éste objetivo, lo encontrarás, y tratar de alcanzarlo nos da sentido en nuestras vidas. Podría ser un propósito al principio limitado y material; sin embargo, el esfuerzo es por alcanzar ese "paso" en el camino espiritual. Al trabajar para conseguirlo, aprendemos y progresamos, y ésto nos permitirá, cuando hayamos cumplido con nuestro objetivo, aspirar a un nivel superior. Por lo tanto, eventualmente, todos los propósitos se resuelven en un solo propósito y éste propósito es el que busca el místico. Cuando progresamos hacia el objetivo místico a través de los cinco aspectos: vivir, saber, actuar, felicidad y paz.. éstos, sólo aparecen como los primeros fundamentos básicos que yacen detrás de la mayoría de las metas mundanas. Pero, sí podemos lograr el éxito en éstos objetivos, superando las numerosas pruebas que se encuentran en el camino, la enseñanza sobre el "camino" de la realización será muy importante en la vida. Para resumir brevemente éstas enseñanzas, que han sido publicadas, diría lo siguiente: Primero, uno debe desarrollar la concentración, manteniendo nuestra atención y pensamientos dirigidos hacia ese objetivo. Exactamente igual que el orante musulmán se concentra en un punto para conseguir una atención máxima y tiene que generar un paréntesis sobre todo lo que le rodea. También debe tener fe, (imam), a pesar de todas las dificultades. Nuestra razón debe servir para luego encontrar formas de resolver éstas dificultades. Ésto significa un progreso gradual: las prisas son peligrosas aquí, pues los logros que son muy rápidos podrían agotar nuestras fuerzas y ser bastante contraproducentes. Hay muchas personas que, de ésta manera, con exceso de entusiasmo, se alejan como un globo suelto al aire y su  realización se pierde en la nada. Primero necesitan prepararse para alcanzar la meta y obtener la fuerza necesaria centrados en ese destino. Por lo tanto, se necesita paciencia: aprender a esperar el momento adecuado y que los derechos de acceso (con los ejercicios espirituales) nos hagan dar un paso adelante.. son ese empujón que necesitamos. La paciencia es difícil, pero genera fuerza interior.

Todo ésto significa que también se necesita autodisciplina y perseverancia de principio a fin. Mantener la concentración y miras a la vista; sin ceder fácilmente a la iracunda emoción y caprichos; sin dejarnos tentar por los desvíos: todo ésto requiere autodisciplina. También significa que, para lograr nuestro objetivo, debemos hacer esfuerzos. Y también se necesita disciplina para mantener los planes lo más silenciosos posible. Con el silencio no derrochamos la energía, que es necesaria para lograr el objetivo; de ésta manera, se evitará la crítica y la oposición durante el mayor tiempo posible.
Cuando perseveramos en éste espíritu, nuestros objetivos se lograrán. El poder divino del alma-espíritu (alma-cén) podrá atraer aquello por lo que estamos haciendo dichos esfuerzos. Allah ta'ala dará respuesta al alma-espíritu de manera inmediata. Pide y te será otorgado.

Procesionando a lo largo de éste camino de realización, podemos apuntar paso a paso hasta los ideales más altos y fructíferos. Los cinco aspectos básicos que he mencionado anteriormente pueden ayudarnos en algunas partes de la realización interior. Al encontrar la vida física limitada por el tiempo, podemos descubrir la vida eterna del alma-espíritu; podremos descubrir más allá del conocimiento terrenal el conocimiento del ser divino; podemos ponernos en (nexo) contacto con el Todopoderoso Poder de Allah ta'ala; y podemos encontrar la verdadera felicidad más allá de todas las influencias de la vida que nos agobia y perturba.

En efecto, lo que nos sucede en éste cumplido camino es, la toma de conciencia de uno mismo, descubrir la esencia divina, la unidad de Allah ta'ala y la iluminacion que Él nos regala. El alma-espíritu es una Luz divina -una bocanada- del poder divino.. una cautiva que ha estado completamente absorbida por su interés en las experiencias que recibe a través de las herramientas necesarias que todos conocemos. Muchos son los llamados, pero pocos llegarán al momento de encontrar tales experiencias. Éste proceso se simplifica de la siguiente manera:
"Así como para que los ojos se vean a sí mismos hay que mirar en un espejo para ver su reflejo, así es también para que lo real pueda verse en ese espejo y ser independiente". Lo que tenemos que lograr a través del camino de la iniciación, a través del conocimiento espiritual es, realizar todo ésto siendo espejos perfectos.

En ocasiones, algunas personas en la tierra reciben la oportunidad de una comunicación con la ense-fianza.. pero están sordos y ciegos obedeciendo a sus deseos, pensando que hacen todo de acuerdo con su propia voluntad. Se pueden ver sus limitaciones y su tibieza espiritual.
Pensarlo de ésta manera: una persona despierta espiritualmente está en una posición privilegiada en comparación con otras personas a su alrededor. Además, esa tibieza, no les permite percibir lo sutil y, solamente parece que tengan un cuerpo físico. Nunca han experimentado un estado espiritual ni saben cómo alimentarlo o animarlo.. es difícil describir tal sensación de frío y vacío oscuro. Estamos de acuerdo en que el espíritu tiene una forma, (y esa forma), a veces, es como una nube globular o amorfa, pero también puede estar como la misma forma del cuerpo físico (e incluso) tener partes (proyecciones o superficies análogas a los brazos, las piernas, la cabeza, etc.).. en otras, la forma es generalmente redonda, también se dice muy a menudo que tenía extremidades, ciertamente una parte superior y una parte inferior e incluso las 'partes' mencionadas anteriormente. 

El alma-espíritu gana claridad en el más allá, porque el alma-espíritu, yendo al otro mundo, cura sus enfermedades. Aunque es aquí en la Tierra dónde comienza ese proceso de liberación de todas las impresiones de enfermedad, de tristeza, de miseria que ha experimentado en la vida y que ha llevado al mundo del espíritu, a su ser, a renovar los glóbulos de ese cuerpo que permanece inmóvil.. después de haber dejado el cuerpo físico, se purifica de toda enfermedad y de toda impresión de enfermedad, renovando así la vida en el mundo espiritual según su grado de purificación y energía positiva.

El alma sola vive durante cierto tiempo en la esfera de los genes. El tiempo allí es muy diferente del tiempo terrenal. Todo dura mucho más. Durante éste período del "*Barzaq" las almas tienen un proceso de reflexión, transmiten sus experiencias terrenales: sus cualidades, creencias y actitudes. Y en éste proceso de reflexión, las almas tienen un intercambio que sólo enriquece al que da. Cuando este "dar" se hace conscientemente, "ese espíritu" siente una gran alegría. Ésta relación puede ser como la de un niño con sus padres o la de un alumno con su maestro. 
Dice Allah ta'ala en el Corán: 
"Y cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor déjame volver para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé.
Pero no, sólo son palabras que dice.
Ante ellos habrá un *período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida.
Entonces se soplará el cuerno. Ese día no habrá entre ellos consanguinidad ni se preguntarán unos a otros.
Aquellos cuyas obras pesen en la balanza... Esos serán los afortunados.
Y aquellos cuyas obras no tengan peso en la balanza... Esos serán los que se habrán perdido a sí mismos y serán inmortales en Yahannam.
El Fuego les abrasará la cara y quedarán desfigurados.*
*[La expresión árabe sugiere la cara de un perro cuando enseña los dientes o cuando se asa la cabeza de un cordero y quedan los dientes a la vista.] 

¿Acaso no se os recitaron Mis signos y vosotros negasteis su verdad?

Dirán: ¡Señor nuestro! Nuestra propia desgracia pudo más que nosotros y fuimos gente extraviada.
¡Señor nuestro! Sácanos de él y si reincidimos, entonces seremos injustos. (Sura 23 versos 99-197).

Los Rebaños angelicales.
El alma deja ahora atrás el hábito que tenía en el mundo de los genes. Deja todos los pensamientos, pero lleva consigo sus sentimientos, los sentimientos que ha reunido. Su vida está en las vibraciones, es un sonido, un tono (una Sura). Ese estado cambiará mucho cuando forme parte de los angélicos. Se convierte en un ser luminoso, de esplendor y luz. La luz aquí es vida al mismo tiempo, es audible, visible e inteligible. Las dimensiones espirituales de éste ángel son más grandes que el cuerpo del genio, (Jinn), así como el cuerpo del genio es más grande que el cuerpo físico.

La ocupación de los ángeles es estar alrededor de la Luz y la Luz Es la de Allah ta'ala, como vuelan las abejas alrededor de una flor.

"La Divina Belleza que ve, el aire divino que respira, en la esfera de la libertad que habita en la presencia de Allah ta'ala y que disfruta. La vida de allá de los ángeles es una música única, un sonido continuo. Es lo que los sabios de todas las épocas llamaron: la música celestial, un sonido divino. Los ángeles están en ese concierto".
Así, la felicidad de los ángeles es incomparablemente mayor que incluso la alegría de la esfera de los genios. Su vida es más larga que la de los genios. Pues su única aspiración es acercarse a la Luz.

"El ángel es atraído por la fuerza del Espíritu Divino, cae en él con un gozo que es indescriptible con las palabras, como un corazón amante se deja atraer por los brazos del amado. El aumento de éste gozo es tan grande, que no hay nada parecido que el alma haya experimentado en la vida y lo que la ha hecho tan inconsciente de sí misma, como lo hace éste gozo. Pero ésta inconsciencia de sí misma, en realidad, se convierte en verdadera conciencia de sí misma".

¿Qué hace el alma consciente en su progreso hacia la meta? Con cada velo que le quitan, realiza algo mejor, un poder mayor, una inspiración más aguda, hasta qué, después llega a esa etapa en la que comprende -ella- los horrores de los que era consciente y al mismo tiempo ignoraba, el error que había cometido al identificarse con su reflejo, con su sombra proyectándose frente al sol.. como el sol, que, olvidando en ese momento que el girasol era sólo su huella, había pensado mirándolo: 'Soy el girasol'.

Assalamo aleikum.