LA NOBLEZA DEL LINAJE.
Una vez, cierto shaykh disertaba en su asamblea (majlis) sobre el ascetismo (zuhd) con respecto al mundo. En tal asamblea había un hombre humilde que vestía ropa gastada, mientras que el shaykh, vestía unos atuendos elegantes y vistosos, y hasta presumía de un reloj carísimo. El hombre humilde preguntó: ¿Cómo es que el shaykh puede hablar sobre el ascetismo mientras usa esas prendas y complementos? Pues simplemente soy un asceta con respecto a los bienes mundanos.
El shaykh le respondió: "Oh, verificador, tus vestiduras son las vestiduras del deseo mundano (raghba fi'l-dunya) que denotan la búsqueda del [adquirir] y la pobreza; pero nuestras vestiduras, éstas, son las que denotan el autocontrol (ta'affuf) y la suficiencia [ghina]". Entonces el hombre humilde se puso de pie ante la gente y declaró: "Por Allah el Poderoso, soy el que dice eso mismo en mi corazón, y pido perdón a Allah y me vuelvo a Él en arrepentimiento". Entonces el shaykh le pidió a un estudiante que le vistiera también con prendas elegantes.
Entender el sentido de las cosas.
Es probable que a uno le hagan una pregunta contraria a la del literato anterior. Hay historias de la enseñanza usadas por los sufíes que se encuentran en el Corán: y Muhammad fue atacado en el siglo VII d.C., por repetir supuestamente viejos cuentos e historias.
Los comentaristas, de acuerdo con algunos argumentos, se dan cuenta del hecho de que todos éstos comentarios y libros fueron escritos en diferentes momentos para el uso de las diferentes comunidades. El de Hujwiri fue escrito para la India; Attar para Persia; Rumi para Turquía; Ibn al Arabi para la Meca. Esto subraya la afirmación sufí, de que la enseñanza, puede ser perenne, pero debe de reproyectarse de nuevo cada vez dependiendo del lugar y la estimación objetiva del tiempo y de las personas que tienen sus propios patrones de creencia. De ésta manera, Él dijo: "No reclamamos ni más ni menos derechos que cualquier otra persona que está proporcionando una historia y un drama, tomen ustedes el teatro como ejemplo. La gente quiere ir al teatro o escuchar a un narrador. No estamos proporcionando nada nuevo en ésta etapa.
La personalidad:
Cuando falta la humildad, y el "nafs" autoritario campa a sus anchas, ¿Qué sucede?.. En su esfuerzo por dar todo lo que se pueda al discípulo, los maestros, deben revelarse a sí mismos y/a sus enseñanzas poco a poco. Si todo se concentrara por completo en una etapa demasiado incipiente o temprana, el discípulo no sería capaz de absorber la enseñanza.
Diferentes aspectos de la maestría.
Ser conocido y reconocido, consiste más en una instancia y una entidad (Tariqa) que en ser famoso públicamente. Si muere un maestro sufí, o si hay una brecha en la enseñanza, ¿entonces qué pasará? Lo interesante es que esa misma brecha, por anticipado, forme también parte del entrenamiento. Puedes explicarle ciertas cosas a un niño: y digámosle.. que no haga ciertas cosas. Pero nunca vas a fingir esa orden de formación.. porqué no es tú esclavo y tampoco es un papagayo.
Algunos se basan en una repetición interminable de fórmulas y formas que tienen realidades sólo cuando son utilizadas por cierto tipo de maestros, y así sucesivamente, se llega a caer en el hastío y la monotonía. Eso también explicaría lo que desconcierta a tantos observadores externos: sobre la unidad esencial de toda la actividad sufí, aunque los cuerpos sufíes estén nominalmente separados.. la mayoría de la gente ignora éstos niveles de conexión y de unión mutua.
El Maestro y el Discípulo en el Camino del Tasawwuf.
El Discipulado. Aquellos de nosotros que fuimos criados en el cristianismo, si hemos de ser honestos, pensamos en los discípulos de Jesús (Isa) y anhelamos tener un estatus como el que debe haber sido el de tales discípulos.
La Disposición. La gente se siente atraída por lo que corresponde a su verdadera naturaleza. Siempre que el camino a la escuela genuina sea tan claro como el de los demás, la gente se dirigirá a cualquiera de ellas de acuerdo con sus tendencias internas. No podemos generalizar ni obligar a nadie a seguir una Senda.. pues existe lo que se conoce como el libre albedrío.
El maestro sufí, hace más beneficios presidiendo los misterios, que llevando a todas las vidas a través del mismo tipo de ribera y verborrea.
Todo viene del Amado y nos deleitamos con todo lo que se recibe de Él.
El verdadero amor y el sentido de la gratitud se ilustran en la historia de Luqman y su maestro. El primero era un esclavo amado y respetado por su amo. Ocurrió que una vez le regalaron un melón a su amo y él, (Luqman), supo aplicar sus ideas a la propia situación.
El sufismo sigue siendo una gracia del Cielo y un signo de la Divina Misericordia (rahma), no solo para los musulmanes, sinó también para los que no son musulmanes, (algunos de los cuales), están buscando desesperadamente y con tanta frecuencia en los lugares equivocados. En tales casos, el sufismo puede actuar como la red que evita una caída al abismo sin fondo de las 'aguas inferiores'.
Al-Baghdadi dijo: “La señal del verdadero sufí es que él es pobre después de las riquezas, y tú eres rico después de la gloria y te escondes después de la fama, y la señal del difunto mentiroso es que se vuelve autosuficiente después de la esperanza, después de la humillación, y se vuelve famoso después de ocultarlo". Al-Kalabani nos dice de los sufíes cuyo corazón en Allah es puro:
"El sufismo se basa en la maestría del gusto, los diferentes currículos de la educación e instrucción, los ejercicios seguidos en las órdenes sufíes y los grados psicológicos de promoción y formación."
La presencia del sufismo en el mundo es, pues, un signo tanto del carácter perenne de la búsqueda mística como de la eterna efusión de la Divina Misericordia. Es un recordatorio de la Alianza eterna hecha entre Allah y el hombre en virtud de la cual el hombre permanece en la búsqueda de la Divinidad mientras sea verdaderamente humano. El hombre que recuerda éste pacto y su verdadera identidad permanece siempre fiel a su naturaleza, y por lo tanto, será fiel a su búsqueda de la Divinidad, de esa Divinidad que yá está presente en el centro de su ser.
No te borres de mi corazón y de mi alma.. y que nunca se borre de mi memoria esa cabeza rota tuya que no se perderá para siempre; claro, tampoco quiero que se vaya de mi corazón y no se irá de mi corazón, por eso mi muerte ha tenido lugar en mi corazón, de modo que si sale de mi cabeza, no dejará ni mi corazón ni mi alma.
Tu esencia nunca dejará la tablilla de mi corazón y alma; Ese tú pavoneándose, nunca dejará mi memoria. El pensamiento de tus labios, del cerebro de alguien desconcertado como vos, Nunca se irá, cualquiera que sea la opresión del cielo o la pena de la edad. Mi corazón quedó atado al mechón de tu cabello desde la preeternidad; pero Nunca se rebelará hasta después de la eternidad; y nunca romperá su pacto.
Todo lo que pesa sobre el corazón, excepto el peso de tú dolor, Pasará, pero tú dolor no dejará éste corazón. El amor se ha plantado en el corazón y en el alma, de tal manera, que si la cabeza desapareciera, Tú Amor aún permanecería. (Un humilde Hafiz).
Assalamo aleikum.
