EL CORAZÓN NOS AYUDA A RENACER CADA DÍA.
Ustedes, ¿como han experimentado o están experimentando el dolor y el sufrimiento?.. saben que no necesitamos tantas explicaciones ni análisis refinados, sinó ayuda. Están necesitando un abrazo fuerte y cercano, una mirada intensa y cálida, una sonrisa de todo corazón, sentarse en el parque al lado de una persona y guardar silencio mientras llora. ¡ESO..! vale más que cientos de sutiles consejos o disquisiciones de psicología.
Al ser humano le resulta muy difícil soportar el dolor, el sufrimiento, las enfermedades y mucho menos, aceptar la muerte. Ésta es exactamente la razón por la que debemos de aprender a sonreír con el corazón. Aquel que conquista un corazón con la alegría que permite estar todavía íntegro después de haber pasado por cien penalidades, mil y un sufrimientos, y todavía está seguro de sí mismo después de haber sufrido vejaciones, difamaciones, abusos, malicias, y aún más, que está decidido a seguir adelante después de haber experimentado el groso dolor, enfermedad y sufrimientos.. ¡ESE..! es un campeón.. un guerrero de verdad. Allah ta'ala siempre está en nuestra resiliencia, en otorgar para volver a vivir una vida plena y con sentido después de pasar por enfermedades graves, en poder reír desde el corazón en medio de todas las múltiples dificultades. Vivir desde el corazón te permite salir de la oscuridad de la falta de sentido. ¿Entonces el corazón?, puede ayudarte a renacer con éste sentido divino, porque el corazón, es un tesoro de Allah ta'ala. Pero muchos no entienden éstos niveles y se culpan a sí mismos por todos los sufrimientos que están experimentando. Tal vez.. por creer que se lo merecen. Pero están equivocados. Tal vez.. porque fueron educados por sus padres para sentirse culpables, para ser castigados, y se siguen lastimando. Sin embargo, los seres humanos son los únicos seres racionales que pueden dar sentido al dolor, porque son los únicos que saben que tienen que morir. Debemos aprender a darle un sentido positivo al sentimiento de culpa, cuando lo usamos para mejorarnos a nosotros mismos, pero no darle un sentido negativo cuando el sentimiento de culpa nos paraliza, nos castiga, nos quita confianza en nosotros mismos, y por lo tanto, no vemos la oportunidad de crecer y, sobre todo, de actuar. Después de todo, esa sensación después de una ofensa, de un rechazo, de un duelo que consideramos injusto, no es sinó un castigo dirigido contra nosotros mismos.
¡En cambio..!, aprende de ti mismo con el corazón alegre. Afronta la realidad que hace que la vida tenga más sentido, precisamente porque el tiempo lo tenemos limitado y todo lo que haces se convierte en una elección real, profunda y que no podemos desperdiciar lamentándonos de la propia penalidad. Debemos pedir a Allah ta'ala para que nos dé la fuerza para soportar lo que estamos viviendo, para que esté cerca de nosotros y que no perdamos nuestra espiritualidad e integridad; debemos elegir seguir viviendo de todos modos para darnos esperanza, fuerza y coraje. Reírse de buena gana, te ayuda a dejar de buscar la justicia en éste mundanal, y así, convertir en vida lo que te sucede como mortal.
Allah ta'ala determina para cada uno de nosotros, <sin excepción>, una tarea.. una misión.. no estamos aquí de vacaciones.
Si andamos el camino para el que hemos nacido, por lo que vienes a ésta tierra, te conviertes en protagonista, en líder de tí mismo, superando al mundo. Para eso no te hace falta alcanzar el éxito, la fama o tener mucho dinero... sinó seguir la guía del propio corazón, lo más íntimo que poseemos. Éste es el verdadero poder. Sin embargo, hay muchos seres humanos que, tal vez en toda la duración de su existencia, nunca conocerán éste tipo de poder.. porque perdieron la esperanza desde niños, cuando le dieron más poder a lo exterior que al interior de sí mismos.
Están siempre desanimados.
No creen que poseen, dentro de sí mismos, una gran energía colocada allí por Allah ta'ala. Menosprecian las cosas espirituales.. Son pasivos a cada mensaje que les ofrece la sociedad del consumo, con sus poderosos medios de comunicación.. Son fácilmente manejables con las enmiendas externas. También les encanta la vida haragana.
Abandonan toda iniciativa que emprenden. Son resignados. Critican a los demás, pero no hacen nada para cambiar su vida, su trabajo, etc. Miran más la paja del ojo ajeno que la viga que tienen en el suyo. Trabajan con fastidio porque tienen que hacerlo, no porque quieran avanzar.
Caminan como vivos.. pero la realidad, es que están muertos por dentro. Siempre tienen miedo del riesgo. La cautela excesiva, les hace tener miedo. Leen poco, por cierto. Basándose en su debilidad, se atreven a prescindir de Allah ta'ala. Pero la Fuerza, no está encima ni debajo de nosotros, sinó dentro de cada uno de nosotros. En cada corazón.
Ninguno está excluido.
Cómo he explicado en algunas partes de los libros - podemos vencer el miedo. Vivir con el corazón.. que caminando con el corazón no te equivocarás nunca.. precisamente por haber nacido, tienes una misión que cumplir que está sujeta a una vocación. Y obviamente, no hablo de una vocación ociosa, sinó de algo personal e intransferible en que cada uno de nosotros es el protagonista de sí mismo. Cada uno de nosotros vinimos a ésta tierra con un propósito profundo. El problema, quizás, es encontrarlo, buscarlo, descubrirlo.
¿De qué buscas refugio? De todo lo externo. De todo lo que no es verdadero. De todo lo que no es puro Espíritu. No solamente de los desengaños y de los sufrimientos es que debes de buscar refugio, sinó también de todo aquello que el mundanal considera que es agradable y bueno. Cuando sabemos que no lo es.. pero nos quieren vender la moto.
En otras palabras, uno aspira a encontrar paz, esa paz que sólo es posible hallar en el interior más profundo de nuestro ser. Para lograr ésto, es preciso desprenderse de todas las pretensiones humanas, (no aceptarlas), y no permitir que ellas nos dominen. El refugio que uno busca debe encontrarse solamente en las profundidades del corazón, donde el espíritu mora.
Para tener éxito en ésta situación, la mente debe volcarse hacia adentro, (en introspección) buscando un descanso en el centro mismo del corazón, mientras que con la mente superficial se vive la activa existencia. De éste modo se logrará paz, es decir, informándonos en esa hermosa calma que nos ayudará a capacitarnos para aceptar sus inmutables efectos con perfecto equilibrio, eso que la vida nos depara y que se llama.. el Destino decretado.
Obtenido ésto, se tiene la afirmación del maestro de que "sin duda llegarás a conocerte a ti mismo".. y quién se conoce a sí mismo..[...].
El Espíritu, que mora en lo más profundo de nuestro ser, nos proporcionará esa paz, y no será necesario hacer ejercicios acrobáticos con las relaciones emocionales. Éstas últimas, son estados que yá se tienen que haber superado durante las primeras etapas de la investigación del yo-ego.
Entre miles de hombres y mujeres, uno solo, consigue encontrar el camino de la perfección; y entre esos que buscan la perfección y son perfectos, sólo uno, conocerá la Verdad universal.
Son pocos, muy pocos, en verdad, los que buscan verdaderamente lo espiritual o se esfuerzan por alcanzar la perfección. Están enamorados de lo que parece la realidad de la mundana existencia, la gente se fulmina en las satisfacciones que nada tienen de espirituales.
El místico debe reconocer sus propias limitaciones. Debe saber sobre los estados de la mente, en su estimación de la mística. La mente tiende a considerar como necios y supersticiosos a quienes aceptan esa mística.. porque no le interesa (a la mente) perder su hegemonía, su protagonismo, lo cual será, (para su intelecto), una instrucción para la intuición esencial y, que será, cómo interpretar el material que sobreviene del yo superior.. de cómo recibirlo con toda su pureza y de cómo canalizar ese poder recibido. Creer que.. descuidando la vida <propiamente dicha> es el comienzo de la vida espiritual, y que no lograr emplear la pura razón es el comienzo de la guía que proviene de Allah.. esas, son las etapas iniciales más rudimentarias de la mística y no tienen semejanza con la realidad mística.
El mundo entero llegará a creer en la mística, porque no hay otra opción, y lo hará a pesar de la debilidad histórica y de los defectos subyacentes intelectuales. Sin embargo, ¡cuánto mejor sería para todos! si esas debilidades y esos defectos se autoeliminasen. El místico que aprendió, tanto del arte del vivir con las experiencias de la vida cotidiana que le rodean, con lo que le dicen qué significan, y las reflexiones, meditación y sus ejercicios diarios, que lo dotan de sabiduría.. tiene todas las respuestas en su mano.
Si se le pregunta: ¿De qué naturaleza es la experiencia mística?, ésta es su respuesta lisa y llana: Es la experiencia que da al individuo una perspectiva de lo universal, como el alborozo del corazón en una espléndida mañana de primavera, o como la alegría de la madre ante su hijo recién nacido, o como la dulzura de una profunda amistad o el ritmo armónico de una excelente poesía. Es el lenguaje de la ense-fianza, que.. si sólo se encara de manera intelectual brinda únicamente la mitad de lo que contiene. Quien a su debido tiempo llega a la experiencia mística de la realidad, y sabe controlar su propio "yo", reconocerá la cantidad infinita de modalidades con las que, a lo largo de toda la vida, la naturaleza espiritual le ha estado haciendo guiños y dando señales. La experiencia mística superior no constituye una diversión ni es un fenómeno extravagante. La espiritualidad no es ningún juego para pasar el rato. Es la continuación de una secuencia cuyo comienzo y final son tan vastos como el comienzo y el final del gran ciclo de la vida en todos los mundos. Ningún hombre puede medirla. Sin embargo, un mínimo desliz, hará que la balanza se incline en un sentido u otro.. perdiendo su status de neutralidad. Uno debe seguir el sendero establecido por un maestro de cadena (silsila) segura. Los errores hacen menguar el resultado del "nacimiento" "despertar" mismo. Quién no fue iniciado, hasta en sus recitaciones se encuentran rastros del añejo egocentrismo y alteraciones sucesivas tirantes hacia lo material del mundo. Entonces, desciende la verdadera autora hipocresía, como un fruto que cae del árbol antes de tiempo y que se pudrirá en el suelo de la desesperación.
Hay niveles que son primarios y secundarios y, en consecuencia, hay ejercicios primarios y secundarios. Los primeros son de captación, los segundos son intuiciones. Siempre les digo del ejemplo del estudiante de una autoescuela.. que primero aprende la teórica del libro y las aulas.. después pasará el examen de esa teórica.. una vez aprobado empezará las clases con el vehículo junto al instructor que corregirá vuestros errores y os enseñará el correcto manejo del vehículo y cómo circular por la vía.. después viene el examen de esas prácticas.. y una vez aprobado el examen, te expiden el correspondiente carnet o licencia para conducir determinados vehículos. Después adquieres un vehículo de segunda mano para continuar con el aprendizaje, y en caso de tener un roce o falla, que eso no suponga ningún extra para causar moralmente una decepción.. aunque no te dolerá tanto, por tratarse de un vehículo de segunda mano. Una vez llevas circulando un tiempo, vas adquiriendo experiencia y confianza en el rodaje.. después de ese tiempo yá estimas que estás seguro de conducir un vehículo nuevo y con mayores prestaciones y subes la potencia de tal experiencia. ¡Pero fíjate bien!.. Si algún factor de esa cadena de enseñanza falla, todo ha fallado.
Los sabios hablan desde el nivel más elevado; y los místicos tienen contemplaciones, mientras que el ingenioso habla, escribe, pinta y compone música desde los niveles secundarios.
La consciencia primaria está elevadamente gozosa, pero está en calma y sosiego; la consciencia secundaria está elevadamente gozosa, pero está agitada. La primera no modifica su estado de ánimo fijo, pero la segunda cae en las vagas ensoñaciones.
¿La vida interior no puede fusionarse con la vida del mundo? Las disciplinas y prácticas religioso-místicas se basan, habitualmente, en esa condición fundamental. La enseñanza tradicional también asevera ésto. Entonces, no deben mezclarse habitualmente en un mismo espacio. Ésta es una parte de la ense-fianza que los preparará para encontrar una vida interior profunda sin abandonar, necesariamente, la vida exterior activa. Cada cosa tiene su lugar y cada lugar tiene su espacio.
La ense-fianza puede guiarnos a través de éste mundo, sin ser ella misma mundana.
La mística de inferior calidad, (pseudo), puede hacer que el hombre pierda todo interés en su vida espiritual, dando más preferencia a sus aspectos externos, mientras que la mística superior, (supra), da un interés nuevo, porque es un interés divino. Si la primera puede debilitarlo, la segunda lo reunificará y fructificará.
El término "espiritual" se usa con mucha imprecisión hoy en día. Incluye en sus dominios (pero no se limita) a ciertos estados de la consciencia mística, ciertas experiencias religiosas de carácter mental, actitudes elevadas y morales y otras reacciones emocionales sin carácter mundano. De manera que, a un hombre se le puede llamar "sumamente espiritual" aunque tal vez no haya tenido ningún rodaje ni experiencia mística, cuando lo que se quiere significar es que él es "simplemente moral". Nadie, ni siquiera sus más acérrimos críticos, podrán cuestionar la pureza y la nobleza de su ética, por más que cuestionen la exactitud de su metafísica.
Ésta no es la búsqueda que trato de mostrar a todos los aspirantes. No ofrecemos prosperidad económica o laxativas para satisfacer sus deseos mundanales.
La búsqueda no está enmarcada dentro de la jurisdicción particular de una secta, un colegio o un oficio religioso en especial. Ése es un concepto estrecho de miras que debe ser firmemente rechazado. Se trata de la búsqueda de uno mismo, de la necesidad de incrementar lo espiritual para comprender su propio ser.. aprender a reducir los efectos nocivos del egotismo "yo" para que no interfiera en el proceso de avance.
La búsqueda y el resultado no se han de contemplar como cosas añadidas a su vida. Más bien, ha de ser la pauta de su vida misma.
Ésta adoración-sensación tiene que ser su propia experiencia y estado espiritual; así les inducirá a buscarlo continuamente. Pero, si se adopta el criterio más amplio posible, de todas las distintas secciones; de la acción y de su pensamiento.. son inseparables de la cantidad de espiritualidad que en un hombre existe. La verdad debe pasar de los labios a su corazón. Y éste tránsito, sólo será posible cuando no tenga sentido la vida misma sin la búsqueda. Sólo el principiante necesita pensar que la búsqueda está separada de la vida común, y que es algo especial, aislado e independiente. El más experto sabe, que esa búsqueda debe llegar a ser, para ésta vida, el centro mismo.
La búsqueda no es algo separado de la vida misma. Sucede más a menudo, cuando son sinceros. Ésto sucede porque pueden y suelen ser cabalmente ignorantes de sus propias limitaciones.
El maestro cuyas únicas motivaciones son heterogéneas, y cuyo deseo lazo es el de servirse de los demás, enroscándose en torno de su deseo de ganar dinero, prestigio, influencia o poder, no es un maestro propiamente dicho.
Cuando el corazón no interviene, y la mente ingresa en un estado sumamente propenso a sugestiones, el encuentro entre un seudo-seguidor y un cabo Furriel superávido y desconsiderado, necio y carente de toda espiritualidad.. es un acontecimiento ordenado al fracaso. Es mejor ir al psicólogo para que interprete esa propia conducta, antes de ilusionarse con que ha alcanzado algo y confundir el engaño con la realización.
Ciertamente, la clase de guía o maestro que la mayoría de las personas quieren, es uno que les dé ánimo palmeándoles la espalda, que las adule con vaselina constantemente con palabras bonitas y que les habitúe a que le trasladen todos sus problemas personales para que sea él quien los resuelva todos, generando una dependencia sapio-atrayente y cognitiva. Cuando el guía o maestro espiritual, <que realmente necesitan>, es uno que les señale sus defectos y flaquezas y que, (sin vacilar), les haga apelar a sus propios recursos para reducir el ego y les ayude a despertar de las ilusiones. Ese.. es el maestro auténtico que les mostrará la Realidad y el camino recto hacia el Maestro Inmortal celestial.
Assalamo aleikum.
