AL-GHAZĀLI, el Mishkat y la doctrina del Din.

AL-GHAZĀLI, el Mishkat y la doctrina.

Hay buenas bases para sostener que Al-Ghazali no violó de ninguna manera el esquema categorial y fundamental del Corán.

Considerando primero su ontología. El ser, dice Al-Ghazali, es de dos tipos: el que tiene ser en sí mismo, y el que deriva su ser de no ser él mismo. El ser de éste último es prestado, y esto no es ser real; por lo tanto, sólo tiene estatus de ser en relación con aquello que considera tal estatus sobre él, y considerado en sí mismo no existe. Al-Ghazali después transpone ésta ontología básica a su esquema teísta. Todas las cosas tienen dos aspectos o rostros: uno propio y otro en su relación con Allah. Es éste último (el aspecto de Allah) el que está siendo, de modo que Allah es la única Realidad verdaderamente existente. Ahora, en estas ideas se puede leer una especie de continuidad ontológica del mundo de Allah, pero sostengo que la siguiente interpretación está más de acuerdo con todo el contexto de la discusión de Al-Ghazali. Esencialmente, él no niega que el mundo sea un existente real tal y como se experimenta ordinariamente. Simplemente está definiendo la 'realidad' de tal manera que se preserva la Trascendencia Suprema y Absoluta de Allah. En otras palabras, si los mundanos han sido creados por Allah, (según la definición de Al-Ghazali), no son verdaderamente reales. Sin embargo, es importante ver que se mantiene cierta dualidad ontológica en el mundo de Allah (y respecto de Allah-hombre). Ésto queda en claro pocas líneas más adelante en el libro Mishkat donde Al-Ghazali comenta sobre la fórmula de 'Allah Akbar' (Allah es el más grande). Es significativo que lo haga, por así decirlo, en dos niveles. Primero, en términos de su ontología: "Toda existencia es exclusivamente Su Aspecto. Ahora bien, es imposible que Él sea "mayor" que Su propio Aspecto". Sin embargo, en el segundo nivel, el significado es más bien que Él es absolutamente Grande para ser llamado Mayor, o Más Grande, a modo de relación o comparación demasiado Grande para que cualquiera, yá sea Profeta o Ángel, capte la verdadera naturaleza de Su Grandeza. Porque nadie conoce a Allah con un conocimiento real sino Él mismo: porque todo lo conocido cae necesariamente bajo el dominio y dentro de la Providencia del Conocedor. Aquí la categoría 'cualquiera, ya sea Profeta o Ángel', 'ninguno' y 'todos los conocidos' se oponen o contrastan claramente con la categoría de Allah.

Ejemplos adicionales en los que se mantiene la integridad del esquema categorial fundamental del Corán, son los siguientes:

Al-Ghazali se refiere a dos categorías especiales de creyentes. *Los Santos-Amigos de Allah que 'sólo ven objetos a través y en Allah y los sabios, que primero ven los objetos y luego ven a Allah en y/a través de esos objetos. 

El místico, habiendo progresado a través de la jerarquía de las luces (...) que simbolizan la luz de Allah, finalmente se vuelve hacia Allah: '¡He vuelto mi rostro hacia Aquel que hizo los cielos y la tierra! ¡Soy un verdadero creyente, y no de aquellos que asocian otros dioses con Allah!. Al-Ghazali explica la referencia en "Aquel-Quién" como el tipo de indicación más vago, desprovisto de toda relación o comparación; así qué.. Aquel que trasciende todas las relaciones es Allah, la Única Realidad'.

La meta de la búsqueda mística es Allah 'El Real Existente', caracterizado además por Al-Ghazali como en Existencia que trasciende Todo lo que es comprensible por la Vista humana o la Perspicacia humana; porque la encontraron trascendente y separada de toda caracterización que hemos hecho en lo anterior. Ésta última declaración es decisiva y debería dejar fuera de toda duda la cuestión de la posición fundamentalmente ortodoxa de Al-Ghazali. Es

significativo que suceda al final del Mishkat. 

Experiencia.

Hemos citado dos pasajes del Mishkat que después Lings cita como evidencia de la adhesión de Al-Ghazali a la doctrina de la Unidad del Ser. Cuando estos dos pasajes se examinan minuciosamente, y especialmente en su propio contexto, está claro que se refieren principalmente a asuntos experienciales, específicamente, las experiencias de los gnósticos de Allah al final de su Ascenso. Estas experiencias místicas son reportadas por los gnósticos a su regreso de su Ascenso al cielo de la Realidad. Además, el propio Al-Ghazali proporciona un análisis muy claro y coherente de tales experiencias. Desafortunadamente, ésta no es toda la historia, yá que confunde un poco el tema con interpolaciones del tipo doctrinal. Sin embargo, ésto no debería oscurecer el punto inicial de que lo que parecen ser sus declaraciones extremas no son más que intentos de describir lo que el místico realmente experimenta al final de su viaje espiritual".

Seguimos ahora las líneas principales de la descripción y análisis de Al-Ghazali sobre la experiencia sufí de Allah. La verdad del verso coránico 'todo perece excepto Su Rostro'. Su Aspecto es visto por los místicos 'al final.. como con la vista directa de testigos presenciales' (Aquí Al-Ghazali explica la experiencia extensamente en términos de su ontología básica.) Y además éstos gnósticos, a su regreso de su Ascensión al cielo de la Realidad, confiesan a una voz pero que no vieron nada existente allí excepto el Uno Real.. la pluralidad de las cosas se desvaneció en su totalidad. Fueron ahogados en la Unidad absoluta'. Indicativo de la naturaleza extraordinaria de la experiencia, es el uso de frases tales como "su inteligencia se perdió en Su abismo", allí se convirtieron en cosas mudas hundidas, embriagados con una embriaguez.. donde el dominio de su propia inteligencia desapareció', y 'no quedó ninguna capacidad dentro de ellos excepto para recordar a Allah' (p. 106). Fue en tal estado, que las exclamaciones de 'Yo soy el Uno Real' de (Al-Hallaj) y '¡Gloria a MÍ! ¡Cuán grande es MI gloria!' de (Abu Yazid al-Bistami) se hicieron éstas que son las palabras de los amantes que son 'apasionados en su embriaguez y éxtasis'. ¿Qué hay entonces, de la experiencia de la 'identidad'? La respuesta de Al-Ghazali no podría ser más clara ni más decisiva. 

"Luego, cuando la borrachera amainó, volvieron, bajo el dominio de su inteligencia, que es la balanza de Allah sobre la tierra, supieron que no había sido la Identidad real, sinó sólo algo parecido a la Identidad; como en aquellas palabras del Amante en el colmo de su pasión: 'Yo soy Aquel a quien amo y/a quien amo soy yo; Somos dos espíritus inmanentes en un solo cuerpo. (Al Hallaj)

A modo de aclaración adicional, Al-Ghazali toma éstos dos ejemplos. Un hombre que nunca ha visto un espejo en su vida puede, al encontrar uno por primera vez, confundir la imagen (en el espejo) con la forma del espejo mismo. En otras palabras, la imagen y el espejo se ven como una y la misma cosa. Otra.. el de esas personas que podría confundir el vino con el color del vaso en el que está contenido. Aquí hay una diferencia entre decir: 'el vino es la copa de vino', y diciendo: "es como si fuera la copa de vino". No hay él, pero ÉL es visto como más apto para darle a quien lo declara entrada en la Unidad pura y absoluta y en línea". Éste es el punto final del Ascenso de los mortales.. cuando la Pluralidad ha sido eliminada.. El Progreso hacia arriba, El 'Ascenso del alma' entonces alcanza su punto más alto. Y de nuevo, al final del Mishkat, en Su palabra, "Todo perece excepto Su Rostro", se convierte en la 'experiencia del alma'.

Uno de éstos motivos, (por lo tanto), debemos rechazar la afirmación de Ling de que Al-Ghazali defendió la doctrina de la Unidad del Ser. Hubo cierto debate sobre la autenticidad de ésta palabra (del Mishkat), en gran parte, sobre la base de que Al-Ghazali da las opiniones que son extremas o heterodoxas.  Propiciando el análisis, debería contribuir a éste debate, al menos indirectamente, al mostrar que no se debe emitir un juicio apresurado sobre los fragmentos aislados citados fuera de su contexto. Pero esto, todavía nos deja, sin embargo, con la gran pregunta de la naturaleza de la experiencia mística como distinta de su posterior interpretación teórica. Por lo tanto, aparte de la interpolación doctrinal a la que nos hemos referido de Al-Ghazali, está claro que incluso su afirmación de que al final de la búsqueda espiritual el místico experimenta algún tipo de identificación abrumadoramente íntima e intensa con Allah implica la interpretación de un complejo y elaborado específicamente en términos de los musulmanes. Éste es claramente un tema importante y ahora volveré con Lings para mostrar su fallo en hacer la distinción entre experiencia e interpretación, y que es la fuente de una seria confusión entre la meta de la búsqueda mística y la doctrina en términos de la cual esa meta es anticipada o prevista.

Lings escribe: ésta doctrina está necesariamente presente cada vez que hay una referencia explícita a la Verdad Suprema, de modo qué, si se permite que la Verdad Suprema se desvanezca en el fondo, entonces, correspondientemente, ésta doctrina también se desvanecerá, "ya que aparte de la Verdad Suprema" el Infinito y Eterno Presente no tiene sentido. Estas últimas palabras citadas son muy significativas. Claramente implican que la verdad o validez de la doctrina de la Unidad del Ser no puede establecerse aparte de la experiencia real del místico. Esta interpretación se ve reforzada por todo el contexto de la discusión de Lings, donde relaciona la doctrina con la práctica meditativa real (el dhikr) de los sufíes. Él enfatiza que en el misticismo eso es un cambio continuo del centro de la conciencia de un plano a otro. Así, el novato en la Tariqa (Orden) tiene que sustituir gran parte de la agilidad de la "inteligencia profana" por una agilidad de otro orden, comparable a la de un pájaro que cambia continuamente el rumbo de sus vuelos".

La búsqueda mística tiene un principio y un final, y las etapas de transición intermedias son de 'distintos niveles de inteligencia' o de 'diferentes niveles de pensamiento'. De ello se deduce que es improbable que las formulaciones de cualquier místico sean todas desde el mismo punto de vista. En otras palabras, las formulaciones doctrinales de los Sufies dependerán de la naturaleza particular de la experiencia mística del individuo. Lings agrega lo siguiente (en una nota al pie): "La negativa a ver que el misticismo nunca es un "sistema" y que los místicos son conscientes y metódicamente "inconsistentes", tomando ahora un punto de vista, y después otro, ha llevado a mucha confusión, especialmente en lo que respecta a Whadat al Wujud. Ahora bien, el resultado de todo ésto, es que la doctrina de la Unidad del Ser se considera un asunto de experiencia mística; su verdad se le manifiesta al místico al final de su viaje espiritual. 

Es natural que los Maestros espirituales deban enfatizar. En el **Whadat al Wujud sobre todo, porque es una Verdad y por lo tanto la meta última de todo misticismo.. La insistencia implacable en la doctrina tiene por lo tanto un gran valor metódico, por no decir 'hipnotizante', porque ayuda al discípulo a colocarse virtualmente en el Eterno Presente cuando no puede hacerlo en realidad. Ésta conclusión debe ser rechazada sin escrúpulos. De hecho, la discusión de Lings contiene semillas que, si se les permitiera germinar, la socavarían. Si las formulaciones doctrinales de los sufíes están relacionadas con la naturaleza particular de sus experiencias, entonces claramente se abre el camino, como mínimo, para la desorientación teológica y, en el peor de los casos, al caos doctrinal. De hecho, aquí hay una seria confusión lógica: "Una doctrina no es el tipo de 'cosas' que pueden ser 'dadas', por así decirlo, en cualquier tipo de experiencia, mística o de otro tipo. Puede ser que una doctrina teológica particular sea reivindicada por una experiencia mística particular, o que, (más plausiblemente), una experiencia mística específica sea interpretada en términos de una doctrina teológica específica, pero éste es un asunto totalmente diferente. Esta consideración lleva a un punto crítico en toda la cuestión de la experiencia y la interpretación en el misticismo. Una consideración de los temas involucrados en ésta pregunta

(la experiencia mística y su interpretación) ¿nos permitirá volver a la doctrina sufí de la unidad del ser con más energía y con una aclaración definitiva de algunas cuestiones esenciales?

Assalamo aleikum.

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* El Sagrado Corán:

Y ha hecho descender el Discernimiento.
Es cierto que los que niegan los signos de Allah tendrán un fuerte castigo.
Allah es Irresistible, Dueño de venganza.

No hay nada, ni en la tierra ni en el cielo, que se esconda a Allah.

Él es Quien os forma en las matrices como quiere.
No hay dios sino Él, el Poderoso, el Sabio. (Sura 3 versos 4-6).

Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad. ¿Es que no basta con que tu Señor es Testigo de todas las cosas? (Sura 41 verso 53).

** Whadat al-wajud, p.124-06.