LAS ENTELEQUIAS SECTARIAS.

LAS ENTELEQUIAS SECTARIAS.

"¡Vosotros que creéis! Es cierto que muchos de los doctores y sacerdotes se comen la riqueza de los hombres por medio de falsedades, y apartan del camino de Allah."
(Sura 9 [At-Tawbah] verso 34)

Como se puede ver en el versículo anterior, las figuras aparentemente religiosas pueden convertirse en unos mercaderes de la religión, y aquellos que extravían a la gente en primer lugar, son éstas "figuras religiosas." Nuestro Profeta Muhammad PyB también sufrió a causa de éstas figuras religiosas fraudulentas. Pero quienes los siguen son tan culpables como esos líderes religiosos fraudulentos. La única persona que nuestra religión aprueba como ser humano y en quien podemos confiar en los asuntos religiosos es el Profeta Muhammad, PyB. Aparte de él, a nadie más se le da tal superioridad, ni a los que vivieron en su tiempo ni a los que vendrán después de él.

Sin embargo, en nuestra religión, din.. ¡Hay tantas personas santas aparte de Muhammad PyB que han sido declaradas para el "paraíso"! Lo que éstos santos y Shaykhs dijeron fue aceptado como si fuera una revelación. Sin embargo, sólo Allah conoce a la persona verdaderamente religiosa. Cualquier otro diagnóstico es meramente una suposición. Una persona que cree en Allah y produce buenas obras sinceramente puede esperar estar cerca de Allah y ser su siervo amado. Que nadie haga afirmaciones infundadas sobre la superioridad espiritual de ninguna persona, por muy Imam que sea, o por su condición de líderes dentro de la comunidad Islámica. ¿Quién sinó Allah sabe cuán superior es una persona en el mundo espiritual? ¿Existe acaso una revelación de Allah que conceda posiciones y santidad a algunas personas? Sin embargo, como la religión no es el Islam descrito en el Corán, los maestros que los discípulos mandaron para huir y las personas que ellos declararon "los más piadosos de los más piadosos" se formaron según la religión de las sectas. Ésta gente se quería hacer indiscutible en su escuela de pensamiento, y fueron capaces.. incluso de inventar, por fanatismo sectario, una gran cantidad de mentiras de que habían visto a Allah cien veces en diferentes lugares y que alguna parte era física.

Los líderes de las sectas, a quienes se les atribuyen milagros que superan a los del Profeta PyB -descritos en el Sagrado Corán,- son presentados constantemente como los "verdaderos creyentes" y "gente a la que debemos seguir." La gente dijo: "Mira, qué gran hombre es éste.. que Ve a Allah en sus sueños.. Devuelve la vida a tal o cual pollo muerto.. Eres una persona indefensa, sigue a éstos siervos superiores de Allah. No seas egoísta. Sigue a éstos amados siervos de Allah para que puedas ser salvado." Los están poniendo a dormir con una nube de incredulidad. Sin embargo, si éstos individuos implicados hicieran éstas afirmaciones; esa sería una prueba de su perversión, no de su superioridad. En primer lugar, debemos salvar la religión de aquellos que se presentan como predicantes y de aquellos que son impertinentes y que otorgan la visa del cielo, y de aquellos que hablan en nombre de Allah. Ésta gente hace más daño a la religión que los ateos. Los ateos se dañan más bien a sí mismos. Engañan con sus historias al pueblo, que está mal informado y cautivo de las tradiciones, y lo obligan a llevar un estilo de vida lleno de contradicciones, oscuro e inextricable, llamado religión. Además, creen que tienen el monopolio de la religión y que les pertenece y tratan de silenciar a todos los demás diciendo: "¿Quién eres tú para hablar en nombre de la religión?" y asegurarse de que solamente ellos sean escuchados. Muchos de ellos son más hostiles hacia los musulmanes que los critican que hacia los que no son creyentes. Porque tienen miedo de que éstos musulmanes les quiten su religión, que algunos explotan espiritualmente, algunos lo convierten todo en un juguete y algunos la usan como una mercancía comercial. En muchos lugares del Corán se describen los errores de quienes parecen representar a la religión.

(El ejemplo es como aquellos que están cargados de libros y reciben la Torá, pero luego no la llevan a cabo, y es como el ejemplo de un burro que lleva solamente trozos del Libro Sagrado.)

Como se puede ver, aquellos que conocieron el libro de Allah en el pasado, pero no cumplieron con sus requisitos, son comparados a "burros cargados de libros." La razón por la que no se cumplen los requisitos de nuestro libro sagrado, el Corán, es que hay cientos de libros además del libro de Allah; ¿cómo explicar, que al presentar el libro de los hadices como un libro para las sectas es convertir el libro de Allah en uno de los cientos de libros más..? Como resultado, aquellos defienden el libro de Allah sólo con palabras, toman los argumentos de las sectas como guía en la práctica pero no llevan el libro que han adoptado, sinó que llevan cientos de libros.

He aquí uno de los puntos más importantes; comprender y explicar que éstos grupos y sus libros (aparte del Sagrado Corán) de que nunca pueden representar al Islam y su única fuente, el Sagrado Corán. Yá sea que su posición sea la de presidente de asuntos religiosos o la de imam, yá sea que se hagan miles de ofrendas voluntarias cada año, o que se aten suaves pasminas al cuello o acrecenten sus cabezas con pesados turbantes.. lo que Allah quiere de nosotros no es que resucitemos pollos muertos ni que lo veamos en nuestros sueños. El mensaje de Allah es que debemos estudiar y crecer con el Sagrado Corán. 

Cualquiera que no haga ésto estará contradiciendo muchos versículos del Corán. Sin embargo, se espera que las "personas verdaderamente religiosas" no contradigan el Sagrado Corán.  Entonces, el signo de la verdadera religiosidad es la comprensión y la práctica de la verdadera religión de Allah.

Por eso, las sectas que se venden con nombres pomposos, ¿significa eso que son la verdadera religión? Por supuesto que no. Y después están los otros, quienes ven la religión como un medio para lograr sus beneficios materiales y están acusando descaradamente a quienes no son como ellos y qué, en su opinión, son malos ejemplos, y hasta se atreven a pronunciar una excomulgación. También hay quienes son de éste tipo y hasta se han involucrado en la política y se han convertido en marqueses gracias al dinero de la gente ingenua, como en el versículo que cité de la Sura At-Tawbah. La gente ignorante, que confunde la religión con las tradiciones, se deja engañar por sus títulos de diputados, predicadores o promulgadores o por los largos turbantes y barbas sin bigote de algunas personas; En lugar de correr hacia el Sagrado Corán, que es la religión misma, corren hacia ésto otro que es la apariencia. 

El Sagrado Corán quiere que las personas sean personas inteligentes, no rebaños que son manejados por los antojos de ciertas personas, y les prohíbe incluso decirle al Profeta: “atiéndenos:” 

"¡Vosotros que creéis! No digáis: *"Raina," decid mejor: "Espéranos" y prestad atención.
Los que se niegan a creer, tendrán un doloroso castigo."
*[La expresión "raina" tenía un doble sentido, pues mientras que en árabe era una llamada de atención equivalente a "atiéndenos", en hebreo era un insulto, y por esto, los judíos la usaban con doble sentido para llamar al Profeta, que Allah le dé Su gracia y paz.] (Sura 2 [Baqarah] verso 104). 

Sin embargo, el Corán, a las personas que se habían alejado del Sagrado Corán se les intentó guiar según sus propios intereses, (y en nuestra religión), que no aprueba a nadie más que al Profeta, PyB, intentaron hacerlo con las falsas sectas. Para evitar que el público se diera cuenta de éste ciclo de mentiras, también se tergiversó alguna traducción del Sagrado Corán y se hizo mucha literatura con fuentes inventadas. El público en general ha identificado a éste segmento de la sociedad con la religión debido al alboroto y el engaño que se genera, y los ha considerado como "personas peligrosas." Cuando el supuesto Corán “traducido” llega a éstas tierras y cuando se examina atentamente ésta traducción, la verdad quedará clara como la luz del día.

Un segmento grande se han distanciado de la religión, viéndose incompletos e inadecuados, con el pensamiento de qué "si ésta es la verdadera religión, entonces la religión no puede practicarse." Cuando un grupo de personas se distanció de la religión debido a las invenciones de las sectas, se volvieron incapaces de cumplir con los requisitos religiosos explicados en el Corán debido a su psicología de culpa. Es de vital importancia para éste segmento aprender la verdadera religión y comprender que la religión se puede vivir, para que puedan ganar confianza en sí mismos y tener la intención de vivir la religión. Los verdaderos creyentes deben proteger la religión para que podamos liberarnos de las invenciones de aquellos que piensan que las religiones inventadas son "religión" y que sus libros distorsionados son los acertados y que ellos son los "verdaderos creyentes." Como en todo asunto, si la decisión se toma únicamente según el Sagrado Corán, no habrá problema en entender quién es el verdadero creyente.

"Es cierto que hicimos que te descendiera el Libro con la verdad para que juzgaras entre los hombres con lo que Allah te hace ver.

No defiendas a los traidores."

(Sura 4 [An-Nisa] verso 105)

El Islam y el sello de los profetas. 

Es el nombre del mensaje divino que fue enviado a toda la humanidad a través de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) como el último mensajero y cuyo gobierno es válido hasta el apocalipsis. El Islam es una religión que no se limita a una determinada comunidad o nación, sinó que está dirigida para todas las personas. Es necesario cumplir con el deber de adoración haciendo que la religión esté dedicada a Allah, quien creó a todas las criaturas y tiene todo el poder sobre ellas. 

Allah, que es muy Misericordioso con la humanidad, y ha enviado profetas y revelado libros como guía para el correcto y completo cumplimiento de éstos deberes. El verdadero propósito del hombre, que fue creado con una naturaleza pura, es cumplir con su deber de servidumbre adorando a su Creador. Por lo tanto, el culto ocupa un lugar importante con una serie de responsabilidades que comienzan con la confesión de ser musulmán sin ninguna coerción. Los cultos pueden ser instantáneos, diarios, semanales, mensuales, anuales y de por vida, etc. Es diverso porque se realiza en diferentes períodos de tiempo. ¡Hermanos! Los creyentes que desean transferir el estilo de vida del Profeta (s.a.w.s.) a sus vidas quieren practicar las Sunnahs, especialmente las obligatorias, de acuerdo con el original.

El acuerdo de Medina fue realizado con los miembros de otras confesiones en la ciudad cuando emigraron a Medina, para no intervenir en el culto de los no musulmanes después de las conquistas y de permitirles hacerlo, son sólo algunos ejemplos del alto grado de libertad religiosa. Sin embargo, una vez que una persona decide convertirse en musulmán, debe cumplir con los versículos y hadices para la determinación y aceptación de los actos de adoración con pleno conocimiento. En éste contexto, aunque los actos de adoración están especificados en el Corán, su realización conforme a su forma, condiciones y tiempos está generalmente determinada por las sunnahs proféticas. Entre los Hadices narrados por Darimi, es posible identificar las sunnahs proféticas de las narraciones que son mevkuf y maqtur, así como las que son sunnahs en sí mismas. Dado que la existencia de narraciones relacionadas principalmente con el fiqh en su obra llamada Sunan es una guía y medida para los musulmanes con respecto a la adoración, sería apropiado tocarlas brevemente.

Dado qué, por supuesto, es posible proteger la religión conociendo el Corán y la Sunnah auténtica, entendiéndolos bien y manteniéndose alejado de la herejía, la superstición y la ignorancia; El conocimiento se puede adquirir obedeciendo el mandato del bien y prohibiendo el mal. Darimi mostró la máxima sensibilidad hacia la Sunnah al seguirla y adherirse a ella para proteger y practicar la religión, y adoptó una actitud y postura contra todo tipo de desarrollos prácticos y teológicos que surgieron más tarde. Como el consejo del Profeta (s.a.w.s.) iba en ésta dirección, Darimi se ocupó tanto de narrar el hadiz como de actuar en consecuencia. Por ejemplo, la siguiente narración fue decisiva en la vida de Darimi: "Un día, el Mensajero de Allah (s.a.w s.) dirigió la oración de la mañana y luego dio un sermón con una expresión elocuente y clara. De entre la congregación, cuyos ojos estaban llenos de lágrimas y corazones llenos de miedo, alguien dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! Ésto es como un sermón de despedida. Por lo tanto, danos un consejo." Cuando el Profeta (ByP) dijo: "Algunos de ustedes vivirán después de mí. Pronto veremos mucha controversia. Por lo tanto, aferraos firmemente a mi Sunnah y a la Sunnah de los Bien Guiados con vuestras muelas." Tened cuidado con las cosas que se han inventado después, porque todo lo que se ha inventado después es bid'ah." Otra forma es: "Tened cuidado con las cosas que se han inventado después. “Porque cada bid'ah es una desviación.” Darimi, quien tomó éstos hadices como guía en su vida, aceptó la Sunnah como su forma de vida y evitó la bid'ah durante toda su vida.

Un musulmán siempre acepta que “la mejor de las palabras es el Libro de Allah, y la mejor guía es la guía del Profeta Muhammad, (s.a.w.s.). En éste contexto, el Corán y la Sunnah auténtica, que son las dos fuentes que contienen la esencia de la religión, son siempre los criterios más importantes para los creyentes. Darimi también dedicó su vida al Islam y no dio importancia a la información sin fundamento aparte de éstas dos fuentes principales. Darimi, que estaba atento a todo tipo de bid'ah, también mantenía su distancia de palabras y acciones que pudieran ser cuestionables. 

El Profeta (s.a.w.s.) dijo: “El camino más virtuoso/superior es el camino de Muhammad. Las peores acciones son las que se descubrieron más tarde. Toda innovación es un extravío.” ¡Hazrat! Enfatizó que además de adherirse a la Sunnah, que es el camino del Profeta (s.a.w.s.), uno también debe evitar su opuesto, la bid'ah. Es necesario saber que la bid'ah se manifiesta en la forma de incluir algunas cosas que no están de acuerdo con los fundamentos de la religión y excluir algunas cosas que son fundamentales para la religión, en lugar de un enfoque generalizador, como es el caso de todo tipo de desarrollos posteriores. Darimi se mantenía alejado de las herejías, narró los hadices que eran marfu, mawquf y maqtu, y también incluyó algunas narraciones débiles de vez en cuando, junto con los hadices auténticos y hasan.

En su lucha contra todo tipo de bid'ah, Darimi tuvo en cuenta las prácticas de las primeras generaciones musulmanas y tomó sus creencias, cultos, opiniones y acciones como puntos de referencia. El hecho de que él narró en su obra llamada Sunan de muchos compañeros y tabi'in acerca de seguir la Sunnah y mantenerse alejado de las herejías es evidencia de su opinión. El consejo que le dio a la persona que pidió consejo a Ibn Abbas fue: "Debes ser piadoso y recto hacia Allah. Sigue (la Sunnah) y no innoves." El hecho de que Dârimî incluyera sus consejos puede considerarse como una indicación de su sensibilidad sobre éste tema. Ibn Sirin

también dijo: “Ellos (los Compañeros y los Sucesores) opinan que quienes están en el camino (de la Sunnah) están en el camino correcto.” El hecho de que incluyera su narración muestra su estructura intelectual. Además, Ibn Sirin dijo: “Quien continúa en el camino (sunnah) está en el camino correcto.”

(Encontrarás algunas comunidades que afirmarán invitar al Libro de Allah. Pero ellos mismos lo han dejado atrás. Así que aférrate al conocimiento. Cuidado con cometer herejías, cuidado con ser pedante, cuidado con la meticulosidad excesiva.)

Darimi se basa en los hadices sobre temas que tienen una explicación y no recurre a las opiniones o analogías sobre éstos temas. Defiende ésta visión en el contexto de algunas narraciones. Se puede citar como ejemplo el siguiente diálogo entre Qadi Shurayh (fallecido en 80/699) y un hombre de Murad: "El hombre preguntó: '¡Abu Umayya! ¿Cuál es el precio de sangre por los dedos?' Cuando Shurayh pidió: “Repara, repara”. Él respondió: “¡Subhanallah! ¿Son éstos dos –uniendo el dedo meñique y el pulgar- iguales?” Dijo: "¡Subhanallah! ¿Pueden oír tu oído y tu mano? El oído está cubierto por pelo, un tocado redondo y un turbante. Hay la mitad del dinero de sangre en el oído y en la mano. ¡Vergüenza debería darte! Seguramente la Sunnah prevalece sobre tu analogía. Por lo tanto, sigue (la Sunnah) y evita la herejía. Porque mientras te aferres al rastro (marfu, mawquf, maqtu), no te extraviarás." Así, Darimi toma un tema como base si está determinado en los hadices. 

(El comparar negativamente, como malo y feo, las variedades que son positivas como apropiado, común y ordinario, ¿cómo se hace aquí la crítica?)

Entonces sintió la necesidad de emitir advertencias. Por ejemplo, cuando consideramos que Darimi, quien citó a Abu Qilabah diciendo: "Toda persona que comete bid'ah ha considerado la espada lícita para sí misma," y si comparte éste punto de vista, se entenderá más claramente que tiene un enfoque inflexible hacia la Sunnah profética.

Darimi evalúa el hecho de que una persona a veces cae en la bid'ah como un deseo temporal de poder seguir sus caprichos. Dado que algunas bid'ahs se implementan con la impresión de que están basadas en evidencias religiosas, cuando se corrija éste error, los musulmanes sinceros y sensatos abandonarán éste error. Además, es posible que quienes llegaron al Islam desde diferentes culturas y naciones a través de las conquistas continuaran algunas de las prácticas que habían realizado en el pasado, y aquellos que no estaban plenamente familiarizados con el conocimiento religioso pensaran que éstas eran también parte de la religión. Además, el hecho de que quienes hacen juicios sobre los fundamentos y principios de la religión hagan interpretaciones basadas en los malentendidos también es eficaz en el surgimiento de nuevas bid'ahs. Aparte de ésto, también puede haber intentos por parte de algunas personas con malas intenciones de introducir antiguas costumbres y prácticas religiosas adversas en la religión. Es posible corregir tales errores de juicio cuando existe un ambiente de negociación educativo e informativo. Cuando se leen cuidadosamente las palabras de Ibn Sirin: "No hay nadie que practique la Bid'ah y no recurra luego a la Sunnah," se puede interpretar que la Bid'ah está condenada a desaparecer porque no tiene base.

Darimi, quien intentó organizar su vida de acuerdo a la Sunnah y en contra de la bid'ah, y tiene diferentes narraciones sobre éste tema. Dar algunos más de éstos será suficiente para demostrar cuán sensible era en cuanto a la protección de la religión. En especial contra el exceso y la subestimación en nombre de la vida religiosa, las siguientes palabras de Hasan al-Basri (m. 110/728) se destacan entre ellas: “Por Allah, no hay más dios que Él, vuestra Sunnah está atrapada entre dos grupos, los extremistas y los insensibles. Sed pacientes con la Sunnah, para que Allah tenga misericordia de vosotros. Porque la gente de la Sunnah fue la más escasa en el pasado y será la más escasa en el futuro. (Ahl al-Sunnah) son aquellos que no siguieron los excesos de los transgresores ni las invenciones de los innovadores, y fueron pacientes en seguir la Sunnah hasta que se encontraron con su Señor. Que vosotros también seáis así, (in shaa Allah.) Citó a Ibn Mas’ud: “Ser moderado con la Sunnah es mejor que esforzarse en la innovación.” La declaración también muestra que Darimi adoptó el camino del medio.

Se muestra claramente.. que 

después de reflexionar sobre los planteamientos de Darimi sobre el tema de la religión en términos generales, resulta valiosa la siguiente valoración de Lalaka'i, que refleja que las narraciones transmitidas por Darimi se encuentran entre los fundamentos fundamentales de Ahl as-Sunnah: "El hecho de que Lalaka'i, que vivió aproximadamente un siglo y medio después de Darimi, mencionara las noticias de maqtu que transmitió entre los fundamentos de las visiones teológicas de Ahl as-Sunnah wa'l-Jama'ah muestra que la perspectiva de Darimi de seguir la Sunnah se centraba en grupos como los Mu'tazilah y Ahl as-Ra'y, cuyos planteamientos sobre las noticias unilaterales diferían de los tradicionistas." Después de determinar la postura clara de Darimi al seguir y acatar la Sunnah respecto a la protección de la religión entre las condiciones necesarias y sus puntos de vista sobre la seguridad de la vida y el derecho a vivir, son cuestiones claras de los maqasid.

Assalamo Aleikum.

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Nota:

Abu Muhammad Abdullah Bin Abdur Rahman Al-Darimi de Samarcanda, (Uzbekistán), 797 (181 D. Hégira) -Mascate, (Omán) 869 (255 D. Hégira) fue un escolástico e imán sunna interesado por el Hadiz. Se le conoce sobre todo por su compilación de Sunan al-Darimi.​

¿QUÉ ES RIYADHAH?

¿QUÉ ES RIYADHAH?

Riyadhah es una de las estrategias educativas del Tasawwuf que ha sido formulada por los sufíes para entrenar y fortalecer sus almas de la lujuria, las tentaciones de Satanás y otras cosas negativas. Éste es un esfuerzo para fortalecer el alma y liberarla de éstas cosas para que el viaje espiritual pueda desarrollarse sin problemas hasta el final. Sin una buena estrategia, causará dificultades para el buscador o estudiante en su viaje espiritual. Por lo tanto, riyadhah-i-nafs es una de las estrategias que deben llevar a cabo para facilitar su *rihlal caminar espiritual.

Al Riyadhah también se le suele llamar ejercicios místicos (espirituales). En los términos de terminología, riyadhah es un ejercicio mental a través del esfuerzo de acostumbrarse a no hacer cosas que contaminen el alma. Riyadhah también puede significar el proceso de internalizar el alma con cualidades loables y entrenarse para abandonar las malas cualidades. Los sufíes clasifican la riyadhah como un entrenamiento mental en un esfuerzo por abandonar los malos rasgos, incluidos en él está la educación moral y el tratamiento de las enfermedades para limpiar el corazón. Según los sufíes, para deshacerse de la enfermedad es necesario realizar la **riyadah, (práctica o ejercicios.)

Es necesario realizar Riyadhah para obtener el conocimiento de la ma'rifah, que se puede obtener a través de la bondad continua. En éste caso, la riyadhah es útil para forjar las capacidades físicas e intelectuales de la persona que realiza éstos ejercicios para que sea capaz de captar y recibir comunicación del mundo sobrenatural trascendental (malakut). Lo más importante en riyadhah es entrenar el alma para dejar de depender de los placeres de éste mundo que son un espejismo, y luego conectarse con la realidad espiritual y divina. De ésta manera, la riyadhah llevará a la persona siempre cerca y bajo la sombra del Santísimo.

Ésto confirma que la estrategia de riyadhah-an-nasf como manifestación de la Tarbiyya-an-nafs es muy importante para la personalidad y la piedad del buscador, considerando que en el proceso de riyadhah, además de realizar ejercicios espirituales para debilitar los deseos de la lujuria y la concupiscencia, el yo se protege de la influencia negativa de Satanás y de todo tipo de sus trucos y susurros que pretenden atrapar a los humanos. Entonces, en la medida de lo posible, distanciarse de la influencia de los lujos mundanos que son materialistas, hedonistas y pragmáticos, que están cubiertos de espejismos de tal manera que cautivan fácilmente los corazones de los humanos hasta ahogarlos en ellos. Una vez que se puedan hacer estas dos cosas, de modo que el buscador pueda controlar su alma y su corazón, entonces inmediatamente también lo conecta con Allah SWT hasta que su alma y su corazón estén verdaderamente conectados al Nombre de Allah SWT, hasta que el Nombre de Allah resida en él. Cuando el Nombre de Allah está grabado en el alma y en el corazón, entonces nadie lo recitará excepto Su Nombre, de modo que sólo Él (Allah) morará en el corazón y en el alma.

Cuando el corazón y el alma están llenos con el Nombre de Allah SWT, entonces el buscador entra verdaderamente en la etapa de muraqabah, siendo siempre observado por Él, luego pasará a la etapa de muhadharah (la capacidad de presentar a Allah en todo momento y condición), luego entra en la etapa de mukasyafah (el velo entre él y Allah SWT se revela), luego entra en la etapa de musyahadah (la capacidad de presenciar la esencia de Allah SWT), y entra en la etapa cumbre de ma'rifatullah (la capacidad de conocer a Allah SWT). Por supuesto, se requiere un proceso extra para llegar a éstas etapas. Riyadhah es sólo una estrategia espiritual en la educación del Tasawwuf para guiar al buscador a alcanzar éstas etapas (logros). Donde, una estrategia se complementa con otra estrategia, para facilitar y maximizar el proceso de taqarrab-ila-Allah hasta entrar en la etapa de ma'rifatullah. Por lo tanto, no es suficiente que el buscador sólo lleve a cabo riyadhah-i-nafs, sinó que necesita utilizar de otras estrategias, especialmente la estrategia de la muyahadah y nasf-ila-Allah.

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*(Al-Ghazzali, ar Risalah al Laduniyah.)

**(Al-Ghazzali, Ihya' Ulum ad Din Volumen III.)

LA ALQUIMIA DEL KHALWA.

LA ALQUIMIA DEL KHALWA.

El Khalwa (Jalwa) es un método de educación dentro del Tasawwuf que tiene un papel muy importante en la formación de la personalidad piadosa de los buscadores y estudiantes. 

Muchas personas llevan una vida glamorosa, hedonista, materialista, instantánea y llena de arrogancia y orgullo que hace que los humanos olviden sus deberes y responsabilidades como 'abdun y fideicomisarios de Allah SWT, y buscan demasiado los placeres mundanos, concentrándose 'totalmente' en sus esfuerzos, trabajo y carrera. Todo eso hace que se ahoguen en el abrazo de éste mundo mortal, olvidando sus deberes como siervos de Allah y descuidando sus responsabilidades como fideicomisarios de Allah. De hecho, no es raro que sus obligaciones como musulmanes también se descuiden debido a las ajustadas horas de trabajo y las apretadas tareas. Como resultado, el sentido espiritual en sus almas se seca e incluso se muere, de modo que yá no hay una conexión entre ellos y Allah. Ésto es lo que los convierte en personas negligentes y alejadas de Allah, y así, la luz de la guía tendrá dificultad en brillar en sus corazones que yá están oscuros y muertos.

Para los humanos que son conscientes de que su relación con Allah es cada vez más distante, se les hace necesario realizar esfuerzos para superar éste ‘problema.’ Necesitan tomarse un tiempo para estar solos. En su soledad, contemplar, y evaluarse a sí mismo, organizar su corazón, calmar sus pensamientos y recitar los Nombres de Allah SWT tanto verbalmente, en su mente y en su corazón como un esfuerzo para reavivar su relación con Allah que se había cortado. Desde allí encontrará la respuesta al problema que enfrenta, su alma estará tranquila, su corazón estará vivo, su mente será brillante y su cuerpo se refrescará. Ésto significa que no todo ese tiempo lo pasamos persiguiendo el mundo, ocupándonos de él y ahogándonos en él hasta el punto de olvidarnos de Allah. Pero aparte de eso, también debe pasar tiempo con su Señor como siervo del Creador. Para que su vida sea equilibrada, ordenada, disciplinada y feliz y esté preparado para el más Allá.. Como Allah SWT ordena:

"..hemos hecho de vuestro sueño reposo, hemos hecho de la noche un vestido, hemos hecho del día un medio de vida,.." (Sura 78 [An Naba] versos 10-11)

"..Y recuerda el nombre de tu Señor mañana y tarde. Y por la noche póstrate ante Él glorificándolo un largo período de ella." (Sura 76 [Al Insan] versos 25-26)..

"Establece el salat desde que el sol comienza a declinar hasta la llegada de la oscuridad de la noche, así como la recitación del alba. Es cierto que la recitación del alba queda atestiguada.

*[En esta aleya están implícitas las cinco oraciones preceptivas, pues el sol comienza su declive tras el cénit del mediodía.]
Y vela parte de la noche como un acto voluntario para ti, puede que tu Señor te eleve a una estación digna de alabanza*.
*[Uno de los aspectos de esta estación, exclusiva del Profeta, (que Allah le dé Su gracia y paz), es la capacidad de intercesión en el Día del Levantamiento.]

(Sura 17 [Al Isra'] versos 78-79)

"Y hemos hecho de la noche y del día dos signos, el signo de la noche lo hemos borrado y el del día lo hemos hecho de forma que en él fuera posible ver, para que así pudierais buscar el favor de vuestro Señor y saber el número de años y el cálculo. Hemos explicado cada cosa con precisión." (Sura 17 [Al Isra'] verso 12).

De la explicación de los versículos anteriores se destaca que los humanos deben ser capaces de administrar el tiempo para éste mundo y también para el más Allá. El mundo como reino para los humanos busca las provisiones de vida para satisfacer sus necesidades físicas. Mientras que el más Allá es un reino para los que buscan tranquilidad, paz, felicidad espiritual y pureza del alma que los acerque a Allah.

Basándonos en la explicación anterior, el khalwa (Jalwa) en la educación del Tasawwuf es muy necesario como paso, esfuerzo y solución para los humanos en general que experimentan la sequedad espiritual, especialmente para los buscadores como método para limpiar sus almas para que puedan estar cerca de Allah y puedan sentir Su presencia en cada acción que realicen. Tengan en cuenta que éste aislamiento es sólo un método, no un estilo de vida. Ésto significa que el aislamiento en la educación del Tasawwuf es solo un método para conectar el alma, el corazón y la mente del buscador con Allah SWT, y apartarse del ajetreo y el bullicio de la vida mundana que lo distrae. Una vez finalizado el aislamiento, los estudiantes pueden regresar a sus actividades y socializar con su entorno. No se les debe hacer una rutina de vida que les haga olvidar la vida mundana, ser indiferentes a la vida social en sociedad y abandonar sus deberes como fideicomisarios en la tierra. Ésto es lo que debe enfatizarse al interpretar el khalwa (Jalwa) en el ámbito de la educación del Tasawwuf.

La explicación del escritor se basa en la práctica del Profeta Muhammad (la paz sea con él), que se recluyó en la cueva de Hira. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) realizó la reclusión como un "método" para calmarse, purificarse y acercarse a Allah. Después de eso, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) regresó a casa y continuó con sus asuntos como un ser humano normal. No fue un estilo de vida lo que hizo que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) permaneciera en la Cueva de Hira continuamente, obligándolo así a abandonar el mundo por completo.

Se explicó en otros artículos, que estaba claro que el aislamiento llevado a cabo por Rasulullah en ese momento en la cueva de Hira tenía como objetivo buscar la paz mental y la limpieza de corazón al navegar por los diversos caprichos de la vida mundana. El Profeta (PyB) trató de obtener guía (una guía) del Creador del universo, buscando la esencia de la verdad que puede regular todo bien y correctamente. 

La vida del Profeta Muhammad (PyB) en la Cueva de Hira es precursora del modelo de vida que luego vivirían los sufíes que eligieron una vida dentro del ascetismo, donde se sometieron a diversos ejercicios espirituales, como la sensación de estar a la deriva o ahogarse con el nombre de Allah al recitarlo. Éste es el fruto de tal aislamiento: que en su contemplación y meditación para recordar a Allah y expresar su anhelo, amor y unión con Él en sus oraciones en la Cueva Hira, se cortaba la conexión de la memoria y el sentido de todos los demás seres. Fue allí donde Muhammad (PyB) vio la luz de la guía, limpiando el corazón y purificando el alma completamente de todas las manchas, suciedad y enfermedades que normalmente afligen a cada alma. Así, en la Cueva de Hira'lah, el Profeta (PyB) vió el proceso de iniciación, purificación y asentamiento del corazón y el alma hasta cómo brillan y que pueden simultáneamente penetrar en el universo y abrir el velo de la oscuridad, de modo que el Profeta (PyB) adquirió el conocimiento (sabiduría) y la percepción que es muy útil para el futuro de la humanidad y la religión islámica. 

Ésta es la evidencia de la legalidad de la reclusión en el mundo de la ciencia del Tasawwuf, que se desarrolla dentro del ámbito de la educación. El khalwa (Jalwa) en sí tiene el significado de un esfuerzo por aislarse en soledad y silencio para reflexionar y acercarse a Allah, que en éste caso es una tradición de los sufíes. Mientras tanto, Abdullah ash-Sharqawi enfatiza que el khalwa es uno de los cuatro pilares que deben llevar a cabo los estudiantes de la orden, los siguientes tres pilares son el silencio -sin hablar mucho sobre cosas innecesarias- estar continuamente en un estado de hambre (ayuno) como un 'movimiento' para debilitar y mitigar la lujuria, y luego siempre despertarse en medio de la noche para realizar todo tipo de adoración, tanto oraciones sunnah (tahajud, hajat, witr, arrepentimiento, etc.), dhikr, oración, munajat, leer el Corán, etc. Ésto significa que el aislamiento, el silencio, el ayuno y la adoración a medianoche son un paquete de actividades espirituales, especialmente en el mundo del orden, para purificar el alma y estar cerca de Allah SWT.

La definición anterior de reclusión es aclarada aún más por Abubakar Aceh, él dijo que la reclusión es aprender a preparar el corazón, entrenar el alma y el corazón para recordar siempre a Allah SWT y así permanecer continuos (istiqamah) en servidumbre a Allah SWT. Ésto significa guardar continuamente el corazón para adorar a Allah SWT. En línea con Abubakar Aceh, Sanerya también explicó que el khalwa enfatiza la atmósfera interior de soledad, silencio, no comunicarse con nadie excepto Allah SWT, dhikr, oración y adoración, la contemplación y la realización de otras prácticas ascéticas son las actividades más importantes durante el proceso del khalwa.

Ésta es la base de que el aislamiento es otro método para acercarse a Allah, a través del proceso de soledad recordando continuamente a Allah SWT, el silencio conducirá a la cercanía espiritual con Allah SWT, y estar en silencio y mencionar más a Allah tendrá un impacto en la pureza del corazón, alma y mente. Entonces, será fácil para él sirviente sentir la conexión con Allah SWT.

Ésto está en línea con la opinión de Hasan asy Syarqawi citado por Sa'id bin Musafir, (de que según los sufíes), el khalwa es una necesidad espiritual que debe ser seguida por un salik, un estudiante, para convertirse en sufí. La abstinencia es una prueba de la seriedad del arrepentimiento y fortalece la sinceridad. Hacer khalwa es el mejor momento que un ser humano pasa con Allah.

En el libro Risalah, el Imam Qusyairi divide el khalwa en dos tipos, a saber: Primero, el khalwa externo, es decir, aislarse en la casa y no socializar con otras personas. En segundo lugar, el aislamiento interior, es decir, el yo interior permanece en la contemplación del asrar al Haqq, pero el yo exterior todavía se asocia con otros seres humanos. Al Qusyairi enfatizó en éste caso que el khalwa puede interpretarse textualmente y contextualmente.

Interpretado textualmente, es decir, los salik en realidad llevan a cabo el proceso de aislarse físicamente de la multitud (el público en general) para recordar a Allah y llevar a cabo una serie de actividades espirituales que conducen a Allah SWT. Luego, la reclusión se interpreta contextualmente, es decir, internamente (espiritualmente) conectan sus corazones con Allah, nadie recuerda excepto Allah y realiza toda obediencia y obediencia a Él como un sentido de autoservicio hacia Él, pero aún son activos, sociales, y se comunican con otros humanos. En términos simples, su corazón recuerda el nombre de Allah (de manera clara), pero su apariencia aún lleva a cabo actividades comunitarias en los aspectos sociales, económicos, culturales, educativos e incluso políticos. Tal vez, éste tipo de reclusión necesita ser utilizada como referencia por el salik especialmente en la era milenaria que huele a revolución industrial, (la era de la digitalización), que físicamente no se puede abandonar y evitar en la realización de una serie de actividades humanas, pero interiormente aún recuerdan a Allah en todo momento, en cualquier momento y condición y dondequiera que estén para que en éste caso obtengan dos felicidades, a saber: la felicidad mundana (material) porque su trabajo y esfuerzos continúan e incluso tienen éxito.. y la felicidad espiritual porque todavía pueden conectar sus corazones con Allah por encima de sus actividades mundanas para que la calma, la claridad, la frescura y la paz siempre los envuelvan.

En consonancia con Al Qusyairi, Al Jilani también opina que el Khalwa (autoaislamiento) y la soledad deben considerarse un estado de aislamiento físico y espiritual. El estado de autoaislamiento externo (khalwa) es cuando una persona decide separarse del mundo, liberándose en un espacio alejado de otras personas, para que las personas del mundo se salven de su carácter y existencia desagradables. Se espera que éste aislamiento eduque su ego y sus deseos, permitiendo así el desarrollo de su vida espiritual. Durante éste aislamiento, las personas se arrepienten más, abandonan diversos malos hábitos y morales que pueden dañar los valores de su fe. Porque el propio khalwa es también una fortaleza en contra de los enemigos y formas de pecado y auto-acción (lujuria y lascivia).

Entonces el aislamiento interior es distanciar el corazón y la mente de las cosas que son parte del reino mundano, del mal y del ego descontrolado, dejando atrás el comer y beber, así como los derechos de propiedad (bienes, posición, vehículos), los hijos, la esposa y el amor por todos ellos. No está permitido pensar en nada más que en Allah durante el aislamiento. Porque lo que se entiende por aislamiento interior es tener que cerrar el corazón a todo orgullo, arrogancia, venganza, tiranía, ira, envidia, indiferencia, maldición, etc. Si éstos sentimientos todavía lo acompañan en la procesión del khalwa, significa que su corazón todavía está sucio y el khalwa que hace será en vano. Una vez que la suciedad entra en el corazón, éste pierde su pureza y toda la bondad se retrasa. Es lo mismo que la analogía: aunque las acciones de una persona parezcan buenas para los demás, si las características negativas entran en su corazón, esa persona es considerada un alborotador que se engaña a sí mismo y a los demás.

El objetivo principal del camino místico es la purificación del corazón y la primera acción necesaria para lograrlo es liberar el ego y la lujuria de los deseos vanos. En el retiro, con el silencio, la contemplación y el recuerdo continuo de Allah, el ego de una persona se volverá bueno y es ahí donde Allah hará brillar su corazón. 

Sin embargo, a pesar de todo eso, no significa que la primera forma de aislamiento (textual) sea errónea. La primera forma de reclusión, en el sentido de evitar las actividades mundanas y las multitudes de la sociedad y elegir estar solo para acercarse a Él, queriendo ser humilde, tranquilo y centrado en la servidumbre a Él, rezándole y transmitiéndole las propias quejas, y confesando todos los pecados, desgracias, inmoralidades y otros errores ante Él aumentando la recitación del dhikr para Él, (no es en realidad violar las reglas religiosas), que se recomienda como un proceso de autorreflexión, purificación del corazón, purificación del alma y paz mental. A menos que se haga de forma "permanente" y por más tiempo del estimado, que está en tres días y dos noches.. o tres noches y dos días.. depende de cuando se empieza.

Ésto no significa descuidar nuestras obligaciones como seres sociales, como padre, como hijo hacia nuestros padres y como hijo hacia el universo. Entonces, en el sentido textual, el khalwa significa hacerlo un tiempo o tomarse un tiempo para estar solo para buscar la paz interior rezando a Allah, acompañado de recitaciones que han sido enseñados por la ley islámica y también por el maestro sufí (Shaykh) como una forma de taqarrabila Allah SWT. Después de completar el proceso del khalwa, el buscador y estudiantes regresan a sus actividades diarias. Luego, al llevar a cabo éstas actividades, el khalwa se interpreta contextualmente y se aplica. Es decir, realizar físicamente actividades sociales_comunicación con la comunidad. Sin embargo, su alma realiza actividades espirituales de comunicación con Allah SWT. Por lo tanto, -habl min Allah y habl min an nas- están en equilibrio en todos los aspectos de la vida humana y también en todas las formas de sus actividades.

Mientras tanto, a la hora de determinar la duración del aislamiento, los Shaykhs tienen diferentes opiniones. Ésto depende del tipo de tariqa y sus enseñanzas. Sa'id dijo que la reclusión depende en gran medida de las circunstancias del propio estudiante, de su tiempo libre, de las necesidades de su corazón y de los objetivos que se desean alcanzar mediante la reclusión misma. Entre nosotros, por experiencia, se ha optado por el tiempo que hemos mencionado antes. 

El estudiante, salik, tiene que hacer bien las instrucciones del profesor. Sin embargo, antes de llevar a cabo la reclusión en una habitación cerrada que habrá sido preparada, primero tiene que informar sobre esa situación que tiene que realizar, para que guarden y respeten esa privacidad. Es positivo dejar aviso para si se pasa del tiempo establecido, alguien llame a la puerta de la habitación para avisar de que el tiempo ha concluido. Así, el buscador estará concentrado y tranquilo al realizar khalwa durante los días señalados sin sustos y sin preocupación. El Khalwa (ascetismo) en el mundo de las turuq se conoce como suluk.

Sa'id Hayaa hace una ilustración del significado textual de khalwa.

Significa: que el salik, estudiante, en el proceso de realizar el khalwa debe estar bien guiado con la dirección e instrucciones del maestro, de modo que durante el proceso del khalwa llevado a cabo por el buscador; El estudiante progresa sin problemas, con éxito y no está contaminado por los susurros o influencias engañosas del diablo, por lo que la presencia del maestro espiritual es necesaria para el buscador y los estudiantes en reclusión.

La educación del Tasawwuf ofrece el método khalwa (Jalwa) como un paso para limpiarse, purificar el corazón, calmar la mente y formar una mejor personalidad. Recuerde que hay muchas lecciones que se pueden aprender de la práctica del khalwa. Además de tranquilizarnos y sentirnos cerca de Él, también sabremos qué tan cerca hemos estado de Él todo éste tiempo, cuántas buenas obras le hemos dado y qué tan diligentes somos en obedecerle y cumplirle y cuánta atención le hemos puesto al usar nuestro tiempo, edad y oportunidades todo éste tiempo. Si podemos sentir, entender y evaluar todo ésto, tendrá un impacto positivo en nosotros mismos (cuerpo físico), mente (aql), corazón (qalb), psique (an nafs) y espíritu (sir) de modo que impactará directamente en nuestra personalidad y actitud en nuestra vida diaria.

El análisis anterior está de acuerdo con la explicación de que el khalwa, desde una perspectiva de la psicología transpersonal, puede entenderse como una técnica para cambiar, enfocar, romper o expandir la conciencia normal. El proceso que se lleva a cabo es separarse de la multitud, creando soledad y silencio, concentrarse y sumergirse profundamente dentro de uno mismo, luego encontrar la iluminación y regresar a la escena social con una nueva visión. En éste proceso se produce la reflexión, la visualización y el diálogo interior, que luego produce una experiencia transpersonal, que según algunos, está más allá de la individualidad (es más inclusiva, mayor que el individuo). Ésto se logra accediendo a la guía interior llamada Ser Superior. Otros entienden éste Ser Superior como conciencia pura que es luz divina. Es bajo ésta guía interior que se produce el crecimiento progresivo del alma, que se hace cada vez más expansiva, permitiendo así una vida más auténtica, más creativa y un afrontamiento exitoso de los desafíos de la vida (una vida que permite alcanzar la integración y expresión armoniosa de la totalidad de la naturaleza humana, que incluye lo físico, lo emocional, lo mental y lo espiritual).

El Imam Qusyairi dijo además que la esencia del khalwa es romper los lazos con las criaturas para reconectarse con Al-Haqq. Ésto se debe a que la reclusión es un viaje espiritual al corazón y desde el corazón al espíritu, desde el espíritu al reino secreto y desde el reino secreto a la Esencia del Dador de todo. En línea con eso, el Shaykh Abdul Qadir al-Jilani dijo en su testamento:

La soledad y la soledad definitivamente la experimentará todo ser humano después de la muerte. Por lo tanto, Allah te enseña a estar solo y aislar tu corazón de ghayrullah (que no sea Allah). Aniquílate antes de morir, seguramente la tumba se convertirá en un camino hacia Allah. Cuando tu corazón esté muerto por ghayrullah, vivirás con Allah. Estarás cerca de Allah y estarás desbordante con maghfirah (perdón de Allah), porque habéis conocido a Allah. Las leyes principales de la ley de Allah deben guardarse y preservarse.

Por tanto, se puede concluir que la reclusión es un esfuerzo por centrarse totalmente en lo Divino en un momento predeterminado. Para conectarte con Él, ora, recuerda y pide Su perdón. El Khalwa no sólo te aísla exteriormente sinó que también aísla el corazón (interiormente) de alguien que no sea Allah SWT, de modo que el proceso del khalwa es como un proceso externo e interno para conectarse verdaderamente con Allah SWT, de modo que la pureza, la calma, la bondad, el perdón, la misericordia y la guía de Allah fluyan a través de todo el pulso, lo que en última instancia tiene un impacto en la justicia propia tanto espiritual como socialmente.

"Me alejaré de vosotros y de lo que adoráis fuera de Allah e invocaré a mi Señor, tal vez no quede decepcionado en mi súplica de Él." (Sura 19 [Maryam] verso 48)

Assalamo Aleikum.

CUIDADO CON LAS TONTAS DISCUSIONES POR LA SALIVA DE LA CARRETERA.

CUIDADO CON LAS TONTAS DISCUSIONES POR LA SALIVA DE LA CARRETERA.

Bismillah Ar Rahman Ar Rahim

(En el nombre de Allah, el más Clemente, el más Misericordioso)

(¡Oh Allah! bendice a nuestro maestro Muhammad, a su familia, a sus compañeros, a sus esposas, a sus partidarios, a sus descendientes y concédeles paz.)

La Alabanza es para Allah, el Conocedor de todo lo que era y será, y el que gobierna en lo que se ha completado en cada movimiento y quietud. A partir de Su Verdad, es como la mente del hombre se aclara cuando estaba perturbada o confundida y no fue más allá de su parámetro, yá que el buscador nunca había entrado en el lugar de la Espiritualidad. Ésto es bien conocido y se usa para aprender sobre las noticias de los académicos, los ascetas, las personas virtuosas, los reyes, los príncipes y los nobles, por sus biografías, y lo que ves en sus constantes batallas y en la paz, y lo que ha dejado el tiempo de sus virtudes o los vicios después de que los eventos los hayan destruido y el tiempo haya usado sus noticias. Se consideran que los sermones oficiales y las sutilezas son útiles para divertir a las almas codiciosas, junto con lo que se les atribuye en los temas científicos y las discusiones teóricas y poéticas, que son la mayor parte de los materiales de las ciencias literarias como el lenguaje, los significados y el árabe, (por ésta razón), más de una de las personas de confianza han declarado que es una de las obligaciones comunales el estudio y la reflexión, y entre la alabanza y la alabanza de Su alabanza hay que cuidarse y no descartar el dicho del juez Al-Arjani, el que tiene las maravillosas palabras llenas de significados.

¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad de entre vosotros. Y si no estáis de acuerdo en algo, remitidlo a Allah y al Mensajero. Quienes no hacen ésto son, "Esos que rompen el pacto con Allah después de haberse comprometido. Separan lo que Allah mandó mantener unido y corrompen en la tierra. Esos son los perdidos." (Sura 2 [al-Baqarah] verso 17]. Por lo tanto, es necesario remitir cualquier tipo de disputa que surja en algún incidente, tal y cómo lo indica el Libro de Allah, el Altísimo, Creador del universo, y la Sunnah de Su Mensajero, (que Allah le bendiga y le conceda paz).

Assalamo Aleikum.

ZUHUD.

ZUHUD. 

Dice la página de wikipedia sobre el Zuhud (ascetismo):

<El concepto refiere a la renuncia a los intereses mundanos para concentrarse completamente en el futuro esperado en el más allá (āḫira) o en Allah. Para ello, los ascetas se remiten al Corán, que contiene numerosas referencias a la insignificancia de éste mundo (dunya) y la fugacidad de la vida sobre la tierra. Entienden que la renuncia significa alejarse de un objeto previamente deseado, que es al mismo tiempo volverse hacia algo mejor reconocido. El renunciante no sólo renuncia exteriormente a lo que renuncia, sinó que yá no lo desea. Los ascetas musulmanes describen todo lo que distrae de Allah y separa a las personas de Él como "éste mundo". Por tanto, lo que se quiere decir no es todo el mundo de los objetos sensibles como tales, sinó que "éste mundo" es sólo la totalidad de lo que no está relacionado con Allah y no se toma ni se usa por él. El monacato está prohibido en el Islam.> Fin de la cita.)

En el Islam, el término ascetismo, más conocido como zuhud, está profundamente arraigado en las tradiciones desarrolladas por los seguidores del Tasawwuf. Incluso se narra que la vida ascética que algunos practicaban también provenía de las enseñanzas del propio Profeta, PyB. Hay muchas historias sobre la sencillez del estilo de vida del Profeta Muhammad (s a.w.s.). Las enseñanzas del Profeta, PyB -para que los musulmanes vivan una vida sencilla- también se reflejan en varias prohibiciones relacionadas con el uso de materiales de vestir caros, como la seda, y el uso de joyas de oro para los hombres. Ésta tradición ha sido generalmente reconocida como válida por los musulmanes.

Más que eso, si miramos el libro Bulugh al-Maram compilado por al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani (m. 852 H), obtendremos una descripción especial del comportamiento ascético enseñado por el Profeta, PyB (como se indica al final del libro de Bulugh al-Maram es Buku al-Jami' que contiene seis capítulos, incluido Bab al-Zuhd wa al-Wara' (un capítulo sobre ascetismo y piedad). Ésto es ciertamente muy interesante si miramos cuán importantes fueron las enseñanzas sobre el ascetismo para que el Profeta, PyB les prestara seria atención.

En los textos de los Hadices queda muy claro qué tipo de enseñanzas sobre el ascetismo dió el Profeta Muhammad (s.a.w.s.). Hay 11 Hadices que pueden utilizarse como base para comprender las enseñanzas del ascetismo. Uno de ellos es un Hadiz que dice:

Con la autoridad de Saad bin Abi Waqqas, (que Allah esté complacido con él) que Dijo: Escuché al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), decir: Él dice: Allah ama al siervo. (Narrado por Muslim.)

En éste Hadiz se explica que las personas amadas por Allah son aquellas que son piadosas, que siempre obedecen las órdenes y respetan Sus mandamientos y se alejan de todas Sus prohibiciones; gente rica, tanto en el sentido de riqueza como de corazón, para no depender demasiado de los demás, y gente que dedica mucho tiempo a adorar a Allah solo. Ésta explicación se puede leer en la nota al pie del Hadiz (al-Hafiz ibn Hajar al-'Asqalani, 233-235).

Además, existe el siguiente Hadiz que menciona más explícitamente la palabra Zuhud en forma de orden, izhad:

Con la autoridad de Sahl bin Saad, (que Allah esté complacido con él) que Dijo: Un hombre vino donde el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz). Dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! Guíame a realizar una acción que, si la realizo, Allah me amará y la gente me amará. Dijo: Renunciad al mundo y Allah os amará, y renunciad a lo que la gente tiene y la gente os amará. (Narrado por Ibn Majah y otros.)

Del Hadiz narrado por Ibn Majah de Sahl bin Saad, queda claro que el comportamiento ascético es la base para que alguien sea amado por Allah y los humanos. Para ser amados por Allah, los humanos deben comportarse ascéticamente en éste mundo. Ésta conducta ascética se manifiesta, entre otras cosas, en una actitud humilde, no siendo codicioso de las riquezas y gustando ayudar a los demás dando limosna o no siendo tacaño. Podemos leer ésto en la explicación del siguiente Hadiz:

Con autoridad de Abu Huraira, (que Allah esté complacido con él). Dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: ¡Ay del esclavo del dinar, del dirham y de la plata! Si da, queda satisfecho, y si no da, no queda satisfecho. (Narrado por Al-Bujari).

Las personas que se convierten en esclavas de la riqueza (dinar, dirham, plata), como se explica en el Hadiz, sólo experimentarán miseria en sus vidas. El amor a la riqueza suele hacer que las personas sean tacañas y avaras, además de codiciosas. Se sentirá feliz si se lo dan. Por otro lado, si no consigue lo que quiere, se enojará. La conducta ascética debe ser capaz de superar tales problemas mentales.

Entonces, ¿cómo podemos implementar un comportamiento ascético o de zuhud en la era consumista contemporánea? ¿Es posible comportarse ascéticamente en el mundo materialista actual? En términos más simples, el ascetismo significa que las personas no necesitan ser ricas y no deben verse tentadas por el estilo de vida moderno, que hoy en día es muy materialista y hedonista. Es más, si recordamos otro Hadiz del libro al-Zuhdi wa'l-Wara' que dice:

Con autoridad de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con él). Dijo: El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), tomó... Sobre mis hombros, dijo: Sé en éste mundo como si fueras un extraño o un viajero de paso... E Ibn Omar solía decir: Si vives en la tarde, no esperes estar en la mañana, y si vives en la mañana, no esperes estar en la tarde, y toma de tu salud para tu enfermedad, y de tu riqueza para tu muerte. (Narrado por Al-Bujari).

El Hadiz anterior explica la actitud que debe adoptar un musulmán al vivir su vida en éste mundo. "Estar en éste mundo como si fueras un extraño o una persona que cruza la calle." Éste Hadiz es muy conocido y a menudo lo utilizan como referencia básica algunos escritores occidentales para describir las enseñanzas del ascetismo en el Islam.

La vida en éste mundo es corta, por lo que no debería requerir demasiada atención. Por lo tanto, las personas no debemos desperdiciar cada oportunidad que Allah nos da. "Si tienes la oportunidad por la tarde, no la dejes para la mañana siguiente. Si tienes la oportunidad por la mañana, no la dejes para la noche. Presta atención a lo que debes prever si te enfermas mientras aún estás sano y prepárate para lo que tendrás que afrontar si te llega la muerte."

Sufyan bin Said al-Tsauri, era un experto en hadices que nació en el año 97 H. en Kufa. Debido a la profundidad de su conocimiento en el campo del Hadiz, se le concedió el honor de ser amir al-mu'minin fi'l-hadiz. También era conocido como zahid, asceta. Un día alguien se le acercó y le dijo: Oh Abu Abdillah (Sufyan al-Tsauri), ¿por qué guardas tantos dinares? En ese momento, en la mano de Sufyan había 50 dinares. Sufyan respondió: "Sin éstos dinares, los gobernantes sólo nos utilizarán como servilletas." (Abdul Halim Mahmud, 1970: 23). Ésto significa que si Sufyan al-Tsauri no tiene suficientes bienes para sustentar las necesidades de vida de su familia, los gobernantes lo manipularán fácilmente en beneficio de sus intereses políticos.

Como escribió Abdul Halim Mahmud, Sufyan al-Tsauri no sólo era un comerciante sinó también era un científico. Realizó negocios tan lejanos como en el Yemen, colaborando incluso con varios socios para gestionar su negocio comercial. Para él, la riqueza era importante para mantener su honor y respeto personal. Ésto se puede entender en el contexto de esa época, porque había bastantes eruditos en esa época que intentaron acercarse a los gobernantes, con el fin de buscar el favor para obtener diversas facilidades e ingresos adicionales de los gobernantes. (Abul A'la al-Maududi, pág. 191-196). Por eso Sufyan dijo una vez:

El dinero una vez fue odiado, pero hoy es el escudo del creyente.

"En el pasado, la riqueza era algo que se odiaba. Pero, por ahora, era un escudo para los creyentes." (Abdul Halim Mahmud).

En la era del Profeta, PyB o de los compañeros, donde la supremacía moral todavía era muy valorada y defendida, la riqueza no era algo que se considerara importante, o incluso odiado. Sin embargo, en la época omeya, cuando Sufyan al-Tsauri desarrolló su misión científica, la situación había cambiado mucho. Hay muchos eruditos que son incoherentes con su ética académica y prefieren alabar a los gobernantes para ganarse su simpatía, de modo que se les puedan dar puestos en el gobierno y ganar más riqueza de esa manera.

Sufyan al-Tsauri, como zahid o asceta, odiaba éste tipo de comportamiento y trataba de mantener su dignidad y honor mediante su comercio. Sin embargo, al-Tsauri no era alguien que realmente amaba la riqueza. Dedicó más atención al conocimiento y a la difusión de las enseñanzas del Profeta, PyB. Ésto se confirma diciendo que los Profetas no transmitieron dinares y dirhams, sinó que transmitieron conocimientos, y aquellos que quieran adquirirlos obtendrán grandes beneficios.

Citando las opiniones de Iqbal, se afirmó que el Islam, según sus observaciones de las vidas de los seguidores del Tasawwuf, son una fuerza dinámica. Por lo tanto, lo que siempre debe recordarse cuando recordamos a Allah es a Allah tal y como se describe en el Corán, es decir, a Allah que está siempre activo, no al dios que se describe en la filosofía griega, meramente como la primera causa de todo lo que existe. Con tal concepto griego, Allah no está involucrado en absoluto en ningún evento que tenga lugar en éste mundo.

Como Primera Causa, Allah había terminado Su tarea después de que se creó el universo. Los científicos occidentales pensaron inicialmente que el concepto de divinidad en el Islam era deísta, en línea con el principio de la causa prima. Pero eso cambió pronto, después de que observaron más de cerca las vidas de los sufíes. La imagen de la actividad viva y eterna de Allah está claramente registrada en el tesoro de la literatura del Tasawwuf islámico.

Una historia interesante de Jalaluddin Rumi en Diwan, es muy importante para explicar ésto. Un día de invierno, un pobre maestro sufí vio un oso aparentemente muerto flotando en el río. Sin embargo, cuando vio que había niños que querían llevarse al oso -que él pensó que era una costosa chaqueta hecha de piel- inmediatamente saltó al río para evitar las peligrosas acciones de los niños. Como era de esperar, fue atacado por el oso. Conmocionada por los gritos de los niños que vieron el incidente, la maestra dijo: "Preferiría dejar ir éste abrigo de piel, pero resulta que él no quiere dejarme ir." Rumi, relata cómo concluyó que la misericordia, la compasión y el poder de Allah no dejarán al pobre caminar solo, sinó que lo acompañarán siempre incansablemente y lo acercarán a Su lado.

¿Qué lecciones podemos sacar de la descripción y la historia anterior? Una vez más, como se refleja en las prácticas de los sufíes, Allah en las enseñanzas islámicas es un Ente vivo que está siempre activo acompañando cada paso del viaje de los acontecimientos que ocurren en Su creación. Es por eso que el concepto de divinidad en el Islam no es deísta sinó teísta. Allah en el Islam no sólo es trascendente sinó también inmanente. Por lo tanto, está muy cerca de Su creación. Éste tipo de comprensión no es ajena a los musulmanes, aunque les resulta difícil de digerir para los observadores occidentales cuyos patrones de pensamiento están formados por el marco deísta del razonamiento filosófico griego antiguo.

El versículo del Corán que es memorizado por casi todos los musulmanes devotos y que a menudo se exhibe en las mezquitas como un hermoso adorno, Sura 2 verso 255, refuerza la visión teísta. Además, la visión de Allah como un ser viviente que acompaña a la humanidad en su viaje está representada en una historia citada del Diwan de Rumi. En ésta historia metafórica, se explica cómo un pobre Shaykh sufí no sintió que hubiera perdido nada, aunque tuvo que enfrentarse a un oso que amenazaba su vida. Con un poco de humor, incluso se afirma que el incidente fue solo una manera de Allah para acercarlo a Sí mismo.

La tradición sufí es rica en historias metafóricas, que más tarde se convirtieron en una contribución muy importante para el desarrollo de la literatura islámica. La sumisión total a la Voluntad de Allah, es una característica muy destacada en el recorrido vital de los sufíes. Éste tipo de opiniones suelen ser percibidas de forma negativa por los forasteros, porque reflejan una visión fatalista de la vida. Pero es interesante.

“La creencia en un orden predestinado en el universo es, en su sentido más profundo, el intento humano de tomar en serio a Allah como el Único poder que actúa y de entregarse completamente a Él y a Su sabiduría. Sin embargo, los musulmanes también eran muy conscientes de que la aceptación de una especie de funcionamiento mecánico del Destino puede conducir a la pereza y/a menudo se utiliza como una excusa para las propias faltas y pecados. Después de todo, el Corán (Sura 4 verso 79) afirma claramente: "Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo, de ti mismo."

El Hadiz: qad jaffa al-qalam, “La pluma se ha secado”… no debe interpretarse, por tanto, en el sentido de que todo y cada acto humano fue escrito de una vez para siempre, sinó más bien, (insiste Rumi), que existe una ley absolutamente inmutable, es decir, las buenas acciones que serán recompensadas mientras que las malas serán castigadas.” 

La entrega total a la Voluntad y la sabiduría de Allah impuestas a los humanos es una directriz muy básica en la visión sufí de la vida. Sin embargo, ésto no pretende mostrar una actitud fatalista ni puede utilizarse para justificar la pereza o desgana. La predestinación (Destino) tampoco debe malinterpretarse en el sentido de que los errores y pecados cometidos por los humanos son algo que debe suceder, porque es la Voluntad de Allah para ellos. La declaración de Rumi al final de la cita anterior apunta al significado del Hadiz qad jaffa al-qalam, de que la pluma seca debe entenderse como la existencia de una disposición legal de Allah que no se puede cambiar, que cada buena acción traerá recompensa y cada mala acción será recompensada con el castigo. Así, el propio Jalaluddin Rumi no defiende una actitud fatalista al afrontar las realidades de la vida.

Conclusión:

El Tasawwuf se ha convertido en una parte inseparable del rico patrimonio de la civilización islámica. El alcance del discurso desarrollado por los seguidores del Tasawwuf es muy amplio y ha tenido una enorme influencia en varias dimensiones de la vida, tanto económica como socioculturalmente y en términos del propio estilo de vida religiosa. El Tasawwuf ofrece muchas alternativas para interpretar los fenómenos de la vida.

Assalamo Aleikum.

LAS DIMENSIONES SON UNAS PUERTAS DE ACCESO.

LAS DIMENSIONES SON UNAS PUERTAS DE ACCESO.

Bismillah Ar Rahman Ar Rahim

"Incluso si les abriéramos una parte del cielo por la que pudieran subir.. dirían: Nos están haciendo ver visiones, nos han hechizado." (Sura 15 [Al Hiyr] versos 14-15)

La apertura de las puertas o dimensiones del Paraíso para una persona influirá en la percepción que se produce en su cerebro. Porqué, de hecho, el cerebro es la interfaz o “entrada” al reino de nuestra alma. Lo que sucede en el macrocosmos exterior se convertirá en una percepción en el microcosmos interior. O dicho con otras palabras, el sentimiento bello y feliz que provoca la apertura de las puertas a las dimensiones del Paraíso, (para acceder al Paraíso), que en realidad reside en el alma. Por lo tanto, debe haber un nexo con una correspondencia entre la puerta del Paraíso del macrocosmos exterior y la puerta del Paraíso del microcosmos interior.

El Paraíso está grandemente influenciado por la calidad de nuestras almas. Sólo las almas que merecen experimentar el Paraíso experimentarán la belleza del mismo, y sólo las almas que merecen experimentar el infierno experimentarán el infierno. Entonces, en el siguiente versículo, Allah nos recuerda: ¿es correcto que pensemos que podemos entrar al Paraíso, aunque nuestro esfuerzo y paciencia para mejorar la calidad de nuestras propias almas no haya sido probada?

"¿O contáis acaso con entrar en el Jardín sin que Allah sepa quiénes de vosotros han luchado y quiénes son los pacientes?" (Sura 3 [Imran] verso 142)

Sabemos que hay niveles en la calidad del alma (nafs) de una persona relacionados con su mérito para entrar al Paraíso. Lo más bajo es la lujuria, es decir, las personas que están controladas por los deseos destructivos.

El Corán dice que éstas personas experimentarán problemas en sus vidas porque no saben a dónde ir. 

"Sólo quien venga a Allah con un corazón *limpio.
*[En árabe "salím", que significa sin corrupción ni enfermedad a salvo.]
El Jardín será acercado a los temerosos." (Sura 26 [Shu'araa] versos 89-90)

¿Y cuando se abrieron las puertas del Paraíso? Cuando las puertas del alma sean abiertas. Así pues, nada puede impedir que un siervo entre en su Paraíso. Todo ha ido según la sunnatullah y caminando conforme a Su Voluntad.

En realidad todas las puertas del Paraíso no están lejos de nosotros. Tanto los que están en el universo, como los que están en nuestras almas. Resulta que algunas puertas están justo aquí.

En diversas discusiones espirituales, todas llegan a la misma conclusión: que las dimensiones superiores, pueden estar en cualquier parte del universo. Porque la puerta dimensional siempre se mueve de acuerdo a las condiciones que le permiten manifestarse y abrirse.

Naturalmente, las puertas del Paraíso se abrirán si se cumplen las condiciones para equilibrar la gravedad con la antigravedad, de modo que el pasaje formado no se colapse debido a la enorme gravedad que lo succiona todo, desde el reino de la dimensión inferior al reino de la dimensión superior.

¿Cómo se crea ésta fuerza antigravedad? sigue siendo un misterio para la ciencia moderna. Sin embargo, creemos que ésto se podrá averiguar en el futuro. Porqué teóricamente es posible que éste evento ocurra. Pero espiritualmente, el Corán yá nos ha informado. Que las puertas del Paraíso son reales. De hecho, se ha convertido en un atajo para los Ángeles enviados por Allah para encargarse de los diversos acontecimientos en el mundo. ¿Por qué decimos atajo? Porqué si no pasan por esas puertas, los Ángeles se verían obligados a realizar un desvío que les llevará miles de millones de años, incluso yendo a la velocidad de la luz. Y resulta que éste atajo no sólo lo pueden utilizar los Ángeles que están hechos de partículas cuánticas, sinó también los humanos que tienen cuerpos materiales químicos. Como lo informa el libro sagrado del Corán, y ésto le sucedió al Noble Profeta Muhammad (s.a.w.s.). Pero, en realidad, vamos a desglosarlo un poco más: <sobre los materiales químicos que componen el cuerpo humano. Toda materia está compuesta de fluctuaciones cuánticas. En particular, las partículas de gluones y los bosones como constituyentes de los elementos materiales del cuerpo humano. Donde los mecanismos electromagnéticos basados ​​en fluctuaciones de partículas de fotones cuánticos juegan un papel a escala molecular y celular. Así qué, no hay ninguna razón fundamental para no creer qué, como los Ángeles, los humanos también pueden atravesar las puertas del Paraíso como un atajo para alcanzar una dimensión espiritual superior. El problema es que la tecnología mecánica aún no ha sido dominada por los humanos en el aspecto material. Así que no se puede probar todavía. Aunque en teoría se puede explicar con bastante claridad.

Los atajos del universo seguirán cambiando y cambiando según la voluntad del Señor del universo. Custodiado por Ángeles que fueron enviados para protegerlo, para no poner en peligro la estructura de la naturaleza misma. Dónde éstas puertas celestiales pueden formarse a escala gigante o a escala micro. No habría ningún problema para los Ángeles en pasar a través de los cuerpos de partículas cuánticas. Como una ola que se curva a través de un espacio estrecho. O a veces incluso aparecen de la nada, que es la naturaleza de las partículas cuánticas.

La dinámica y el surgimiento de las puertas celestiales a menudo se acercan a la superficie de la Tierra. Y está dirigido intencionadamente a personas qué, en términos de dimensiones espaciales, yá no hay “allí” y “ahí”. Porque a todo se puede acceder sólo desde aquí. Todo está tan cerca, que incluso se fusiona en el punto de singularidad. Y ésta es una posición que encapsula todas las circunstancias y diferencias. No hay ninguna contradicción. No hay dicotomía. Yá no hay polos opuestos.

Cuando una persona puede unir todas éstas contradicciones, entonces ha abierto la puerta a la conciencia dentro de sí misma. El macrocosmos exterior se vuelve coincidente o conectado con el microcosmos interior. Así, todos los velos que cubrían las puertas del Paraíso del placer fueron removidos.

Las personas cuya calidad de conciencia todavía está atrapada en dicotomías, contradicciones y diversos polos opuestos, no podrán levantar el velo del Paraíso. Es como si su conciencia todavía estuviera en el "nivel sensorial", lo cual es tan engañoso. O bien, están todavía en el “nivel científico objetivo” que todavía está más atrapado por la superficialidad de la comprensión de la verdadera realidad. O bien, están en el nivel de la “conciencia espiritual” que está polarizada por otros aspectos que no son de Allah verdaderamente.

Una persona que puede abrir las puertas del Paraíso es alguien que ha alcanzado la conciencia del monoteísmo que no tiene contradicción, no tiene dicotomía, porque ha sentido que todo es Uno y Único. Dondequiera que se vuelva, estará de cara a Allah, la Verdadera Realidad. De hecho, más que eso, sentirá que su existencia se desvanece gradualmente y se fundirá con la verdadera naturaleza de su Ser: fana fillah. Y todo eso no ocurre en ningún lugar lejano. Porque todo eso sucede dentro de nuestra propia conciencia.. después de recorrer un largo camino para acercarnos a Él, pasando por los altibajos de una búsqueda interminable y sufriendo la larga ansiedad de la lujuria de al-lawwamah que está comenzando a reconocer el camino y la identidad. Y finalmente, encontrar la paz mental en los deseos pacíficos de al-mutmainnah para sembrar el amor de Rahman y Rahim.

El viaje al Paraíso de Allah es un viaje hacia Allah mismo. No tenemos posibilidad de abrir las puertas del Paraíso sin viajar hacia Él. Porque sólo aquellos que están cerca de Él tendrán la puerta del Paraíso abierta, y entonces vivirán en él llenos de felicidad. "Esos serán los que tengan proximidad en los jardines del Deleite." (Sura 56 [Al Waaqiah] versos 11-12).. y en un versículo diferente, Allah nos informa que el Paraíso sólo será dado a aquellos que “vuelvan sus rostros” hacia Él.. Con la actitud correcta. 

Nunca debemos permitir que el espíritu de fortaleza que reside en nosotros se opaque por sentimientos de impotencia, porque la esencia de la vida es la esperanza. Y cuando esperamos ser mejores, seremos mejores; no puede ser al revés. La desesperación es peor que la muerte. 

(Aunque el río fluye con agua clara, no todos los que acuden al río podrán tomar la misma cantidad de agua. La persona que tiene un vaso tomará un vaso, la persona que tiene una tinaja tomará una tinaja.. Lo mismo ocurre en nuestra vida: obtenemos lo que creemos que podemos obtener. Si creemos que no podemos conseguir lo que queremos, entonces no podremos lograrlo, porqué vivimos en un mundo limitado y no podemos creer más allá de lo que vemos. Lo que nos impide lograr algo es porque estamos impresionados por las limitaciones que nos rodean y no seremos capaces de pensar o creer en algo más allá o diferente de lo que podemos ver.

Una pregunta difícil que cualquier persona puede hacer.. ¿Cómo se gana la fe?.. porqué no se puede aprender ni se puede enseñar. La fe es un don de Allah. La creencia es esencialmente lo mismo que la fe, pero cuando la creencia se vuelve permanente, se convierte en fe. Recuerdo a un Shaykh que dijo, (cuando servidor era más joven): "Que tu fe se fortalezca." Me quedé pensando.. "¿Eso es todo lo que me dijo? ¿No 'Que te inspires', 'que seas iluminado', 'que seas más próspero' o algo más?" Pero cuando reflexioné sobre ello, observé que la bendición fue total. Cuando la creencia es fuerte todo se puede lograr. Lo que falta en la vida de la mayoría de las personas es tener más fe. Pero, una vez más, hay que enfatizar que la fe no es algo que se pueda aprender o enseñar. La ense-confianza tampoco la puede dar cualquier persona a otro cualquiera; viene como un regalo de Allah.

Es importante enfatizar que creer es una cosa y creer verdaderamente es otra. Muchos dicen que creen, pero sólo unos pocos creen realmente. Hay momentos en que una persona tiene confianza, pero luego llega otro momento en que la acosan las dudas. Si ésta condición desaparece y aparece un flujo constante de fe, entonces, es como un río que desemboca en el océano, y el alma alcanzará la perfección interactiva.

No muchas personas son capaces de utilizar las capacidades del cerebro subconsciente. Lo que se ha llamado el nuevo proceso de pensamiento sólo utiliza la mente consciente. Éste proceso de pensamiento final sólo produce decisiones superficiales y/a menudo son erróneas. La capacidad de combinar el cerebro consciente y el subconsciente (la combinación de los dos se llama Mente) y producirá unas excelentes actitudes, comportamientos y decisiones, con los beneficios adicionales del éxito y la paz. Si el proceso del pensamiento combinado se complementara con un proceso que involucrara al corazón o la mente, los resultados serían extraordinarios.

Curiosamente, creemos que existe una relación interactiva entre el cerebro subconsciente y el corazón humano. Ésta relación no es una forma física (programada), sinó qué es en forma de herramientas de trabajo invisibles (métodos). De hecho, no existe ninguna investigación científica que respalde ésta creencia. Sin embargo, los resultados de la investigación metafísica están presentes, porque la dimensión de la Espiritualidad sólo se conectará con aquella del mismo tipo, en éste caso, con la dimensión de la Espiritualidad que el cerebro subconsciente tiene con la dimensión del espiritual del corazón o la mente humana.

Cada ser humano puede intentar comprobar la verdad de ésta visión haciendo sus propios ejercicios espirituales. Cuando cerramos los ojos para ganar paz y tranquilidad, las puertas de la Espiritualidad en el cerebro subconsciente se abren automáticamente. Éstas puertas parecen estar conectadas con las puertas de la Espiritualidad que existen dentro de la mente. Cuanto más solemne, más cercana se siente la relación. La mente subconsciente y la razón parecen ser una sola, sin que existan muros divisorios. Lo que está en la mente subconsciente es lo mismo que está en el corazón, y viceversa.

Los humanos que están acostumbrados a utilizar todo el potencial de su mente trascendental, espiritual, emocional y racional con el cociente trascendental. Ésta persona tiene capacidades espirituales cada vez más elevadas y superará fácilmente varios problemas en su vida y realizará sus deseos. En cada acción o comportamiento, el cerebro racional está siempre apoyado y perfeccionado por la intuición, los sentimientos, la conciencia y las capacidades espirituales. Ellos entienden el verdadero significado de la ley de causa y efecto, por lo que siempre tratan de cuidar mucho sus acciones y medir las consecuencias de cada acción y palabra.

Para lograr el equilibrio entre la razón y el intelecto, será más fácil si entendemos la neuropsicología y la naturaleza físico-espiritual de los seres humanos. De hecho, los humanos tienen grandes habilidades si saben reconocer y son capaces de utilizar todo su potencial. Es una gran habilidad que puede hacer que los humanos alcancen la paz interior y la verdadera felicidad en la vida.

Assalamo Aleikum.