Assalamo aleikum.

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lunes, 31 de marzo de 2025

ROMPER EL EGO.

ROMPER EL EGO.
<Mediante el trabajo espiritual, (uno descubre) que es uno mismo quien ha estado siendo una víctima cautiva -atrapada- por los astutos engaños del ego.>

Cuentan, que en las afueras de un pueblo vagaba un hombre que tenía la desgracia de romper todo lo que tocaba, por eso la gente le tiraba piedras y le insultaba si veían que se les acercaba demasiado. No obstante, en cierta ocasión, un murid fue a buscarle y se presentó ante él. -¡Estás loco! ¿Por qué vienes a verme? ¿No sabes que todo lo que toco acaba hecho pedazos? -preguntó el hombre. -¡Sí, sí! -dijo el murid, por eso he venido, para que me toques, porque desde hace años vengo intentando romper mi ego, pero todavía se me resiste.

Si podemos entender (al menos conceptualmente) qué es el ego sincrónico y el ego flexible, podremos desafiar las tres preguntas que presenta la estructura egoica. ¿Qué es no estar en el ego? ¿Qué le permite a algunas personas escabullirse de él con mayor facilidad que otras? Y, ¿si existe algún peligro real de vivir sin un ego? Después de definir al ego como un compuesto de polarizaciones estandarizadas y de ciertas tendencias culturales fijadas por la época, el tipo de personalidad, de expresión profesional egoica y de cualidades que se manifiestan como propias de cada individuo, nos enfrentamos ahora con la tarea casi humanamente imposible de salir de él.. si es que podemos. Con "salir de él" me refiero a ser consciente de él y tener dominio sobre él, sin ser obsesionado o impulsado por él. Simplemente, para no ser influidos por sus artimañas y justificaciones para poder percibir y funcionar desde una perspectiva superior, que sea inclusiva y verdaderamente humana.

Mucho se ha dicho sobre la ruptura con el ego durante la iluminación. El problema, es que algunos suelen presentarlo sin comprender la mente (y nos hablan del tema) sin lograr comprender las abstracciones de los conceptos físicos derivados por la ubicación. Nos enfrentamos con el mismo problema que señalaron los antiguos acerca del pensamiento holístico concéntrico: la modalidad de la ubicación frente al racionalismo lineal, que es el punto de referencia del pensamiento occidental. De un modo muy real, éste es el dilema que se afronta en todas partes, que causa conflictos y no sólo entre los sexos (entre la mujer que siente y piensa más holísticamente y el hombre más racionalizador y lineal) sinó también entre las diversas naciones.

La batalla simbólica, primaria y esencial entre el ego y la Espiritualidad marca el proceso de Consciencia o la transmutación de la fuerza elemental, como predomina en una vida concentrada en la proyección de las formas y pensamientos de los centros inferiores. Esa batalla se libra dentro de uno mismo. Se libra entre los sexos. Se libra en el exterior. Se continúa con la tensión incomprensible entre los seres humanos. La única esperanza para sobrepasar todo, radica en efectuar ese salto cuántico dentro de los espacios más profundos e íntimos de nuestro ser.

Al luchar contra nuestra mente -lógicamente- ilógica, se abre un espacio para la confusión sobre todo eso. Pero el temor, es la enorme atracción hacia la inmensidad del "yo," especialmente, en aquella época, -en que perder el ego- es un requisito previo para alcanzar la iluminación que significa disolverse en los estados de Fn y Bq.  

Eternamente, (más que literalmente), el resplandor espiritual no es un vacío celestial que vaya dejando éste mundo con toda su violencia y todos sus conflictos para que se las arregle solo. Hay que encontrarse frente a uno mismo una y otra vez, (teniendo que reconocer honestamente) que el "yo" todavía estará aquí, aunque podemos limitar su actividad negativa reduciendo el flujo de su protagonismo. La dificultad más grande, será el controlar las emociones que parecen expresarse por su cuenta, independientemente de nuestra voluntad o consentimiento. La contraparte, siempre estará luchando con el no-ego, aunque es un término de la propia contraparte del ego. Sin embargo, (sin que el ego lo supiera), habría empezado a dinamizarse un ego armónico y flexibilizado. Se puede llegar a comprender y en ocasiones hasta observarlo. Deje usted de preocuparse si "yo, yo, yo" y empiece a participar más activamente en la dirección del comportamiento, señalando la percepción y, en general, viviendo la propia vida con disciplina. Siempre que el ego obvio se manifieste y quiera dominar (con el síndrome de la importancia), hay que admitir que es usted mismo quien lo causa. El ego es una forma habitual de comportamiento que a veces molesta mucho y hace daño, trae problemas, tensión, conflicto o confusión; hay que reconocer, que son ustedes los que lo inducen, tratando de volver a caer de un extremo al otro.

<Entre los dos extremos, siempre hay una Presencia que puede observar todo lo que ocurre.>

El único modo de lograr sosegar el ego, es mediante una disciplina que permita empezar a vivenciar la percepción consciente y presente de éste "yo". El "yo" tiene que estar presente, no como un comentario continuo ni como un ávido agente cargado de tensiones y carencias, sinó como una presencia consciente. Se puede ir logrando gradualmente. De vez en cuando, entren en un delicioso silencio totalizador. Dejen la carga de la lucha contra el "yo" particular y no arremetan contra el de los demás. Así es como se descubre el mecanismo con el que opera el ego. Cuando se llega a reconocer, las modalidades místicas espirituales son la perspectiva para llevar un ego flexible. Aprenda a entrar con mayor facilidad en el silencio para nutrirse.

Muchas de las veces, se descubre, que el "yo" es el resultado del momento dictado por la necesidad de un momento preciso. El "yo" disfruta inmensamente de estar presente para inmiscuirse en todo; es como un chisme que viaja por el patio vecinal de ventana en ventana. No deja de ser una conexión rápida con la humanidad natural. Aunque gasta demasiada energía para intentar ayudar en algún momento.

Una vez que el cuerpo, la mente y las emociones están en el mismo tiempo y lugar, (el espacio que emerge en el ahora), es la vivencia que siempre estamos esperando de las Lataifs. 
El distanciamiento del baluarte del ego, sucede cuando las reverberaciones de esa activación (Lataif) afecta a la apertura del corazón, que tiene que ocurrir, (a fin del trabajo o ejercicios), entre el Dhikr, la Rábita y la Muraqabah
-para que transformen- y el ser individual experimente ésto y sean liberadas las fuerzas emocionales que son invalidantes; aunque ésto no será nada fácil, se puede llegar a dominar con paciencia y perseverancia.

Éste aspecto del ego (del no-ego) es particularmente difícil para los hombres que construyeron su baluarte sobre la razón, pero también confunde a las mujeres que tienen inclinaciones místicas. El mismo fenómeno ocurre (muy naturalmente) cuando se experimenta profundamente el éxtasis. Aunque surgen temores, conflictos y ansiedades cuando la mente, expresándose como el ego consciente, insiste en controlar el bucle de las emociones y persiste en apoderarse intelectualmente del núcleo o fenómeno.

Muchas personas se asustan tanto que renuncian a sus prácticas espirituales o se desconectan de las vivencias profundas, y van corriendo a consultar al psicoanalista como si estuvieran escapando de un fantasma. De ésta forma, haciéndose remendar excelentemente por el psicoanalista, se pertrechan con nuevas municiones para retornar al baluarte del ego. De éste modo pausal, se sabotea el proceso de continuidad y la posible emanación de las Lataifs. El individuo se encontrará de nuevo como al principio del proceso, sólo que con una mayor justificación.

Si la persona no tiene conocimiento vivencial de las fuerzas que existen dentro de los ejercicios espirituales, y no tiene una posición firme dentro de los centros inferiores, huirá para refugiarse en la mente o de algún modo, somatizará a nivel del cuerpo físico. El punto de referencia tiene que ser transferido del control de la mente a la modalidad del Corazón y de los pensamientos, ideas y terminologías lineales a las referencias concéntricas que son producto de la experiencia, pero conservando simultáneamente la capacidad para usar -como en el caso del ego mismo- las modalidades lineales operativas en el mundo.

Aunque éste proceso es individual, hay una fuerza poderosa que se engendra en el grupo, o cuando dos personas de polaridades contrarias se unen y se relacionan como individuos de frente a frente. De ésto dependerá el nacimiento del Hombre selecto.

(El progreso selecto y real de la humanidad hacia el universo mayor, se iniciará cuando la humanidad empiece a descubrir las leyes y los principios de los Mundos Espirituales Superiores mismos, señalando cuál es la manera correcta. Aquel al que se le note mucho su entrega, su amor y su devoción hacia ésta fuente, que es donde ocurre la realización del Ser, que lo haga en la manera que lo sienta, en silencio o demostrándola, no importa, pero tiene que ocurrir en aquel que quiere dar pasos más rápidos en su camino. Siempre y cuando recuerde que en ésta creación nadie es mejor que nadie y que todo está bien. Nadie llega solo de por sí, aquel que quiere ser más independiente o más individualizado, es quien se está contrayendo más. Recuerden, que la contracción es ego y que el ego jamás se puede romper a sí mismo. Aquel que se entrega más, al que se le llama obstinado, el que se entrega más hacia su maestro, es aquel que está entregando su ego, que entrega su ser, que está dejando todo lo que es, y es el mismo que está rompiendo con su ego.)

Desde la perspectiva del ego, necesitamos el amor de los demás para sobrevivir. Necesitamos hacer cosas para asegurarnos de que otras personas nos den el amor que necesitamos. Pero desde una perspectiva espiritual, SOMOS AMOR y no necesitamos hacer nada para sentir amor o sentirnos dignos de amor. Si simplemente nos rendimos a nuestra verdadera esencia y no bloqueamos el flujo del amor, éste llegará de forma natural. Sin embargo, no es fácil permanecer en la perspectiva espiritual durante mucho tiempo, porque el ego es un muy buen contador de historias. No importa cuántas veces nos reconectemos, es fácil que nos dejemos arrastrar por esas historias y volvamos a desconectarnos de la dimensión espiritual. A veces, puede ser más transformador cambiar la propia historia que seguir dando rienda suelta a nuestras emociones, para que esas historias dejen de tener el control sobre nosotros.

Además, el ego tiene una estructura sólida para mantener las cosas como son. Ésta estructura no es fácil de romper porque el ego es implacable a la hora de mantener ésta estructura intacta. Además, derribar la estructura de golpe puede provocarnos emociones que podrían desbordarnos, sobre todo si no tenemos experiencia en manejarlas. Ésta estructura nos ha ayudado a sobrevivir a la infancia y nos ha protegido del dolor emocional qué, de otro modo, podría haber sido demasiado difícil de afrontar. Estamos tan acostumbrados a tener ésta estructura y tan convencidos de su validez que romperla puede poner nuestro mundo del revés. Si somos conscientes de esa estructura, podemos erosionarla gradualmente de una manera suave que no provoque que el ego se defienda.

La estructura del ego puede dividirse en los siguientes tres componentes principales:
a) Los acontecimientos: Éstos son como un flujo constante de evidencias para apoyar nuestras creencias limitantes y le dan a nuestro ego material para crear nuevas historias.
b) Las creencias: Nos ayudan a formar conclusiones rápidas sobre nosotros mismos y los demás, de modo que las opiniones y pruebas contrarias quedarán excluidas de nuestra conciencia la próxima vez que se produzcan.
c) Los hábitos: Que ayudan a fortalecer nuestras creencias mediante la repetición de acciones y comportamientos que las refuerzan.
Éstos tres componentes se fortalecen y refuerzan mutuamente. Sin uno de éstos componentes, la estructura será significativamente más débil, y las historias que el ego nos contará serán monótonas y menos atractivas. 

Se trata, pues, que en una primera lectura, en una primera aproximación, desde un mensaje del Espíritu al vialista, para que se niegue a reaccionar movido por los egos de los demás, y así se trate de los egos de personas a las que nos sentimos afectivamente muy ligados. Se trata de romper con las ataduras/ligaduras basadas en los egos, y establecer los vínculos afectivos en función de la comunicación de alma a alma, lo cual es perfectamente lógico cuando lo que se está buscando es la libertad anímica, la libertad del ser, del hombre-espiritual que a todos nos anima. ¿Cómo puede haber separatividad? ¿Cómo puedo alejarme de mí mismo sin perderme? Ese es el camino hacia la CONSIDERACIÓN del otro, para aprender a tratar a los demás como nos gustaría ser tratados. Es el momento de activarnos efectivamente para comenzar a actuar desde el AMOR y comenzar a recibir lo que damos con creces en forma de dones y gracia espiritual: desde el amor y la acción inegoísta. El fortalecimiento de la FE y la ESPERANZA cargados de humilde gratitud que se traducen en el DISFRUTE, el GOZO, la PAZ y la PLENITUD.

Paralelamente al proceso espiritual ocurre un fortalecimiento de la personalidad en la medida que vamos adquiriendo las habilidades y destrezas para manejar el estrés egoísta, creando hábitos consolidados en nuestras vidas que nos aportan resiliencia. Con ello viene el DISCERNIMIENTO y la fortaleza de espíritu que nos permite ser capaces de elegir lo CORRECTO. En éstos momentos, el Maestro se da cuenta que el murid/discípulo ha llegado al nivel de la autodeterminación con sabiduría, de mostrar AUTOCONTROL para romper con todas las ataduras emocionales y económicas que le impedían la independencia. Es así como logra la verdadera LIBERTAD y AUTONOMÍA. Una persona semejante es capaz de AMAR y cumplir el propósito de una vida de REALIZACIONES que perfuman el camino por donde transita.
Y al final, cuando yá estamos empoderados con todas las fortalezas de carácter y del espíritu, es cuando nuestras acciones se coronan de éxito y realización, ENTONCES, es cuando más se requiere de la HUMILDAD. Porque es cuando el poder y la fama nos pondrán a prueba, aunque verdaderamente, la prueba es para la humildad. Aunque el examen final es de los Maestros.

Assalamo Aleikum.

sábado, 29 de marzo de 2025

EL ADAB en la MISIÓN de MUHAMMAD (en la profecía).

EL ADAB en la MISIÓN de MUHAMMAD (en la profecía).

Es bien sabido qué, en la opinión de los hombres de investigación y de los amantes sinceros, el amado del Amado es el amado.

Quien no ama al amado del Amado, su señal es que, intencionalmente, su amor está destemplado.

En verdad, tal persona es amante de sí misma, no es amante del Amado; ama al Amado porque lo considera la fuente del placer y el lugar de los deleites para sí misma, pero no es real y verdaderamente.

Los amantes sinceros, que se han liberado de la enfermedad del deseo) y del designio del nafs (lujuria), y están puros de las impurezas de la existencia, se desean a sí mismos por el Amado, no al Amado por sí mismos; desean por Él -con el sacrificio de su propia existencia- pero no por sí mismos, yá que prefieren Su existencia, que es la del Amado.

¿Cómo el amado del Amado (amado) puede ser amado? así el medio de unión con el Amado es el amado.

Es manifiesto que para el hombre de fe y de yakin es que Muhammad es el amado de Allah y el agente del Rey, grande y santo. Entonces se exige amor por Allah, con la sinceridad del amor por Muhammad, (s.a.w.s.).

Cuando se supo qué: dondequiera que hay amor, es necesaria la observancia del adab hacia el amado (Muhammad), para los hombres de fe (especialmente hacia los Señores de la revelación y de la contemplación), y que era un requisito la observancia del adab hacia él y la preservación de la magnificencia de su misión, aunque en forma y cuerpo, Muhammad está oculto y es oculto a la mirada de los observadores externos, en calidad y espiritualidad está claro y es revelado a los Señores de la visión. La forma de su Shari'a es el molde de su espiritualidad. Entonces, mientras su Shari'a permanezca en el cuerpo, en verdad, su forma está presente; es continua y perpetua la ayuda de su vida para las almas y para el nafs. El verificador de ésto es la palabra antigua. Aunque la Shari'a es de ésta manera el vínculo de la abundancia de la vida, (o de otra manera), es el medio para la aceptación de la vida.. Muhammad llama al hecho de hacer que su Sunnah viva (en los corazones de los hombres) para hacerse vivir a sí mismo.

Así, para todas las naciones, su Shari'a y su Sunnah son dadoras de vida y aceptan la vida.

La fuente de las puertas (de la apertura) y la columna del adab, después del fortalecimiento de los vínculos del amor y el perfeccionamiento de las condiciones del amor, es contemplar siempre la persona del amado en los corazones.

Como en todos sus trazos, exterior e interiormente, el siervo ve a Allah conocido e informado, tan informado y presente, que debe considerar a Muhammad con respecto a su propio exterior e interior.

Hacia Muhammad, (s.a.w.s.) la contemplación de su forma de grandeza y dignidad puede ser siempre una guía para la preservación del adab; hacia él, puede avergonzarse de la oposición, secreta o abiertamente; y de las sutilezas del adab de su sociedad, pero no puede dejar escapar ninguna sutileza.

La mayor parte del adab es ésta:
Que tú corazón, no debe concebir que en ningún ser creado sea posible la mayor perfección, el rango y la excelsitud del grado que son propios de Muhammad; que para Allah, cualquier viajero puede encontrar el camino excepto por su guía; que para cualquier Wali, debe de estar el poder de perfeccionar y dirigir a otro, salvo tomando prestada de la luz de su poder; que para un maqam, debe alcanzar a alguien que llega, que puede ser independiente de su ayuda, aunque en su etapa de proximidad, puede haber alcanzado la perfección.

La generosidad distribuida de todas las cosas existentes es el alma purificada del profeta (Muhammad) y su santo nafs. Sin sus medios, ninguna ayuda fluye de Allah.
Quien por el engaño del Shaytan se vuelve altivo y orgulloso, y en cuya mente se acumula la idea del poder y la riqueza, se convierte sin duda en el rechazado de ulühiyat y el desterrado de la corte de rubübiyat; y, envuelto en gemidos, regresa del maqam de la proximidad (a Allah) a la lejanía (de Él).

(Vamos a Allah en busca de refugio.)

Otro adab es:
Después de establecer la regla de la creencia, y después del seguimiento perfecto de su Sunnah y Tariqa, es necesario que, el erudito en el seguimiento de su Sunnah, haga todo el esfuerzo posible; en ello debe considerar la negligencia como ilegal; y debe saber en verdad que el grado de ser un amado no puede obtenerlo salvo observando la Sunnah y el nawafil (que son las obras de supererogación.)

No debe imaginar que la plenitud del nawafil es el grado de los amantes y de los murides; independientemente de ello, es el amado o el Murad, para quienes el cumplimiento de las ordenanzas prescritas es suficiente.

La señal de ser amado es el servicio en el seguimiento de la Sunnah y del nawafil. En el albergue del camino angosto, se guardan todas las Sunnahs de Muhammad, distribuidas desde el mar de la existencia de la profecía, por cuya ayuda, la generosidad y la circulación florecen en el suelo del nafs y del corazón, las burbujas del amor, los tulipanes de las verdades y las plantas más olorosas del yakın.

Con Muhammad, (s.a.w.s.), quienquiera que tenga conexión, aparente o real, es como: el Sadat (plural de sayyid) un 'ulama mushaikh (plural de Shaykh).. quienes son, exterior e interiormente, descendientes y herederos del 'ilm (conocimiento) y de la profecía, -todos, por amor a Muhammad,- deben amarlos y honrarlos, pues es necesario en todos los casos de creencia. 

El saykanl y la Escritura, debe asociar la reverencia a Muhammad con la reverencia a Allah; y la devoción a él, es el requisito de la devoción a Allah.

No es verdadera ni aceptable la fe en Allah y en Su Unidad sin la aceptación con la fe en Muhammad con la confesión de su misión (profética).

No es el camino de la unión con Allah la realización de las ordenanzas prescritas sin la Sunnah de la tradición.

En cercanía a Allah, comparar su semejanza con la longitud de dos arcos es apropiado.. y Muhammad no está más lejos que la longitud de dos arcos.

Llaman a honrarlo la esencia de honrar a Allah; la devoción a él es la esencia de la devoción a Allah.

Quien se sometió a Muhammad, se sometió a Allah; contigo que hiciste el bay'at, hiciste el bay'at con Allah. 

Así como al hablar y en los libros mencionan el nombre de Allah con magnificación y reverencia, así también deben ustedes mencionar el nombre de Muhammad con salawat, bendiciones, taslimat, saludos, ta'zim, reverencia y honor.

Del Adab (sobre los deberes y observancias) hacia Allah.
La preservación del Adab es tanto el fruto del amor como su semilla. Cuanto más perfecto es el amor, mayor es su solicitud por la preservación del Adab hacia el amado; como la forma del Adab es más evidente para el amante, mayor es para él la mirada del amor del amado. Entonces, cada siervo, en cuyo corazón el amor por Allah sea más firme, su solicitud será mayor por la preservación del Adab hacia Él; y más poderosa es por la purificación del exterior y del interior de una manera que pueda representarse a su vista en la forma del enfermo por Allah (no por la vestimenta del pecador.)

Aunque su proximidad a Allah sea mayor, más fuertes son los deseos en su naturaleza por las sutilezas de (las adiciones al) Adab. Porque sin duda, que el trabajo de los sirvientes y seguidores (quienes, en la línea de lo remoto y lo extraño, son desobedientes), el trabajo de otros (wazires, cortesanos y otros cercanos a la majestad de los reyes), es más difícil y peligroso, y mayores son sus deseos de obtener acceso al Adab.

Hay siete Adab de Allah.
1. Al ver a otro, no deben apartar la mirada de contemplar la belleza de Allah.

En el Hadiz se dice:
Cuando el esclavo se levantaba para orar, en verdad estaba presente con Allah. Entonces, si a otro miraba, el Proveedor del mundo dice:
¡Oh esclavo! ¿A quién miras? ¿Quién es mejor que Yo? ¡Oh hijo de Adam! Vuelve tu rostro hacia Mí; porque hacia ti soy mejor que aquello a lo que miras.

2. A través de la proximidad al Rey (Allah) y su honra; y mediante la obtención del poder de conversar con Allah y viajar en Él, el siervo no debe olvidar su propio (bajo) grado, ni transgredir más allá del límite del servicio y de la revelación de su fakr y miseria para que no se vuelva adicto a la rebelión.

Una vez, Mahmüd (de Ghuzni) deseó (probar) la confianza de (su esclavo favorito) Ayaz..
Cuando estuvo presente, vio que, en un clavo, delante de él, Ayaz había colgado un postín (abrigo de piel de oveja) rasgado y una manta vieja. Le
preguntó, diciendo: ¿Qué es ésto? Ayaz respondió:
Cuando la mano del poder me ensartó en el hilo del servicio, arrancó de mi cabeza ésta prenda de pobreza y me vistió con el manto de honor de la liberalidad.

A ellos, para repeler el olvido y prohibir la desobediencia (los requisitos del nafs del hombre), los dispuse delante de mi rostro, para qué, de momento, pudiera mirarlos; (repitiendo y recordando) recordar acontecimientos pasados; no olvides mi propio (anterior) grado (de pobreza); y no te enorgullezcas del gorro (de soberanía), ni del cinturón enjoyado y de la tela tejida en oro (que, por la gracia del rey, he obtenido).

Con respecto al sayyid de ambos mundos (Muhammad), el Kalam-i-Majid da noticias de su observación de éstos dos Adab en la presencia de Allah.

Aunque al inclinarse hacia Allah, Musa (Moisés) no fue acusado de visión borrosa, sin embargo, por razón-
(a) de abundancia de descendencia de hal,
(b), el deleite del sonido de la palabra de Allah,
(c), del zauk (deleite) en las fuentes de proximidad, con 
(d), la intoxicación del corazón por beber copas de tawhid de su mano, que le dio el hilo de la discriminación; transgredió el límite de la adoración; y, a través de la alegría, entró en pedir (a Allah).
Oponiéndose a su deseo, el dorso de su mano aplastó la palabra de Allah: "A mí nunca me verás."
Inmediatamente, vino ésta voz: Entre el polvo (del hombre) y el Señor de Señores, ¿qué?

3. El oído escucha la palabra de Allah y escucha verdaderamente las órdenes y prohibiciones contra el abandono de la escucha del Hadiz del nafs. La escucha de la palabra de Allah funciona de tal manera que siempre que en su propia lengua, o en la lengua de otro, en oración o fuera de ella, suena una frase o un verso del Corán-i-Majid, lo escucharás de un orador verdadero; y sabes, que su propia lengua o la lengua de otro (es) el medio por el cual Allah transmite a su oído Su propia palabra, como, mediante el olivo (ardiente), que transmitió a Musa Su propia dirección antigua.

La purificación de las estaciones de 'ilm y los elogios de las sutilezas de la comprensión de las palabras del Corán mediante la moderación del nafs y el abandono de la escucha del nafs es alcanzable; y su significado es éste ayat:
"Cuando se lee el Corán, escúchalo y refiérete a él si deseas ser compadecido (por Allah.")

4. El adab de preguntar y de dirigirse. Como, desde la forma de la orden y de las prohibiciones, el sentido de la pregunta está más lejos, más cerca estarás del Adab.
Al pedir al Perdonador (Allah) y (buscar) misericordia de su tribu, Ibrahim pronunció, fuera de la forma del orden, las palabras de la oración, diciendo:
Contra mí han pecado aquellos; pero, Tú eres el más misericordioso perdonador.
Él no dijo:
A ellos, perdonad y perdonad.

En el deseo de repeler los tormentos de las naciones y de pedir perdón a Allah, pronunció fuera de la forma del orden su discurso, diciendo:
A ellos, si Tú los atormentas, son Tus esclavos; a ellos, si Tú perdonas, Tú eres el precioso Sabio.
Él no dijo:
A ellos, no los atormentes; sinó perdónalos.

Fuera de la voz de orden, Ayub pronunció su deseo de recuperación: A mí, la dolencia me ha afligido; Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos.
Él no dijo:
¡Ten piedad de mí!
En respuesta a la invocación de Allah:
¿Eres Tú quien le dijo al pueblo: "Como dioses en lugar de Allah, aceptadme a mí y a mi madre"?
Dijo Isa (Jesús):
En verdad, Tú se lo dijiste al pueblo; al pueblo, se lo diste a conocer.

5. Ocultar el nafs en el redil de la disminución y menospreciar la propia existencia en la manifestación de los efectos del poder de Allah, cuando se menciona un favor de los favores de Allah para sí mismo.

Muhammad, (s.a.w.s.), dijo:
A la tierra, miré al este y al oeste.
Él dijo: "No, Vi."
Al no mencionar el hecho, se ocultó a sí mismo su propia existencia; y así estuvo más cerca del Adab.

6. Preservar los misterios de Allah. Cuando el siervo adquiere conocimiento de un misterio de los misterios de Allah, y se convierte en el lugar del depósito y en alguien a quien se le deposita algo, debe considerar ilegal el revelarlo. De lo contrario, lejos del grado de proximidad, va y se convierte en el lugar del castigo.
En el Hadiz, la traición de los secretos es kufr.

7. La observancia de los tiempos de pedir, de orar, de descansar, de guardar silencio.
Éste sentido depende del ma'rifat de los tiempos de la Gracia (de Allah) y la misericordia bast (expansión del corazón).

En los tiempos de gracia, es el saqueo del tiempo libre para orar y el pedir.

En los tiempos de ira, de severidad y de kabz (contracción del corazón), es la temporada de estar en silencio y de abstenerse de pedir.

Quien no preserva éste Adab; quien, en el momento de la oración, está en silencio; quien, en el momento de estar en silencio, es vociferante, su tiempo es el tiempo del odio.

En el momento de la oración, el siervo debe pedir (a Allah) según su hal y maqam.

Si se encuentra en el primero de los maqams de proximidad y, a pesar de qué, con respecto a la alegría, no se le permite, no es posible que sobre la alfombra de la alegría coloque el pie de la indagación.

Contra el pedir asuntos insignificantes, viene el prohibidor, la majestad de la grandeza de Allah.

Un día, Shibli envió un mensaje a uno de los hijos del mundo; y, de él, deseó algo del mundo.
Ese le respondió:
De Allah, desea también éste mundo, yá qué, de Él, deseas el otro mundo.

'Responde Shibli y envió un mensaje:
Eres innoble; innoble es éste mundo: Allah es noble; noble es el otro mundo. Lo innoble de lo innoble, busco; lo noble de lo noble, si se encuentra en el final de la proximidad, y con respecto a la alegría permitida por Allah, es lícito recorrer el camino de la alegría, orando y pidiendo.

El principio del hal, debido al desprecio y el reproche del mundo, Musa no solía buscar de Allah las necesidades mundanas; de lo contrario, la necesidad del otro mundo y de pedir asuntos insignificantes bajo el velo de la grandeza habría sido hasta ese momento en que Allah lo condujo a otro grado (maqam) de proximidad (a Sí mismo), superior a ese grado (anterior); y, al pedir asuntos insignificantes, le permitió decir:
¡Oh, Musa! Pídeme, incluso si es la sal de tu fermento (inútil) (los elementos de polvo del cuerpo.)

Cuando tuvo necesidad de comida, Musa dijo:
¡Oh, Allah! Todo lo que hagas descender sobre mí es lo mejor para el faquir.

Entonces él supo que hay un adab para cada wakt (período.)

Por lo tanto, en la cartera o el baúl de Abu Hafas Huddad:
Todo Adab es tasawwuf; porque adab es todo wakt, hal y maqam. Quien realizó el adab de wakt alcanzó la cima de la hombría; quien desperdició el adab estuvo lejos de la proximidad (a Allah) y fue rechazado de Su aceptación.
Quienquiera que se cuide de guardar éstos siete Adab, la esperanza es que, al observar las sutilezas del otro adab, no estará ni se quedará sin una porción.

En resumen, desde el siervo, el Adab de Allah no debe caer en ningún hal excepto en el hal de fanā y en la inmersión en la esencia de jam'. Porque la observancia del adab exige un cambio de wujud y adquiere dualidad.
En el hal de fanā, la existencia del siervo (el que exige el cambio) se ve reforzada. De ahí el kaul- dice: Allah, el grande, el alabado- Es necesario el Adab para quien observa kiyām en Mí nombre y con amor por Mí; es necesaria la destrucción para aquel a quien se le revela la verdad de Mí Zat. Adab o 'atab (destrucción), cualquiera de los dos, ellos pueden elegir.

La explicación es:
La gloria del Zat de Allah exige fanā; en el fanā, el Adab se debilita; la gloria de los nombres y de las cualidades exige existencia; en la existencia, la protección del adab es necesaria.

Junaid dice:
Cuando el amor se vuelve verdadero, se abandonan las condiciones del amor.
Porque el fin de la exigencia del amor es éste:
Cuando el amante se vuelve fanā en el amado, y surge la doble costumbre (de partir); el camino del adab se convierte en el cambio de existencia. Es más, en una situación como ésta, la observancia del adab es el abandono del adab.

Una vez, Abu-l-'Abbās mientras estaba en medio de algunos de los sahāba, extendió su pie, negando:
En medio de la gente del adab, el abandono del adab es adab.

Una vez, cuando Muhammad (PyB) estaba sentado con Abu Bakr y Umar, una parte de su muslo auspicioso quedó expuesta.
De repente, Usman se acercó a Muhammad, le cubrió el muslo y dijo:
A aquel a quien los ángeles respetan, yo debo respetar.

Aunque éste hal señala la estima de Usman en la opinión de Muhammad; sin embargo, comparado con ese hal (que era entre Muhammad, Abu Bakr y Umar) era inferior, pues ese hal estaba más cercano a la concordia.

El Adab-i-Maishat (la regla del sustento.)
Diversas, según la contrariedad de grados, son las bolas del místico (şawwifa) en la causalidad y en la confianza (en Allah).
(a) Algunos, por la debilidad de hal, para enmendar el tiempo, en busca del sustento diario, dependen de bienes muebles. Estos son llamados متسبب mutasabbib.
(b) Algunos, por el poder del hal y la negación de la voluntad, se bastan a sí mismos con la garantía de Allah; en Él confían; y de ninguna manera buscan la confianza en el alimento distribuido diariamente (a través del esfuerzo del hombre). Éstos son llamados متوكل mutawakkil.
(c) Algunos se esfuerzan en el kasb (adquisición); algunos en la mendicidad; algunos (para enmendar su tiempo) ahora en kasb, ahora en la mendicidad

Ibrahim Adham, a veces para el mantenimiento de la sababa, solía obtener un bocado de alimento lícito vigilando los campos sembrados o cosechando; y a veces, cuando estaba solo, en momentos de necesidad y en la medida de lo posible, solía recorrer el camino de la mendicidad. Durante un tiempo, habitó en la yam' (la mezquita) de Bişra y solía romper su ayuno cada tres noches; en la noche de la ruptura del ayuno, solía salir y tomar bocados de las puertas de las casas; al comer éstos bocados se limitaba a comer.

Abu Yafar-i-Haddad (el murshid de Junid) solía salir cada dos o tres noches, en las dos primeras vigilias (de la noche); y en la medida de su necesidad, en las puertas, solía mendigar.

Al principio del hal, Abü Sa'id-i-Kharaz solía, cuando estaba muy necesitado, extender la mano (de los mendigos); y decir:
¡El profeta de Allah!

Mientras la necesidad de concordia no fue completa, no han visto a ésta multitud en la mendicidad, de la cual están llenos de cautela. Debido a ello, la Shari'a les ha advertido sobre la forma de incitar y aterrorizar.

(a) Incitación.
En la historia de Sauban, se relata que un día Muhammad, (PyB) le dijo al ashab: Quien en una cosa se una a mí, a él, en el Paraíso lo encontraré.
Dije:
¡Oh profeta de Allah! Lo haré.
Él dijo:
Del pueblo, no pidas nada.

(Aterrador.
En el Hades, se dice:
No insistas en tu oración (de mendicidad) hasta que Allah lo permita; hasta que sólo quede un trozo de carne en tu mejilla.

El adab del mendigo es:
Mientras no surja la necesidad, no debe entrar en la mendicidad. Mientras tenga poder, (fuerza), haz que el nafs desee paciencia de sus puñados hasta que de lo oculto se abra cuenta sobre la puerta.

Cuando, en lugares de necesidad, al dar paciencia, el nafs muestra ligereza, se adquiere la verdadera riqueza de todo lo exterior a Allah.

La segunda multitud (متوكل mutawakkil), debido a la perfección de estar comprometidos con Él, viendo la grandeza del tawhid y la luz del yakin, no buscan en ninguna causa la causa de las causas del alimento diario; y no buscan ayuda de ningún ser creado, para que el Causante de las causas (Allah) pueda, como Él desea, transmitirles el alimento diario.

Un día, preguntaron a Bayazid, diciendo:
A ti, no te vemos comprometido con nadie: ¿de dónde viene tu sustento?
Él respondió:
Mi Maestro alimenta al perro (impuro) y al cerdo (inmundo), ¿por qué no debería alimentar a Bayazid?

Algunos son los que, todo lo que piden, se lo piden a Allah, para que Él les dé una de éstas cosas:
(1) la concesión de lo deseado.
(a) el poder de la paciencia.
(b) la eliminación del deseo del corazón.

Algunos no piden nada, ni a la gente ni a Allah; porqué en Su 'ilm, han borrado su propio 'ilm del deseo; saben que en sus asuntos, el 'ilm del Eterno es más comprensivo que su propio 'ilm; el apego a sus asuntos, por parte del Deseo Universal (Allah), es mayor y más completo que el deseo parcial de su parte; por lo tanto, debido a Su 'ilm, son independientes de toda mendicidad.

Llaman a los mutawakkil "los compañeros de los ingresos gratuitos"; porque su toma proviene de los ingresos recibidos gratuitamente de lo oculto. Aunque ven que de lo oculto hay ingresos gratuitos sin que su nafs los desee, los aceptan, incluso si no los necesitan.

Algunos son lentos en tomar y en dar; porque, en ambos sentidos, han sospechado la residencia del deseo en su propio nafs.

Algunos son lentos para tomar, no para dar; porque al dar, consideran menos el placer del nafs.

Algunos son lentos para dar, no para tomar; porque al tomar solo consideran la voluntad y el acto de Allah; al dar, su propia voluntad y acto.

Algunos no son lentos ni para tomar ni para dar; porque su existencia se aniquila a la luz del tawhid; su entrega en causas divinas es su seguridad de la calamidad del deseo. En el mundo, la existencia de ésta multitud es más preciosa y se encuentra con menos frecuencia que el azufre rojo (que es raro).

El adab del mutasabbib (o de Tariqa).
El representante.
Es éste, que antes de llegar al grado de la gloria del Zat, de las cualidades y de los hechos (que son la fuente de las glorias), se apresuran a tomar ingresos gratuitos y a darlos sin la conexión de un nuevo permiso o de un conocimiento inmediato.

Ante las reglas del maqam de la libertad, no plantan el pie en el lugar de los libres.

Con respecto al Ashab de tamkin y a los Señores de yakin, no consideran su propio hal sin una prueba verdadera.

Por la residencia del velo de la seducción, la verdad del hal del Shaykh puede parecerle oscura; pero en el momento del examen, (el hecho) de que el dinero de su hal es falso no se oculta al evaluador de la visión. Un verdadero Shaykh, puede ver más allá de la oscuridad. Pero, mientras esté atado por la residencia de sus propios hábitos, no le está reservado el maqam de la libertad.

El Shaykh Hamad no solía comer ningún alimento a menos que, en sueños o durmiendo, viera la orden:
(a) Cierto alimento de tal cantidad de tal persona,- Entonces solía tomarlo.)

A uno de la multitud de sus propios murides, el Shaykh Abdu-l-Kädir-i-Hibli envió, a pesar de que el depositante estaba ausente, diciendo:
En tu presencia, alguien tiene un depósito; de ahí, debes enviarme algo de comida.
Ese murid se presentó ante el Shaykh y dijo:
Gobernar el depósito, ¿cómo me es lícito ejercerlo? Si te preguntan, darás una decisión de que no es apropiado (hacerlo).
Con compulsión, el Shaykh le ordenó (que tomara del susodicho depósito.)
Inmediatamente después de eso, del dueño del depósito llegó una carta diciendo: "Tanto oro y tanta comida, toma del depósito; y llévala a Abdu-l-Kädir."
Su cantidad era exactamente la que el Shaykh había indicado. 
Luego, con respecto a su demora en (el asunto de) la sumisión (a su orden), el Shaykh reprendió a ese murid y dijo: "Vacío de la verdad del 'ilm, creías que era la orden del Fuqara."

La verdad de los ingresos gratuitos es ésta:
Deben tomarlos de Allah, no del pueblo, yá sea que su causa sea la mano del hombre o no; yá sea que se conozca o no, con la condición de que en su prefacio no haya ningún deseo obnubilado.

El Shaykh-l-Islam relata que una vez un hombre se acercó al Shaykh Abü-l-Sa'id y dijo:
Deseo hacer una cantidad fija de una asignación diaria que deben traer para tu uso; pero creo que los sufíes han dicho: "Siniestro, es lo que se sabe."
El Shaykh le dijo:
Ésto, no lo decimos porque sepamos lo que Allah quiere para nosotros, en ello vemos Su obra; y cuando lo consideramos auspicioso, y no siniestro, entonces podemos aceptarlo. Todo lo bueno es para Allah.

Assalamo Aleikum.

SOBRE la PROFECÍA de MUHAMMAD en la BIBLIA.

SOBRE la PROFECÍA de MUHAMMAD en la BIBLIA. 
En el Libro del Deuteronomio, se cita al profeta Moisés PyB sobre las características del profeta esperado: «Y el Señor me dijo: «Han dicho bien lo que han dicho. Les suscitaré un profeta de entre sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande» (Deuteronomio 18:17-18).
Éstas palabras fueron dirigidas a los israelitas (descendientes de Abraham PyB a través de su segundo hijo, Isaac) y la palabra "los 'hermanos' más notables significa los ismaelitas (descendientes de Abraham a través de su primer hijo, Ismael).
Por otra parte, el Antiguo Testamento se refiere a los israelitas como “hermanos” de los ismaelitas.

Descripción del Profeta.
"Como Moisés". A veces se sostiene que el profeta "como Moisés" fue Jesús. En un principio, Jesús mismo era israelita, no uno de los "hermanos" de los israelitas. Éste hecho por sí solo basta para demostrar que ésta profecía en particular no se refiere a la venida de Jesús, sinó a otro profeta "como Moisés." Ese profeta no pudo haber sido otro que Muhammad, PyB.

(Lo que sigue es una comparación que puede aclarar la identidad de "ese Profeta" que vendría después de Moisés.)

El significado de: «y pondré mis palabras en su boca» describe vívidamente el tipo de revelación que recibió Muhammad. El ángel Gabriel solía venir y dictarle fragmentos específicos del Corán, que luego el profeta Muhammad PyB repetía exactamente como los había oído:
Y no habla por [su propia] inclinación. No es sino una revelación revelada. {An-Najm}
«Él (Muhammad) no habla por deseo propio; es una revelación que le fue revelada» (Sura 53:3-4).

Numerosos pasajes del Corán ordenan a Muhammad con términos como: «...Di; ...Recuerda; ...Informa». Otros pasajes del Corán comienzan con expresiones como «Y tu Señor dijo». En otros pasajes, se lee: «Y te preguntan (Oh Muhammad)... Di...».

El análisis anterior no solo se ajusta a Deuteronomio 18:18, sinó que también es coherente con los versículos subsiguientes. Por ejemplo, el 18:19 dice: «Y a cualquiera que no escuche mis palabras que él hable en mi nombre, yo le pediré cuentas».

Es también interesante notar que de las 114 Suras coránicas 113 Suras (capítulos) del Corán comienzan con "En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso". El primer pasaje del Corán revelado al Profeta Muhammad dice:
Lee en el nombre de tu Señor que creó.. {Al-Alaq}
"Lee en el nombre de tu Señor que creó..." (Sura 96:1)

--Comparación:
1/ Moisés
2) Jesús 
3/ Muhammad 
--Nacimiento:
1/ Habitual
2) Inusual
3) Habitual
--Matrimonio e hijos.
1/ Casado y con hijos.
2/ Sin matrimonio ni hijos, sólo vida familiar.
3/ Casado y con hijos.
--Fallecimiento.
1/ Habitual.
2/ Inusual.
3/ Habitual.
--Desempeño:
1/ Profeta, estadista
2/ Carrera profética.
3/ Profeta, estadista.
--Emigración forzada (en la edad adulta)
1/ A Median.
2/ A Ninguna.
3/ A Medina
--Encuentro con enemigos:
1/ Traje caliente
2/ Ningún encuentro.
3/ Persecución y batallas.

Resultados del encuentro:
1/ Victoria física moral.
2/ Victoria moral.
3/ Victoria física moral.
--Naturaleza de las enseñanzas:
1/ Espiritual.
2/ Principalmente espiritual y legal.
3/ Legal y espiritual
--Aceptación del liderazgo (por su pueblo)
1/ Rechazado y luego aceptado.
2/ Rechazado (por la mayoría de los israelitas.)
3/ Rechazado y luego aceptado.

El significado de: "y pondré mis palabras en su boca" es una vívida descripción del tipo de revelación que recibió Muhammad, PyB. El ángel Gabriel solía venir y dictarle porciones específicas del Corán, que luego eran repetidas por el Profeta Muhammad PyB, exactamente como él lo recibía.

¿Cuál es la actitud del Islam hacia otras religiones?
El sentido de "Islam" en el Corán: Si consideramos la palabra "Islam" en su significado coránico, no habría razón para plantear tal pregunta. Dado que en el Corán, la palabra Islam no designa una religión específica, sinó la religión común, aportada por todos los profetas y/a la que se adhirieron sus discípulos. Por ello, encontramos la palabra Islam como un símbolo general, repetido en todas las lenguas de los profetas y sus discípulos desde tiempos remotos hasta la época de Muhammad, PyB: Noé (10:72); Jacob (2:133); Moisés (10:84); Jesús (3:52); un grupo de la gente del Libro (28:53).

Él os ha ordenado en cuanto a la religión lo que prescribió a Noé y lo que te hemos revelado, [oh Muhammad], y lo que prescribimos a Abraham, Moisés y Jesús: «Estableced la religión y no os dividáis en ella». A los politeístas les resulta difícil aquello a lo que los invitáis. Allah elige a quien quiere y guía hacia Sí a quien se vuelve hacia Él. {Ash-Shura}
“Él (Allah) ha ordenado para vosotros la misma religión que ordenó para Noé y la que te hemos revelado (oh Muhammad) y la que ordenamos para Abraham, Moisés y Jesús diciendo: “Debéis establecer la religión y no hagáis divisiones” (Sura 42:13).

Un sentido tradicional del islam: Sin embargo, en la costumbre humana, la palabra islam ha adquirido un significado completamente diferente, es decir, abarca todas las leyes y las prescripciones traídas por el profeta Muhammad, PyB. A su vez, el término judaísmo se refiere a la Ley de Moisés, mientras que el término cristianismo se refiere a la Ley de Jesús. Por lo tanto, la pregunta que se plantea es la relación entre el islam, el judaísmo y el cristianismo.

El Islam, en el sentido coránico, jamás podría ser objeto de tal pregunta. Porque no nos preguntamos por la relación de una cosa consigo misma, donde la unidad es integral e indivisible.

La respuesta:
Para dar respuesta a ésta pregunta dividiremos nuestra búsqueda en dos fases:
1- La relación de la religión musulmana con las religiones precedentes reveladas tal como eran en su situación primitiva, antes de estar lejos de su fuente y sufrir cambios por la acción del tiempo o de la mano de los hombres.
2- Ésta relación después del mucho tiempo que ha transcurrido y esas religiones han sido objeto de algunas alteraciones.

Su actitud en la primera fase: el Corán nos enseña que cada Profeta enviado y cada Libro revelado confirman y justifican lo que les precedió. Pero ésta justificación es de dos tipos:
1- Confirmar lo antiguo y permitir su persistencia y su continuación.
2- Confirmar lo antiguo y mantenerlo en sus límites y circunstancias pasadas y temporales.

Dos tipos de legislación: Las leyes reveladas incluyen dos tipos: La legislación eterna que nunca cambia según el tiempo y el lugar. Supongamos que los discípulos de una legislación precedente han descuidado ésta legislación eterna, la legislación posterior viene a recordárselo y a confirmarlo.
Por otro lado, existe una legislación temporal, consagrada por períodos limitados y que se supone que termina en un plazo fijo. Mientras que la siguiente legislación viene y contiene lo que los discípulos de una legislación precedente han descuidado en ésta legislación eterna, la legislación posterior viene a recordárselo y a confirmarlo.
Por otro lado, existe una legislación temporal, consagrada por períodos limitados y que se supone que terminará en un plazo determinado. Mientras tanto, la próxima legislación contiene lo que es más adecuado y adaptable a las nuevas circunstancias.

Es una ventaja que las revelaciones reveladas contengan estos dos tipos, de lo contrario nunca hubiéramos encontrado los dos elementos indispensables para la prosperidad de la sociedad humana: elemento de continuación que une el presente y el pasado de la humanidad, y el elemento de constitución y de renovación que preparan el presente para el desarrollo y el progreso con vistas a un futuro mejor y más completo.

Así, las legislaciones divinas son escalones progresivos y piedras superpuestas en el edificio de la religión, la virtud y la organización social, y el mensaje de la última piedra es para completar la construcción, llenar el vacío existente y reforzar los ángulos del edificio. El Profeta Muhammad PyB dijo la verdad al describir los mensajes divinos en su totalidad, diciendo: "Mi ejemplo, y el de los profetas que me precedieron, se asemeja al de un hombre que construyó una casa, la embelleció y la llevó a la perfección, salvo por una sola piedra. Entonces la gente, mirando alrededor de la casa, se preguntaba: «¿Acaso ésta piedra no merece ser colocada? Pues bien, soy yo, esta piedra, y yo soy el sello de los profetas."

Ha sido entonces una sabia decisión seguida por la Providencia en vista de educar a la humanidad mediante un estilo progresivo hacia el progreso, la perfección y la prosperidad.

Su actitud en la última fase: Para considerar ésta relación respecto a dicha legislación tras el transcurso del tiempo y tras someterse a una especie de desarrollo y liberación. Hemos visto en la fase precedente que el Corán declaró sobre sí mismo que había sido establecido para «confirmar la Escritura que le precedió...» y observamos que también anunció que había llegado «...y la custodiaba...» (Sura 5:48), es decir, como fiel guardián de éstos Libros.

Y te hemos revelado, [oh Muhammad], el Libro con la verdad, confirmando lo que le precedió de la Escritura y como criterio sobre ella. Juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado y no sigas sus inclinaciones, alejándote de lo que te ha llegado de la verdad. A cada uno de vosotros les prescribimos una ley y un método. Y si Allah hubiera querido, podría haber dividido a [los demás] en dos partes. Él los habría convertido en una sola nación, pero para probarlos en lo que les ha dado, apresúrense a hacer buenas obras. Todos ustedes regresarán a Allah, y Él les informará sobre aquello en lo que solían discrepar.
La mesa:
Te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la Escritura anterior y protegiéndola: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos, desviándote de la Verdad que te ha sido revelada. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una Ley y un Camino Abierto. Si Allah hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su plan es) poneros a prueba en lo que os ha dado; esforzaos, pues, como en una carrera en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de los asuntos en los que disputáis. (Sura 5:48)

La Misión del fiel guardián: La tarea del fiel guardián sobre éstos Libros no es sólo satisfacerse con la confirmación de lo que es verdadero y bueno y que la historia ha hecho eterno en ellos, sinó que debe, además de eso, protegerlos de lo que es extraño y que puede venir a unirse ilegítimamente a ellos, y también poner de relieve las verdades que han podido quedar ocultas.

Conclusión:
La relación del Islam con las religiones reveladas en su primera etapa es de absoluta confirmación y aprobación. En cuanto a su última etapa, su propósito es confirmar lo que se mantuvo intacto de las partes originales y corregir las aberraciones y complementar lo ocurrido.
Ésta característica es la naturaleza de la fe islámica, es decir, el carácter de equidad y esclarecimiento que exige a todo musulmán no aceptar nada en bloque y rechazar todo en conjunto. Actuar siempre con lucidez, teniendo a mano las pruebas que justifiquen lo que acepta o rechaza. Ésta actitud de la religión islámica no se reserva para las religiones reveladas, sinó que se aplica a cualquier opinión, fe, legislación canónica y religión.

La actitud del Islam: Prácticamente lo anterior explica la actitud del Islam desde el punto de vista teórico. ¿Cuál es entonces su actitud práctica? ¿Debe guardar silencio ante estas religiones e ignorarlas? ¿O debería adoptar la postura de un combatiente feroz que no puede descansar antes de..¿Apartar el mundo de ellos y de sus discípulos?

La opinión de los orientalistas: Un número limitado de ellos responde a la primera parte de la pregunta. Entre ellos, M. Gautier, en su libro "Mœurs et Institutions des Musulmans."
Mientras que la mayoría responde con la segunda parte. En su opinión, el Islam querría imponer su norma a la humanidad a sangre fría. Según ellos, el propio Corán ordenaría al musulmán matar al incrédulo dondequiera que lo encontrara.

La verdadera actitud: Ciertamente, ambas partes han pasado por alto la verdad al imaginar la actitud del Islam.
El Islam nunca ha sido indiferente ni se ha encerrado en sí mismo, como algunos pretenden. Porque predicar la verdad y el bien representa uno de los fundamentos más fundamentales del Islam, así como una tarea permanente para todos los tiempos y lugares. ¿Y quién es mejor en la palabra que quien invita a Allah y obra con rectitud y dice: «En verdad, soy de los musulmanes»? 
"¿Y quién es mejor en la palabra que quien llama a los hombres a Allah, obra con rectitud y dice: "Soy uno de los musulmanes"? (Sura 41:33)
Y que haya entre vosotros un grupo que invite al bien, que ordene lo que está bien y que prohíba lo que está mal, y ésos serán los que prosperen. {Al Imran}
"Que surja de entre vosotros un grupo de personas que inviten al bien, prohíban el mal y ordenen el bien. Ellos son los que triunfarán" (Sura 3:104).

Al caer el día, la humanidad está perdida, salvo quienes han creído, han obrado rectamente y se han aconsejado mutuamente la verdad y la paciencia. {Sura Al-Asr}
"En verdad, el hombre está perdido, excepto quienes creen y practican el bien y se recomiendan mutuamente la verdad y la paciencia" (Sura 103:1-3).

Pero el Islam no es, como la mayoría de los orientalistas lo desean, violento y sangriento. No está entre sus objetivos imponerse por la fuerza a la humanidad con el objetivo de ser la única religión mundial. El Islam comprendió desde muy temprano que cualquier intento de imponer una religión mundial única es un proyecto fallido y contrario a la naturaleza misma de las cosas:
Y si tu Señor hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola comunidad, pero no dejarán de ser diferentes. {Hud}
"Y si tu Señor hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola comunidad (de una sola confesión), pero no cesarán de disputar (Sura 11:118).

Y la mayoría de la gente no será creyente, no importa cuán ansioso estés. {Yusuf}
“Pero la mayor parte de la humanidad no creerá, por muy ardiente que sea vuestro deseo” (Sura 12:103).

Y si tu Señor hubiera querido, todos los habitantes de la tierra habrían creído. ¿Acaso obligarías a la gente a creer? {Yunus}
Si tu Señor hubiera querido que todos los habitantes de la tierra creyeran, ¿acaso obligarías a los hombres contra su voluntad hasta que se conviertan en creyentes? (Sura 10:99)

En verdad, no guías a quien quieres, sino que Alá guía a quien Él quiere. Y Él conoce bien a los bien guiados. {Al-Qasas}
“Tú (Muhammad) no puedes guiar a quien quieras, pero Allah guía a quien Él quiere” (Sura 28:56).

La regla básica: Por lo tanto, la regla básica islámica emana, como lo declara el Corán: La regla de la libertad de fe: «Que no haya coacción en la religión» (Sura 2:256). Además, el Corán determina la manera de predicar el camino de Allah y establece su método sólido para que pueda llevarse a cabo con base en la prueba y el buen consejo, con bondad y clemencia "Invita (a la humanidad) al camino de tu Señor con sabiduría y predicación justa y discute con ellos de una manera que sea mejor" (Sura 17:125).

Tratamiento del paganismo y las demás religiones: El Corán no se detiene ahí. Sin embargo, ofrece una recomendación de oro para el tratamiento del paganismo, que es la idea más alejada del islam.

Y si alguno de los politeístas busca tu protección, concédele protección para que escuche la palabra de Allah y luego escoltalo a un lugar seguro. Ésto es porque son gente que no sabe. {At-Tawbah}
“Si alguno de los paganos solicita tu protección, concédesela para que pueda escuchar la palabra de Allah, y luego escoltalo a un lugar donde pueda estar seguro” (Sura 9:6).

No solo la vemos satisfecha con proteger a los paganos, darles asilo, garantizar su seguridad y guiarlos hacia la verdad y el buen camino, sinó que nos ordena asegurarles nuestra protección y cuidarlos durante su desplazamiento hasta que lleguen al lugar donde estarán protegidos de cualquier agresión. Además de la norma islámica que garantiza a los no musulmanes que viven en el país del Islam la libertad de fe y de sus costumbres, la protección de sus personas, sus bienes y su honor. Pero, lo que es más, les permite el mismo derecho a la libertad de religión y derechos públicos: "Tienen tantos derechos como nosotros. Y asumen tantas obligaciones como nosotros asumimos."

Una actitud llena de Misericordia, de Bien y de Justicia: Tal es la norma del Corán que no se contenta meramente con determinar la relación entre las naciones islámicas y aquellos que no abrazan el Islam, como el intercambio de paz por paz:
Y si se inclinan por la paz, que se inclinen hacia ella y confíen en Allah. Ciertamente, Él es Quien oye, Quien sabe. 
«Si, pues, se apartan de vosotros, no os combaten y os ofrecen la paz, Allah no os ha abierto ninguna vía contra ellos» (Sura 4:90).

Pero también exige de los musulmanes que su actitud hacia los no musulmanes sea de misericordia, de bien y de justicia. «Allah no os prohíbe ser justos y benévolos con quienes os combaten no por vuestra religión ni os expulsan de vuestros hogares. Pues Allah ama a los que actúan con equidad» (Sura 60:8).

Assalamo Aleikum.

viernes, 28 de marzo de 2025

LA AVENTURA DEL MENDIGO.

LA AVENTURA DEL MENDIGO.
Si la aventura, tiene como resultado el agobio: yá no es una aventura. 

La aventura comienza allí donde el horizonte se vuelve invisible: con la ropa limpia pero ajada y con algunos jirones, parece un mendigo. Nadie se detiene para mirarlo, pues no es nadie para ellos. No es necesario que la cadera se desgaste por estar sentado para que empiece la aventura de verdad y se esfume el placer y la inquietud.

<La metáfora es evidente. El río, la roca. El puente, la vía. La inmensidad y el límite. No hay ningún cielo hostil. El espacio es un tiempo.>

El mendigo no necesitaba nada material, sinó darle importancia al mensaje que portaba. Y ahí apareció la vida de un estudiante de ocho años de edad, que pasó el tiempo arrullado por aquellas narraciones que escuchaba, cómo si fuesen los hilos de un sueño que aletargaba, pero se acercaba el momento de despertarse.
Efectivamente, un viento suave vino a estrellarse en su rostro, y con él, un leve estremecimiento disipó su emoción. Aún estaba tratando todo con el meridiano de la atención, para que no se olvidase nada. Trató de recopilar todas las frases y letras que ocupaban lugar en la memoria. Reflexionando en todo para no dejarse ni una tilde. 
Yá fue el tiempo. Cuando él, sin lados opuestos, desapareció con una disposición de reunión para el futuro.
Nunca había estado tan meditativo y silencioso. Era cómo estar dentro de un santo lugar invisible sin profesor. Si, en uno siempre hay una visión de aprendizaje de oficio vocacional. 

El mendigo transita por los mundos sin meta. El espacio no lo rechaza. Qué tiempo tan entrañable fue aquel con sus narraciones de esplendor. Hay situaciones en la vida que aún perduran, como las buenas tradiciones originales con la oralidad cómo vía privilegiada para transmitir, cuando todavía es posible. En mayor o menor medida, todos los relatos de él, se instalan desde una perspectiva solidaria para enfrentar el mundo inhóspito. Por eso, sus mensajes son movedores del espíritu con el sentido más profundo. Encarnan realidades de vida. Y sólo, mediante la capacidad narrativa, pueden ser contados para hacerlos llegar a los avatares que estén invitados para el conocimiento. Todos somos mendigos aquí.. Aunque en lugar de eso, cabría utilizar la palabra (maestro). Cuando alguien se transforma en un mendigo, es cuando renuncia al cinturón, y entonces se transforma en un maestro. 
Los profetas antiguos sabían sobre éste tema, pero solamente pudieron hablar con los términos prestados de la cultura en la que vivían. No pudieron modificar el mensaje, y tampoco podían cambiar el lenguaje, pues nadie los habría comprendido. Así qué, en cierto sentido, el mendigo apareció desarrollado y con un lenguaje propio.. unos actos propios y unos signos patronímicos sin una cultura terrestre. No podía ser de otro modo para significar la universalidad. Así, el misterio más valioso nunca pierde su significado y puede expresar lo inconocible.

En ésta humilde opinión, es mejor para una persona no permanecer rancio en la religión en que nació. Pues alguna vez, deberá renegar de las actitudes y creencias que le fueron transmitidas desde su nacimiento: si no es así, la verdadera aventura nunca comenzará con la búsqueda.

Cómo me contaba el abuelo.. Muchas personas sufren de un alejamiento indebido. Pues mientras tienen dinero, tienen todas las atenciones, pero en cuanto los demás advierten que se le terminó.. empiezan a tratarlo con desagrado y en busca de conflictos a cada paso, y una mañana, le dicen que haga el gusto de salir de la casa. Esas personas están solamente interesadas en lo material.. ¿Dónde está lo espiritual?

<Alhamdulillah siempre -porque Allah- escucha las súplicas que son agradecidas.>

A éstas palabras, el mendigo puso su mano en el lóbulo de la oreja cómo escuchando con mucha atención, y me preguntó: ¿qué clase de conveniencia desean ustedes.. la acomodación del lacayo en cualquier casa en donde lo pasan bien? 
Si llegara ese caso, repuso él, se les haría a ustedes muy cuesta arriba, pues no están acostumbrados para la vida espiritual; pero, con poco que se hiciera de ella, preferiría el estado de servir, porque no tiene disputas inferiores con la mendicidad. Sin embargo, es mejor servir que pasar la vida holgados e independientes, pues todos tienen un Amo al que ser útiles. Aquí donde me ves, (estudiante), mañana a ésta misma hora.
Tuve buen cuidado de no retrasarme: siempre pasaba por allí para ir al colegio. Y así, un día y otro día y el siguiente en el mismo sitio, el mendigo siempre estaba allí esperando para que me acercara con la bondad de escucharle. 

No hay que perder tiempo, dijo el mendigo. Sobre ésto, lo que es exhortado, es cumplir bien con lo que se estableció para que el Amo no tenga ninguna queja del siervo y que el salario le sea otorgado justamente por el tiempo dedicado.

He guardado los buenos momentos de los maestros que aportaron alguna virtud.. pero nunca han alcanzado el nivel del mendigo con el rigor y la corrección. Sólo Allah puede hacer milagros. Siempre le agradezco a Allah que me pusiera en el camino todos los consuelos que han sido interesantes para el servicio, aunque los caminos fueron estrechos, siempre fueron confiables.

Tardé poco en ver cómo se desarrollaba el mundo de alrededor.. y qué, si algo quieres, tienes que estar dispuesto para tirar la manta y salir a la aventura sin miedo y sin voltear la vista para atrás.
Efectivamente, el hombre tiene que construir lo que necesita sin ser esclavo de las circunstancias; y he aquí cual fue el primer servicio que hice: contemplar el tesoro que encierra el ser humano. Entrar y salir sin impedimentos, pues no existe una puerta material que impida el tránsito. Notar cuidadosamente todo los descubrimientos y absorber las improntas que dejaban.. pero, ¿A qué fin? Alcanzar la realidad y despertar seguro de la perplejidad, (que aunque ésta última sea agradable), es una llave que tiene pocos puntos de anclaje y suele dar cierta desconfianza. Sin embargo, los enamorados de Allah no pueden estar ciegos ni sobrecogidos por el miedo al examen de Allah.

<El cuerpo material tiene que sembrarse para que florezca el Espitual, pero antes de que llegue ese momento, puede incrementar su poder con la experiencia de vida que deseamos sentir, vivir y experimentar.. pues en las Esferas de la Luz, existe La Ley De La Aceptación.  Nacemos con un cuerpo material, humano, seres tridimensionales para existir por un tiempo indeterminado, en una época determinada y en una sociedad señalada. En nuestros pasos, al concluir ésta etapa de vida y el regreso a la eternidad, cada vida es una experiencia y un despertar de conciencia más elevado. Es necesario liberarse de las ataduras de la enfermedad, la carne y los apegos.>

La siembra son los canales para llegar a Allah.. aunque para muchos, están más allá de su comprensión, pues son  superiores al ir con la velocidad del pensamiento. 
Los estados de entusiasmo se presentan siempre de forma imprevisible, sorprendente, aún cuando hayan sido esperados ansiosamente por el que busca a Allah: se parecen al agua refrescante de la que tiene sed el caminante; pero éstas aguas sólo pueden ser ofrecidas por Allah como un don o permiso sin que puedan ser exigidas. Objetivamente, se trata de vivencias de tipo espiritual, nunca de efectos chamánicos o caprichosos.

(Los psicólogos que entienden del Tasawwuf, acentúan que éstos estados se colocan bajo dos aspectos antitéticos; que se dejan, en todo caso, agrupar de alguna forma, como esperanza y tristeza para experimentar una ampliación de la personalidad o extensión, y ésto es una (expansión). Éste último binomio, es atribuido por algunos expresivamente al hacer de la Voluntad divina, y es para todos nosotros particularmente instructivo.)

Assalamo Aleikum.

jueves, 27 de marzo de 2025

SEÑOR CRITICÓN.

SEÑOR CRITICÓN.
Nadie puede hacer nada correctamente estando usted cerca. Con usted, cualquier persona siempre se sentirá incómodo. Constantemente está haciendo advertencias, comentarios negativos y acusaciones con el dedo en ristre. Y si no puede recriminar nada en ese momento, echa usted mano de su archivo para mostrarle a las personas algún fallo del pasado, y les machaca usted con uno y otro, y otro más. Ésto va formando una larga y dolorosa cadena de asociaciones que dejan a las personas víctimas del criticón moralmente tocadas. Porque el señor criticón jamás les recordará sus logros o éxitos. Sólo es capaz de advertir sobre los defectos de los demás sin mirarse a sí mismo. En su afán criticador, es capaz de no respetar ni a sus propios padres. 

El señor criticón juega con muchas armas. Entre las más efectivas están las normas y los valores con los qué, según él, se debe vivir. Le encanta aleccionar sobre por qué no debió usted comportarse como lo hizo, etc. Tiene una fácil predisposición para endosar unas magistrales conferencias morales basadas en su propia opinión. Pero se olvida, lamentablemente, de que el agua pasada yá no mueve ningún molino. Pero le encanta decirle a usted cómo debe de pensar, sentir y actuar. Acostumbra, pues, el criticón, a manipularlo todo con el deber que él no cumple.
El señor criticón se comporta de esa manera tan abyecta para ganar sólo el poder y tener un control sobre ustedes, y ataca para hacerse valer. Cree que su obligación es encontrar algo erróneo en la conducta de los demás y lo manifiesta con un tono negativo y ofensivo. Todo ello, refleja el constante estado de insatisfacción en el que vive éste detestable pseudo-juez. Si alguien, es capaz de desconectarse del señor criticón, será detestable para él, yá que habrá roto el limite de su relación con lo imprescindible. De ésta manera, el señor criticón no tendrá demasiadas oportunidades para ejercer su afición favorita. Pero con todo ésto, ustedes pueden sacar algo positivo de éste espécimen.
•Cómo aprovecharse del criticón utilizándolo como recurso:
Cuando estén ustedes sometidos a la crítica, pueden aceptar aquellas partes de la misma que les pueden ser de utilidad, escuchándolas con atención, y siguiendo éstos pasos:
1- Dejen que el señor criticón termine de hablar.. no lo interrumpan aunque ustedes duden de lo que está diciendo.
2- No analicen los motivos por los que están siendo ustedes criticados, ésto sería una manera de excusar lo que está haciendo.
3- Tanto si ustedes están de acuerdo con la crítica del señor criticón cómo si no lo están, repitan esa crítica con sus mismas palabras, para que el señor criticón se dé cuenta de que le han entendido, y no les machaque más con el erre que erre y al mismo tiempo que le demuestran el desagrado.. ¡vaya, vaya.. hoommbre!
4- No permitan que la crítica les afecte la estima, pero recojan de ella aquellas partes que tienen una enseñanza práctica. Ustedes no son los responsables de lo que es el señor criticón ni de lo que hace. Corregir es de sabios.. y el señor criticón no está demostrando tener ninguna sabiduría con sus críticas pasadas y caducadas por el tiempo.

(J. Oriol Ávila)

LA ACTUACIÓN CORRECTA ENTRE LA SOCIEDAD ACTUAL. (Social)

LA ACTUACIÓN CORRECTA ENTRE LA SOCIEDAD ACTUAL.
(Social)
Estimado hermano en Humanidad y Hermanos en la creencia pura:
Profesamos el Din del Islam con la sinceridad absoluta de que somos unos verdaderos creyentes musulmanes. Más aún, algunos incluso se proclaman guardianes y otros actúan de propagadores del Islam... Pero, la cruda realidad, es que muchos están tratando de generar abanderarse con ciertas diferencias, (y con sus divisiones), que casi resultan infranqueables entre nuestra fe y nuestra vida social y práctica, van condenando a la primera para que permanezca en un aislamiento sin ningún tipo de jurisdicción sobre la vida social, sin conexión con los asuntos cotidianos y sin percibirla como un remedio para nuestros problemas. Porqué, en determinadas líneas del estrato social que nos rodea, se sostiene que la religión no tiene nada que aportar, en lo que atañe a las relaciones humanas ordinarias con los enlaces sociales, los problemas de la vida y la teoría política y económica que cada lugar tiene en particular. Por eso, existen algunos casos en donde se declaran activamente hostiles con la práctica del Islam -con ciertas reacciones airadas- que rozan la islamofobia más arcaica en defensa de un poder patrio propio de la edad media que yá dejó de existir, pero así, con ese mensaje aberrante, muchos siguen barriendo para su causa, yá que les reporta unos votos gananciales fáciles. Ninguna religión, por sí misma, puede defenderse actuando por la simple imitación en contra de las opiniones de los que ejercen la animadversión y trabajan por desestabilizar las libertades personales en un país democrático -en donde los derechos humanos- son respetados por unas leyes de máximo respeto y calado jurídico. La religión Islámica, (en éstos temas políticos), yá tiene su propia idiosincrasia -y no es para nada- un servicio de turno ni para una persona en concreto, sinó que es universalista y está abierta para todos aquellos que quieran practicarla allá donde se encuentren con el debido Respeto, yá que no puede existir la coacción en la religión, la libertad es un garante para la práctica del culto.. pero hay que aprender a diferenciar la religión de la política y sus costumbres.
En verdad, que la fábula del divorcio entre la creencia y la vida no pertenece a la doctrina de los musulmanes; no es algo propio del Islam. Y el mito, de que la religión es tan sólo un adormecimiento para los sentidos, es algo que no ha surgido de nuestra creencia en ningún momento, ésto es, porque no forma parte de su naturaleza interior. Pero, son muchos los inconscientes, que repiten éstas cosas como los papagayos y aceptan sus consecuencias como si fuera algo normal. Nunca se han parado a reflexionar sobre los orígenes y la fuente del Islam (y ni tan siquiera) se les ha motivado para investigar sobre sus inicios o resultados. Por lo tanto, el primer paso de nuestro razonar objetivo sería el analizar cuándo y cómo éstas extrañas opiniones fueron penetrando en la sociedad actual.
Nuestra creencia se funda en la idea de que el trabajo práctico es un trabajo religioso o, de otra forma, que no existe un límite remarcable entre la religión y la vida, por lo que aquella no puede existir en el aislamiento ideal de una conciencia solitaria.

"La virtud no consiste en volver el rostro hacia Oriente u Occidente; el que tiene virtud es el que cree en Allah, en el Último Día, en los Ángeles, en los Libros y en los profetas, el que da de su riqueza, a pesar del apego que siente por ella, a los parientes, huérfanos, necesitados, hijos del camino, mendigos y para liberar de la esclavitud; el que establece el salat y entrega el zakat; el que es fiel a los compromisos cuando los contrae; el que es paciente en la adversidad y en la desgracia y en los momentos más duros de la lucha. Esos son los veraces y ésos son los temerosos." (Sura 2 verso 177).. pues sabemos que la batalla es dura contra los egos. Tal, y no otra, es la posición del Islam en relación con las obras y la fe, por lo que queda claro que no puede haber en el Islam una separación entre la fe y el mundo, o entre la teología y la práctica social, como ocurrió en otras creencias antiguas.

No pueden existir querellas entre los hombres de religión y los del Estado en relación con el control de la creencia o de sus posesiones. No pueden tener disputas por los bienes económicos o espirituales en la medida en qué, en el Islam, no se conoce la división entre un poder espiritual y otro de índole temporal.. a diferencia del caso de los Emperadores, aunque éste hecho no tiene sentido en el ámbito del Islam.

El Islam no es hostil a la enseñanza, ni se opone al aprendizaje, pues acepta a ambos como una posesión divina y sagrada que forma parte de los derechos religiosos. Muchos son los pueblos que no han respetado ni comprendido bien el mensaje del Islam en toda su plenitud. Las tergiversaciones están a la orden del día y el desconocimiento genera brotes de fobias que tratan de reprimir las libertades de cualquier persona.

La tolerancia es sinónimo de paz, y el Islam es el Din de la paz. Pero no se puede generalizar y meter a todos en el mismo saco por aquello que hacen algunos individuos solitarios. Ahondando en ésta idea, afirmamos que ésta tolerancia es connatural a una religión que asocia la piedad con el aprendizaje y que considera el camino del conocimiento como una reverencia para el Creador Supremo. Ésta fórmula no puede ser negativa en absoluto.

Con seguridad, el hombre instruido sobrepasa al hombre piadoso en excelencia, como la luna en plenilunio supera el resplandor de las estrellas. Con el mismo sentido original, no existe ningún motivo para justificar la hostilidad entre el Islam y los derechos por la justicia social, tal y como acontece, (por ejemplo), en el caso de los enfrentamientos persistentes entre unas y otras facciones políticas dentro del hemiciclo con el juego político. 
En consecuencia, el Islam incita a los hombres para que se esfuercen más por sus derechos y libertades, pero no para practicar el libertinaje ni dejarse manipular por ciertos ideales extremistas ni para derribar nuestro orden social y causar daños colaterales en la sociedad que nos ha recibido con los brazos abiertos. No podemos despreciar la conexión de la humanidad, y se debe tener el debido Respeto tanto a los derechos como a las obligaciones. Sin embargo, existe una ignorancia extrema acerca de la capacidad que tiene nuestra creencia para aplicarse y adaptarse a la naturaleza de las sociedades y a sus leyes de gobierno. La razón no es otra sinó el complejo psicológico e intelectual que se opone a la vuelta a nuestros propios recursos, así como a la ridícula servidumbre de moda que intenta separar la religión de la vida en sociedad.

El egoísmo y la avaricia son controlados con regulaciones específicas y leyes, pero el deber no debe forjarse más allá de las capacidades del ser humano, y si se da el caso de que la codicia y la avaricia de los individuos dejen exánime a la sociedad en su conjunto... ésta opresión puede ahogar la naturaleza y las capacidades de todos los individuos. 
Los tipos de opresión social son un pecado, tanto contra el individuo como en contra de los fundamentos supremos de la comunidad. Es un atentado contra la actividad del individuo, cuyos derechos son lesionados, porque los posibles efectos negativos de la actividad de los individuos no deben de conllevar necesariamente la privación de alguno de éstos derechos.
Hay que tener siempre presente la globalidad de los derechos, con el fin de respetar, (a tenor de las circunstancias concretas), la libertad, sus inclinaciones y sus deseos. Obviamente, sin querer dejarlo todo en manos de un libertinaje. En ambos lados, entre la comunidad y el individuo, deben de existir límites que, ni uno ni otro, deben superar ni transgredir. 
Hay, en definitiva, que saber combinar y balancear con sabiduría la libertad para que el individuo pueda desarrollar sus potencialidades con las necesarias e imprescindibles restricciones desde la equidad y la justicia en la sociedad para poder establecerlas en la totalidad de las esferas de la vida humana. Hay que evitar caer en cualquier tipo de discriminación... sea de la índole que sea, (y como hemos dicho antes), saber Respetar y respetar a la sociedad y al país que nos ha prestado su acogida. De bien nacidos es ser agradecidos... hasta con los vecinos, (sean quienes sean...) pues todo aquél que hace un daño, (o piensa hacer uso de la violencia gratuita), no está siguiendo los parámetros del Islam. 

Assalamo Aleikum.

miércoles, 26 de marzo de 2025

LA PARADOJA de la IGNORANCIA.

LA PARADOJA de la IGNORANCIA.
Hoy día nos vemos saturados por el exceso de información que impacta sobre las funciones de nuestra mente. Antiguamente se podía decir que la ignorancia era debía a la falta de conocimiento, mientras que hoy, tenemos tal cantidad de entradas en los datos a nuestra disposición que nos ahogamos en ellos.

Sabemos muy bien que ésto nos genera algún tipo de confusión. Bucear por internet de aquí para allá, pasar de una red social a otra y recopilar datos a una muy alta velocidad impiden los procesos de asimilación y consolidación de toda esa información. Nuestra mente no tiene tiempo para seleccionar todo lo correcto: es como si hubiera una enorme montaña de bolas multicolores de fondo que no nos permiten identificar las que se encuentran al otro lado de la información global que necesitan ser aisladas de las demás, evaluadas y consolidadas en nuestra mente.

Cuando leemos cosas que no sabíamos, se activa la corteza cingulada anterior que está situada en la cara medial de la corteza cerebral y/a su vez activa el resto de la corteza, generando una sensación de placer. Nuestro cerebro es curioso y eso es positivo. Sin embargo, para interiorizar toda la información necesitamos tiempo, para lograr que los nuevos datos entren en contacto con otra información yá almacenada en nuestra mente, vinculándose a éstas a través de las relaciones de causa y efecto. No es un proceso sencillo, de hecho, muchas veces preferimos quedarnos en la superficie en lugar de profundizar en los temas, como deberíamos de hacer. También surgen una serie de problemas. Nuestra capacidad para controlar el entorno que nos rodea está ligada al conocimiento de las cosas. Cuando nos damos cuenta de que no las conocemos en absoluto, sentimos una sensación de malestar que es preferible evitar si cabe la posibilidad.

La paradoja de la ignorancia se resume con el efecto de una distorsión cognitiva por la qué quienes no saben tienden a sobreestimar su propio conocimiento y subestimar el conocimiento de los demás. Aquí está entonces la arrogancia del no experto que se burla del experto, del sabelotodo que, en lugar de intentar ampliar su propia cultura, intenta socavar la credibilidad del científico, del catedrático o del filósofo.

Fueron unos psicólogos estadounidenses en los años noventa, los que iniciaron una serie de experimentos con los estudiantes matriculados en los primeros años de los cursos de psicología de una conocida Universidad y los que relacionaron, en un gráfico, la autoestima y competencia, dándose cuenta de que las personas que tienen menos experiencia, menos conocimientos, tienen una autoestima muy alta. A medida que aumenta la competencia, la autoestima cae, colapsando drásticamente en individuos con un alto nivel educativo, porque lo que crece es la conciencia del no saber. Éste es el punto crucial, porqué en éste punto necesitamos avanzar y seguir acumulando conocimiento y experiencia: avanzar para subir sin llegar nunca, sin embargo, a los niveles de las personas ignorantes.

"Es absurdo dialogar con la mente, pues las dimensiones espirituales del ser nada tienen que ver con las de la mente."

El ser humano vive rodeado de "realidades reales," de experiencias que pueden ser verdaderas porque contienen lo substancial -o falsas- por carecer de contenido. El contenido de la realidad es su substancia o sostenimiento esencial. La raíz de la ignorancia está en la confusión de otorgarle substancia a una realidad que es irrelevante y quitarle la trascendencia a la Realidad substancial.

La sabiduría no tiene que estar envuelta en el barro ignorante, pero la ignorancia se asienta en la mente de quien deja de interpretar todo por los paradigmas adquiridos. Así, la mayoría de los seres humanos se identifican con realidades que están carentes de todo contenido y de forma errónea las interpretan como si fueran realidades verdaderas.

Las personas que están ofuscadas con la vida están en realidad ofuscadas consigo mismas; pues quien siente la paz de la vida es porque está conectado con su ser interior, que es paz. Y así ocurre con todas las cosas. Todo lo que experimentamos es de acuerdo con nuestra vibración y nuestra forma de relacionarnos con el medio. Yá sabemos que la dualidad es una mera ilusión. La Unidad siempre está presente, en lo de dentro y lo de fuera, (macrocosmos y microcosmos), es una misma realidad que expresa contenidos similares, unos son verdaderos y otros falsos. En los extremos existe una interminable gama de posibilidades que van desde lo absolutamente verdadero a lo radicalmente falso.

La visión que desarrolla la persona sobre su entorno se activa a partir de los niveles substanciales que se han actualizado en su interior. En éste contexto, cualquier llamada del espíritu es importante, pues le aporta veracidad a la realidad y se experimenta, porque: en la realidad existencial del ser interior se produce una apertura interior; la persona siente una voz que le llama con una exigencia misteriosa, porque para el nafs, la realidad del ser es un enigma.

Todos los seres humanos reciben esas llamadas, pero esas Ilamadas están condicionadas por un nivel de vibración que tiene que ser recíproca. Está la Ilamada de la carne, del instinto, del deseo, de la venganza, de la ira, de la belleza, del amor.. Toda motivación proviene de una llamada. En las enseñanzas de Isa (PyB) (Jesús) dicen: "..que el que tenga oídos para oír que oiga, y el que tenga ojos para ver que vea," se están refiriendo a la resonancia que provoca en la realidad interior una llamada determinada. La llamada es un estímulo externo que se manifiesta siempre en el interior. Cuando las enseñanzas hacen referencia a los que no tienen ojos ni oídos, no están presuponiendo que esas personas carezcan de dichos sentidos; sencillamente dejan al descubierto que esas facultades están algo distraídas, viendo y escuchando una realidad que es la que en esos momentos resuena de manera más clara en la persona (y por tanto) están ignorando la llamada que podría despertarles a una conciencia superior.

La llamada del ser es la revelación por parte de la conciencia del gran enigma, ese que ha supuesto un cambio radical en la vida de todos aquellos que han sentido la llamada. Los ejemplos históricos son muchos, grandes almas que han experimentado un cambio trascendente en sus vidas y han influido en las vidas de muchos de sus seguidores. Todo comienza con una llamada del ser, que es una toma de conciencia, una chispa, un darse cuenta de Esa Presencia que siempre ha estado ahí y que no se puede describir ni explicar. Es de tal dimensión, que lo único que puede satisfacer la necesidad de experimentarla, es volcarse, fundirse, hacer ínfimo el "yo" para ver y sentir fuera de ese "yo." Ésta situación provoca la presencia plena del ser. Es la Presencia total pasando por encima de las resistencias del "yo," la percepción de la Realidad con la ausencia del "yo." Cuando el vacío del "yo" surge, se activa la Presencia del Ser Sempiterno, Vivo y Eterno.

Lo substancial no es explicable con palabras, los maestros de la sabiduría a menudo recurren a la alusión- metáfora, el mito y la parábola para dar buena cuenta de ello con una aproximación, una recreación imaginaria de esa Realidad substancial que no se puede razonar con la mente, pero que se puede intuir, captar y reconocer por el interior, porque esa substancia está en ti, lector, y podrás descubrirla cuando no seas más que tú mismo parte de esa esencia dinámica, con  cualquier forma de relación con el entorno, con la naturaleza y con los demás seres, pues está regida por el grado de Presencia en la propia vida, por nuestra realidad interior y por la comprensión y apertura que tengamos ante esa Realidad.

En la experiencia humana se está actualizando constantemente la percepción de la Unidad, y en cada una de esas actualizaciones se produce una mayor apertura de la conciencia hacia el mundo interior. Realmente, eso que Ilamamos apertura, no es otra cosa que reconocer, ver, captar, intuir y valorar la Realidad Esencial que se nos presenta.

No importa lo extraviado que esté el ser humano, siempre tendrá la opción, la posibilidad de iniciar el camino que le Ileve a desvelar el sentido esencial más profundo de la vida. La comprensión de la Esencia genera una Realidad interior que se reflejará también en el exterior. Ambas realidades están relacionadas para descubrir la vida espiritual, que es descubrirse a uno mismo, y ese descubrimiento implica desprenderse de todas las falsas ilusiones y erróneas percepciones sobre la Realidad.

Toda alteración y crispación en el ser humano se produce porque en la mente tenemos una falsa percepción de nosotros mismos, (y como consecuencia), tenemos una falsa percepción de la vida. Ésta falacia es real aunque está carente de contenido. Es como la mentira, que es real mientras existe, pero al mismo tiempo, la verdad siempre  tiene la costumbre de salir a la luz (y lo que es falso) carecerá de todo fundamento: es como decir que el mentiroso está, pero los contenidos de su mentira son falsos.

Assalamo Aleikum.

martes, 11 de marzo de 2025

FRASES.

FRASES.
El mal de vuestras almas es de vosotros, pero con la verdad, éstas se curarán.

El amor cura las enfermedades causadas por el miedo y la falsedad.

Maestro, es aquel que te ayuda en tú camino de retorno y te procura la herramienta para ir limpiando ese camino y así evitar que tropieces con las piedras y las inmundicias.

El perfume de las cualidades de los que están cerca de Allah, también alcanza a los que están cerca de ellos.

La Sabiduría, es saber cómo adaptar el carácter con las circunstancias y convertirte en un ser interior tranquilo y con brillo propio.

Tú vibración y frecuencia se incrementa cuando tienes ante tú presencia otra de igual calidad y las dos resuenan con júbilo por lo más alto del cosmos.

Sabes que estás en el camino correcto, cuando todos los demás te ponen palos en las ruedas, queriendo así evitar tú avance, yá que ellos, se están quedando rezagados.

El corazón es el que disfruta de la Luz fresca que revitaliza, no tus ojos acuosos.

Hablaran mal de ti.. ¡Alégrate! Pues es una oportunidad para reflexionar y cambiar algo que enderece tú camino. Pero si esas malas lenguas mienten, entonces alégrate más todavía, yá que será una bendición estar viviendo de manera correcta sin tener que aprisionarte ante la enfermedad de la envidia y tendrás la conciencia limpia.
Pero, tanto si hablan bien, cómo si hablan mal, apartarse de ese veneno es la mejor opción para cumplir con tú Destino y avanzar rectamente. 

No eres más santo por las salivas aduladoras, ni eres más villano porque te desprecien. Solamente Allah ta'ala sabe quién eres en realidad. Así qué aprende, ¡Oh humano! que Allah ta'ala no mira más que un trozo de tú carne cuando se encuentra limpia, y ese trozo es tú corazón. 

Recuerda.. fue el ángel de la muerte quien recogió la arcilla para formarte. Por tanto, no podéis huir de lo que está previsto para vosotros mañana, dentro de una hora, o un segundo.

Assalamo Aleikum.

¿QUÉ es el WIRD?

¿QUÉ es el WIRD?
(En el árabe clásico, el término «wird» significa la fuente de agua a la cual llegamos para saciar nuestra sed. Significa también el agua con la cual se riega un campo o el agua de una fuente la cual refresca a los transeúntes.)

Por extensión semántica, éste término se refiere a la porción/cantidad del Corán (u otras invocaciones) que uno puede tener la intención de leer o recitar. Técnicamente, éste término designa también a las Suras o capítulos completos, sobre las letanías y practicas rituales que aquel que transita esta vía hacia Allah, glorificado Sea, se propone realizar y poner en práctica regularmente.

Ésta práctica se fundamenta principalmente en el Sagrado Corán que insta a los fieles a invocar a Allah, glorificado Sea, de forma continua y generosa.

¡Vosotros que creéis! Recordad a Allah de manera abundante
(Corán, Sura 33, aleya 41)

Se fundamenta también en las palabras de Sayyiduna Muhammad (s.a.w.s.), que instaba a sus compañeros a repetir determinado “Dhikr” cien veces. Nos es suficiente prueba el hadiz recopilado por Bukhari en su Sahih:

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s.): “Quien diga «lā ilāha illā Allāh wahdahu lā sharīka lahu, lahu -l-mulku wa-lahu-l-hamdu wa-huwa ‘alā kulli shay’in qadīr» “No hay dios sino Allah, único sin asociados, suyo es el reino y suya es la alabanza y Él tiene poder sobre todas las cosas” cien veces en el día, obtendrá una recompensa similar a la de aquel que libera diez esclavos.”

Además, un centenar de buenas acciones le son registradas y un centenar malas acciones son borradas de sus registros, será incluso protegido de la maldad de Shaytan durante todo el día hasta la noche y nadie tendrá una mejor condición excepto quien incremente aun más éste Dhikr.

En cada época, los piadosos han establecido algún/os wird/awrad con el fin de ayudar al progreso de los discípulos en el camino del conocimiento de Allah, glorificado Sea, podemos mencionar como ejemplo a Ibn Sīrīn, Sa‘d Ibn Ali al-Zanjānī o al-Imām al-Nawawī y muchos otros.

En cuanto a Sidi Sherif Muhammad Al-Ghally, (que Allah tenga misericordia de él), recomendaba a los discípulos la recitación de la Sura «Al-Wāqi’a» una oración o suplica por Sayyiduna Muhammad (s.a.w.s.), así como también “Ayat Al-Kursi”, Surat Al-Ikhlas, Al-Falaq y tambien An-Nas. Más la repetición cien veces de “Al-Istighfar” (astagfirullah), cien veces “At-Tahliil” (siendo la manera mas completa: lā ilāha illā Allāh wahdahu lā sharīka lahu, lahu -l-mulku wa-lahu-l-hamdu wa-huwa ‘alā kulli shay’in qadīr), cien veces “As-Salawat ´ala An-Nabi” (pedido de bendiciones sobre Sayyiduna Muhammad), cien veces “Ya Latif”, cien veces “Ya Wahhab” y cien veces “lā ilāha illā Allāh al-Maliku-l-Haqqu-l-Mubīn”.

Siendo estas invocaciones un flujo de agua fresca en la cual sumergirnos para saciar nuestra sed, purificar nuestros corazones y reforzar nuestra voluntad a fin de ser conscientes de nuestra condición de «ubūdiyya» (Servidumbre).

Así pues, recordadme que Yo os recordare….”
(Corán, Sura 2, aleya 152)

Assalamo Aleikum.