EL ADAB en la MISIÓN de MUHAMMAD (en la profecía).
Es bien sabido qué, en la opinión de los hombres de investigación y de los amantes sinceros, el amado del Amado es el amado.
Quien no ama al amado del Amado, su señal es que, intencionalmente, su amor está destemplado.
En verdad, tal persona es amante de sí misma, no es amante del Amado; ama al Amado porque lo considera la fuente del placer y el lugar de los deleites para sí misma, pero no es real y verdaderamente.
Los amantes sinceros, que se han liberado de la enfermedad del deseo) y del designio del nafs (lujuria), y están puros de las impurezas de la existencia, se desean a sí mismos por el Amado, no al Amado por sí mismos; desean por Él -con el sacrificio de su propia existencia- pero no por sí mismos, yá que prefieren Su existencia, que es la del Amado.
¿Cómo el amado del Amado (amado) puede ser amado? así el medio de unión con el Amado es el amado.
Es manifiesto que para el hombre de fe y de yakin es que Muhammad es el amado de Allah y el agente del Rey, grande y santo. Entonces se exige amor por Allah, con la sinceridad del amor por Muhammad, (s.a.w.s.).
Cuando se supo qué: dondequiera que hay amor, es necesaria la observancia del adab hacia el amado (Muhammad), para los hombres de fe (especialmente hacia los Señores de la revelación y de la contemplación), y que era un requisito la observancia del adab hacia él y la preservación de la magnificencia de su misión, aunque en forma y cuerpo, Muhammad está oculto y es oculto a la mirada de los observadores externos, en calidad y espiritualidad está claro y es revelado a los Señores de la visión. La forma de su Shari'a es el molde de su espiritualidad. Entonces, mientras su Shari'a permanezca en el cuerpo, en verdad, su forma está presente; es continua y perpetua la ayuda de su vida para las almas y para el nafs. El verificador de ésto es la palabra antigua. Aunque la Shari'a es de ésta manera el vínculo de la abundancia de la vida, (o de otra manera), es el medio para la aceptación de la vida.. Muhammad llama al hecho de hacer que su Sunnah viva (en los corazones de los hombres) para hacerse vivir a sí mismo.
Así, para todas las naciones, su Shari'a y su Sunnah son dadoras de vida y aceptan la vida.
La fuente de las puertas (de la apertura) y la columna del adab, después del fortalecimiento de los vínculos del amor y el perfeccionamiento de las condiciones del amor, es contemplar siempre la persona del amado en los corazones.
Como en todos sus trazos, exterior e interiormente, el siervo ve a Allah conocido e informado, tan informado y presente, que debe considerar a Muhammad con respecto a su propio exterior e interior.
Hacia Muhammad, (s.a.w.s.) la contemplación de su forma de grandeza y dignidad puede ser siempre una guía para la preservación del adab; hacia él, puede avergonzarse de la oposición, secreta o abiertamente; y de las sutilezas del adab de su sociedad, pero no puede dejar escapar ninguna sutileza.
La mayor parte del adab es ésta:
Que tú corazón, no debe concebir que en ningún ser creado sea posible la mayor perfección, el rango y la excelsitud del grado que son propios de Muhammad; que para Allah, cualquier viajero puede encontrar el camino excepto por su guía; que para cualquier Wali, debe de estar el poder de perfeccionar y dirigir a otro, salvo tomando prestada de la luz de su poder; que para un maqam, debe alcanzar a alguien que llega, que puede ser independiente de su ayuda, aunque en su etapa de proximidad, puede haber alcanzado la perfección.
La generosidad distribuida de todas las cosas existentes es el alma purificada del profeta (Muhammad) y su santo nafs. Sin sus medios, ninguna ayuda fluye de Allah.
Quien por el engaño del Shaytan se vuelve altivo y orgulloso, y en cuya mente se acumula la idea del poder y la riqueza, se convierte sin duda en el rechazado de ulühiyat y el desterrado de la corte de rubübiyat; y, envuelto en gemidos, regresa del maqam de la proximidad (a Allah) a la lejanía (de Él).
(Vamos a Allah en busca de refugio.)
Otro adab es:
Después de establecer la regla de la creencia, y después del seguimiento perfecto de su Sunnah y Tariqa, es necesario que, el erudito en el seguimiento de su Sunnah, haga todo el esfuerzo posible; en ello debe considerar la negligencia como ilegal; y debe saber en verdad que el grado de ser un amado no puede obtenerlo salvo observando la Sunnah y el nawafil (que son las obras de supererogación.)
No debe imaginar que la plenitud del nawafil es el grado de los amantes y de los murides; independientemente de ello, es el amado o el Murad, para quienes el cumplimiento de las ordenanzas prescritas es suficiente.
La señal de ser amado es el servicio en el seguimiento de la Sunnah y del nawafil. En el albergue del camino angosto, se guardan todas las Sunnahs de Muhammad, distribuidas desde el mar de la existencia de la profecía, por cuya ayuda, la generosidad y la circulación florecen en el suelo del nafs y del corazón, las burbujas del amor, los tulipanes de las verdades y las plantas más olorosas del yakın.
Con Muhammad, (s.a.w.s.), quienquiera que tenga conexión, aparente o real, es como: el Sadat (plural de sayyid) un 'ulama mushaikh (plural de Shaykh).. quienes son, exterior e interiormente, descendientes y herederos del 'ilm (conocimiento) y de la profecía, -todos, por amor a Muhammad,- deben amarlos y honrarlos, pues es necesario en todos los casos de creencia.
El saykanl y la Escritura, debe asociar la reverencia a Muhammad con la reverencia a Allah; y la devoción a él, es el requisito de la devoción a Allah.
No es verdadera ni aceptable la fe en Allah y en Su Unidad sin la aceptación con la fe en Muhammad con la confesión de su misión (profética).
No es el camino de la unión con Allah la realización de las ordenanzas prescritas sin la Sunnah de la tradición.
En cercanía a Allah, comparar su semejanza con la longitud de dos arcos es apropiado.. y Muhammad no está más lejos que la longitud de dos arcos.
Llaman a honrarlo la esencia de honrar a Allah; la devoción a él es la esencia de la devoción a Allah.
Quien se sometió a Muhammad, se sometió a Allah; contigo que hiciste el bay'at, hiciste el bay'at con Allah.
Así como al hablar y en los libros mencionan el nombre de Allah con magnificación y reverencia, así también deben ustedes mencionar el nombre de Muhammad con salawat, bendiciones, taslimat, saludos, ta'zim, reverencia y honor.
Del Adab (sobre los deberes y observancias) hacia Allah.
La preservación del Adab es tanto el fruto del amor como su semilla. Cuanto más perfecto es el amor, mayor es su solicitud por la preservación del Adab hacia el amado; como la forma del Adab es más evidente para el amante, mayor es para él la mirada del amor del amado. Entonces, cada siervo, en cuyo corazón el amor por Allah sea más firme, su solicitud será mayor por la preservación del Adab hacia Él; y más poderosa es por la purificación del exterior y del interior de una manera que pueda representarse a su vista en la forma del enfermo por Allah (no por la vestimenta del pecador.)
Aunque su proximidad a Allah sea mayor, más fuertes son los deseos en su naturaleza por las sutilezas de (las adiciones al) Adab. Porque sin duda, que el trabajo de los sirvientes y seguidores (quienes, en la línea de lo remoto y lo extraño, son desobedientes), el trabajo de otros (wazires, cortesanos y otros cercanos a la majestad de los reyes), es más difícil y peligroso, y mayores son sus deseos de obtener acceso al Adab.
Hay siete Adab de Allah.
1. Al ver a otro, no deben apartar la mirada de contemplar la belleza de Allah.
En el Hadiz se dice:
Cuando el esclavo se levantaba para orar, en verdad estaba presente con Allah. Entonces, si a otro miraba, el Proveedor del mundo dice:
¡Oh esclavo! ¿A quién miras? ¿Quién es mejor que Yo? ¡Oh hijo de Adam! Vuelve tu rostro hacia Mí; porque hacia ti soy mejor que aquello a lo que miras.
2. A través de la proximidad al Rey (Allah) y su honra; y mediante la obtención del poder de conversar con Allah y viajar en Él, el siervo no debe olvidar su propio (bajo) grado, ni transgredir más allá del límite del servicio y de la revelación de su fakr y miseria para que no se vuelva adicto a la rebelión.
Una vez, Mahmüd (de Ghuzni) deseó (probar) la confianza de (su esclavo favorito) Ayaz..
Cuando estuvo presente, vio que, en un clavo, delante de él, Ayaz había colgado un postín (abrigo de piel de oveja) rasgado y una manta vieja. Le
preguntó, diciendo: ¿Qué es ésto? Ayaz respondió:
Cuando la mano del poder me ensartó en el hilo del servicio, arrancó de mi cabeza ésta prenda de pobreza y me vistió con el manto de honor de la liberalidad.
A ellos, para repeler el olvido y prohibir la desobediencia (los requisitos del nafs del hombre), los dispuse delante de mi rostro, para qué, de momento, pudiera mirarlos; (repitiendo y recordando) recordar acontecimientos pasados; no olvides mi propio (anterior) grado (de pobreza); y no te enorgullezcas del gorro (de soberanía), ni del cinturón enjoyado y de la tela tejida en oro (que, por la gracia del rey, he obtenido).
Con respecto al sayyid de ambos mundos (Muhammad), el Kalam-i-Majid da noticias de su observación de éstos dos Adab en la presencia de Allah.
Aunque al inclinarse hacia Allah, Musa (Moisés) no fue acusado de visión borrosa, sin embargo, por razón-
(a) de abundancia de descendencia de hal,
(b), el deleite del sonido de la palabra de Allah,
(c), del zauk (deleite) en las fuentes de proximidad, con
(d), la intoxicación del corazón por beber copas de tawhid de su mano, que le dio el hilo de la discriminación; transgredió el límite de la adoración; y, a través de la alegría, entró en pedir (a Allah).
Oponiéndose a su deseo, el dorso de su mano aplastó la palabra de Allah: "A mí nunca me verás."
Inmediatamente, vino ésta voz: Entre el polvo (del hombre) y el Señor de Señores, ¿qué?
3. El oído escucha la palabra de Allah y escucha verdaderamente las órdenes y prohibiciones contra el abandono de la escucha del Hadiz del nafs. La escucha de la palabra de Allah funciona de tal manera que siempre que en su propia lengua, o en la lengua de otro, en oración o fuera de ella, suena una frase o un verso del Corán-i-Majid, lo escucharás de un orador verdadero; y sabes, que su propia lengua o la lengua de otro (es) el medio por el cual Allah transmite a su oído Su propia palabra, como, mediante el olivo (ardiente), que transmitió a Musa Su propia dirección antigua.
La purificación de las estaciones de 'ilm y los elogios de las sutilezas de la comprensión de las palabras del Corán mediante la moderación del nafs y el abandono de la escucha del nafs es alcanzable; y su significado es éste ayat:
"Cuando se lee el Corán, escúchalo y refiérete a él si deseas ser compadecido (por Allah.")
4. El adab de preguntar y de dirigirse. Como, desde la forma de la orden y de las prohibiciones, el sentido de la pregunta está más lejos, más cerca estarás del Adab.
Al pedir al Perdonador (Allah) y (buscar) misericordia de su tribu, Ibrahim pronunció, fuera de la forma del orden, las palabras de la oración, diciendo:
Contra mí han pecado aquellos; pero, Tú eres el más misericordioso perdonador.
Él no dijo:
A ellos, perdonad y perdonad.
En el deseo de repeler los tormentos de las naciones y de pedir perdón a Allah, pronunció fuera de la forma del orden su discurso, diciendo:
A ellos, si Tú los atormentas, son Tus esclavos; a ellos, si Tú perdonas, Tú eres el precioso Sabio.
Él no dijo:
A ellos, no los atormentes; sinó perdónalos.
Fuera de la voz de orden, Ayub pronunció su deseo de recuperación: A mí, la dolencia me ha afligido; Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos.
Él no dijo:
¡Ten piedad de mí!
En respuesta a la invocación de Allah:
¿Eres Tú quien le dijo al pueblo: "Como dioses en lugar de Allah, aceptadme a mí y a mi madre"?
Dijo Isa (Jesús):
En verdad, Tú se lo dijiste al pueblo; al pueblo, se lo diste a conocer.
5. Ocultar el nafs en el redil de la disminución y menospreciar la propia existencia en la manifestación de los efectos del poder de Allah, cuando se menciona un favor de los favores de Allah para sí mismo.
Muhammad, (s.a.w.s.), dijo:
A la tierra, miré al este y al oeste.
Él dijo: "No, Vi."
Al no mencionar el hecho, se ocultó a sí mismo su propia existencia; y así estuvo más cerca del Adab.
6. Preservar los misterios de Allah. Cuando el siervo adquiere conocimiento de un misterio de los misterios de Allah, y se convierte en el lugar del depósito y en alguien a quien se le deposita algo, debe considerar ilegal el revelarlo. De lo contrario, lejos del grado de proximidad, va y se convierte en el lugar del castigo.
En el Hadiz, la traición de los secretos es kufr.
7. La observancia de los tiempos de pedir, de orar, de descansar, de guardar silencio.
Éste sentido depende del ma'rifat de los tiempos de la Gracia (de Allah) y la misericordia bast (expansión del corazón).
En los tiempos de gracia, es el saqueo del tiempo libre para orar y el pedir.
En los tiempos de ira, de severidad y de kabz (contracción del corazón), es la temporada de estar en silencio y de abstenerse de pedir.
Quien no preserva éste Adab; quien, en el momento de la oración, está en silencio; quien, en el momento de estar en silencio, es vociferante, su tiempo es el tiempo del odio.
En el momento de la oración, el siervo debe pedir (a Allah) según su hal y maqam.
Si se encuentra en el primero de los maqams de proximidad y, a pesar de qué, con respecto a la alegría, no se le permite, no es posible que sobre la alfombra de la alegría coloque el pie de la indagación.
Contra el pedir asuntos insignificantes, viene el prohibidor, la majestad de la grandeza de Allah.
Un día, Shibli envió un mensaje a uno de los hijos del mundo; y, de él, deseó algo del mundo.
Ese le respondió:
De Allah, desea también éste mundo, yá qué, de Él, deseas el otro mundo.
'Responde Shibli y envió un mensaje:
Eres innoble; innoble es éste mundo: Allah es noble; noble es el otro mundo. Lo innoble de lo innoble, busco; lo noble de lo noble, si se encuentra en el final de la proximidad, y con respecto a la alegría permitida por Allah, es lícito recorrer el camino de la alegría, orando y pidiendo.
El principio del hal, debido al desprecio y el reproche del mundo, Musa no solía buscar de Allah las necesidades mundanas; de lo contrario, la necesidad del otro mundo y de pedir asuntos insignificantes bajo el velo de la grandeza habría sido hasta ese momento en que Allah lo condujo a otro grado (maqam) de proximidad (a Sí mismo), superior a ese grado (anterior); y, al pedir asuntos insignificantes, le permitió decir:
¡Oh, Musa! Pídeme, incluso si es la sal de tu fermento (inútil) (los elementos de polvo del cuerpo.)
Cuando tuvo necesidad de comida, Musa dijo:
¡Oh, Allah! Todo lo que hagas descender sobre mí es lo mejor para el faquir.
Entonces él supo que hay un adab para cada wakt (período.)
Por lo tanto, en la cartera o el baúl de Abu Hafas Huddad:
Todo Adab es tasawwuf; porque adab es todo wakt, hal y maqam. Quien realizó el adab de wakt alcanzó la cima de la hombría; quien desperdició el adab estuvo lejos de la proximidad (a Allah) y fue rechazado de Su aceptación.
Quienquiera que se cuide de guardar éstos siete Adab, la esperanza es que, al observar las sutilezas del otro adab, no estará ni se quedará sin una porción.
En resumen, desde el siervo, el Adab de Allah no debe caer en ningún hal excepto en el hal de fanā y en la inmersión en la esencia de jam'. Porque la observancia del adab exige un cambio de wujud y adquiere dualidad.
En el hal de fanā, la existencia del siervo (el que exige el cambio) se ve reforzada. De ahí el kaul- dice: Allah, el grande, el alabado- Es necesario el Adab para quien observa kiyām en Mí nombre y con amor por Mí; es necesaria la destrucción para aquel a quien se le revela la verdad de Mí Zat. Adab o 'atab (destrucción), cualquiera de los dos, ellos pueden elegir.
La explicación es:
La gloria del Zat de Allah exige fanā; en el fanā, el Adab se debilita; la gloria de los nombres y de las cualidades exige existencia; en la existencia, la protección del adab es necesaria.
Junaid dice:
Cuando el amor se vuelve verdadero, se abandonan las condiciones del amor.
Porque el fin de la exigencia del amor es éste:
Cuando el amante se vuelve fanā en el amado, y surge la doble costumbre (de partir); el camino del adab se convierte en el cambio de existencia. Es más, en una situación como ésta, la observancia del adab es el abandono del adab.
Una vez, Abu-l-'Abbās mientras estaba en medio de algunos de los sahāba, extendió su pie, negando:
En medio de la gente del adab, el abandono del adab es adab.
Una vez, cuando Muhammad (PyB) estaba sentado con Abu Bakr y Umar, una parte de su muslo auspicioso quedó expuesta.
De repente, Usman se acercó a Muhammad, le cubrió el muslo y dijo:
A aquel a quien los ángeles respetan, yo debo respetar.
Aunque éste hal señala la estima de Usman en la opinión de Muhammad; sin embargo, comparado con ese hal (que era entre Muhammad, Abu Bakr y Umar) era inferior, pues ese hal estaba más cercano a la concordia.
El Adab-i-Maishat (la regla del sustento.)
Diversas, según la contrariedad de grados, son las bolas del místico (şawwifa) en la causalidad y en la confianza (en Allah).
(a) Algunos, por la debilidad de hal, para enmendar el tiempo, en busca del sustento diario, dependen de bienes muebles. Estos son llamados متسبب mutasabbib.
(b) Algunos, por el poder del hal y la negación de la voluntad, se bastan a sí mismos con la garantía de Allah; en Él confían; y de ninguna manera buscan la confianza en el alimento distribuido diariamente (a través del esfuerzo del hombre). Éstos son llamados متوكل mutawakkil.
(c) Algunos se esfuerzan en el kasb (adquisición); algunos en la mendicidad; algunos (para enmendar su tiempo) ahora en kasb, ahora en la mendicidad
Ibrahim Adham, a veces para el mantenimiento de la sababa, solía obtener un bocado de alimento lícito vigilando los campos sembrados o cosechando; y a veces, cuando estaba solo, en momentos de necesidad y en la medida de lo posible, solía recorrer el camino de la mendicidad. Durante un tiempo, habitó en la yam' (la mezquita) de Bişra y solía romper su ayuno cada tres noches; en la noche de la ruptura del ayuno, solía salir y tomar bocados de las puertas de las casas; al comer éstos bocados se limitaba a comer.
Abu Yafar-i-Haddad (el murshid de Junid) solía salir cada dos o tres noches, en las dos primeras vigilias (de la noche); y en la medida de su necesidad, en las puertas, solía mendigar.
Al principio del hal, Abü Sa'id-i-Kharaz solía, cuando estaba muy necesitado, extender la mano (de los mendigos); y decir:
¡El profeta de Allah!
Mientras la necesidad de concordia no fue completa, no han visto a ésta multitud en la mendicidad, de la cual están llenos de cautela. Debido a ello, la Shari'a les ha advertido sobre la forma de incitar y aterrorizar.
(a) Incitación.
En la historia de Sauban, se relata que un día Muhammad, (PyB) le dijo al ashab: Quien en una cosa se una a mí, a él, en el Paraíso lo encontraré.
Dije:
¡Oh profeta de Allah! Lo haré.
Él dijo:
Del pueblo, no pidas nada.
(Aterrador.
En el Hades, se dice:
No insistas en tu oración (de mendicidad) hasta que Allah lo permita; hasta que sólo quede un trozo de carne en tu mejilla.
El adab del mendigo es:
Mientras no surja la necesidad, no debe entrar en la mendicidad. Mientras tenga poder, (fuerza), haz que el nafs desee paciencia de sus puñados hasta que de lo oculto se abra cuenta sobre la puerta.
Cuando, en lugares de necesidad, al dar paciencia, el nafs muestra ligereza, se adquiere la verdadera riqueza de todo lo exterior a Allah.
La segunda multitud (متوكل mutawakkil), debido a la perfección de estar comprometidos con Él, viendo la grandeza del tawhid y la luz del yakin, no buscan en ninguna causa la causa de las causas del alimento diario; y no buscan ayuda de ningún ser creado, para que el Causante de las causas (Allah) pueda, como Él desea, transmitirles el alimento diario.
Un día, preguntaron a Bayazid, diciendo:
A ti, no te vemos comprometido con nadie: ¿de dónde viene tu sustento?
Él respondió:
Mi Maestro alimenta al perro (impuro) y al cerdo (inmundo), ¿por qué no debería alimentar a Bayazid?
Algunos son los que, todo lo que piden, se lo piden a Allah, para que Él les dé una de éstas cosas:
(1) la concesión de lo deseado.
(a) el poder de la paciencia.
(b) la eliminación del deseo del corazón.
Algunos no piden nada, ni a la gente ni a Allah; porqué en Su 'ilm, han borrado su propio 'ilm del deseo; saben que en sus asuntos, el 'ilm del Eterno es más comprensivo que su propio 'ilm; el apego a sus asuntos, por parte del Deseo Universal (Allah), es mayor y más completo que el deseo parcial de su parte; por lo tanto, debido a Su 'ilm, son independientes de toda mendicidad.
Llaman a los mutawakkil "los compañeros de los ingresos gratuitos"; porque su toma proviene de los ingresos recibidos gratuitamente de lo oculto. Aunque ven que de lo oculto hay ingresos gratuitos sin que su nafs los desee, los aceptan, incluso si no los necesitan.
Algunos son lentos en tomar y en dar; porque, en ambos sentidos, han sospechado la residencia del deseo en su propio nafs.
Algunos son lentos para tomar, no para dar; porque al dar, consideran menos el placer del nafs.
Algunos son lentos para dar, no para tomar; porque al tomar solo consideran la voluntad y el acto de Allah; al dar, su propia voluntad y acto.
Algunos no son lentos ni para tomar ni para dar; porque su existencia se aniquila a la luz del tawhid; su entrega en causas divinas es su seguridad de la calamidad del deseo. En el mundo, la existencia de ésta multitud es más preciosa y se encuentra con menos frecuencia que el azufre rojo (que es raro).
El adab del mutasabbib (o de Tariqa).
El representante.
Es éste, que antes de llegar al grado de la gloria del Zat, de las cualidades y de los hechos (que son la fuente de las glorias), se apresuran a tomar ingresos gratuitos y a darlos sin la conexión de un nuevo permiso o de un conocimiento inmediato.
Ante las reglas del maqam de la libertad, no plantan el pie en el lugar de los libres.
Con respecto al Ashab de tamkin y a los Señores de yakin, no consideran su propio hal sin una prueba verdadera.
Por la residencia del velo de la seducción, la verdad del hal del Shaykh puede parecerle oscura; pero en el momento del examen, (el hecho) de que el dinero de su hal es falso no se oculta al evaluador de la visión. Un verdadero Shaykh, puede ver más allá de la oscuridad. Pero, mientras esté atado por la residencia de sus propios hábitos, no le está reservado el maqam de la libertad.
El Shaykh Hamad no solía comer ningún alimento a menos que, en sueños o durmiendo, viera la orden:
(a) Cierto alimento de tal cantidad de tal persona,- Entonces solía tomarlo.)
A uno de la multitud de sus propios murides, el Shaykh Abdu-l-Kädir-i-Hibli envió, a pesar de que el depositante estaba ausente, diciendo:
En tu presencia, alguien tiene un depósito; de ahí, debes enviarme algo de comida.
Ese murid se presentó ante el Shaykh y dijo:
Gobernar el depósito, ¿cómo me es lícito ejercerlo? Si te preguntan, darás una decisión de que no es apropiado (hacerlo).
Con compulsión, el Shaykh le ordenó (que tomara del susodicho depósito.)
Inmediatamente después de eso, del dueño del depósito llegó una carta diciendo: "Tanto oro y tanta comida, toma del depósito; y llévala a Abdu-l-Kädir."
Su cantidad era exactamente la que el Shaykh había indicado.
Luego, con respecto a su demora en (el asunto de) la sumisión (a su orden), el Shaykh reprendió a ese murid y dijo: "Vacío de la verdad del 'ilm, creías que era la orden del Fuqara."
La verdad de los ingresos gratuitos es ésta:
Deben tomarlos de Allah, no del pueblo, yá sea que su causa sea la mano del hombre o no; yá sea que se conozca o no, con la condición de que en su prefacio no haya ningún deseo obnubilado.
El Shaykh-l-Islam relata que una vez un hombre se acercó al Shaykh Abü-l-Sa'id y dijo:
Deseo hacer una cantidad fija de una asignación diaria que deben traer para tu uso; pero creo que los sufíes han dicho: "Siniestro, es lo que se sabe."
El Shaykh le dijo:
Ésto, no lo decimos porque sepamos lo que Allah quiere para nosotros, en ello vemos Su obra; y cuando lo consideramos auspicioso, y no siniestro, entonces podemos aceptarlo. Todo lo bueno es para Allah.
Assalamo Aleikum.
