ZUHUD.
<El concepto refiere a la renuncia a los intereses mundanos para concentrarse completamente en el futuro esperado en el más allá (āḫira) o en Allah. Para ello, los ascetas se remiten al Corán, que contiene numerosas referencias a la insignificancia de éste mundo (dunya) y la fugacidad de la vida sobre la tierra. Entienden que la renuncia significa alejarse de un objeto previamente deseado, que es al mismo tiempo volverse hacia algo mejor reconocido. El renunciante no sólo renuncia exteriormente a lo que renuncia, sinó que yá no lo desea. Los ascetas musulmanes describen todo lo que distrae de Allah y separa a las personas de Él como "éste mundo". Por tanto, lo que se quiere decir no es todo el mundo de los objetos sensibles como tales, sinó que "éste mundo" es sólo la totalidad de lo que no está relacionado con Allah y no se toma ni se usa por él. El monacato está prohibido en el Islam.> Fin de la cita.)
En el Islam, el término ascetismo, más conocido como zuhud, está profundamente arraigado en las tradiciones desarrolladas por los seguidores del Tasawwuf. Incluso se narra que la vida ascética que algunos practicaban también provenía de las enseñanzas del propio Profeta, PyB. Hay muchas historias sobre la sencillez del estilo de vida del Profeta Muhammad (s a.w.s.). Las enseñanzas del Profeta, PyB -para que los musulmanes vivan una vida sencilla- también se reflejan en varias prohibiciones relacionadas con el uso de materiales de vestir caros, como la seda, y el uso de joyas de oro para los hombres. Ésta tradición ha sido generalmente reconocida como válida por los musulmanes.
Más que eso, si miramos el libro Bulugh al-Maram compilado por al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani (m. 852 H), obtendremos una descripción especial del comportamiento ascético enseñado por el Profeta, PyB (como se indica al final del libro de Bulugh al-Maram es Buku al-Jami' que contiene seis capítulos, incluido Bab al-Zuhd wa al-Wara' (un capítulo sobre ascetismo y piedad). Ésto es ciertamente muy interesante si miramos cuán importantes fueron las enseñanzas sobre el ascetismo para que el Profeta, PyB les prestara seria atención.
En los textos de los Hadices queda muy claro qué tipo de enseñanzas sobre el ascetismo dió el Profeta Muhammad (s.a.w.s.). Hay 11 Hadices que pueden utilizarse como base para comprender las enseñanzas del ascetismo. Uno de ellos es un Hadiz que dice:
Con la autoridad de Saad bin Abi Waqqas, (que Allah esté complacido con él) que Dijo: Escuché al Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), decir: Él dice: Allah ama al siervo. (Narrado por Muslim.)
En éste Hadiz se explica que las personas amadas por Allah son aquellas que son piadosas, que siempre obedecen las órdenes y respetan Sus mandamientos y se alejan de todas Sus prohibiciones; gente rica, tanto en el sentido de riqueza como de corazón, para no depender demasiado de los demás, y gente que dedica mucho tiempo a adorar a Allah solo. Ésta explicación se puede leer en la nota al pie del Hadiz (al-Hafiz ibn Hajar al-'Asqalani, 233-235).
Además, existe el siguiente Hadiz que menciona más explícitamente la palabra Zuhud en forma de orden, izhad:
Con la autoridad de Sahl bin Saad, (que Allah esté complacido con él) que Dijo: Un hombre vino donde el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz). Dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! Guíame a realizar una acción que, si la realizo, Allah me amará y la gente me amará. Dijo: Renunciad al mundo y Allah os amará, y renunciad a lo que la gente tiene y la gente os amará. (Narrado por Ibn Majah y otros.)
Del Hadiz narrado por Ibn Majah de Sahl bin Saad, queda claro que el comportamiento ascético es la base para que alguien sea amado por Allah y los humanos. Para ser amados por Allah, los humanos deben comportarse ascéticamente en éste mundo. Ésta conducta ascética se manifiesta, entre otras cosas, en una actitud humilde, no siendo codicioso de las riquezas y gustando ayudar a los demás dando limosna o no siendo tacaño. Podemos leer ésto en la explicación del siguiente Hadiz:
Con autoridad de Abu Huraira, (que Allah esté complacido con él). Dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: ¡Ay del esclavo del dinar, del dirham y de la plata! Si da, queda satisfecho, y si no da, no queda satisfecho. (Narrado por Al-Bujari).
Las personas que se convierten en esclavas de la riqueza (dinar, dirham, plata), como se explica en el Hadiz, sólo experimentarán miseria en sus vidas. El amor a la riqueza suele hacer que las personas sean tacañas y avaras, además de codiciosas. Se sentirá feliz si se lo dan. Por otro lado, si no consigue lo que quiere, se enojará. La conducta ascética debe ser capaz de superar tales problemas mentales.
Entonces, ¿cómo podemos implementar un comportamiento ascético o de zuhud en la era consumista contemporánea? ¿Es posible comportarse ascéticamente en el mundo materialista actual? En términos más simples, el ascetismo significa que las personas no necesitan ser ricas y no deben verse tentadas por el estilo de vida moderno, que hoy en día es muy materialista y hedonista. Es más, si recordamos otro Hadiz del libro al-Zuhdi wa'l-Wara' que dice:
Con autoridad de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con él). Dijo: El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), tomó... Sobre mis hombros, dijo: Sé en éste mundo como si fueras un extraño o un viajero de paso... E Ibn Omar solía decir: Si vives en la tarde, no esperes estar en la mañana, y si vives en la mañana, no esperes estar en la tarde, y toma de tu salud para tu enfermedad, y de tu riqueza para tu muerte. (Narrado por Al-Bujari).
El Hadiz anterior explica la actitud que debe adoptar un musulmán al vivir su vida en éste mundo. "Estar en éste mundo como si fueras un extraño o una persona que cruza la calle." Éste Hadiz es muy conocido y a menudo lo utilizan como referencia básica algunos escritores occidentales para describir las enseñanzas del ascetismo en el Islam.
La vida en éste mundo es corta, por lo que no debería requerir demasiada atención. Por lo tanto, las personas no debemos desperdiciar cada oportunidad que Allah nos da. "Si tienes la oportunidad por la tarde, no la dejes para la mañana siguiente. Si tienes la oportunidad por la mañana, no la dejes para la noche. Presta atención a lo que debes prever si te enfermas mientras aún estás sano y prepárate para lo que tendrás que afrontar si te llega la muerte."
Sufyan bin Said al-Tsauri, era un experto en hadices que nació en el año 97 H. en Kufa. Debido a la profundidad de su conocimiento en el campo del Hadiz, se le concedió el honor de ser amir al-mu'minin fi'l-hadiz. También era conocido como zahid, asceta. Un día alguien se le acercó y le dijo: Oh Abu Abdillah (Sufyan al-Tsauri), ¿por qué guardas tantos dinares? En ese momento, en la mano de Sufyan había 50 dinares. Sufyan respondió: "Sin éstos dinares, los gobernantes sólo nos utilizarán como servilletas." (Abdul Halim Mahmud, 1970: 23). Ésto significa que si Sufyan al-Tsauri no tiene suficientes bienes para sustentar las necesidades de vida de su familia, los gobernantes lo manipularán fácilmente en beneficio de sus intereses políticos.
Como escribió Abdul Halim Mahmud, Sufyan al-Tsauri no sólo era un comerciante sinó también era un científico. Realizó negocios tan lejanos como en el Yemen, colaborando incluso con varios socios para gestionar su negocio comercial. Para él, la riqueza era importante para mantener su honor y respeto personal. Ésto se puede entender en el contexto de esa época, porque había bastantes eruditos en esa época que intentaron acercarse a los gobernantes, con el fin de buscar el favor para obtener diversas facilidades e ingresos adicionales de los gobernantes. (Abul A'la al-Maududi, pág. 191-196). Por eso Sufyan dijo una vez:
El dinero una vez fue odiado, pero hoy es el escudo del creyente.
"En el pasado, la riqueza era algo que se odiaba. Pero, por ahora, era un escudo para los creyentes." (Abdul Halim Mahmud).
En la era del Profeta, PyB o de los compañeros, donde la supremacía moral todavía era muy valorada y defendida, la riqueza no era algo que se considerara importante, o incluso odiado. Sin embargo, en la época omeya, cuando Sufyan al-Tsauri desarrolló su misión científica, la situación había cambiado mucho. Hay muchos eruditos que son incoherentes con su ética académica y prefieren alabar a los gobernantes para ganarse su simpatía, de modo que se les puedan dar puestos en el gobierno y ganar más riqueza de esa manera.
Sufyan al-Tsauri, como zahid o asceta, odiaba éste tipo de comportamiento y trataba de mantener su dignidad y honor mediante su comercio. Sin embargo, al-Tsauri no era alguien que realmente amaba la riqueza. Dedicó más atención al conocimiento y a la difusión de las enseñanzas del Profeta, PyB. Ésto se confirma diciendo que los Profetas no transmitieron dinares y dirhams, sinó que transmitieron conocimientos, y aquellos que quieran adquirirlos obtendrán grandes beneficios.
Citando las opiniones de Iqbal, se afirmó que el Islam, según sus observaciones de las vidas de los seguidores del Tasawwuf, son una fuerza dinámica. Por lo tanto, lo que siempre debe recordarse cuando recordamos a Allah es a Allah tal y como se describe en el Corán, es decir, a Allah que está siempre activo, no al dios que se describe en la filosofía griega, meramente como la primera causa de todo lo que existe. Con tal concepto griego, Allah no está involucrado en absoluto en ningún evento que tenga lugar en éste mundo.
Como Primera Causa, Allah había terminado Su tarea después de que se creó el universo. Los científicos occidentales pensaron inicialmente que el concepto de divinidad en el Islam era deísta, en línea con el principio de la causa prima. Pero eso cambió pronto, después de que observaron más de cerca las vidas de los sufíes. La imagen de la actividad viva y eterna de Allah está claramente registrada en el tesoro de la literatura del Tasawwuf islámico.
Una historia interesante de Jalaluddin Rumi en Diwan, es muy importante para explicar ésto. Un día de invierno, un pobre maestro sufí vio un oso aparentemente muerto flotando en el río. Sin embargo, cuando vio que había niños que querían llevarse al oso -que él pensó que era una costosa chaqueta hecha de piel- inmediatamente saltó al río para evitar las peligrosas acciones de los niños. Como era de esperar, fue atacado por el oso. Conmocionada por los gritos de los niños que vieron el incidente, la maestra dijo: "Preferiría dejar ir éste abrigo de piel, pero resulta que él no quiere dejarme ir." Rumi, relata cómo concluyó que la misericordia, la compasión y el poder de Allah no dejarán al pobre caminar solo, sinó que lo acompañarán siempre incansablemente y lo acercarán a Su lado.
¿Qué lecciones podemos sacar de la descripción y la historia anterior? Una vez más, como se refleja en las prácticas de los sufíes, Allah en las enseñanzas islámicas es un Ente vivo que está siempre activo acompañando cada paso del viaje de los acontecimientos que ocurren en Su creación. Es por eso que el concepto de divinidad en el Islam no es deísta sinó teísta. Allah en el Islam no sólo es trascendente sinó también inmanente. Por lo tanto, está muy cerca de Su creación. Éste tipo de comprensión no es ajena a los musulmanes, aunque les resulta difícil de digerir para los observadores occidentales cuyos patrones de pensamiento están formados por el marco deísta del razonamiento filosófico griego antiguo.
El versículo del Corán que es memorizado por casi todos los musulmanes devotos y que a menudo se exhibe en las mezquitas como un hermoso adorno, Sura 2 verso 255, refuerza la visión teísta. Además, la visión de Allah como un ser viviente que acompaña a la humanidad en su viaje está representada en una historia citada del Diwan de Rumi. En ésta historia metafórica, se explica cómo un pobre Shaykh sufí no sintió que hubiera perdido nada, aunque tuvo que enfrentarse a un oso que amenazaba su vida. Con un poco de humor, incluso se afirma que el incidente fue solo una manera de Allah para acercarlo a Sí mismo.
La tradición sufí es rica en historias metafóricas, que más tarde se convirtieron en una contribución muy importante para el desarrollo de la literatura islámica. La sumisión total a la Voluntad de Allah, es una característica muy destacada en el recorrido vital de los sufíes. Éste tipo de opiniones suelen ser percibidas de forma negativa por los forasteros, porque reflejan una visión fatalista de la vida. Pero es interesante.
“La creencia en un orden predestinado en el universo es, en su sentido más profundo, el intento humano de tomar en serio a Allah como el Único poder que actúa y de entregarse completamente a Él y a Su sabiduría. Sin embargo, los musulmanes también eran muy conscientes de que la aceptación de una especie de funcionamiento mecánico del Destino puede conducir a la pereza y/a menudo se utiliza como una excusa para las propias faltas y pecados. Después de todo, el Corán (Sura 4 verso 79) afirma claramente: "Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo, de ti mismo."
El Hadiz: qad jaffa al-qalam, “La pluma se ha secado”… no debe interpretarse, por tanto, en el sentido de que todo y cada acto humano fue escrito de una vez para siempre, sinó más bien, (insiste Rumi), que existe una ley absolutamente inmutable, es decir, las buenas acciones que serán recompensadas mientras que las malas serán castigadas.”
La entrega total a la Voluntad y la sabiduría de Allah impuestas a los humanos es una directriz muy básica en la visión sufí de la vida. Sin embargo, ésto no pretende mostrar una actitud fatalista ni puede utilizarse para justificar la pereza o desgana. La predestinación (Destino) tampoco debe malinterpretarse en el sentido de que los errores y pecados cometidos por los humanos son algo que debe suceder, porque es la Voluntad de Allah para ellos. La declaración de Rumi al final de la cita anterior apunta al significado del Hadiz qad jaffa al-qalam, de que la pluma seca debe entenderse como la existencia de una disposición legal de Allah que no se puede cambiar, que cada buena acción traerá recompensa y cada mala acción será recompensada con el castigo. Así, el propio Jalaluddin Rumi no defiende una actitud fatalista al afrontar las realidades de la vida.
Conclusión:
El Tasawwuf se ha convertido en una parte inseparable del rico patrimonio de la civilización islámica. El alcance del discurso desarrollado por los seguidores del Tasawwuf es muy amplio y ha tenido una enorme influencia en varias dimensiones de la vida, tanto económica como socioculturalmente y en términos del propio estilo de vida religiosa. El Tasawwuf ofrece muchas alternativas para interpretar los fenómenos de la vida.
Assalamo Aleikum.
