YÁ NO PUEDEN MENTIR MÁS..
"Y no te mientas a ti mismo, pues eso no es una Sunnah en el camino volador".
Conocer la historia completa y las circunstancias del surgimiento del Tasawwuf (y de sus seguidores) nos revela su verdadera naturaleza. Surgió entre el contexto del materialismo y el predominio de la razón. El aspecto materialista fue la consecuencia de la extravagancia que abrumó a ciertas clases sociales tras la expansión de las conquistas, la abundancia de la riqueza y el florecimiento de la vida económica. Ésto condujo a un exceso en el ámbito material, acompañado de otro exceso en lo intelectual mercantilista. La fe se convirtió en filosofía, teología y debate, incapaz de satisfacer la sed espiritual de la humanidad. Incluso la jurisprudencia, se centró únicamente en los aspectos externos de la religión, no en su significado interno; en las acciones físicas, no en las del corazón; y en la sustancia del culto, no en su espíritu. Fue en éste contexto en el que surgieron los sufíes para llenar el vacío que ni los teólogos ni los juristas podían cubrir. Muchas personas experimentaban un hambre espiritual, y ésta hambre solo era satisfecha por los sufíes, quienes se centraban en purificar el ser interior antes que el exterior, tratando las dolencias del alma, priorizando las acciones del corazón y dedicándose a la educación espiritual y moral, a la cual dirigían la mayor parte de su pensamiento, atención y actividad. Ibn Khaldun dijo en su Muqaddimah: "Ésta ciencia —es decir, el Tasawwuf-sufismo— es una de las ciencias religiosas que surgieron dentro de la comunidad musulmana". Su origen radica en que el camino de éstas personas siempre ha sido, entre los predecesores de la nación Islámica y sus grandes figuras, desde los Compañeros y los Sucesores y quienes les sucedieron, el camino de la verdad y la guía, y su origen es la devoción a la adoración, la devoción a Allah Todopoderoso, con el alejamiento de los adornos y lujos del mundo, la abstención de lo que las masas persiguen —placer, riqueza y estatus—, el aislamiento de la gente y el retiro para la adoración, y ésto era común entre los Compañeros y los predecesores. "Pero cuando la búsqueda del mundo se generalizó en el siglo II y posteriormente, y la gente se inclinó a mezclarse con el mundo, aquellos que se consagraron al culto pasaron a ser conocidos como sufíes.”
Éste término de "sufíes" no surgió en la época del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), ni en la de sus justos compañeros. Más bien, apareció al final de la era de los Sucesores. La razón es que no había necesidad de que apareciera alguien que promoviera los significados que posteriormente los propios sufíes enarbolarían.
Debido a que la gente de ésta época —la época de los Compañeros— era gente de piedad y devoción, y maestros en el esfuerzo y la devoción al culto por su propia naturaleza, y en virtud de su estrecha conexión con el Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz), solían competir e imitarlo en todas sus circunstancias, y no había nada que requiriera enseñarles conocimientos para guiarlos en un asunto que yá practicaban, y su ejemplo en ésto es como el de un árabe puro; pues él no necesita estudiar las ciencias de la gramática, la retórica y otras ciencias lingüísticas, sinó que son aquellos que han difundido los errores gramaticales en su habla y cuyo gusto en la expresión es débil para quienes las necesitan. Con ésto, tratamos de aclarar las posteriores posturas que intentaron acallar éstas ciencias y prácticas entre los Sucesores. Aún hoy en día, ciertas personas siguen intentando desprestigiar y acallar todo lo que tenga relación con el Tasawwuf. Pero la verdad es objetiva y siempre sale a la luz con la realidad.
Quienquiera que rastree los orígenes de las ciencias islámicas en general encontrará que cada ciencia estuvo rodeada de circunstancias que impulsaron a sus defensores a establecerla, registrarla y fijar controles que aseguraran su permanencia dentro de la nación Islámica, preservándola así de la pérdida y la confusión. Toda ciencia sirve como claro ejemplo de ésta afirmación, algo que es aceptado por la gente de conocimiento. Por lo tanto, la ciencia del Tasawwuf se estableció y recibió éste nombre, pues no existía antes tal denominación. Pero cuando el territorio del Islam se expandió y diversas naciones que vivían en la falsedad se convirtieron al Islam, y éstas naciones se mezclaron con los musulmanes, éstos últimos se vieron afectados y éste aspecto se debilitó entre ellos. Por un lado, los musulmanes se vieron afectados por los botines y las riquezas que les brindaron las conquistas islámicas, embelleciendo así su vida terrenal. Ésto debilitó la fe y la moral entre la gente, convirtiendo éstos asuntos en algo impopular e incluso barato para muchos musulmanes de la época, cuando para sus antepasados representaban su vital capital y la cúspide de su vida. Ante todo ésto, surgieron quienes reclamaron esos significados para recordarlos, instruir a los ignorantes y advertirles sobre el embellecimiento de la vida mundana, dando un ejemplo práctico y sirviendo de modelo para comprender esos significados divinos.
Se trata de un enfoque y una metodología educativa que se centra en las acciones del corazón, los actos de adoración y el acercamiento a Allah Todopoderoso, para que el musulmán pueda librarse de todas las aflicciones en la medida de lo posible; purificando así el alma y limpiando el corazón, perseverando en las buenas obras, adhiriéndose a ellas y sintiéndose obligado a cumplirlas, y apartándose del mal.
El buen carácter se cultiva minimizando la interacción social, guardando silencio con frecuencia, utilizando un lenguaje controlado y casto, recordando a Allah con frecuencia, recitando el Corán y diversas ramas del conocimiento, amando a Allah y comprometiéndose con las buenas obras.
Los pactos que contiene, etc., permiten al musulmán alcanzar el estado de Ihsan: adorar a Allah como si lo vieras, pues si no lo ves, Él te ve. Éstos son los significados en los que se centra el Tasawwuf puro como camino instructivo e ilustrativo.
Para las personas imparciales, no cabe duda de que los sufíes han alcanzado un alto nivel en el tratamiento y la sanación de las almas, así como en su medicina y elevación espiritual. Han alcanzado un nivel que ningún otro educador ha logrado. Quien estudie las palabras de sus figuras más destacadas, reconocidas por la gente de conocimiento por su fiabilidad e integridad, y se contenga evitando los deseos, y se acerque a sus palabras con objetividad, conforme a la medida del Corán y la Sunnah, encontrará la veracidad de sus palabras sobre el alma y sus profundidades, y su corazón y su fe se abrirán para aceptar sus enseñanzas y su método de enseñanza. Sin embargo, no negamos la existencia de quienes mezclaron, se desviaron y llegaron a extremos que los llevaron a incurrir en unas innovaciones importantes, si no en la incredulidad absoluta, según el Corán y la Sunnah. Debemos ignorar a éstos desviados, debido a la falta de claridad de su desviación y porque el lado oscuro del sufismo se ha iluminado en las mentes de otros muchos estudiantes del conocimiento de hoy y de la juventud del renacimiento islámico, (aunque con la visión singular), puede surgir el defecto aturdidor en el pensamiento, y ésta singularidad es una clara aflicción -hoy en día- en muchos jóvenes entusiastas afiliados por ejemplo a los Salafistas y Wahabbitas e incluso también entre algunos predicadores.
Lo que debemos hacer es abordar los asuntos con justicia y equidad, sin pasar por alto el contexto histórico del surgimiento del Tasawwuf, las circunstancias que lo rodearon y la verdadera naturaleza del Tasawwuf-sufismo como un camino devocional, educativo e instrucción centrado en el autoperfeccionamiento. No debemos menospreciar su papel, sus derechos ni su conocimiento, y debemos reconocer que las palabras de los primeros maestros del Tasawwuf están todas de acuerdo con la ley de Allah. Son imanes en la religión de Allah, y éstos imanes fueron los primeros en rechazar y combatir cualquier violación de la ley islámica.
Tras la expansión y popularidad del Tasawwuf-sufismo, y con la incorporación de personas según sus circunstancias, deseos y conocimientos —tanto buenos como malos, justos y malvados—, la desviación comenzó a infiltrarse en diversos grados. Con el paso del tiempo, surgió la indulgencia, y con ella, la desviación, tanto en la creencia como en la conducta. Ésta desviación tiene muchas causas, entre ellas: la falta de un conocimiento islámico sólido entre algunos jeques, que protege el camino del error, la desviación y la innovación religiosa, a diferencia de sus predecesores entre las figuras prominentes del Tasawwuf, conocidos tanto por su conocimiento como por su piedad; y la creencia de algunos seguidores en sus jeques que se desviaba de la visión islámica del ser humano, llegando a menudo a la adoración con las afirmaciones de infalibilidad, como la creencia de que el jeque tiene unos poderes especiales, etc., y otras supersticiones, como la afirmación de que la asistencia divina está siempre con ellos y que lo que les llega del cielo es supradivino, y éste círculo se ha expandido, lo que ha llevado a que sus seguidores se jacten de sus jeques o de los milagros o prodigios que experimentan. Ésto también ha causado confusión entre algunos respecto a los milagros de sus jeques, al no distinguir entre los verdaderos milagros y los engaños de Satanás. Esto fue lo que impulsó a Ibn Taymiyyah a escribir su libro, "El criterio entre los amigos del Misericordioso y los amigos de Satanás", yá que su época estuvo plagada de tales desviados, aunque nunca es positivo generalizar demasiado y meter a todos en el mismo saco. Su libro ofreció una respuesta integral tanto para ellos como en su contra. También abordó la infiltración en el sufismo de aquellos movidos por los deseos personales, su ascenso a posiciones de influencia dentro de las órdenes sufíes y la desviación de éstas mal llamadas órdenes según sus caprichos y para su propio beneficio egoísta. Además, algunas órdenes sufíes fueron influenciadas por los nuevos conversos al islam de otras naciones, como los persas, los indios y los romanos, cuya devoción a Allah no era sincera. Trajeron consigo sus supersticiones y herejías, difundiéndolas entre las filas y, por lo tanto, desviando a otros y a sí mismos. Éste camino —el camino de centrarse en el aspecto espiritual— infunde una sensación de pureza y tranquilidad en el alma, pero ésta sensación, si no proporciona al alma una sensación de pureza y tranquilidad, su dueño no está rodeado ante todo por la gracia de Allah, y siempre siente que sin ella sus asuntos no se enderezarán, y es consciente y claro acerca de los sabios preceptos de la Shari'a que iluminan y establecen éste camino para él, entonces su dueño está más expuesto que otros a los engaños de Satanás, porque piensa que es un estado de honor y satisfacción de Allah, cuando en realidad, si está despojado de la Shari'a, es una puerta de entrada y una pendiente resbaladiza hacia las trampas de Satanás. Por lo tanto, Ibn al-Jawzi (m. 597 AH) escribió un extenso discurso sobre los engaños de Satanás acerca de esos supuestos sufíes, al igual que Ibn Taymiyyah (m. 728 AH), aunque Ibn Taymiyyah fue algo más objetivo.
Es cierto que los orientalistas contribuyeron a distorsionar la imagen del sufismo, afirmando que se trataba de un pensamiento universal que incluía trazas budistas, indias y cristianas. Ésto ha generado una gran aversión entre algunos de los afiliados a los Salafistas hacia el mero nombre del Tasawwuf-sufismo y los sufíes, y para algunos, dicho nombre se ha convertido en una especie de insulto y reproche.
Los caminos sufíes se diversificaron y las interpretaciones se multiplicaron, y las cosas se volvieron confusas, como se suele decir, y distinguir entre ellas se volvió difícil para la gente, y el trato con el Tasawwuf -sufismo pasó a darse de tres maneras:
La primera: creer que tienen razón, que son los herederos de la profecía y que son lo mejor de la creación. La segunda: creer que están equivocados y desviados, que hay que combatirlos, exponer sus defectos y rechazar todo lo asociado con ellos, a veces incluso excluyendo todo el sufismo de la comunidad sunnita. La tercera: moderación en el juicio, evitando generalizaciones y tomando lo mejor de lo que es.
Ciertamente, las infecciones sobre las supuestas infracciones que cometieron salieron para lucrarse con la exhumación de los antiguos cadáveres que yá no podían hablar ni tampoco hacer nada. La verdad sobre ellos es la tercera opinión, como dijo Ibn Taymiyyah: “La opinión correcta es que se esfuerzan en la obediencia a Allah, al igual que otros que son obedientes a Allah se esfuerzan, y entre ellos están los primeros y más cercanos [a Allah]”. Con su buen esfuerzo, y entre ellos está el moderado que es de la gente de la derecha, y en cada una de las dos categorías hay quienes pueden esforzarse y cometer errores, y entre ellos están quienes pecan y se arrepienten o no se arrepienten, y entre quienes están afiliados a ellos están quienes son injustos consigo mismos, desobedientes a su Señor.”
Todos los excesos han causado discordia entre los grupos de personas. Uno de ellos: En los que estaban cegados por las virtudes de éste grupo, a la bondad de sus almas y a la sinceridad de sus tratos, por lo que las malgastaron a causa de éstos excesos, las negaron por completo y las despreciaron profundamente. Ésto es agresión y extravagancia. Si se abandonara por completo a todo aquel que comete un error y se desperdiciaran sus virtudes, entonces las ciencias, las industrias y el gobierno se corromperían y su esencia se vería alterada.
El segundo grupo quedó cegado por lo que vio de las virtudes de la gente, su pureza de corazón y sus defectos. Los encubrieron con éstas virtudes, aplicando el principio de aceptación y apoyo, y justificando sus acciones con ellas. Éstos también son transgresores de los excesos. El tercer grupo son las personas de justicia y equidad, que dieron a cada uno lo que le correspondía y colocaron a cada uno en su lugar correcto. No juzgaron a los sanos -según el juicio de los enfermos y defectuosos-, ni a los enfermos ni a quienes padecen alguna afección se les puede juzgar con los mismos criterios que a los sanos. Es decir, aceptan lo que es aceptable y rechazan lo que es rechazado. Dijo: «La persona perspicaz y veraz participa de todo lo que se le da y se relaciona con todos los grupos de la mejor manera posible».
Éste enfoque moderado se desarrolló plenamente en las etapas de los buscadores, hasta el punto de que se repitieron ciertas expresiones comúnmente utilizadas por los sufíes auténticos porque su significado era sólido y no contradecía la ley islámica, como el término "murid" (discípulo) y "viaje hacia Allah", entre otros. Ésto resulta evidente e innegable para el que deja el dramatismo desviado y profundiza en el pensamiento sufí positivo y lo que éste aporta para la comunidad musulmana en diversos aspectos de la vida, así como también su impacto positivo, como yá hemos mencionado. Entre los aspectos más destacados de la desviación (que ha afectado a la comunidad musulmana) se encuentra la postura de algunos respecto al sistema judicial y el destino, y que el hombre es guiado por el destino de Allah, y debe someterse y contentarse con lo que sucede, y no moverse con éste destino por otro destino, por el cual lucha por la voluntad de Allah Todopoderoso, y abandonan el mandato del bien y la prohibición del mal, que es un punto generado del primer punto, y la apatía afligió a la nación Islámica, y las almas se debilitaron, y el esfuerzo positivo fue abandonado por la desgana y el interés propio prevaleció a expensas de los intereses de la nación Islámica, repeliendo al agresor de ella, hasta que los pueblos de hoy se contentaron con todo lo que les sucede por parte de sus opresores, satisfechos con el decreto y el ¡destino de Allah! con la confianza en la superstición, los cuentos y los milagros, en lugar de confiar en los logros, la acción y el trabajo productivo de acuerdo con la ley de Allah, ha dado lugar a que muchas costumbres prevalezcan entre los pueblos como resultado de éste atraso.
Éstas cosas fueron influenciadas por personas con un pensamiento desviado, que no estaban presentes en la pureza del Tasawwuf-sufismo, ni tampoco entre sus grandes líderes.
<La objetividad nos exige actuar con imparcialidad y justicia, aceptar lo que es correcto y verdadero de los demás, y rechazar sus excesos y las desviaciones, en lugar de exagerar y rechazar todo.>
He encontrado muchos grupos "que dicen ser sufíes" con excesos e inclinaciones que los llevaron a desviarse de la Shari'a, la Sunnah y la sana metodología, también encontré grupos que seguían el camino correcto en su metodología y en sus miembros.
Las figuras más prominentes de entre los pioneros del Tasawwuf, estaban más cerca del ascetismo que del propio sufismo con la lógica humana, y eran conocidos por su obediencia y culto según la metodología del camino de Allah y la Sunnah del amado Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), y los justos predecesores, siguiendo los nombres mencionados en la obra literaria "Tabaqat al-Sufiyya" de al-Sulami.
Señor, acepta nuestra obra y no defraudes nuestras esperanzas.
¡Gloria a ti, oh Allah, alabado seas! Doy testimonio de que no hay más dios que tú. Te pido perdón y me arrepiento ante ti.
Que las oraciones, la paz y las bendiciones de Allah estén sobre nuestro Profeta Muhammad, sobre su familia y sobre todos sus compañeros.
Y nuestra oración final es que toda alabanza pertenezca a Allah, Señor de los Mundos.
Para todo aquel que necesita el perdón, la gracia y la complacencia de su Señor. Amin.
Assalamo Aleikum.
