Assalamo aleikum.

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jueves, 9 de febrero de 2023

KHALWAT o JALWAT (Privacidad, Compañía y Existencia).

KHALWAT o JALWAT (Privacidad, Compañía y Existencia).

Khalwat, literalmente significa retirarse a un lugar tranquilo y preferir la soledad, es utilizado por los sufíes para referirse a los iniciados que se alejan de las personas para dedicar todo su tiempo en adorar a Allah y sentir la compañía constante de Allah. Es una experiencia y estado para el encuentro. Y se encuentran. También significa restringir los poderes de la vista y el oído para "ver" y "oír" solo a Allah, confiar solo en Él y dedicarse exclusivamente a Él.

Lo fundamental para la Khalwat (en privacidad) es que se purifique el espíritu, se limpie el alma y se vuelva el corazón y la conciencia a Allah de manera exclusiva para alcanzar Su constante compañía. Como resultado de éste grado de volverse a Allah y el logro de Su compañía, un viajero a la Verdad es apoyado con ciertos dones Divinos y es favorecido por brisas de inspiración. Incluso puede ocurrir, que conversen con entes más allá de todos los términos de calidad y cantidad, lo que los sufíes denominan "susurros mutuos". Estas son todas las recompensas Divinas que vienen a cambio de la sinceridad y el esfuerzo de uno; por lo tanto, si esperan o exigen ésto es una muestra de mala educación. Por lo tanto, adorar a Allah y esforzarse en Su camino es para poder recibir tales recompensas, pero no deben de desviarse del objetivo básico de la servidumbre a Allah, y eso, equivale a perder algo en el camino hacia la victoria. Las almas perfeccionadas se sienten alarmadas incluso ante la llegada de tales recompensas sin expectativas ni exigencias, temblando de temor, de que han venido para conducirse a sí mismas a la perdición, y ellas mismas están consumiendo los frutos sempiternos del más allá en éste mundo fugaz. Por lo tanto, suplican a Allah, diciendo:

¡Oh Allah!, concede esos dones a quienes los piden; Por favor, muéstrame solo el camino a Tú visión (en el Más Allá).

De ésta manera, se enfatiza su máxima devoción a Allah sin esperar nada a cambio, excepto Su aprobación de ellos como Sus siervos y Su beneplácito.
Esto es para describir la privacidad y lo que los verdaderos viajeros del camino sufí han querido decir con ella. Sin embargo, algunos líderes sufíes han estrechado su marco y lo tratan como si estuviera relacionado con retirarse a las cuevas con pruebas tortuosas en donde los iniciados sufren deliberadamente; durante éste tiempo, un iniciado trata de acostumbrarse a hablar poco, comer poco, dormir poco y permanecer en soledad. Este punto ya ha sido explicado en los artículos del blog. 
Los eruditos sufíes, (que abordan estos temas desde éstas estrechas perspectivas), han subrayado su universalidad, mencionando que toda religión y todo sistema espiritual da lugar a la privacidad, aunque difieran en algunos asuntos secundarios. Muchos han considerado como intimidad los años de residencia del profeta Moisés en Madián y sus cuarenta días de estancia en el monte Sinaí, así como la peregrinación de los Hijos de Israel por el desierto del Sinaí durante cuarenta años, y el retiro de la Virgen María que se menciona en el verso del Corán:
"E hicimos del hijo de Maryam y de su madre un signo (de Nuestro Señorío y Poder). A ambos les dimos cobijo en una colina fértil con agua corriente".
(con comodidad y seguridad)..
(Corán 23:50 ), y, finalmente, la reclusión del Mensajero de Allah en la cueva de Hira con el propósito de adorar. Dan gran importancia a la privacidad en nombre de la purificación espiritual. Incluso si se pudiera decir que todos los eventos mencionados anteriormente no brindan una base religiosa sustancial para la privacidad, no se puede negar la importancia de la privacidad al servicio del corazón. El corazón es considerado como la "Casa de Allah" (Existencia) y de ésta manera puede ser purificado de varios apegos a cosas que no sean Allah, siendo refinado e iluminado para que pueda recibir esas manifestaciones Divinas.

La privacidad es importante.. no para mantenerse alejado de las personas, sinó como un medio para una "conversación con el Amado" en la casa del corazón. Desde ésta perspectiva, podemos considerar que la privacidad es como una dimensión del camino espiritual en el camino hacia Allah y un paso hacia la consecución de Su compañía.

La privacidad, que los iniciados tratan de lograr a través de éstos ciclos de apartamiento, sirve para permitirles alcanzar el refinamiento hacia la purificación del corazón, el espíritu, la conciencia, los sentimientos y para que puedan desenvolverse entre la gente para guiarlos.
La privacidad es una vía esencial en el sufismo a través de la cual los iniciados pueden afinarse en la dimensión carnal de su naturaleza y descubrirse a sí mismos en lo más profundo de su humanidad. A través de la privacidad, los iniciados también pueden percibir claramente el propósito final de su existencia y poder experimentar las manifestaciones particulares de Sus favores sobre ellos a través de la lente de la humildad, impotencia, la pobreza y la necesidad esencial a su propia naturaleza. Por lo tanto, se vuelven a Allah con todas sus facultades, en la plena convicción de que Él es la única fuente de poder real, riqueza, conocimiento y de todos los logros.

La privacidad no consiste solo en el aislamiento de las personas, como dijo uno que llegó a los extremos en la soledad:
Hermanos, mi consuelo está en la intimidad..
¿Porque de quien me he hecho amigo?..
Publicitaron mis faltas y difundieron mis humillaciones. Durante toda mi vida, no he sido capaz de encontrar uno- Uno que ha sido verdaderamente fiel. Por ésta razón, he encontrado consuelo en la privacidad.

Aunque la privacidad es en apariencia un retiro de las personas, verdaderamente es un proceso para estar equipado con las necesidades de orientación,  para vivir en compañía de las personas.

Al comienzo del viaje, aquellos que buscan tal privacidad se retiran a un lugar apartado, por ejemplo: permaneciendo en una habitación con el propósito de adorar. Comen poco, beben poco, duermen poco, hablan poco y se ocupan del recuerdo de Allah. Nunca abandonan la reflexión ni la autosupervisión. Cuando han alcanzado el punto final de perfección, regresan entre las personas y se disponen a servirlas como uno de ellos. Alcanzan la no existencia con respecto a su existencia carnal (ego).. adquieren una existencia.. que siempre está activa a través de las luces de la existencia Divina. En los conceptos, pensamientos y discursos de quien ha llegado a éste punto, el "yo" ya no existe; más bien la verdad y la Verdad Última existe. Por ésta razón, tal persona puede decir: "Ya no existo dentro de mí; ya no soy consciente de mi existencia". En su Diwan, Rumi describe éste sentimiento de inexistencia de la siguiente manera:
"Hemos sido favorecidos con un misterio, un viaje por el camino de la Verdad Última. Nos regocijamos en nuestra inexistencia. Venid, pues, y permanezcamos en nuestra inexistencia. Antes se nos cerraron las puertas, pero cuando nos salvamos de nosotros mismos, se abrieron todas las puertas. Nuestros corazones se han llenado de paz y satisfacción porque hemos quedado libres de nosotros mismos en éste camino. El Todohermoso Amado, Que se mantuvo oculto de nosotros, Ha acariciado nuestro rostro en nuestra inexistencia. Hemos muerto por Él y, a su vez, Él nos ha salvado de nosotros mismos".

Jalwat (la compañía) denota que los iniciados están libres del egocentrismo o cualquier cosa que alimente sus egos y habiendo sido equipados con las cualidades de pureza o la forma de actuar y ser espejos pulidos de Sus Nombres, se dedican al servicio en la causa de Allah con lo que tienen, preocupándose por la felicidad eterna de los demás durante toda su vida. Otro enfoque de la compañía es que, una vez que los iniciados se liberan de los valores relativos que les son propios, dedican su intelecto, lógica, razonamiento y lengua al servicio de la humanidad, a la luz de la lámpara de la Profecía.
Una persona que obtuvo ésta compañía ilumina algunas de las características de aquellos que la lograron de la siguiente manera:
"Aquellos que han alcanzado espíritus de compañía pulidos; Son los seguidos por las personas. Tienen tres marcas distintivas: Pureza del alma, refinamiento del corazón y un espíritu pulido. Son espejos de las manifestaciones de los Nombres Divinos".

Ya sea que uno prefiera la privacidad o la compañía, el verdadero logro es la servidumbre a Allah, cumpliendo perfectamente todo lo que ésta servidumbre requiere, y un sincero esfuerzo propio para hacer que otros lo conozcan y lo amen.

¡Oh Allah! Muéstranos la verdad como la verdad y permítenos observarla, y muéstranos la falsedad como falsedad y permítenos evitarla. Y otorga Tus bendiciones y paz a nuestro maestro, Muhammad, a su Familia y Compañeros. Amin.

Assalamo aleikum. 

LAS TABLAS LUMINOSAS.

LAS TABLAS LUMINOSAS. 

La revelación divina no está basada en cargas dogmáticas humanas .. sin embargo, la misma manera de ser para la simple doctrina religiosa y las especulaciones de las escuelas teológicas, también lo quieren hacer imponer para el misticismo. Cualquiera que sea ese interés, y que sea reconocido por una autoridad dogmática, deben de saber que: <la mística no se reducirá a esos parámetros, sólo por establecer (como únicos principios de la vida espiritual) las verdades reveladas que constituyen un gran tesoro, y que tampoco se puede ceñir con la manera de la teología para adornar o ilustrar el dogma con las exposiciones especulativas, aunque sean más o menos piadosas>. El misticismo es dado por indiscutibles verdades reveladas, dejando el trabajo de esclarecerlas en las escuelas con el apoyo de la razón lógica, y que se atiene más bien a la promesa que Allah ha hecho sobre las almás fieles, para darles conocimientos particulares de todas esas verdades, manifestando Su adorable Voluntad.
El elemento propio y más característico del misticismo es, por tanto, la inspiración sobrenatural privada, subordinada a la revelación.

El principio del Barq (Resplandor o relámpago). Que es una luz que destella en el iniciado durante los primeros pasos del camino hacia la santidad. Esta es la primera invitación para los que buscan la cercanía a Allah. Los estudiosos de la verdad han relacionado la aparición del relámpago con el versículo 9 y 10 de la Sura 20, "¿Te ha llegado el relato de Musa?
Cuando vio un fuego y dijo a su familia: Permaneced aquí, he divisado un fuego y tal vez pueda traeros alguna brasa o encuentre en él alguna guía". Y han concluido, que tal destello de luz, significa el comienzo de la Profecía para los Profetas y de la santidad para los santos.

Los primeros pasos que hay que dar en el camino de la verdad son con la fe, las buenas obras y la vigilia del dhikr con ayuno. Por ésta razón, el relámpago puede ser considerado como el primer paso, (no de éste viaje), sinó de los estados espirituales (de santidad) que uno atraviesa durante el viaje.

La diferencia entre el relámpago y el éxtasis, es que el éxtasis surge en el hogar del encuentro con el Amado, mientras que el relámpago chispea cuando se da permiso para entrar en el santuario del Amado. Por eso el éxtasis envía celo al corazón, despertando en él un ardiente deseo de encontrarse con el Amado de entre las luces del estado, y urge para pedir más y más de Sus dones para elevarse a rangos más altos. En cuanto al relámpago, golpea el ojo como una luz deslumbrante y recuerda que la puerta del Amado siempre está entreabierta. Para aquellos que van a cruzar el umbral de la santidad, recordamos el siguiente pareado de Ibn Farid, ["Umar ibn al-Farid (1181-1235) fue uno de los poetas árabes más venerados, cuya expresión de las experiencias sufíes se considera la mejor del idioma árabe. Estudió una carrera legal pero abandonó el derecho por una vida generosa en las colinas de Muqattam cerca de El Cairo. Pasó algunos años en La Meca o cerca de ella, donde conoció al renombrado sufí al-Suhrawardi. (Trad.] Nos brinda un pareado lleno de emoción:

¿Ha salido un relámpago deslumbrante desde la dirección del monte Sinaí, o se han abierto parcialmente los velos sobre el rostro de **Layla?..
Así es que viviendo en la noche oscura de la corporeidad y los deseos corporales, **Layla comenzó a mostrarse paso a paso y/a enviar la esperanza de la unión a los corazones, y al final, las noches se convirtieron en días en los corazones de quienes ya habían estado ardiendo por la unión con ella.

Todo esto, significa el permiso para entrar en el camino de la unión, el relámpago es considerado como el inicio del viaje para los viajeros en el camino de la Verdad. En éste camino, Allah Todopoderoso hace conscientes a sus siervos, candidatos a la santidad, de sus ofrendas y de su grandeza y de la propia impotencia y pobreza de los siervos, capacitándolos para despertar el amor de Allah y formar una relación sincera con Él.. abandonando el apego, por pequeño que sea, de las cosas transitorias, decadentes, ligadas a la tierra. Estos son los primeros dones de Allah. Además, como los favores ofrecidos a Moisés en el Monte Sinaí, los iniciados necesitan sentir algunas cosas y convertir su soledad en compañía (con el Verdadero y Eterno Amigo) para soportar mejor las dificultades del camino y la soledad. Así, el relámpago puede ser considerado como el placer de sentir la simpatía de Allah, y un favor otorgado para contrarrestar las dificultades que el viajero debe enfrentar durante el viaje.

Tal relámpago tiene otra cara, mediante la cual se le recuerda a un iniciado la omnipresencia de Allah y se le da la señal de dominio propio. Se advierte a los iniciados, que entrar en el Reino de la Santa Presencia requiere serenidad y enorme paciencia. Esta advertencia despierta miedo y alarma en su mundo interior. Así, con sus dos aspectos, uno que trae profundo placer y deseo, y el otro que causa miedo y alarma, el relámpago sirve para evitar que el viajero caiga en la situación de desesperación y pronuncie palabras orgullosas que pueden ser incompatibles con las reglas de la Shari'a.

Los regalos que llegan en la longitud de onda del relámpago son los favores del Señor al viajero; son provisión para el viaje. Estos favores son medios de inocente deleite para el viajero, por causa de Aquel que los envió, y como resultado del reconocimiento de pobreza por parte de quien los recibe. El viajero reconoce éste favor, como se indica en el versículo (Corán,10:58),"Di: Que con el favor de Allah y con Su misericordia se regocijen, ello es mejor que cuanto reúnen".
Reflexionando sobre los favores Divinos recibidos, la persona confiesa que todo es de Él y proclama: "Toda la alabanza sea para Él", expresando así el sentimiento de ser indignos de tales favores. 

Lo que tengo no lo merezco; Este favor y gracia ¿por qué me son concedidos?.. Acto seguido, el viajero que viaja hacia Allah se inclina con humildad y agradecimiento.

El dicho del Profeta (s.a.w.s.) para la humanidad: "Soy alguien entre los hijos de Adán, pero no soy nada orgulloso", es el cristal en el que se refleja ésta realidad, sea del lado que sea.

¡Oh Allah! Te pido el bien en su totalidad, con todo su principio y final y con sus rangos visibles, invisibles y elevados en el Paraíso. Y que Tus bendiciones y paz sean con nuestro maestro Muhammad, cuya intercesión es aceptable ante Allah, y con su familia y Compañeros, todos los cuales son de un gran mérito y lealtad.
(Al-Tirmidhi, "Manaqib", 1); 
(Ibn Maja, "Zuhd", 37).

Assalamo aleikum. 

**Nota:
“En la literatura oriental, Layla simboliza al amado, y en la literatura sufí, al Verdadero Amado, que es Allah Todopoderoso. (Trad.)

lunes, 6 de febrero de 2023

DIJERON

DIJERON:

Además el Islam no es una religión en el sentido moderno de la palabra, sinó que es el sometimiento a Alláh y todo aquel que se someta a Alláh (o/a Yaveh o/a Dios) es un musulmán... así que no es necesario ser seguidores de Muhammad para ir al paraíso... aunque, una vez más, al final sólo Allah sabe...

RESPUESTA:
“El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor.  Todos creen en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros.  No hacemos diferencia entre ninguno de Sus Mensajeros.” (Corán 2:285)

Allah Ta'ala transmite Su mensaje y evidencia Su voluntad a través de los profetas.  Ellos establecen una relación entre los seres en la tierra y los cielos, en el sentido de que Allah los ha elegido para transmitir Su mensaje a los seres humanos.  No hay otros canales por donde recibir comunicaciones divinas.  Es el sistema de comunicación entre el creador y la creación.  Allah no envía ángeles a cada individuo, ni tampoco abre los cielos para que la gente suba a recibir el mensaje. Su vía de comunicación es a través de los profetas que reciben el mensaje.

Tener fe en los Profetas (o Mensajeros) es creer firmemente en que Allah ha elegido hombres rectos y morales para que transmitan Su mensaje a la humanidad.  Bendecidos fueron aquellos que los siguieron, y miserables los que se negaron a creer.  Ellos trasmitieron el mensaje, sin esconderlo, ni alterarlo o corromperlo.  Rechazar a un profeta es rechazar a quien lo ha enviado, y desobedecer a un profeta es desobedecer a Quien ordenó que lo obedecieran. No se puede creer en unos y discriminar a los demás. 

Allah envió al menos un profeta a cada nación de entre ellos mismos, para exhortarlos a adorar solamente a Allah y abandonar las falsas deidades.

“Y pregunta [a los pueblos que] les enviamos Mensajeros antes de ti: ¿Acaso les autorizamos que adorasen a otro fuera del Misericordioso?” (Corán 43:45)

Los musulmanes creen en aquellos profetas que se mencionan por su nombre en las fuentes islámicas, como Adán, Noé, Abraham, Isaac, Ismael, David, Salomón, Moisés, Jesús y Muhámmad, (que la paz de Allah sea con todos ellos), por nombrar sólo a algunos.  Hay una creencia general acerca de los que no se mencionan por su nombre, como Allah dice:

“Por cierto que enviamos otros Mensajeros antes de ti; de algunos de ellos te hemos relatado [su historia] y de otros no.” (Corán 40:78)

Los musulmanes creemos firmemente en que el último de los profetas fue el profeta del Islam, Muhammad, y que no habrá otro profeta o mensajero después de él.

Para comprender éste hecho, uno debe entender, que las enseñanzas del último de los profetas se preservan en su lengua original y en sus fuentes primarias.. purificación. 

Assalamo aleikum.

EL MUNDO ES UNA CODICIA.

EL MUNDO ES UNA CODICIA.

Las dificultades están aquí, las bendiciones están allá. Yá que no hay servicio de entrenamiento en el más allá, todos los problemas se tratarán aquí, se dará una prueba con las tres cuartas partes de paciencia aquí; la seguridad y la felicidad se lograrán allí. Porque el mundo trabaja para el más allá, y el más allá es para el bien del mundo. El alma crece del cadáver, y del cadáver crece el alma. Aquellos que intentan vivir de acuerdo a sus caprichos en éste mundo,  encontrarán una vida que no les gustará en absoluto en el más allá. Las penas y las privaciones sufridas aquí, serán motivo para que allí se multipliquen las recompensas que se ganarán. Este punto se expresa en un hadiz sagrado de la siguiente manera: "No doy dos seguridades y dos temores juntos". Allah Ta'ala no aprueba que sus amados sirvientes consuman el más allá y les otorga una forma de vida en la que no encontrarán tal resultado... ni siquiera coerción... aunque esta coerción se convierta en una fuerza de gracia.

Los problemas y calamidades son excepcionales en una persona promedio.
Todo ocupa un período de tiempo muy corto en comparación con la vida de uno. Si una persona examina su vida de un día y aplica éste estudio a los períodos de tiempo de toda su vida, verá que una mayoría incomparable de su vida la ha pasado en comodidad, complacencia, abundancia y bendiciones. Ahora bien, considerando que algunas bendiciones son públicas, tratamos de responder a estas preguntas: "¿El sol es de nuestra propiedad?, ¿Hemos pagado alguna factura de consumo solar por la luz que emite sin parar?, ¿Y por su calor?.. ¿hemos pagado por la lluvia, nube, viento?. ¿Y cuánto pagamos por los servicios que le dieron a la tierra, aunque no nos conocían de nada?, ¿A cuántos cortes climáticos al año nos hemos expuesto?, ¿Hubo algún día en que el sol se puso en huelga?. 
Cuando hagamos una estadística, restando el porcentaje de nuestros días en que estamos sanos y alegres, viviendo cara a cara con las bendiciones, y los días en que estamos enfermos y necesitados, veremos que los períodos de pobreza, enfermedad, discapacidad, los problemas y las calamidades de las que los seres humanos siguen quejándose, ocupan muy poco tiempo en sus vidas y siempre van y vienen. Además, estos períodos aportan mucho para la cuenta del más allá y poco para la cuenta del mundo. Además, en cuanto a la causa de estas situaciones transitorias y cortocircuitadas, existen diversos abusos, descuidos y malos hábitos de las personas como individuos, familias y naciones. Más allá de eso, hay muchos aspectos de misericordia en las calamidades y enfermedades que sólo Allah Ta'ala sabe.
"¡Amigo! Estás atrapado con nosotros. Somos solamente una lona con alquitrán.. y llevamos a cabo las órdenes que se nos dan. También hay algunos supervisores por encima de nosotros; sus nombres son ángel y espíritu. ¿Nos ves las ramas pendiendo sobre tu propio reino?, sin embargo, el cuerpo principal y la fuerza pertenecen al espíritu y al ángel, y lo que se ve en ellos pertenece a la Verdad. No olvides que el espíritu supervisa al ser humano, que es un pequeño universo, y los ángeles, supervisan el universo, que es un gran ser humano!.."

El universo está preparado para seres vivos y conscientes.
La vida no sirve a la materia, la materia sirve a la vida. Cuando examinamos todo, desde el suelo hasta el aire, el sol y el viento, luego todas las leyes del universo y la armonía y el orden asegurados por estas leyes y órdenes, vemos que todo ésto es para preparar el terreno para los que viven en la tierra, especialmente los seres conscientes.  No hay ningún desperdicio en el universo. Si no resultó en vida, todos estos gastos deberían haber sido considerados inútiles y derroches. Porque, si no hay vida, cualquier ser y sus características no tendrán sentido. Si hay vida y no hay conciencia, entonces todo será incoloro y oscuro. Por lo tanto, el universo entero ha sido preparado tanto para la vida como para los seres conscientes. Y de nuevo, ya que éste mundo, con su pequeñez, está lleno de tanta gente de conciencia y de vida; Estas estrellas, que son miles de veces más grandes que nuestro mundo, por supuesto estarán llenas de seres vivos conscientes en sus propios términos. Esos seres son los ángeles y genios.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS MALAIKAS SEGÚN SU GRADO.

LOS MALAIKAS SEGÚN SU GRADO.

Debemos creer en los ángeles con sus cualidades descritas en el Corán y la Sunnah, y se les debe describir con estas cualidades.. de lo contrario, pueden suceder algunas distorsiones y excesos, como en el período de la ignorancia. De hecho, algunas de aquellas personas las llamaron "hijas de Allah". El Corán corrigió ésta creencia y reveló la verdadera identidad de los ángeles. Muchas de las características y cualidades de los ángeles también se mencionan en la Sunnah. Hay algunos puntos en común entre los ángeles, así como también hay algunas diferencias en el rango. Veamos brevemente algunos de los más importantes:

YIBRIL: Gabriel. (alaihi wa sallam).. revitaliza los corazones, atributo sublime que les pertenece. Entonces, todas las inspiraciones, y muchos tesoros que llegan a los corazones y las mentes alcanzan la longitud de onda de la percepción humana con la voz y la respiración de Yibril. Y finalmente, da "la conformidad y seguro" a las revelaciones que llegan a los profetas con las bendiciones de Allah Azzawayal. 

El elixir de la vida está respirando.. 
Y un mundo seco, 
resucita con estos mensajes..
Un mundo que se había convertido en un pantano..
y que se estaba convirtiendo en un palo de rosa aromático con las revelaciones.

El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) amaba mucho a Yibril. De hecho, estaba lleno de gratitud hacia Yibril. Estaba tan integrado, que podría decirse que eran como hermanos gemelos que no podían estar el uno sin el otro. En cierto modo, eran gemelos idénticos más allá de todos los símiles y similares... porque ambos tenían el secreto de ser enviados como misericordia a los mundos. A veces, la llegada de Yibril se retrasaba, y el Mensajero pensaba que no daba la talla. Una vez, hubo tal retraso, que cuando llegó Yibril, las primeras palabras del Profeta fueron:
"¡Oh Yibril! ¿Qué te impide visitarnos más?"..
Era como si el Señor quisiera decir: ¿Por qué nos descuidáis? Vives en un mundo al que no puedo ir. Sin embargo, puedes ingresar fácilmente donde vivo. Ibn Abbas dice: El Mensajero de Allah siempre está ansioso por el momento en que llegará Yibril. Porque Yibril es quien establece la relación entre Allah Todopoderoso y Él y era como un vehículo.

Cuando el Profeta le preguntó a Yibril sobre ésto, se reveló el siguiente verso. El verso hizo hablar al ángel y dijo: "Descendemos sólo por mandato de tu Señor. Todo lo que está delante de nosotros, y detrás de nosotros y entre ellos le pertenece a Él. Tu Señor nunca se olvida".

Bukhari y Muslim nos narran otro incidente: En la llegada de Yibril.
Llevaba 40 días de retraso. Cuando llegó, el Profeta le dijo: "¡No has descendido, oh Yibril!
¡No podía soportarlo debido a los antojos!” En respuesta, Yibril le dijo:
"Tal vez estoy más apasionado por ti que tú por mí. (Espero con ansias el momento en que te veré.) Pero, ¿qué puedo hacer? Solo soy un oficial. (Si dice ve, voy, si dice ven, vengo.)". Ciertamente Yibril es el ángel más cercano a Allah.

 “Lo limpio es para lo limpio.” 
Este debe ser un signo de ingenio.

En un hadiz narrado por Ahmad ibn Hanbal en su Musnad:
El Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) dice:
"Cuando el sirviente trata de obtener el consentimiento de Allah (busca Su placer en todos sus asuntos y busca el consentimiento divino con pureza y sinceridad), Allah Todopoderoso se dirige a Yibril: 'Mi tal y tal sirviente, (Él hace todo lo que puede para complacerme). Cuidado, Mi misericordia está con él. Tan pronto como Yibril escucha ésto, llama a toda la gente del cielo: "La misericordia de Allah sea con tal o cual persona. Yo estoy con él. Esta voz resuena en el cielo y es repetida por toda la gente del cielo".
En Bukhari y Muslim, el caso se maneja de la siguiente manera:
"Cuando Allah ama a un sirviente, le dice a Yibril: '¡Yo amo a tal y tal, tú también le amas!' Él dice: Yibril también lo ama. Luego le dijo a la gente del cielo: '¡Allah (SWT) ama a tal y tal, ustedes también deben amar!' Y la gente del cielo también lo aman por completo. Y es aceptado en la tierra para éste sirviente. -¡Oh Allah, haznos uno de ellos!-

Este hadiz llama la atención sobre la fuente del amor- o el desagrado inverso- sobre los creyentes que no obedecen las normas ni la procedencia de donde se planea. Los corazones de los creyentes rebosan de amor y afecto por una persona a quien Allah ama. Nuevamente, solo se encuentra resentimiento y odio en los corazones de los creyentes hacia una persona a quien Allah odia. Hay también otra medida que inspira ésta actividad. Es esto:
Si un incrédulo odia o tiene aversión a un creyente, pues es enemigo de la religión.. En presencia de Allah, será un testimonio positivo para ese creyente y será una ventaja que le será contada. Hay una indicación de ésto en un hadiz en el grado de hasan, que dice:

"Recuerda tanto a Allah, recuerda tanto aunque digan eventualmente que te volverás loco".

Un creyente es una persona de seguridad y confianza. Existe para asegurar la paz general. La Tierra se convertirá con ella en un clima Paradisíaco. Nadie, ni siquiera una hormiga, es dañada por él, nunca lo ha visto y nunca lo hará. Pero a pesar de ésto, el infiel que todavía comete incendios, incita a la anarquía, no conoce más que la corrupción, y no lo ama, no lo amó y no lo amará. Porque, el odio hacia un creyente está en la naturaleza de los incrédulos y sobre los incrédulos.

Desde éste punto de vista, decimos que todo creyente amado por los infieles debe someterse a serias críticas y preocuparse siempre por su destino. Porque éste amor no es normal. De hecho, existe la posibilidad de que pueda ser una señal sobre una deficiencia existente en un creyente. Aquí, también es necesario distinguir entre "gustar" y "apreciar". El incrédulo puede gustarnos y apreciarnos por nuestras virtudes; pero nunca le gustará. ¿Cómo puede un incrédulo, a quien el Corán lo describe como "el mayor enemigo", amar a un creyente?.

MIKAIL (alaihi wa sallam).
Otro ángel mukarreb, que estaba muy cerca del Profeta, (s.a.w.s.) es Mikail (alaihi wa sallam). En un hadiz narrado por Tirmidhi, el Profeta afirma lo siguiente:
"De hecho, tengo dos visires de la gente de la tierra y dos visires de la gente del cielo. Mis dos visires de la gente de la tierra son Abu Bakr (radiyallahu anh) y Umar (radiyallahu anh), y mi visir de la gente del cielo es Yibril y Mikail".

Este hadiz se informa en Tabarani con las siguientes expresiones: "Allah me confirmó con cuatro visires.. Él ordenó Dos de ellos de la gente de la tierra y Dos de la gente del cielo". Ahora, debemos tratar de ver la majestad, la exaltación y la gloria de nuestro Señor con la ayuda de éste hadiz. Sí, el más grande de los ángeles sirve como su visir, Abu Bakr y Umar también representan el mismo rango en el terreno y ayudan al Mensajero de Allah como dos ayudantes fieles a la derecha y/a la izquierda.

Tanto Yibril como Mikail fueron elegidos entre los ángeles. Verso: "Él elige embajadores entre ángeles y humanos.” Y los elevó al rango de visires del Profeta.. y después de los profetas, los más distinguidos de la humanidad fueron Abu Bakr y con el mismo rango Umar.
Esto es muy significativo. 

Hoy en día, hay muchos patrones en la comprensión de los Dos Servidores del Mundo. Aquellos que lo desarrollan sólo con su corazón, alma y emoción, y después, lo que trasciende de su conocimiento, sabiduría y las inspiraciones que vienen con ellos, aquellos que son amplios de corazón y mente, y cuyo horizonte incluye los mundos.. éstos pueden comprender. No es posible, (que las personas que no han sido angelicales), en términos de la estructura de su alma entiendan, reconozcan y comprendan completamente la esencia de la cual los ángeles los protegen.

Bukhari y Muslim, Sa'd b. Narrado por Abu Waqqas: "En Uhud (según un comentario en Badr), "vi a dos personas con turbantes blancos montando guardia a la derecha y a la izquierda del Mensajero de Allah. Lo estaban esperando contra un posible ataque. Sin embargo, yo estaba viendo a estas personas por primera vez". 

Somos testigos de otro incidente en Uhud: Mus'ab b. Umaír (radiyallahu anh) cae como mártir, pero justo en frente del Mensajero de Allah otro Mus'ab está luchando hasta la noche. Por la noche, el Mensajero de Allah le dijo:
dirigida a "Mus'ab!" Cuando gritó, esta persona dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¡Yo no soy Mus'ab!".. eso dice cuando el trabajo es claro. Cuando Mus'ab se convierte en ángel, un ángel también se convierte en Mus'ab.
No hay duda de que aquellos que se acercan al Mensajero de Allah y sirven al Mensajero de Allah entre los humanos o aquellos que tienen intimidad con él de entre los ángeles, definitivamente han sido recompensados ​​con un honor especial a los ojos de Allah. Como tal, Yibril y Mikail son embajadores muy honorables; sin embargo, estar con y servir al Mensajero de Allah les dio a estos dos honorables aún más profundidad.

ISRAFIL (alaihi wa sallam).
Tal y cómo tiene Yibril una relación con el Mensajero de Allah.. Israfil también tiene una relación diferente con el Profeta, representando una autoridad diferente. Después de todo, la relación más seria de todas es con Allah..
Como se indica en el hadiz..  Desde el día en que se creó Israfil, "¡Toca un cuerno!" está declarando su orden. Por supuesto, esto no significa que Israfil, (sallallâhu alaihi wa sallam), esté erguido y no esté haciendo ningún otro trabajo. Tal vez, mientras se encuentra así en la presencia de Allah Todopoderoso para declarar y expresar su servidumbre con su verdad elevada y sublime, está esperando otras obligaciones que le serán dadas al mismo tiempo, y se para frente a Él para cumplir cada orden dada:
El ingenio en él es como: "Hay setenta mil cortinas de luz entre mi Señor y yo, ¿cómo puedo verlo? ¡Y si doy un paso más, seré reducido a cenizas!" Es como el ingenio de Yibril, porque él también es mukarreb de Allah.. Es uno de los cuatro ángeles más cercanos. Ellos narran un caso del Profeta:
"Estábamos sentados juntos con Yibril en la colina de Safa. -Entonces, el incidente tuvo lugar mientras el Profeta estaba en La Meca.- Le presenté mi estado de ánimo a Yibril. 'Hay días en que un puñado de harina o kavut entra en la casa de Aal-i. ¡Muhammad y no lo es! Dije: 'Había terminado mi discurso, cuando se escuchó un ruido en el cielo, como si el apocalipsis se estuviera rompiendo. Yibril dijo: 'No, cuando tus palabras anteriores fueron escuchadas en el cielo, se le ordenó a Israfil que viniera aquí.' dicho y hecho.. Y luego Israfil apareció junto a nosotros. Dirigiéndose a mí: 'Oh Mensajero de Allah, Él Todopoderoso escuchó lo que acabas de decir. Y me envió a vosotros con las llaves de todos los tesoros de la tierra. Conviértete en profeta si quieres (como el profeta Salomón). Si quieres, ¡sé humilde, profeta siervo! He dicho. En ese momento, miré el rostro de Yibril. '¡Sé humilde ante tú Señor!' Y estaba señalando. Prefería lo que dijo Yibril: 'Quiero ser un profeta servidor que esté lleno y agradecido un día, y que tenga hambre al día siguiente'.. Le respondí a Israfil".
¿Puedes ver, cómo Yibril era un amigo leal del Mensajero de Allah?; Israfil, (sallallâhu alaihi wa sallam), también fue su fiel amigo y fiel compañero.

El Corán se deriva de éste leal amigo del Mensajero de Allah, Israfil, y de su lugar a otro sobre su deber que concierne al mundo entero. "Se tocó la trompeta, y los que estaban en los cielos y en la tierra cayeron (por miedo) y se desmayaron. Solo quedó lo que Allah deseaba. Luego se volvió a tocar, y de repente se levantaron y miraron".

Del verso, "Solo a quien Allah quiere permanece en pie". Llamado y probabilidad.
Se les ordena que los ángeles mukarreb no mueran. Ya que es en Allah Todopoderoso quien sustenta su existencia con Él, y el significado de la letra.

En éste sentido, las personas conscientes que conocen su existencia a partir de Su existencia, saben que la inmortalidad es obvia.

Israfil es un llamador, un invitador. Es por eso que el verso dice: "Escucha, en ese día al que llama (Israfil) llamará desde un lugar cercano". Los espíritus están vagando en los pasillos del estado al que están expuestos, el sonido, y escucharán un jadeo. Esta es la voz y el aliento de Israfil que anuncia que deben levantarse. Todo el ser resucitará con éste sonido y aliento.

Israfil es un "dai", un invocador, y su gente podrá reunirse en el apocalipsis.. y llamará "Así que aléjate de ellos también; el día en que el que llama a algo visto y desconocido, y saldrán de las tumbas con los ojos bajos (en desgracia); son como langostas que se propagan".

Como el que invita y llama a un día tan terrible, éste ángel glorioso, que espera órdenes de Allah Todopoderoso, por supuesto también está relacionado con su ummah en nombre de su conexión y amistad con el Mensajero de Allah. Quién sabe, si la ummah de aquellos días será de la negligencia.

Qué triste está éste ángel que quitará el muro del juicio final. Tal vez sea uno de los ángeles que oran por la mejora de nuestra condición.

AZRAEL (alaihi wa sallam)..
Así como una persona da su primer paso hacia la vida -que es en el vientre de su madre- en compañía de un ángel, también da su primer paso hacia el más allá en nombre de la separación de ésta vida en compañía de un ángel. Acompañar al hombre en éste último momento es también uno de los deberes de los ángeles. En ésta tarea, la representación es para a Azrael (alaihi wa sallam). Por ésta razón, se le llama, el Ángel de la Muerte).
¿Cómo agarra Azrael a todas las almas?.
El hecho de que Azrael sea un sirviente no le impide tomar todas las almas. Al reflejarse como un rayo desde donde está, puede llegar a cualquier lugar que desee y hacer el acopio deseado. (Acerquémonos al tema con la información que hemos ofrecido antes.) Ni la distancia de las distancias ni la multitud de personas con las que se relaciona pueden impedírselo. A pesar de que el sol es una sola cosa, los ángeles, que son completamente luminosos, pueden aparecer y actuar en todas partes.

Además, es Allah (SWT) por derecho propio quien toma las almas. En cuanto a Azrael (alaihi wa sallam), él es un supervisor y aplaudidor en el caso de la captura de almas, así como tiene algunos supervisores y aplaudidores en cada obra de Allah. El Creador, que es omnipresente, puede hacer existir y destruir miles de millones de seres al mismo tiempo, ya que hace muchas cosas que son inconcebibles e inimaginables para nosotros. 

Este es el poder vertiginoso y el conocimiento infinito que puede ver y saber todas las cosas en cada momento, y que, aunque algunas de ellas estén lejos de la mente, pueden verse cosas como tantas partículas del universo juntas puedan sin sorprenderse, y pueden también tomar las almas de los que murieron en todas partes.

Además, ya sea que el Todopoderoso Creador o Azrael (alaihi wa sallam) hagan el trabajo de capturar almas; Cada alma cuya alma va a ser secuestrada se volverá hacia Él cuando su fecha de vencimiento haya expirado, y su alma será secuestrada. Para dar una idea, podemos presentar un ejemplo..  Por ejemplo, consideremos los receptores como miles de radios que funcionan en la misma frecuencia; un "remitente" que transmite en la frecuencia en la que operan.. tan pronto como se toca el botón, es una señal para todos ellos, y así sucede, que comienzan a escucharse algunas letras del código.

Al igual que él, las criaturas con rostros de desamparo, pobreza y necesidad están frente a una puerta fuerte y separada, y comienzan a escuchar esas señales mortales en sus almas.. y cada vez que se abren contra el ser (que respira vida y se aferra a la vida) con la madurez y sabiendo del botón de caducidad.. Si un ser humano indefenso puede jugar con una radio o con las teclas de una computadora, con aparatos a kilómetros de distancia, ¿por qué el Uno, que está lejos de las fallas y carencias que hemos registrado, no puede establecer una relación con el espíritu humano, que consiste en máquinas vivientes, y tomar su alma cuando quiera y continuarla cuando Él quiera?.. Hay diferentes opiniones sobre la captura de almas:

1. Como hemos dicho antes, es Allah (SWT) quien da vida a todo ser viviente. Él es quien quita la vida. En consecuencia, el deber de Azrael es solo supervisar y aplaudir esta actuación. 
2. Por orden y permiso de Allah, Azrael (alaihi wa sallam) arrebata todas las almas.
3. Todos los asuntos que tienen lugar en todo el universo son supervisados ​​por muchos ángeles bajo la presidencia de un representante. Hay muchos ángeles que ayudarán a Azrael (alaihi wa sallam), y son clase por clase. Algunos de ellos se están contagiando suavemente sin lastimar ni alarmar; otra clase es la que lleva el alma que ha recibido flotando por los cielos como nubes, al Ser Supremo, que el Corán indica para todas estas clases.

“¡Mi copa es para aquellos que arrancan y se lanzan en lo profundo, y para aquellos que tiran suavemente y se alejan nadando!”

A este respecto, hay muchos ángeles que serán enviados por separado a cada individuo cuya alma será tomada, y todos ellos son sirvientes del Supremo.. pero están bajo el mando de Azrael. Envía diferentes ángeles según los espíritus buenos y malos, y hace que los espíritus sean secuestrados, por mandato de Allah.

Como resultado, podemos decir que sin dudarlo, "¿Cómo Azrael toma tantas almas a pesar de que él es solo uno?" Lo que da lugar a la pregunta es, ante todo, ¿será una aberración del entendimiento?. Sin embargo, como se puede entender de los ejemplos anteriores, un ángel nunca ha sido un ser humano en su naturaleza; Además de ser diferente a los seres humanos, presenta una situación completamente diferente en términos de ejecución. Está como el espíritu humano, puede estar en muchos lugares a la vez y puede relacionarse con muchas cosas.

La existencia de muchas leyes conscientes y concretas, pueden trascender a las leyes de la física y realizar obras incomprensibles más allá de ellos. Por lo tanto, los ángeles, que son semejantes a esta clase de seres, pueden funcionar y disponer de ellos muchas veces. Sobre todo si todo ser vivo entra en la misma frecuencia que los responsables de una tarea como la captura de almas al final de su vida... Si consideramos que no hay un contribuyente sino demasiados para ser contados, y que hay un ángel que puede ir a cada persona que va a morir, causará vacilación.Vemos que no hay problema. Sin embargo, solo Allah Todopoderoso sabe la verdad de todo.

Aquí es necesario responder a una pregunta frecuente. Dice la pregunta: Azrael, (sallallâhu 'alaihi wa sallam), son muchas personas las que murieron a la vez, aunque solo hubo una.. ¿Cómo destruye el alma de una persona?

En primer lugar, vemos que los criterios humanos nos engañan en ésta cuestión. Así como es un error comparar a un ángel con un ser humano, también lo es ver el "nomen" en el "fenómeno" y buscar la función del alma en el cadáver. Por lo tanto, dado que no será posible responder a la pregunta sin explicar las distorsiones de comprensión y los errores terminológicos que hacen que surja la pregunta, en primer lugar, es necesario aclarar los puntos de disidencia.

El ángel es una entidad completamente diferente en términos de su creación, naturaleza, obligaciones y deberes en términos del reino al que pertenece. Por supuesto, sería un error analizarlo y emitir juicios sobre él sin mirar su propio mundo, sin pensar en su naturaleza y deber. A éste respecto, en primer lugar, existe la necesidad de que él sea conocido con estos aspectos. Además, es necesario repetir algunas de las cuestiones que hemos tocado antes para constituir una respuesta independiente a la pregunta.

Malaika proviene de "melk" que significa "fuerza" o significa "embajada".
Tomando de "melk". El primero, es muy fuerte, quizás en el sentido de la misma fuerza; En cuanto al segundo, significa como embajada o manipulador y transmisor (receptor-dador) del mandato divino.

Estas cualidades superiores se encuentran en los ángeles generales creados por Allah Todopoderoso. En particular, es necesario que los que están asignados traigan la revelación. Estos seres superiores, desde los que supervisan la vida y la muerte, hasta los encargados del Divino Arsh y los asombrados servidores de la Corte de Allah, están obligados a supervisar y contemplar las acciones de Allah.

Desde el mundo "macro" al mundo "micro", todos los cambios y transformaciones, toda evolución (síntesis) y disolución están siempre bajo la supervisión de estos ángeles de poder y embajada, así como las órdenes legales que llegan al hombre desde el atributo "Palabra" de Allah, también representado por estos seres confiados y poderosos. Desde las leyes (universales) de atracción y dafia (atracción y repulsión) hasta los movimientos ordenados de los electrones alrededor del núcleo, ¡qué fuerza tan tremenda requiere y qué embajada segura para supervisar estos trabajos pesados ​​y finos!..

Los ángeles están tanto en las cosas y los acontecimientos que es imposible pensar en una gota de lluvia o en una tormenta sin ellos. Aquí, en la Shari'a-i fitriye (leyes que ocurren en el universo), estas fuerzas conscientes consisten en la manifestación del poder infinito de Allah,-Quien tiene todo en Su mano- de acuerdo con sus habilidades y aptitudes - así como ser más valioso, que es el punto-i mihrakiki de ésta gran y magnífica manifestación. Las brisas de revelación e inspiración provenientes del reino divino para regular las acciones y comportamientos de los seres humanos, no son más que la manifestación del dueño de la revelación e inspiración en ellos.

En éste sentido, basados ​​en el magnífico poder del Creador, los ángeles, que son los mediadores entre el Creador y la criatura y que son responsables de la supervisión y administración del poder angélico y el poder en una amplia área desde los átomos hasta las nebulosas, se asemejan a los humanos y algunos registros que son indispensables para los seres humanos también están disponibles para ellos. 

Sí el ángel, como los humanos, llevaran un cadáver material sobre su espalda y estuviera sujeto a la desintegración, y fuera erosionado por el tiempo como todo ser vivo, sería posible aceptar al hombre como medida en los juicios que daremos sobre él. Sin embargo, existen todas estas diferencias; ¡y hay suficientes para que sea imposible comparar las dos clases entre sí!..
Los ángeles también son diferentes de los humanos en términos de creación. Esta diferencia está relacionada con sus responsabilidades en un área muy amplia. Esta claridad y luminosidad en su naturaleza los hace más influyentes y más móviles. El Malaika tiene ciertas características, como reflejar a muchas almas a la vez, ser visto por muchos ojos o manifestarse con la peculiaridad de la multiplicidad. Según un hadiz narrado por Aisha (radiyallahu anha), fueron creados a partir de la luz. En éste sentido, están dotados de las características de la luz.
Además, los ángeles, cuya naturaleza es sutil, también son muy diferentes de las cosas materiales y densas. Es posible que adopten diferentes formas, y también es posible que se vean en diferentes formas a la vez. Esta representación se ha convertido en un tema tan conocido entre las personas religiosas, y ahora en la sociedad como se ha generalizado, que es tan cierto como los resultados basados ​​en la experiencia para el conocedor. Todos los días, en las noticias de diarios y revistas, se menciona que cualquier doble humano o un peri-espíritu están lejos del lugar donde se encuentra el objeto y que manifiesta poder y disposición en los lugares donde se encuentra, independientemente de la verdad sobre la materia, y que los seres sutiles, como los espíritus, son más fluidos y más activos en comparación con el cuerpo material y muestra que éste ente es más capaz.

Esta movilidad y resiliencia transmaterial muestra que el segundo ser es más activo a pesar del cuerpo, y también indica la función del angélico, que es relativamente más receptivo al espíritu, por encima de las leyes de la naturaleza.
Estas representaciones son cosas que se conocen desde hace mucho tiempo. 
Primero, como profetas; muchos conocedores del corazón contaron sus observaciones sobre este tema, y mostraron a muchas personas de la gente común como testigos de esto.
La aparición de Yibril, (sallallâhu 'alaihi wa sallam), en diferentes formas y tomando forma de acuerdo con cualquier evento al que se presente; por ejemplo, de acuerdo con el deber de la embajada en el momento de la revelación; Situaciones como la de aparecer en forma de combatiente durante la guerra son siempre ejemplos de ocurrencia. La representación del ángel es tanto para muchos como para los ángeles generales. Otro ángel cuyo nombre no conocemos, ya que Yibril (alaihi wa sallam) apareció en la forma de Hz. Dihya (radiyallahu anh), fue Mus'ab b. Tomó la forma de Umayr y luchó frente al Mensajero de Allah (la paz sea con él) hasta la noche. Así mismo, muchos ángeles, según Zubayr b.. Al participar en la Batalla de Badr en la forma de Avvam, se convierten en un medio para reforzar la fuerza de los creyentes.

De manera similar, los contactos de los amigos de la verdad con los hombres del reino de lo oculto son demasiado numerosos para contarlos. Especialmente, su manifestación al público a través de los sueños le da fuerza a nuestro tema de una manera que no deja lugar a la negación. Casi todos han sido testigos de que un espíritu que conocen y con el que parecen estar estrechamente relacionados, los guía a través de los sueños y los ilumina. Sin embargo, algunas personas tratan de hacer que éste tema sea incomprensible describiendo temas del circo mediático, que son el tema sobre algunos de los sueños fantásticos. ¡Ay de la ignorancia!.

Al referir todo este número de información a los lugares en donde se explican con sumo detalle los asuntos relacionados con los ángeles, sobre las representaciones, los espíritus, etc. podemos concluir que, así como todo ente aparece en los espejos, los ángeles pueden aparecer en cualquier lugar que pueda ser un espejo de sí mismos, así como los objetos materiales y densos, sólo la forma puede ser vista no como lo mismo, sinó como lo mismo y con todas sus funciones..

Existen muchos ejemplos que no pueden pasar desapercibidos por los escépticos.. Diferentes imágenes de ángeles.. espíritus.. Incluso si Azrael lo quisiera.. podría mostrarse.. aunque el resultado no cambia, y cada persona se encuentra frente a un ángel que lo representa, según su situación y exhalación en éste estado.

Si el difunto es creyente y persona de buenas obras, el ángel que vino a llevarse su alma dirá: "Los que se la lleven". viene lleno de alegría y con gran bienaventuranza, como indica el verso; "en un ambiente apacible arrebata el alma". Incluso si una persona cuya alma ha sido arrebatada a veces y siente un dolor muy leve mientras está en ese estado, por lo general no siente dolor. Se puede desmayar al ver al Malaika y observa cómo su alma bate sus alas hacia el reino sublime con el apoyo y la bienvenida de los ángeles. -¡Oh Allah, concédenos tal resultado!-

Los incrédulos, (por otro lado), se encuentran con ángeles de naturaleza terrible en términos de sus propias obras. Con los ojos abiertos en el último momento, ven a dónde irán, y esta visión los llena de miedo y ansiedad. "Por los que lo desmantelan". Sus almas son tan lentas como sacar un gran balde de agua de un pozo profundo, y su alma es como un paño de seda arrojado sobre una espina.
Será desmontado y llevado. Ellos experimentarán mil y un tipos de sufrimiento en sus almas y morirán de éste mundo con un alma oscura. -¡Oh Allah, protégenos de éste mal destino!-

El Corán expresa este último estado de los incrédulos de la siguiente manera: "Si hubieras visto, esa negación de los que; cuando los ángeles toman sus almas en sus caras y detrás de ellos disparan ¡Prueban el tormento abrasador! (estaban diciendo)"

Un significado de esto es el siguiente; el tormento sufrido por los incrédulos en ese momento no te lo puedes ni imaginar, es tan violento y tan doloroso..!
Sin embargo, así como sopla un aire de gozo y dicha mientras el alma del creyente está siendo apresada, la misma dicha se siente al ascender, circulando de mano en mano como un ramo de rosas que no quieren ver desvanecerse, en manos de los ángeles. Y dondequiera que vaya, este espíritu recibe atención, interés y elogios. Ya en ese momento de la muerte, fue recibido por un gran grupo de ángeles hasta donde alcanzaba la vista. Su camino desde la tumba a la resurrección, de la resurrección a la fila, y de allí al Cielo, continuará de la misma manera que comenzó su primer aleteo hacia el cielo. Porque, como vive una persona, muere y como muere, así resucita.

Los Ángeles interrogantes y la situación del creyente en la tumba.
En la tumba, un creyente da su respuesta completa a sus ángeles. Preguntarán: "¿Quién es tu Señor? ¿Quién es tu profeta? ¿Cuál es tu religión?" Sería muy fácil para un creyente responder preguntas como: Porqué, "Allah determina a los creyentes con sanas palabras tanto en la vida de éste mundo como en el más allá". Como indica el verso, mientras estuvo en el mundo, siguió repitiendo el tawhid, que es una "palabra inmutable", y estas expresiones quedaron bien establecidas en su corazón y en su subconsciente. Tan pronto como recupere el sentido allí, dirá las mismas cosas. Porque mientras estuvo en el mundo, se integró con la kalima-i tawhid hasta este grado.

He visto a muchas personas creyentes que, en el momento de la muerte, están inconscientes y fuera de sí. A pesar de que ha pasado, su lengua dibuja constantemente la palabra tawhid o repite la palabra más sagrada "Allah" cientos de miles de veces... Había una persona que yacía con cirrosis. Su lengua estaba tan grande en su boca que le era difícil girarla. Sin embargo, seguía diciendo: "Allah, Allah". Porque esta palabra había calado en su alma y en todo su ser. Así murió porque se pasó la vida diciendo "Allah, Allah, Allah".

El Imam Qurtubi dice: "Vi a mucha gente. Algunos de ellos dijeron en el momento de la muerte: '¡Trae la canasta, toma la hierba, da el heno, ata el caballo!' estaba diciendo.. algunos
'Trae mi caballo, dame mi espada, súbeme a mi caballo, quiero ir a la batalla, glorificar el exaltado y alto nombre de Allah.. él estaba diciendo. La vida de cada uno fue sellada y terminada según el tipo de sus obras, y cada uno se encontraba frente a la representación de un ángel digno de sus obras en éste último momento..."

Aquí, el aparecerse a cada persona en un estado diferente y capturar las almas de las personas en ésta imagen y condición es también uno de los deberes de los ángeles, es una de las misiones que emprenden. Este último punto del que hablo, es un brote aparte de la relación humano-ángel.

Assalamo aleikum. 

viernes, 27 de enero de 2023

LA VERDAD SOBRE EL SUEÑO.

LA VERDAD SOBRE EL SUEÑO.

Una persona que se queda dormida, es como una persona que se sumerge en el espacio exterior. Si se sumerge con los ojos vendados, regresa sin ver nada, o queda atrapado en los laberintos que forma en sus manos, no puede ver nada más bajo su influencia. Algunos observan las bellezas de las misteriosas actividades del cielo, con el efecto de las dulces olas en el mar, y los lleva a su propio mundo. Aquí, podemos considerar los sueños dentro de numerosas categorías. Hay algunos que sólo saben que están durmiendo, y cuando despiertan, despiertan con los ojos vendados.. Es como si se sumergieran en la oscuridad y regresaran al mundo sin ver nada. A veces sucede, que los eventos que son arrojados al subconsciente, los eventos emocionantes que se han experimentado y los temas que se han pensado y atribuido a la conciencia, son solamente añoranza y repetición que se elevan a la cima de la conciencia durante el sueño. Este tipo de sueños son.. los hacen que una persona pueda saltar de la cama emocionada durante días. También existen sueños por enfermedades, dolencias, estados de ánimo morbosos y por trastornos en el ánimo. 
Están los sueños del comedor, los de la sala de cine en sus cabezas, los de una persona enojada lidiando en una pelea, los de la persona que cae y se levanta con lujuria.. muchos ven éste tipo de cosas. La dependencia constante de una persona en los sueños, que duerme para soñar, o soñar despierto, o soñar como que está en una incubadora y actuar de acuerdo con su personal interpretación, son los signos de padecer la enfermedad de los sueños.

Los Sueños fieles.
Son sueños que se ven inesperadamente con emociones claras y puras, también llamados vivídos, sin subconsciente ni enfermedad, sin delirios: como los sueños de los profetas, santos y siervos justos. A veces, los creyentes comunes o incluso los no creyentes pueden tener tales sueños.
Los sueños fieles pueden ser sobre buenas noticias, ánimo, ayuda, inspiración y guía dada por Allah, o también pueden ser una guía en el sentido de ser una advertencia y ejemplo. El tema central, en el que nos enfocaremos aquí, son los sueños que expresan una relación cada vez más alta del alma. Estos sueños son ciertas filtraciones que vienen en oleadas desde los reinos de la tumba y del más allá, (donde no hay duda de cuándo iremos), al reino mundanal en el que vivimos. Con el cierre de los cinco sentidos contra el reino mundanal, (que es como una delgada membrana), y la desactivación automática del mecanismo de vigilia, los enchufes de conexión, que proveen la comunicación del alma con los miembros de éste mundo son sacados, y en su lugar, se activan los enchufes que brindan la conexión o nexo con los reinos invisibles. Las ventanas que estaban cerradas al mundo de lo ejemplar, ahora se abren al reino de lo ejemplar. Y desde éstas ventanas abiertas, junto con las representaciones relacionadas con el mundo de la imitación, se llenan los símbolos del mapa y de la verdad, las láminas reflejadas del reino del istmo, las pinturas presentadas en la previsión y las páginas de los acontecimientos. A éste respecto, los sueños pueden llamarse burbujas de cristal, esferas o túneles del tiempo que llevan a las personas de éste reino a otros reinos.

Vamos a considerar el tema desde otro punto de vista: Antes de que todo exista.. la constante es la misma; es decir, en el conocimiento divino, todo tiene un cuerpo fijo. Y después son transferidos al reino corpóreo con poder y voluntad. Mientras tanto, hay otro reino intermedio que juega un papel entre los espejos fijos y el reino del ecsam, al que llamamos el reino del misal, (es decir), el "reino de las representaciones o ejemplo". Aquí, un alma que se deshace de su fisicalidad y se deshace temporalmente del registro cadavérico comienza a sobresalir hacia el reino ejemplar sin abandonar por completo su cuerpo. Cuando asciende al reino, sale de los brotes corporales y entra en brotes separados. El pasado, el presente y el futuro se mezclan entre sí en estos brotes. Allí el alma puede ver todos los tiempos pasados ​​y futuros. Puede observar la Noche del Poder durante dos años a la vez y experimentar dos Eid al-Adha a la vez. Por un lado, mientras estaba en el siglo XX, podía vivir en la carta inicial y verse a sí mismo como un Compañero. ¡No digas cómo!.. Por ejemplo: una persona que está al pie de una montaña cónica o en una casa de pueblo solo puede ver su estrecho entorno en ese momento. Sin embargo, cuando asciende en un globo o en avión, puede ver tanto la cima como todos los lados de la montaña, y no solo una casa, sinó muchas casas, incluso pueblos. Es lo mismo en los sueños. En un estado de trance, y cuando el doble del alma se separa de sí mismo, puede fusionarse con el reino del ejemplo y sentir las mismas cosas. Así es, como las personas miran las cosas que se transmiten al alma a través de los sueños desde el ámbito de la imitación, como si las vieran en una pantalla de cine; Pueden ver lo que fue, lo que es y lo que sucederá al mismo tiempo. Tanto es así, que a veces estas imágenes son tan claras; y por lo tanto fáciles de entender. A veces, toman la forma de símbolos y requieren de una interpretación. Por ejemplo: una gota de agua que ves en el mundo del ejemplo, y que es en realidad, una manzana. Por ejemplo: la suciedad que ves en el mundo.. si es inmundicia (heces) y pertenecen a otra persona, es haram, (algo prohibido). Si te subes a caballo en el mundo del ejemplo, significa que lograrás algo. Por ésta razón, no deben intentar interpretar sus sueños por sí mismos, ya que puede haber prejuicios al respecto. ¡Deberían! hacer que se refieran a las personas sabias que conocen vuestro estado de ánimo y que pueden dar sentido a esa mirada.

Algunos ejemplos de sueños fieles.
La esposa de un amigo muere después de la medianoche; nadie lo sabe todavía. Por la mañana, los niños se reúnen en la mezquita para recitar el Corán. Durante la lección, un niño de 12 años dijo: "Vi morir a la madre de mi amigo en el agua por la noche, ¿es verdad?" dijo.

Una mujer espera ser madre como otra amiga suya. Una de ellas dice: "Tú serás madre primero".."¿Cómo lo sabes?".. cuando le preguntaron después refirió: "Estábamos juntas en mi sueño. Un jersey se cayó al suelo y al agacharte para cogerlo te vino el parto". dió esa respuesta.

Otra mujer sueña que su abuelo se cayó de una escalera apoyada contra una pared y se rompió la pierna. En la carta que llegó después de un mes, más o menos, "relata el abuelo, que mientras reparaba el muro de la mezquita, las escaleras se resbalaron y cayó; Su pierna está rota y está en el hospital".

A principios de éste siglo, Niels Bohr sueña con el Sol y los planetas en rotación conectados al Sol por hilos. Cuando se despierta, piensa que habrá una similitud entre ellos y la estructura de los átomos.

El químico Kekule ve átomos y una forma de serpiente que le aparece en su sueño y se lleva la cola a la boca. Cuando se despierta, encuentra la fórmula química del benceno en forma del anular (hexágono).

Elias Howe, a pesar de sus mejores esfuerzos, no pudo descubrir la aguja de la máquina de coser. Una noche, mientras estaba en manos de las tribus salvajes en las que fue capturado, de repente vio agujeros en forma de ojos en las puntas de las lanzas en las manos de los guardias. Se despertó e hizo una diminuta 'lanza' con un agujero en un extremo.

Hay cientos de ejemplos como estos y cada uno de los cuales es como un mensaje de la luz que viene del reino secreto del alma. Guardarlos es vuestra tarea para certeza vuestra. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 


EL CAMINO RECTO.


EL CAMINO RECTO.

El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le de la paz) ordenó a los creyentes que actuasen con moderación. Debemos saber que el Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz) vivió toda su vida siguiendo esta norma, dentro de las limitaciones del ser humano, para mostrarse como referencia para los demás. Su vida es el mejor ejemplo de adoración a Allah, de respeto a los derechos de los miembros de su familia, y del resto de los aspectos resultantes de la relación social y su interacción. El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le de la paz) dio a todos éstos actos su lugar preciso y los presentó debidamente ordenados y regidos, para su Ummah. Comenzar el camino siguiendo las enseñanzas del Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz) realizando algunas obligaciones y descuidando otras de forma extrema, es comenzar el camino de una forma inaceptable. Debemos organizar nuestra vida siguiendo las directrices marcadas por el Profeta (que Allah le bendiga y le de la paz), no siguiendo nuestros deseos subjetivos.

"Este es Mi camino recto ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello os separaría y os apartaría de Su camino.
Eso es lo que se os encomienda para que tal vez os guardéis". (Sura 6 verso 153).

EN VERDAD QUE CAMINAMOS POR EL MUNDO ENTRE SANTOS Y DIABLOS.

EN VERDAD QUE CAMINAMOS POR EL MUNDO ENTRE SANTOS Y DIABLOS.

Las personas que son traicioneras, insidiosas.. las que disfrutan con la crueldad y la dominación; las que están siempre abiertas a la peor de las morales y disfrutan poniendo a unos contra todos, en verdad que lideran el camino de todos los males, y también son llamadas "malignos o en-demoniados". ¿Qué significa ésta analogía?, ¿Es solamente una analogía imaginaria?.. La gente ha encontrado muchos aspectos comunes, incluso entre ellos y los animales, y éstos han entrado en la terminología de la gente como modos y conceptos. Si el ser humano.. fuese dado la vuelta de adentro hacia afuera, como se hace con la ropa o los calcetines, veríamos muchas formas diferentes en ellos. Por lo tanto, podemos decir que: puede haber una línea de naturaleza, un punto de cambio en cada ser humano, basado en su rango, basado en el hecho de que el Corán menciona a ciertas personas que superarán incluso a las clases inferiores de cuatro patas. Ciertamente, el ser humano lleva en su naturaleza núcleotipos de carácter animal. O dicho de otro modo, cada tipo de animal, con su naturaleza y significado, representa y exhibe una emoción y una habilidad humana desarrollada o en su desarrollo. El león representa el coraje del hombre; Por eso decimos que ciertas personas son valientes "como un león". El lobo, la hiena y similares van por el lado agresivo del hombre; Los que llamamos "hombres con alma de monstruo". Los que son mansos y humildes son comparados con las ovejas y/o corderos. Cuando se mencionan a las serpientes, al veneno y las lenguas viperinas, rápidamente nos vienen a la mente otro tipo de personas.
¡Piensa en los monos!. mira como nos imitan. Sí, son miles de sentimientos y pensamientos elevados y feroces que fluctúan en el espíritu humano luchando en el mundo del corazón y la mente, con la misma clase de sentimientos y caracteres, así como las conductas morales de los buenos y los malos espíritus que los representan. Siempre hay dos emociones y sentimientos en conflicto. Ésto nos revela sobre la fuerza principal: el bien y el mal. Y los dos polos que siempre nutren, adornan, alientan y reflejan todos los significados que representan: Ángeles y diablos.

El hombre es un pequeño punto del universo. Otro es el árbol, y el otro es el grano; lo que hay en uno, también lo hay en el otro. Qalb, Arsh-A'zam; cerebro, Kursi; memoria, Lawh-i Mahfuz; amor-odio, dâfia-atracción; rabia-tormenta y oleaje; alegría y tristeza, sol y primavera; renacimiento interior y destrucción; agujeros negros, átomos y sistema solar; vasos sanguíneos, ríos y arterias.. Así también, Ángeles con inspiraciones y sublimes sentimientos de bondad; y diablos con delirios, feos sentimientos y gran multitud de males!.. En otras palabras, representan éstos sentimientos, pensamientos y delirios en el hombre. Hay un símil que se ha convertido en un lugar común: un humano puede ser como un ángel, y un hombre puede ser como un demonio. En verdad que caminamos por el mundo entre Santos y Diablos. 

Dice el Corán:
¡Qué mal ejemplo el de los que niegan la verdad de Nuestros signos! Ellos mismos son los perjudicados. 
A quien Allah guía es el que está guiado y a quien extravía... Esos son los perdidos.

Hemos creado para Yahannam muchos genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son los indiferentes. (Surah A'raf, 7:177-179).

¿Qué opinión te merece quien hace de su deseo su dios?
¿Vas a ser tú su guardián?

¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del camino.(Sura Furkan, 25:43-44).

Assalamo aleikum.

Sh. Ahmad Salah As Sufi. 

LA EXISTENCIA DEL ESPÍRITU, LOS ÁNGELES, LOS JINN Y LOS DIABLOS.

LA EXISTENCIA DEL ESPÍRITU, LOS ÁNGELES, LOS JINN Y LOS DIABLOS. 

La existencia de estas criaturas están confirmadas por las declaraciones del Corán y de nuestro Profeta (sallallahu 'alaihi wa sallam).

Todas las pruebas que apunta el Corán, (que es la palabra de Allah), y todas las pruebas que confirman la profecía de nuestro Profeta (sallallahu 'alaihi wa sallam) son también pruebas sobre la existencia del espíritu, de los genios, los ángeles y los demonios. Aunque no se puedan observar materialmente, tampoco podemos negarlos. Dado que estos temas se mencionan tanto en el Corán como por el Profeta (sallallahu) alaihi y sallam) y han sido discutidos y examinados por sus benditas palabras en varias ocasiones.. y su existencia está atestiguada por ellos mismos. La cuestión se confirma con pruebas firmes y sólidas. Incluso, si no hay otra evidencia con respecto a la existencia de los ángeles y genios y la existencia de Satanás, (la cabeza de los genios), el Maestro del Universo (sallallahu 'alaihi wa sallam) y el Corán son pruebas suficientes en éste asunto, como en muchos otros temas. Durante más de catorce siglos, no se ha negado ni una sola palabra del Corán o del Mensajero de Allah (sallallahu 'alaihi wa sallam), ni se ha demostrado lo contrario. Vemos, que no importa cuántas leyes se puedan aceptar como fijas e inmutables en nombre de la ciencia, y cuántos elementos se hayan encontrado y cuántos descubrimientos se hayan hecho, casi todas ellas se han encontrado en el Corán, y sus originales han sido reportados.. pero estaban ahí desde hace más de catorce siglos. En ese caso, la existencia de los ángeles y los genios es tan cierta como lo es nuestra existencia, y tan cierta como la veracidad del Corán y de nuestro Profeta (sallallahu 'alaihi wa sallam). Aquellos que no creen y se vuelven negacionistas, caen en una situación extraña e incomprensible, sólo por su arrogancia, orgullo, obstinación, y nociones preconcebidas o por enemistad hacia el Corán y el Islam.

El hecho de que no veamos a estos seres, no indica su ausencia o que no existan.
La visión del hombre es muy limitada, en comparación con la existencia general. Por lo tanto, una persona no puede decir "no existe" para lo que no ve. Hay cosas buenas que sabemos que existen, y sin embargo, no podemos verlas. No verlas no causa ausencia. Muchos problemas que eran desconocidos ayer, los conocemos hoy. Pero, como lo que sabemos ha abierto la puerta a muchas cosas que no sabemos, tenemos que navegar de nuevo hacia lo desconocido. 

Estos seres no están en nuestros sentidos habituales, conocimiento y observación. 
El Espíritu, ángel, jinn o diablo no están en nuestros cuerpos para que podamos verlos a simple vista. Podemos ver y escuchar "sólo" a aquellos que entran en nuestro cuerpo a través de los órganos que tenemos. De hecho, no existen unas unidades de medida para la situación específica del activo. 
Las propias unidades de medida de distancia, peso y densidad son todas completamente diferentes. La situación de alguien que trata de conocer la temperatura del fuego sin tocarlo o usando un instrumento de medición de temperatura, puede compararse con tratar de ver, sostener y detectar entidades metafísicas e intangibles por medios materiales. 
No sigan el camino equivocado.
No sería acertado negar el mundo invisible, y querer compararlo con el mundo material. En las profundidades del mar, existe vida.. pero, para llegar al destino y observarlo, hay que sumergirse muy profundamente e ir bien preparados para esa inmersión. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

miércoles, 18 de enero de 2023

ESCUCHA, ¡OH FUQARA!.

ESCUCHA, ¡OH FUQARA!. 

¿Qué ganarás mezclándote con ésta o aquellas otras personas?
No huyáis de la soledad, como los mendigos de temporada, que quieren ir de una puerta a la siguiente rápidamente.

Si buscas la protección del mal del alma carnal.. Vé y escóndete de la gente [común], como hacen los ángeles. 
A menos que abandones a la gente de la falsedad del mundo, las puertas de la verdad no se te abrirán, y si buscas la gloria en la religión y en el mundo, busca la soledad de la gente del mundo. 
Cuando la Noche del Poder está oculta para todas las personas, naturalmente, se vuelve luminosa de principio a fin para ti.. ya que el Más Grande Nombre Divino no es conocido por todos y se volvió superior a todos los otros Nombres de Allah.

Si estás escondido de la gente [normal].. Eres como la Noche del Poder y el Más Grande Nombre Divino.
¡Oh hombre de sabiduría! Vuélvete a la soledad y/a desapegarse de todo lo que no sea Allah. 
¡Oh hombre afligido! La soledad es el tesoro del camino que buscas y será perfecto sólo cuando esté acompañado con conocimiento y piedad.. Porque la soledad sin conocimiento es reincidencia y si no conduce a la piedad, es una enfermedad. Y si la piedad y el conocimiento no se unen, ¿Cómo se puede transitar por el camino de la soledad?.

Separarse de la gente común ('awam) con los elegidos khalwas (Jalwas). 
Y cierra la puerta a la gente del mundo. 
Retírate a la soledad de tu hogar.
No cansarás tus pies yendo y viniendo y no abrirás tus labios a palabras vanas.
Permanecerás en silencio ante lo que diga la gente.
No darás ni un paso para asociarte con ellos.
Verás su pérdida como su ganancia y considerarán tú atesoramiento (bukhl) como pura generosidad.
Antes de que venga la muerte y te aleje de todos, rompe el apego de todas las personas. 
Tenga cuidado para que nadie más que Allah intervenga.
Encuentra Su camino hacia el santuario de tú corazón. 
Poco a poco deberás separar tu mente de todo para que tu mente se preocupe solo con un pensamiento. La ilaha illa'llah. 
Cuando te preocupes en la vida solo por el Uno, tu estado de gloria ocasional se convertirá en tú estación permanente.

Cuanto más transformes tus apegos en servidumbre para Allah, más vida os dará vuestra servidumbre.
Te convertirás en un siervo desinteresado, excepcional, único, te volverás eternamente vivo.
Atiende a la guía del maestro en cada paso.
Hasta que te conviertas en un Polo de la Verdad, y 'Bisel de la Sabiduría'.

Que Allah santifique su purísimo misterio, y que Él nos conceda una parte de su guía.
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De la lengua de un amigo de confianza se narra un cuento de la gente del corazón que dice:

Una noche, en una especial soledad mía y libre de la vana charla de la gente, habiendo cerrado la puerta de mi casa a tal o cual hombre y estando sentado en mi alfombra de oración en un rincón inclinando la cabeza inmerso en la contemplación, el ojo de mi corazón estaba presenciando la visión del Invisible. De repente, alguien entró y se llevó la alfombra de oración debajo de mis pies. El temor se apoderó de mi corazón.. porque pensé que tenía la puerta de la casa bien cerrada y no estaba abierta de par en par.

Él dijo: ¡Oh tonto! ¿A qué le temes?.. "El que conoce a Allah no debe temer a nadie más".  Entonces dijo: "Solo teme a Allah, Exaltado sea.. en todos los asuntos y en todos los estados".

Inspirado por la Inspiración del guía, y con la firmeza que sentí en mi corazón, le hice una pregunta: Sobre los Suplentes (abdal o badal al-budalá)..

¿Cómo los Sustitutos se convirtieron en lo que se convirtieron?.
"Hay cuatro atributos bien conocidos, (dijo él), y que se conocen como "la comida de los oídos".. son la soledad, el silencio, el hambre y la vista, que son la esencia de todos los rasgos y cualidades (cuando dijo ésto, desapareció). Mientras que la puerta estaba cerrada y todo estaba en su lugar.

Assalamo aleikum.