Assalamo aleikum.
domingo, 31 de diciembre de 2023
EL TIEMPO DEL CAFÉ ES CIRCUNSTANCIAL. EL COMIENZO ES LO VERDADERAMENTE IMPORTANTE PARA DESPERTAR Y CAMINAR.
sábado, 30 de diciembre de 2023
CUANDO LOS FALSOS MÍSTICOS SE ALÍAN CON LOS DISTORSIONADOS ENEMIGOS DEL ISLAM SUNNA.
jueves, 28 de diciembre de 2023
AMOR SAGRADO: CÓMO NOS HACEMOS DAÑO EN NUESTRAS RELACIONES Y CÓMO RECUPERAR NUESTRA AUTOESTIMA PARA VOLVER A AMAR.
miércoles, 27 de diciembre de 2023
LA LUZ DEL CORAZÓN.
viernes, 22 de diciembre de 2023
CURANDO INCERTIDUMBRES.
jueves, 21 de diciembre de 2023
ALGUNOS HADICES.
martes, 19 de diciembre de 2023
LOS TELEPREDICADORES DE FAZEBOOK, TIKI TOKO Y YOUTUBO.
domingo, 17 de diciembre de 2023
ALGUNOS HADICES.
viernes, 15 de diciembre de 2023
ESTAR AL LADO DEL CAMINO, NO ES ESTAR EN EL CAMINO.
jueves, 14 de diciembre de 2023
SABIENDO.
SABIENDO.
El conocimiento de la mística en el Islam o más conocido por la ciencia del tasawwuf ha despertado siempre mucho interés. La gran mayoría de las personas lo han conocido a través de obras de divulgación, libros de historias, cuentos, películas, dichos de famosos sabios, etc. Aunque no siempre están basadas en las fuentes originales. La visión global que os deseo relatar, intenta mostrar y poner todo de acuerdo sobre ésta vía mística con la ortodoxia islámica.. desde la Sunna wal Jamat.. Tratando sobre los textos de mis anteriores maestros y sobre las investigaciones personales realizadas durante 45 años, y sobre los textos más relevantes de grandes maestros espirituales, como Ibn Arabi, Kalâbâde, Junayd, Ghazali, etc. Podemos, (no deducir), sinó afirmar los párrafos que siguen a continuación:
La vida mística tiene una larga trayectoria en el Islam, desde los inicios hasta hoy, en que aquélla florece con gran interés entre los musulmanes y con más curiosidad entre los no musulmanes. El problema de sus orígenes, (como han señalado Gardet y An-awati), es delicado y han dividido a los orientalistas y/a los mismos musulmanes. Para unos, se trata de una imitación de la doctrina y métodos de vida de ciertos monacatos.. Para otros, la mística islámica no es más que el resultado del desarrollo de aspectos contenidos en el propio Corán. También se ha afirmado que estas dos concepciones opuestas parecen no tener en cuenta el hecho de que el Corán está yá dentro de los valores espirituales presentes mínimamente también en la Biblia. Igualmente han hablado de ciertas influencias de la filosofía neo-platónica y alejandrina, del gnosticismo, del mazdeísmo persa y de toda clase de ideas que se les han ido pasando por la cabeza. ¡TODO ESO LO HACE LA IGNORANCIA!. A pesar de ello, los musulmanes encuentran el fundamento de la mística islámica en las propias fuentes coránicas, al considerar que numerosos versículos del texto revelado y muchas tradiciones proféticas están cargados de una significación espiritual que los místicos musulmanes han sentido y han meditado, abriendo así el camino para la vida mística, entendida como la supra-dimensión interna de la Revelación.
En realidad, la mística o tasawwuf, (como se denomina en lengua árabe), es una actitud o vía de acceso a la Verdad, que consiste fundamentalmente en un “desvelamiento”, en una iluminación interior, en una iniciación por la que el alma es capaz de allegarse directamente a Allah. Es una dimensión del Islam, qué junto a la doctrinal y la práctica, se expresa como camino de realización espiritual cuyo fin es la unión e identificación con Allah. La mística se presentó como la búsqueda de una regla de vida en el nivel más profundo de la naturaleza humana para alcanzar el anonadamiento del "yo" personal hasta unirse con Allah a través del amor, entendido como forma de conocimiento. Es la “ciencia de los corazones” lo que permite al hombre despojarse de todo apego mundanal y sensible y transformarse en riqueza espíritual. Ésto requiere un gran esfuerzo que se lleva a cabo por medio de la contemplación, la meditación, el dhikra, (que es el recuerdo), la limpieza por la repetición del Nombre y otras jaculatorias. Éste esfuerzo permite al místico recorrer un itinerario espiritual, a lo largo del cual el alma se prepara atravesando diversas etapas, estaciones o moradas (maqâmât) y distintos estados (ajwâl) hasta alcanzar la cercanía con Allah, momento en el que se producirá la visión, las experiencias gustosas y sabrosas y la presencia del sumo grado, todo ello inefable e incapaz de poder ser expresado. Así lo expresó Ibn Tufayl (m. 1185): «Resulta claro de lo dicho que lo que pides se refiere a uno de éstos dos objetivos. O bien preguntas por lo que ven quienes, en la fase de la santidad (wilâya), han tenido la visión, las experiencias personales gustosas y la presencia. Esto es algo cuya afirmación según la auténtica realidad de su asunto no se puede [exponer] en ningún libro. Cuando alguien ha intentado hacerlo y se ha encargado [de exponerlo] de palabra o por escrito, se ha alterado su realidad y se ha convertido en parte de la otra clase de ideas especulativas: porque cuando aquello que se reviste con las letras y los sonidos y se acerca al universo de lo visible, no permanece en la misma situación en la que estaba antes, pues las expresiones sobre ello varían con muchas diferencias; unos cometen errores respecto a la recta vía y opinan que otros son los que han cometido el error, pero no ha sido así. Se trata de una cosa infinita con una presencia de amplias alas, una cosa que está circunscrita sin estar rodeada». Cualquier intento de formularlas por medio del lenguaje alterará su verdadera naturaleza y realidad.
Éstos son, a grandes líneas, los rasgos característicos del tasawwuf.. comúnmente llamado sufismo. Internamente.. No hubo uniformidad total entre sus representantes antiguos, yá que cada uno de ellos aportó algo nuevo, como resultado de su experiencia personal. Pero mantuvieron una actitud global que dio nueva vida a una religión, que entonces era demasiado legalista, y más preocupada por las prácticas de tipo litúrgico que por el sentimiento religioso interno, y más interesada en lo público y político que en lo individual e íntimo. Ésta parece haber sido la razón por la que el tasawwuf comenzó con una gran aceptación popular, yá que busca más la experiencia viva con Allah que el conocimiento puramente especulativo y doctrinario de ciertas reglas de la religión.
Bien.. Tras la aparición de las primeras manifestaciones de ésta vía de acceso a la Verdad, el tasawwuf conoció una rápida expansión y un gran poder de asimilación, pero carecía de una organización rectora claramente establecida. A partir del siglo IX, se mostró como un elemento diferenciado dentro de la comunidad islámica. Fue el momento en el que aparecieron los nombres más reconocidos dentro de la mística islámica, tales como al-Mujâsibî, Dûl-Nûn al-Misrî, Bâyazîd o al-Junayd. Sus doctrinas y sus sistemas fueron propagados por las cofradías, (tarîqas o turûq), a cuyo frente siempre había un maestro.
Las contradicciones y oposiciones que se produjeron entre determinadas formas de mística y el Islam tradicional legalista dieron lugar a inquietudes y desazones que generaron en la necesidad de elaborar textos en los que se pusiera de manifiesto la conformidad de la vía mística con el Islam y la posibilidad de encontrar una interpretación racional de los versículos coránicos a la manera de los teólogos. El siglo X vio aparecer las primeras obras en las que sus autores se planteaban la tarea de preservar y transmitir las enseñanzas de los maestros, a la vez que trataban de rehabilitar el trabajo frente a los ataques de heterodoxia que arreciaban después de la desaparición de al-Hallây. Fueron textos que querían justificar esta vía ante quienes creían que era un movimiento peligroso para la vida musulmana; y trataron de mostrar, para ello, el completo acuerdo de las doctrinas de los primeros sufíes con la ley islámica y cómo la teoría y la práctica de ellos eran parte integrante del Islam, apelando al ejemplo y autoridad del Profeta y de sus Compañeros.
Uno de estos primeros textos en aparecer fue el “Libro del conocimiento de la madrasa y de los seguidores de la mística”, de Kalâbâde (fallecido en torno al año 990), del que apenas existen noticias a pesar del prestigio del que gozó su obra. Se sabe que era de origen persa, y que fue un ilustre jurista de la escuela hanafi y un gran tradicionista, además de seguidor del tasawwuf. Se formó con Abûl-Qâssim Fâris (m. 951), discípulo y seguidor de las doctrinas del célebre al-Hallây.
Dicho libro, está dividido en cinco partes. En primer lugar, en los capítulos 1-4) ofrece una especie de introducción, donde define lo qué es el tasawwuf y donde ofrece una lista de los principales maestros sufíes. En segundo lugar, los capítulos 5-30) realiza una exposición de las principales tesis profesadas por los seguidores del tasawwuf, cotejándolas con las exposiciones que de ellas hacen los teólogos, defendiendo algunas de éstas y analizando otras, especialmente las de la escuela mu‘tazilía. En tercer lugar, en los capítulos 31-51) describe las etapas o estaciones ascéticas y místicas: arrepentimiento, abstinencia, paciencia, pobreza, humildad, temor, piedad, caballerosidad, sinceridad, gratitud, confianza en Allah, contentamiento, recuerdo del nombre de Allah, intimidad, proximidad, unión con Allah y amor a Allah. La cuarta parte, ( los capítulos 52-63) analiza los términos técnicos y diversas nociones sufíes propias de los estados espirituales, tales como el recogimiento, la sobriedad, el desvelamiento, el anonadamiento, la permanencia, la realidad de la (ma‘rifa) que significa gnosis. Finalmente, en los capítulos 64-75) describe fenómenos como los carismas, favores y dones especiales concedidos por Allah a los fieles, y finaliza la obra con un capítulo consagrado a la espiritualidad. ((He dicho gnosis, aunque no sea agradable tal definición filosofal-Griega)) pero es para que puedan ustedes entender el alcance de la profundidad de la "ma'rifat" y que es más preciosa que un simple conocimiento.
A continuación, voy a ofrecer un breve preámbulo sobre el capítulo primero de éste libro, para que se hagan una idea de la importancia que tiene el conocer el sufismo desde sus orígenes. La traducción está jurada y fue realizada a partir de la edición completa que se encuentra celosamente guardada en el museo de Bagdad. Fue realizado por el ingeniero y teólogo Pablo Urruztia Laro.
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En el nombre de Allah, El Clemente y Misericordioso.
La Alabanza a Allah, que por su magnitud se oculta a la percepción de los ojos); y que por su majestad y omnipotencia está por encima de lo que está sujeto a las opiniones; y que por su esencia no puede asemejarse a la esencia de las criaturas; y que por sus atributos trasciende de los atributos de los seres que comienzan a ser; el Eterno (qadîm), que jamás ha dejado de ser; el Permanente (bâqî), que jamás cesará; el que está demasiado elevado para tener semejantes, contrarios o parecidos; aquel que muestra a su creación su unicidad (wajdâniyya) por medio de sus indicaciones y signos; aquel que se da a conocer a sus santos (awliyâ) por sus nombres, sus epítetos y sus atributos; el que se hace próximo a lo más íntimo de su ser e inclina sus corazones hacia Él; el que por su gracia los recibe y por su benevolencia los atrae hacia sí. Ha purificado lo más íntimo de su ser de las manchas del alma y ha puesto sus facultades por encima de lo que conviene a los contornos (rusûm).
Entre ellos ha elegido a quien ha querido para [transmitir] su mensaje (risâla) y ha escogido a quien ha preferido para su revelación y su mediación. Ha hecho descender sobre ellos Libros en los que están sus mandatos y sus prohibiciones; ofrece promesas a quien obedece y atemoriza a quien desobedece. Ha expuesto claramente la superioridad de ellos sobre todos los hombres y ha elevado sus grados hasta el punto de que no les alcance el poder de los hombres eminentes. Los ha sellado con Muhammad, (que la bendición y la paz sean sobre él y sobre los suyos), y ha ordenado la fe (îmân) en él y la sumisión (islâm). Su religión (dîn) es la mejor de las religiones y su comunidad (umma) es la mejor de las comunidades. No habrá abrogación para su Ley (Sharî‘a) ni habrá ninguna otra comunidad después de la suya.
Allah ha puesto entre ellos hombres selectos y elegidos, nobles y piadosos, que “han recibido de Allah lo mejor” y/a los que “les impuso la palabra del temor”. Ha desatado sus almas del mundo terreno. Sus esfuerzos ascéticos han sido sinceros y han obtenido los conocimientos del estudio (‘ulûm al-dirâsa); sus comportamientos (mu‘âmalât) han sido puros y se les han concedido los conocimientos de la herencia [profética] (‘ulûm al-wirâta). Sus fueros internos han sido purificados y han sido honrados con una intuición sincera (sidqqi al-firâsa). Sus pasos han sido firmes, sus inteligencias se han desarrollado y sus signos distintivos se han iluminado. Han comprendido y hacia Allah se han dirigido, apartándose de todo lo que no es Allah. Sus luces han desgarrado los velos, lo más íntimo de su ser ha girado en torno al Trono divino (‘arl), sus pensamientos (ajtâr) son excelsos para quien está en el Trono y sus miradas exteriores han quedado ciegas para lo que está por debajo del Trono. Ellos son cuerpos espiritualizados (ilsam ruhâniyyûn); en la tierra son celestes (samâwiyyûn), entre las criaturas son verdaderos (rabbaniyyûn), taciturnos y contemplativos (nuzzâr), ausentes y presentes, reyes con andrajos, extranjeros en sus reuniones (qabâ’il), poseedores de virtudes excelentes y luces de las señales [que indican la vía]. Sus oídos están atentos, y lo más íntimo de su ser es puro, sus cualidades están ocultas, las propias de los elegidos, las de los sufíes, son brillantes y límpidas. Son el depósito de Allah entre sus criaturas, los elegidos en su creación, su recomendación a su Profeta, sus cosas ocultas para su Elegido. Durante su vida fueron “las gentes del banco” (ahl al-suffa) y después de su muerte fueron los mejores de su comunidad; el primero no dejó de exhortar al segundo y el que precedía al que le seguía, con el lenguaje de su acción (bi-lisân fi‘li-hi), pues no necesitaban hablar para ello.
Ésto fue así hasta que disminuyó el deseo (espiritual) y se puso tibia la búsqueda. La situación quedó entonces sólo en preguntas y respuestas, libros y epístolas. Los significados eran familiares a sus autores y sus pechos (los corazones) eran de amplia comprensión. Así hasta que el significado se perdió y sólo permaneció el nombre, la verdadera realidad (la haqîqa) se ocultó y sólo quedó el contorno externo (rasm). La adquisición efectiva (tajqîq) [de ésta realidad] se convirtió entonces en un adorno y un simple asentimiento [a ella] se hizo solo como un mero aderezo. La pretendía quien no la conocía y se adornaba con ella quien no la había descrito. La negaba con sus actos quien la afirmaba de palabra y la ocultaba con su sincera conducta quien la manifestaba en sus explicaciones. Se hacía entrar en ella lo que no le pertenecía y se le atribuía aquello que no contenía. Su verdad (haqq) se convirtió en una tapadera oculta y quien la conocía fue llamado ignorante. Quien la había adquirido se aislaba, teniéndola en mucho, y quien era capaz de describirla la guardaba en silencio celosamente. Los corazones se abstuvieron de ella y las almas se apartaron de ella. El conocimiento y quien lo poseía desaparecieron, al igual que la explicación (bayân) y sus prácticas; los ignorantes se convirtieron en sabios y los sabios llegaron a ser seres despreciables.
Ésto [es lo que] me ha llevado a dar una descripción de ello y/a caracterizar el camino espiritual (de la tarîqa) y explicar su legado y su conducta, tanto en lo referente a su doctrina sobre la Unicidad (tawhîd) y los Atributos de Allah, como en lo que concierne al resto de lo que va unido a ello, lo cual, ha sido objeto de sospecha entre quienes no conocen sus doctrinas ni han estado al servicio de sus maestros. He desvelado por medio del lenguaje del conocimiento (bil-lisân al-‘ilm) lo que se podía desvelar y he descrito claramente lo que convenía describir, para que lo comprenda quien no comprende sin sus alusiones y para que lo perciba quien no percibe sus expresiones. Se refutan las mentiras de quienes la calumnian y las erróneas interpretaciones de los ignorantes. Nuestra exposición va destinada también para quien quiera seguir la viabilidad espiritual, para quien tenga necesidad de Allah Altísimo para alcanzar su realización espiritual.
Se ha escrito [pues] después de haber examinado el conocimiento sobre éste asunto y de haber ido tras los relatos de quienes lo hubieron adquirido, y después de haberlos frecuentado e interrogado.. para posteriormente, ser un servidor del camino.. y como mencioné al principio, desde hace 45 años. El llamado se hace también para los que ahora están saboreando los frutos espirituales que han sido transmitidos por una cadena espiritual evaluada y contrastada.. para unificar todos esos conocimientos en ustedes, para estar más conexionados que las abejas de una colmena.. por el bien común de todos y para todos.. para cumplir una máxima del Islam.. "compartir" todo con generosidad y humildad. Alhamdulillah.
Assalamo aleikum wa rahmatulage wa barakatuju.