Assalamo aleikum.

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domingo, 31 de diciembre de 2023

EL TIEMPO DEL CAFÉ ES CIRCUNSTANCIAL. EL COMIENZO ES LO VERDADERAMENTE IMPORTANTE PARA DESPERTAR Y CAMINAR.

EL TIEMPO DEL CAFÉ ES CIRCUNSTANCIAL. EL COMIENZO ES LO VERDADERAMENTE IMPORTANTE PARA DESPERTAR Y CAMINAR.
Me dirigiré a ti como Carlos.. el buscador de la verdad. 

Vas a apreciar cada una de las preguntas que hagas, pues será un tema para un seminario, una tesis o un libro en sí mismo.. Te señalaré algunas cosas de entre ellas en ésta carta. Solamente tienes que leer abriendo los ojos, pero mucho más el corazón.. no tengas prisa.

En primer lugar, debes saber bien ésto: un hombre o/una mujer son, ante todo, seres humanos. Y cómo seres humanos, hay deberes que se deben de realizar y verdades que deben de encontrarse. El deber y la responsabilidad vienen a continuación. También hablaré algo de éste punto.

Mientras se responden tus preguntas, romperé un poco el orden y escribiré aquí y allá, también haciendo preguntas reflexivas. Cuando termine la carta, espero que caminemos hasta un cierto punto. Después, por supuesto, todo dependerá del esfuerzo personal y la profundidad que quieras alcanzar.

Esta carta es como tener una conversación general con usted. Si es posible, vendrá una segunda.

<Pregunta: "¿Qué es la Verdad?" 
>Respuesta: Tengo una sugerencia para ti: vamos a usar la imaginación, Imagínate que viniste a éste mundo de repente. Deja que tú entorno quede completamente desierto. Bien.. No dejes que nadie más que tú esté cerca de ti. Mientras estás en un estado de asombro y confundido acerca de qué hacer, deja que el terreno se abra a tu lado. Deja que surja un árbol, deja que crezca rápidamente. Descansa un poco bajo su sombra. Entonces, los frutos empiezan a crecer en sus ramas.. Arráncalos y cóme..
Después de un rato, aparece una vaca.. vendrá balanceándose hacia ti.. Ordeña y bebe de esa leche.
Intenta deambular así.. Deja que alguien más venga de lejos a todo galope.. Y deja que se detenga justo frente a ti.. Súbete a él y cabalga un rato.. Ahora te digo: ¿Puedes hacer todas éstas cosas sin sorprenderte, darlo por sentado o sentirte entumecido?, ¿Qué está sucediendo?, ¿No te lo preguntas?

En palabras sencillas:
¿Quién soy yo y porqué se está dando tal situación?, ¿no lo dirías?, ¿No te late el corazón de emoción?, ¿No sería tu deber preguntar y saber a quién y cómo agradecer por todos éstos regalos?

Ahora imagina otra escena:
No estás solo. Estás rodeado de miles, cientos de miles. Y finalmente, surge la población mundial de hoy.
El número va aumentando y también el número de especies de plantas y de animales que les sirven y luego te encuentras con el mundo vegetal y animal que hoy existe ante usted.

Entonces pregúntate:
¿Qué es lo que ha cambiado?, ¿Por qué ahora no puedo apreciar la emoción, el asombro, el deseo de gratitud que siento cuando estoy solo?
De hecho, ¡¿no debería haber aumentado aún más tú asombro?!..
¿Son éstas multitudes, éstos edificios altos, éstos ruidos, éstos chismes, estas peleas por ganarse la vida, un telón para los pensamientos?
¡Sí, mi hermano buscador de la verdad! Con un poco de atención, lo entenderás inmediatamente; Por un lado, una persona está involucrada en la vida social y satisface muchas de sus necesidades básicas, y por otro lado, vive su vida sola y pasa su vida en soledad.
Vino a éste mundo solo. Pasó sólo por las dificultades del parto y, tan pronto como nació, empezó a llorar solo.
Ésta es la persona; que vivirá sola en su mundo interior durante toda su vida y, finalmente, entrará solo en su tumba. Cuando ascienda, estará solo, en cierto modo, como todos los demás.
Él responderá sólo por sus quehaceres en la vida.

Normalmente, una persona da su primer paso en éste mundo en la casa de su padre. Toma leche con el consuelo de encontrar un mundo sólo para él.. y duerme solo en su cuna.. Cuando empieza a deambular, por las habitaciones de la casa; piensa en cuando será un poco mayor para ver todo desde otra altura.
Después, en tiempo, deambula por las calles del barrio y finalmente por el mercado. Duerme solo. Sueña solo y se despierta solo. No encuentra mucha gente en sueños ni al despertar.
Salir con amigos no elimina su singularidad.. Comen juntos en la mesa, bajo el techo de una familia. Sin embargo, cada uno alimenta su propio estómago, trabaja y trabajan según sus propias fuerzas. ¡Sí! Es cómo una exigencia de su naturaleza, el hombre debe ingresar a la vida social y satisfacer muchas de sus necesidades; ¡Pero no hay que perderse entre la multitud!

Así qué ahora, Imagínate que vas a alejarte de éstas multitudes, regresar a tú propia soledad, piensa en los órganos que funcionan en tú organismo: Ninguno de ellos asumió esta tarea de forma voluntaria. Además, cada uno de ellos cumple su deber con precisión, sin darse cuenta de los demás órganos, y ni siquiera de sí mismos, y los dejas sólos con su trabajo, ocupándote de las cosas externas; leer, pensar o divertirse, jejeje, te estás riendo..

Recuerda tú venida a éste mundo.. ¿Tiene ésta venida alguna similitud a cuando dejaste tú ciudad natal para matricularte en la universidad y viniste a ésta ciudad?, ¿Qué clase de persona eres, de cuyo vientre te nutres, y/a cuya casa vas?, ¿Sabías que ibas? Tu madre y tu padre no te invitaron a éste país. Hasta el momento en que naciste, ninguno de los dos te conoció. Estaban esperando ciertamente un invitado. ¿Pero quién vendría?, ¿Era un niño o una niña?, ¿Cuál será su color de pelo?, ¿Cómo será físicamente? Ellos ignoraban todo ésto. Entonces, ¿quién os envió a ésta tierra y por qué?, ¿Adónde va éste globo terráqueo giratorio que te lleva a ti y/a miles de millones de personas como tú en su lomo?, ¿A quién pertenece éste barco y su tripulación?
Que recibe cientos de miles de pasajeros cada día y cientos de miles más lo abandonan. ¿De dónde vienen éstos jinetes?, ¿Adónde van los que aterrizan?, ¿A qué tierra conduce el otro extremo del túnel funerario?.. Sí, éstas son preguntas directas para cada persona. Tratar de encontrar las respuestas es el primer paso para alcanzar la verdad y encontrar la paz.
Sin embargo, los pensamientos y los comportamientos de las personas sobre éste tema no coinciden. Naturalmente no somos iguales.
Algunos de ellos aportan otros comentarios personales para todas éstas cuestiones. O están siguiendo a un comentarista equivocado y siguen repitiendo sus afirmaciones. Así como un espejo cóncavo capta las cosas al revés, sus mentes, constantemente son dañadas por ideas erróneas, no pueden detectar todos los hechos correctamente. A medida que se acostumbran a ésta imagen inversa que les apetece, eventualmente se dan cuenta de que los demás siempre se equivocan. Entonces comienzan a creer plenamente en lo que piensan. Pero éstas ideas no satisfacen su conciencia. Y de nuevo caen enfermos.
Siguen viéndose a sí mismos como perdedores solitarios en los desiertos del universo. No pueden experimentar la paz o la alegría de saber que tienen un dueño. Sus mentes y sus conciencias siempre los perturban. La brutalidad y el sufrimiento en sus almas no tienen signos de que puedan parar.
Algunas personas no están interesadas en absoluto en las preguntas; No les prestan atención a las presiones de la razón y la conciencia. No importa lo que digan, siguen en la penosa rutina y lo saben. Desperdician sus vidas en libertinaje y entretenimiento, chismes diarios y discusiones infructuosas. A su manera, ven el hambre como el camino hacia la saciedad. Lo han encontrado "sin pensar". Pero ésta medida temporal es inválida y no satisface al alma en absoluto. Estas personas son inmediatamente sacudidas por una pequeña calamidad e inmediatamente se quedan aplastados por la angustia. Ante un problema que llega como una prueba del destino, inmediatamente lanzan sus gritos de rebelión. De hecho, éstas personas tienen miedo de pensar. Es como si pensaran poco. Si se preguntaran un poco más sobre ésta vida, éste mundo, la muerte y el más allá, toda su paz desaparecería.. Éstos hombres, (que están ansiosos por engañarse a sí mismos), se unen.. y cuando vienen, casi forman una escuela.. Dicen: "No te preocupes", "Tú también, hombre", dicen: "No te molestes".. "ellos dicen".

Viven en éste mundo cuya velocidad supera los cien mil kilómetros por hora, sin pensar hacia dónde van, y lo adoptan como una filosofía y una creencia. Si alguien intenta criticar éstas filosofías de vida; te acusan.."¿No eres un hombre de ésta época?, ¿En qué siglo vives?" Lo bombardean con sus palabras abusivas. Intentan ahogar la verdad con el ruido y con expresiones sarcásticas, manteniéndose de esa manera entretenidos.

Nunca piensan que lo único que cambia es el tiempo y las personas que flotan en él. El mundo continúa sus actividades con las mismas leyes. La hoja prosigue verde, la nieve es blanca, el león está en estado salvaje, la oveja sigue dócil..
Lamentablemente, el progreso de la ciencia y el arte hizo que los pueblos de nuestro siglo se olvidaran de sí mismos. Sin embargo, (por mucho que avance la ciencia), los valores que hacen humanos a los humanos deben permanecer en su lugar.
Las personas morales deberían haber sido consideradas aceptables para cada siglo, y las impúdicas deberían haber sido consideradas malas en cada época, pero por alguna razón, no fueron evaluadas de ésta manera. Se sugirió con insidia que existía una proporcionalidad entre el progreso científico y el declive moral.

Te agradezco Carlos por mostrar interés en un tema así.
El libro que me dices, "Así hablaba el mendigo" es un propósito para ir liviano en el trayecto y dejar aquí todo el peso que yá no necesito.
Te felicito por si has comprendido sus letras. Luego: "No importa si encuentras los otros libros ahora mismo o no". "Si no sucede hoy, los encontrarás mañana. Pero aquellos que viven sin pensar no encontrarán más que vergüenza y arrepentimiento, incluso si ponen un pie en sus setenta u ochenta años."

"Por ahora, leer el que tienes con atención. Si es necesario, releerlo otra vez y compartirlo con alguien más". 

<Pregunta: "¿Te importa si te pregunto sobre tú misión?"
>Respuesta: Bueno.. ¡No sé cómo decirlo!.. Guardo dos minutos en silencio. Vamos a darle una oportunidad. Pienso. Sobretodo, "No dudes", le dije, "soy como un hermano mayor o un maestro.. Si puedo serte útil, estaré feliz por hacerlo". 

Nunca hemos estado completamente derrotados.. Continué:
"Ya que quieres aprender algo.. ¿Crees que soy alguien que resolverá tus problemas? E Incluso, si no lo soy, según ésta opinión, ¿deberías hacerme todas tus preguntas por completo? Si no revelas tú problema en todos los aspectos, no podré serte de suficiente utilidad. No puedo afirmar que pueda responder a todas las preguntas. Pero puedo aprender lo que no sé o identificar lo que puedes consultar."

Carlos se sintió aliviado. Y continúa su relato:
"Pronto dejaré ésta ciudad", dijo. "Estoy esperando que firmen mi diploma. Me pregunto si puedo responder a esas preguntas". Si te escribo y lo dejo por aquí, ¿puedes responderme cuando puedas?" Le dije: "Estaré aquí en lo que pueda".

Se mostró agradecido con voz temblorosa y llena de emoción y esperanza. "Hasta pronto" dijo.
Justo cuando estaba a punto de irse le dije que esperara un momento.. brevemente, le digo que es un buen punto de partida indagar sobre sus pensamientos. Y que apunte todos detalles de sus sueños.. si es posible.
Señalando la vista con que puede hacer la concentración, le cito para otro día.

Pasada una semana quedamos para tomar un café.
Después de hablar sobre lo último que le encomendé, le muestro una foto.
¿Ves ésta foto?" pregunté. "Sí." dice.
Bien. ¿Las montañas en esa foto son montañas reales?, ¿Los árboles son reales?.. "Sí", dijo y añadió: "¡Ésto es una fotografía!.. parece una pintura al óleo."
"Dijiste la verdad." dije. “De hecho, debajo, en letras pequeñas, está escrito el lugar de la foto. Ahora, si vas a ese pueblo, puedes sentarte en ese pasto, mirar ese arroyo y tomar sombra aquellos pinos, ¿no?” Con una mezcla de curiosidad y pensamiento: asintió con la cabeza. "Si". Aunque sabes, que en cualquier tienda tienes éstas postales fotográficas..
Vamos a asumir. ¿Las puedes llamar "reales" con los árboles, las montañas y las aguas que contienen?, ¿Puedes conseguir sombra bajo esos pinos y beneficiarte del sol?

Unos rayos de esperanza de sentir algo aparecieron levemente en sus ojos.

"No." respondió. "Ahí", le dije.. Cada palabra dicha, cada idea expuesta se basa en un hecho o en la persona que lo dice. El trabajo de la opinión es producto del pensamiento personal. En éste caso, será un hecho inmutable y fijo que diversas opiniones se ajustan a él, y está bien, mientras no se desvíen de él, y estará mal si permiten el desvío. Aunque la verdad no cambia. De todos modos, los cambios no se pueden llamar reales en cada idea, dado que se medirá sobre ésta base, ¿dónde y cómo buscaremos esa verdad inmutable? Quiero que pienses un poco en éste tema. Creo que será beneficioso tomar algunos cafés más en los próximos días.

Carlos fijó su mirada en la foto postal por un rato.. Era como si toda su relación con la foto consistiera en mirarla. Estaba deambulando en un clima completamente diferente.. Después de un rato, - Sin expresar ninguna opinión, pero de manera muy sincera, dijo nuevamente que estaba agradecido. Se marchó pensativo.

Hasta aquella tarde, de ese día, no pude deshacerme de la sensación del ejemplar comportamiento de Carlos. Al día siguiente, seguí con el recuerdo del mismo con frecuencia.
No me importaba lo que Carlos me preguntara, sinó cómo le respondería a sus preguntas sin darle a entender demasiado sobre el fondo. Lo que realmente importa, me dije, es que éstos y cientos de jóvenes similares están experimentando muchos sufrimientos en sus mundos espirituales y que están sufriendo por ellos.

¿Por qué este joven Carlos me conoció por casualidad?.. Si tuviera la cura para su problema, debería haberla encontrado antes; Es decir, todos nosotros, todas las autoridades del lado.. ¿No es nuestro deber prestar atención a los problemas psicológicos de los jóvenes, así como nos preocupa la contaminación del aire?, ¿Debemos esperar que el joven se deprima, y caiga en el libertinaje o la anarquía?
"Debemos echar una mano cuando es necesario."
Por un momento me puse en el lugar de éste joven. Su familia sólo quería de él una cosa: "Éxito", lo mismo quería la institución en la que trabajaría: los problemas espirituales, la fe, la moral y la espiritualidad de éste joven; No era importante para su familia ni para los círculos empresariales.. Entonces, ¿quién abordaría ésto y cómo? Me pregunto si las preguntas que me llegarían mañana serían las propias preguntas de éste chico. ¿O iba a leer en esas preguntas un "certificado de éxito" de algunos círculos que, conscientemente, lo empujarán a una depresión?
"De todos modos." Me dije.. "De nada sirve pensar en éstas cosas por ahora.."Hay que esperar la recuperación total de la sociedad para la salvación de los jóvenes".. ¿aunque sus alternativas mundanas, no sean más que una pérdida de tiempo?, ¿Qué es ésto que llaman sociedad?, ¿No está formado por individuos?, ¿Con la recuperación de un joven, se corregirá una millonésima parte de la sociedad? Éstos y otros pensamientos similares chocaban en la mente. Salí al día siguiente. Pasé por la cafetería-librería. ¿Hay alguna noticia? pregunté a la dueña amiga. Con su dulce sonrisa habitual: "Bueno, ¡Venir, venir! me ha dicho Carlos por teléfono que vendría pasado mañana."
Bien.. cada día se observaba el deseo que tiene Carlos por encontrar la verdad y se leía claramente en cada paso que daba.

Nueve meses después de éstas tertulias temporales, con la disculpa del café, Carlos hizo la afirmación de querer aprender más directamente.. (y sobre el Islam) también deseaba hacer la shahada. 

En la actualidad, Carlos está dando clases a jóvenes y ayudando con su trabajo personal a numerosas personas necesitadas. Alhamdulillah.

Assalamo Aleikum.

sábado, 30 de diciembre de 2023

CUANDO LOS FALSOS MÍSTICOS SE ALÍAN CON LOS DISTORSIONADOS ENEMIGOS DEL ISLAM SUNNA.

CUANDO LOS FALSOS MÍSTICOS SE ALÍAN CON LOS DISTORSIONADOS ENEMIGOS DEL ISLAM SUNNA.
Los falsos místicos han demostrado demasiadas veces su singular empeño por confundir su dogma, (más o menos mudable), con el invariable Islam, dándole el apelativo de creencia a lo que simplemente son actos libertinos de la razón desenfrenada; pero, he aquí que el falso misticismo se ha engañado lastimosamente, o han querido también engañarnos acogiéndose al amparo del verdadero misticismo o invocando un prestigio ajeno, yá que la falsedad, no lo tiene propiamente. Entre la I'bada y las ideas de ese seudomisticismo no hay ninguna relación de semejanza, más que las puramente nominales que se pueden unir en una misma expresión con dos objetos diversos: el dogma islámico es un conjunto de verdades objetivas, aparte de todas las apreciaciones que se puedan hacer de ellas; al punto de que el dogma de las falsas escuelas místicas es un conjunto de afirmaciones, sin más valor que el subjetivo que quiera concederles la persona que las hace. La semejanza del nombre cercano que se puedan poner, no puede desvirtuar las diferencias reales de las cosas que yacen bajo el falso rostro de ese seudomisticismo con sus torpes manejos por identificarse con las escuelas auténticas. 
Se ha realizado un buen trabajo y muy acertado, al buscar las filiaciones del falso misticismo sobre la historia de las escuelas tradicionales. Entre la creencia Islámica y las directrices del seudomisticismo, (en donde la diversidad es tan grande), debe llamarse oposición más acertadamente que diferencia. La buena voluntad de las personas espirituales no ha bastado ordinariamente para poner un acuerdo en el juicio privado de éstas falsas escuelas místicas con los aportes de las prescripciones de la pública Jurisprudencia.. pues, mientras que la creencia tiene su sentido y autoridad, es en suma consciente y con manifestaciones objetivas, con un sistema de enseñanza rico y de conocimiento, las falsedades solamente aportan indeterminadas ideas filosóficas y tradiciones al uso más simple.. (como admitir cualquier cosa, toro o pulpo como animal de compañía).. entonces por ese hueco, la falsedad se escapa y continúa correteando a su antojo. Los representantes más ilustres del misticismo se han mostrado muchas veces animados a los fines más laudables: movidos por el deseo de poner las verdades a salvo de los ataques de la razón y de la indiferencia de esas sociedades sectaristas, y han querido acogerse a la creencia de los buenos principios religiosos; aunque lamentablemente, muchos de los que lo invocaban no eran dogmáticos, sinó asentidos puros de los caprichos de su propia razón, y nunca lograron dar con sus teorías el carácter de las teorías verdaderamente ortodoxas. Da mucha lástima contemplar a esos representantes del seudomisticismo, comenzando por invocar el auxilio de las aspiraciones desmedidas de la razón, y concluyendo por sacrificar (en manos de la razón) los principios más brillantes de la fe.
Tratándose, como aquí se trata, del misticismo islámico Sunnah ortodoxo, sería inútil indagar si los seguidores del seudomisticismo se conforman o no en sus principios con las prescripciones de la creencia: si es y se llaman "ortodoxos", o no lo es ni se llaman así, sinó por la entera conformidad de su gesta de publicidad para atraer al personal al engaño de la secta <aprovechándose de algunas legítimas verdades del Islam Sunnah wal Jamat> que propone al asentimiento de todos los fieles. Más, fuera de ser nuestro ánimo de probar ahora que el misticismo ortodoxo, (no sólo cuida de no ponerse en contradicción con lo establecido), sinó que se funda en las verdades de la creencia; aunque, entre todos, no son capaces de ver claramente esa dejadez indolente que les corta las alas para declarar sobre todas esas sectas y pseudomisticos ambulantes, para no suscitar a priori, (dentro de la ortodoxia del verdadero misticismo), las dudas que deben resolverse sin comerse la carne de ningún hermano. En sus empeños por buscar que en el misticismo ortodoxo las relaciones de amistad con el racionalismo moderno, la crítica racionalista, los hechos y los dichos sean proyectos obsoletos, y se están olvidando de los auténticos valores que hay detrás de los muros de las congregaciones místicas.

Al lado de las verdades de la creencia, (lo que se sienta como primera base de todas sus afirmaciones), es que no se puede desdeñar que el misticismo ortodoxo es admitir verdades apreciables muy atendibles y con unos principios inconcusos, que se resumen en las escuelas (madrasas) con su exposición credencial. Está credencial de la mistica ortodoxa no se ciñe solamente para recibir todo sin discusión, (como ciertas bases de las verdades), sinó que se analizan todos los detalles hasta que sean del asentimiento de todos los consejos fieles. Es muy cómodo y fácil aceptar las conclusiones comunes de cualquiera, aunque puedan ser del orden especulativo y distorsionador.. por supuesto, en la práctica, las escuelas tienen bien sentandos todos los fundamentos del cuerpo conocido por teologia y moral. Sin mezclar o confundir éstas ciencias con otras cosas; la verdadera mistica sostiene con ambas intimas relaciones de amistad, y busca en una y otra aquellos principios que contribuyen para formar la base de las propias reflexiones.

Como se puede observar, la creencia mistica Islámica toma principios de la teologia y de la moral, pero no se identifica con ninguna de las actuaciones (aberraciones) de los circos mediáticos. Por su carácter eminentemente práctico, se distingue a todas luces de la hegemonía escolástica, que da señalado lugar a la parte rancia; y no se diferencia menos de la moral, con la diversidad de fines que una y otra se proponen en el orden práctico: la mística habla principalmente al hombre en nombre del amor, mientras que lo escolástico lo hace sobre todo a nombre del deber. Pero sí que es conveniente tener a la vista semejantes diferencias, para no confundir aquellas cosas que no deben de confundirse, y no es menos importante tener presentes las relaciones de amistad y de hermandad que unen a la mística con la moral y la teología "escolástica", para no presentarse como opuestas en las cosas que pueden hermanarse sin violencia de ningún género. Si por carácter práctico, la teología mística se distingue de la escolástica, se une a ella en el orden de comunidad Islámica por ciertos principios, como se conforma con la moral en el fin primario de poner en armonía al hombre con Allah.. no obstante, (para atender a ese fin), se ponen diferentes caminos bien trazados e inequívocamente contrastados. 

Por desgracia, no siempre se han atendido debidamente las relaciones que unen en lazos amigables a la mística con la escolástica. Con el espíritu de partido con que la critica racionalista ha examinado los principios del misticismo ortodoxo, no los hubiera reconocido aquí más justos que en otras partes; pero a la vista del enlace íntimo de amistad y dependencia en que se unen con los de la teología y la moral de las escuelas, probablemente no hubiera llegado a analizarlos como opuestos e inconciliables. Si la distinción con que la mística deja de identificarse con la escolástica imperante, y que viene a convertirse en manos de muchos críticos en una clara oposición de naturaleza y de fines, que se deben principalmente al desconocimiento de las amistosas relaciones que la mística siempre ha conservado con la teológica y la moral, tomando de ellas lo que debía tomarse, en virtud de la diferencia de los fines a que una y otras tienden. De todos modos, cualquiera que sea la verdadera razón del nuevo engaño de la crítica racionalista, es un hecho, que a sus ojos el misticismo islámico se halla en relaciones encontradas con la teología y la moral de oriente.. pues no siempre usan los buenos críticos la palabra oposición para señalar las relaciones en que a su parecer se hallan las creencias.. aunque se puedan mostrar en éste punto relativamente comedidos: pero con la vuelta de sus comedimientos y habilidades se dejan ver claramente sus tendencias por considerar como encontradas o dificilmente conciliables las escuelas místicas con las semánticas moralistas de la estratosfera eclesiástica actual. La insistencia con que la crítica racionalista trata de señalar esas distinciones entre los medios que unas y otras escuelas adoptan en su anhelo por llegar al conocimiento divino; el empeño con que se aducen las batallas entre místicos y teólogos particulares, generalizándolas y convirtiéndolas en afrentas personales de principios; la franqueza con que a veces se traduce por oposición la distinción que hemos confesado que existe, (y que hay de hecho), son suficientes argumentos con sus indicios en los fundamentalismos que tienen determinados sectores de la critica racionalista; pero el misticismo no se conforma mucho con los principios especulativos comunes del orden actual que impera por Arabia Saudita. Sirvan de exposición, las reseñas que siguen ciertamente sin ningún tipo escrúpulo y hasta para dudar de la ortodoxia del misticismo. No hay que sentir por la crítica racionalista mucha más repugnancia por negar o desconocer las relaciones amistosas con aquello que une la correcta moral con la teología de la Escuela Sunnah wal Jamat.

Pero el espíritu del misticismo no se conecta con el sentir de la crítica racionalista, ni echa por tierra los sistemas filosóficos acerca del modo de conocer. El misticismo no destruye, sinó que levanta de entre las ruinas lo que otros han destruido para ver nacer algo nuevo, debido exclusivamente a la propia iniciativa. Así, si el misticismo conculca los fueros de la razón o los desecha por el poco valor de sus deducciones, lo hace para ponerse en manos de la intuición, del sentimiento, y sobretodo del instinto, y de cualquiera otra facultad que no exija la prolijidad del discurso; si menosprecia o pone en duda el testimonio de los sentidos; se mueve para pensar así en el propósito de entregarse de lleno a una vida del espíritu, en dónde no se traten más que de cosas puramente espirituales, (y no sean por tanto), necesarios otros medios de conocer sinó los puramente espirituales, que podrian reducirse con la inspiración sobrenatural; si, en fin, se ofusca al uso de la autoridad dogmática, es porqué piensa que en materia de religión no deben admitirse innovaciones ni otros criterios del juicio privado de una determinada secta. De ser absolutamente ciertas las observaciones de la crítica racionalista, a cada negación del misticismo respondería una afirmación nueva que suplantase la que generalmente es aceptada, para mayor agravio y afrenta del sentido común.

Que en éstas sus apreciaciones no ande enteramente descaminada la critica racionalista, lo hemos indicado yá al impugnar detenidamente los títulos anteriores sobre dicho seudomisticismo y con todas y cada una de sus acusaciones principales contra el misticismo ortodoxo por que quieren meter a todos en el mismo saco. Si en el modo ecléctico con el que juzgan al misticismo, o en su escasa buena voluntad para con las escuelas místicas, le hubiera sido posible distinguir entre un misticismo verdadero y un misticismo falso, sus apreciaciones, a la par que testimonio cumplido de la inocencia de la mística ortodoxa, hubieran contenido un juicio tan severo como exacto de los extravios de las falsas escuelas místicas. No hay ciertamente, ni una sola de éstas falsas escuelas, que al lado de las negaciones más insensatas no traten de establecerse con otros tantos principios, en las afirmaciones más extravagantes; y en ellas no se sacrifica ninguna de las facultades humanas egocéntricas, sinó que se abrigan en el ánimo de sustituirlas por otros medios de conocer, extraños y repugnantes, a nuestra naturaleza. No podemos tener reparo alguno en denunciar ésto, para sacar la vergüenza a la que nos están intentando llevar para hacernos cómplices de todas las extravagancias del falso misticismo o circos mediáticos, tengan más o menos partidarios dentro del susodicho falso misticismo.

Nuestras palabras son acordes por atribuir al misticismo tendencias para levantar algo sobre las ruinas que reducen el edificio de la ciencia del Tasawwuf. Ninguna afirmación da como resultado la negación, y los críticos no se han puesto aún de acuerdo, al señalar los planes de reconstrucción que puedan abrigar a las escuelas místicas. Unos les atribuyen el propósito de establecerse sobre el sentimiento de los principios de la vida religiosa, pero eso llevaría al monacato con los principios de la vida religiosa. Las bases de la verdadera certeza, están en la liberación y el despertar espiritual.. no están en la habitación de ningún claustro.

Assalamo Aleikum.

jueves, 28 de diciembre de 2023

AMOR SAGRADO: CÓMO NOS HACEMOS DAÑO EN NUESTRAS RELACIONES Y CÓMO RECUPERAR NUESTRA AUTOESTIMA PARA VOLVER A AMAR.

AMOR SAGRADO: CÓMO NOS HACEMOS DAÑO EN NUESTRAS RELACIONES Y CÓMO RECUPERAR NUESTRA AUTOESTIMA PARA VOLVER A AMAR.
Alguna de las malas interpretaciones (en lo que respecta a las relaciones modernas) tiene que ver con la idea de que todo se basa en acuerdos y fases en común. Pero rara vez ocurren o se vuelven necesarios cuando realmente existe un sentimiento de amor entre dos almas. De hecho, si ponen su atención en el amor, los cambios se producen naturalmente entre ambos, y cualquier desajuste puede solucionarse fácilmente con fe, aunque a menudo uno se encuentre siguiendo al otro.

No es tan importante el reconocimiento de quién lidera la relación sinó en cuánto se benefician ambos, más que buscar luchas por el poder o por los cambios de roles. Pero tal actitud requiere fe, y es por eso que las parejas altamente religiosas tienden a estar juntas por períodos de tiempo más largos. No es la religión la que los une, sinó su confianza en una fuerza que está por encima de su propia voluntad personal y la creencia de que esa fuerza es una fuerza amorosa.

El Amor es sagrado: aunque nos lastimamos en nuestras relaciones, sabemos cómo recuperarnos.
En otras palabras, quien cree en Allah, pone el amor como principal y Juez de la relación. Y no hay mejor jerarquía que esa. De hecho, es peligroso creer que una relación se basa en la igualdad, porqué cuando ésto sucede, hay un choque constante de intentos egocéntricos de dominación sobre diferentes temas. Y las relaciones democráticas rara vez duran.
Una relación, desde una perspectiva sagrada, debe estar compuesta por una jerarquía para poder persistir en el tiempo. En la parte superior encontramos a Allah ta'ala, el Amor, la Luz o la Sabiduría. Y los podemos elegir a todos o/a uno, pero necesitamos tener a un clemente cuidándolo. Sólo entonces podremos cuestionar la validez de los roles de los otros dos elementos, aunque de hecho, son necesarios como energías masculinas y femeninas que se manifiestan por completo.

Ahora bien, para muchas personas, y especialmente las mujeres, una relación es una guerra por el control. Sus madres, abuelas y feministas modernas les enseñaron a temer la dominación y el liderazgo masculino. Sin embargo, ésta creencia sólo puede surgir de un desconocimiento total sobre el significado de amar a alguien, o de un trauma relacionado con alguien previamente amado y que fue traicionado o de alguna manera engañado durante la relación.

La verdad es, que quien cree ésto, se sorprende cuando no funciona como esperaba. Y esas personas pueden decir entonces que la otra persona es confusa, que un género en particular es complicado o que las relaciones son muy difíciles de comprender. Hoy en día, muchas personas empiezan a creer que las peleas en las relaciones son normales. Y, sin embargo, todas éstas tonterías sólo pueden provenir de la ignorancia en lo que respecta a los fundamentos del amor.

La luz siempre genera un pequeño dolor, pero éste es el dolor de la exposición y la vulnerabilidad. Cuando exponemos nuestras debilidades, nuestra ira, nuestras frustraciones, nuestros pensamientos más profundos a otra persona, naturalmente sentimos miedo. Éste miedo proviene de las experiencias previas de dolor, y el dolor significa lo contrario de la supervivencia del alma, lo contrario de ser feliz, por lo que naturalmente podemos deducir que una relación no es buena para nosotros cuando estamos expuestos a ella. En efecto, si quien trae luz también trae dolor, ésta luz se convierte en un símbolo de muerte para quien sufre. Y, sin embargo, los logros más sorprendentes de la vida se obtienen cuando podemos amar más allá de ese dolor.

Mí abuelo decía: "Quién ama sufre.. si no amas no sufres..
Pero entonces, ¿de qué te vale la pena vivir sin amar?"

El desafío, en éste caso, consiste en poder diferenciar el dolor que proviene de un despertar, del dolor que es causado por su contrario, o la destrucción y anulación de nuestro mejor yo. De hecho, uno puede tener dolor de espalda porque sintió dolor y recibir más dolor a cambio, simplemente porqué no reconoció el primer dolor como una exposición de debilidades que debe superar. Éste ciclo puede repetirse hasta detenerse dentro de uno de los miembros de la relación, es decir, aquel que elige amar más allá del dolor. Y eso es lo que realmente significa el compromiso. Literalmente, el compromiso es el desprecio por los desafíos momentáneos para alcanzar una meta más elevada imaginada con fe. A veces, éste objetivo es la crianza de los hijos, o el mantenimiento de un matrimonio, pero debería ser mucho más que eso, debería ser la necesidad honesta de compartir la vida con la persona con la que elegimos estar en todas las luchas y la voluntad por aprender a respetar a esa persona.

El amor puede llegar a tu vida en cualquier momento pero es tu responsabilidad el mimarlo, conservarlo y nutrirlo; y lo que haces con él determina todos los resultados, a pesar de lo que pueda parecer al principio o de lo que puedas interpretar de cualquier interacción y altercado con tu pareja.

Por otro lado, creer que los errores tienen un sentido, puede ser lo más importante para alguien que ha sufrido mucho por ellos; pero lo que es verdaderamente más importante en la vida, es ser feliz, y ésto significa admitir que hemos estado apreciando el camino equivocado, pues no conocíamos ningún otro antes. Cada nueva pareja llega a nuestra vida para mostrar exactamente eso, y no necesariamente para impedirnos ser quienes somos. Si quién eres no está alineado con quién deberías, sólo nos lastimamos en nuestras relaciones, entonces debes dejar de ser quien eres para convertirte en una mejor versión de ti mismo, la que tu pareja ve en ti en forma de potencial.

Es fácil encontrar las imperfecciones en lo que no es perfecto, pero la sed de imperfección proviene de una mente que no está dispuesta a ver la perfección, simplemente porque se refuerza con la imperfección como una forma de crear más una posible realidad en su mundo único. Siempre obtenemos más de lo que vemos. Pero la necesidad de tener razón puede ponerte lejos para siempre de aquello que podría hacerte mal y mucho más feliz también. Puedes seguir luchando por tus razones egoístas hasta el final de tu vida, si tal comportamiento te da un sentido para vivir, aunque sea delirante, pero un día, por desesperación, te darás cuenta de que la verdadera paz no se puede encontrar hasta que Aceptas el amor de otro ser. No existe ninguna teoría en el mundo que pueda justificar estar solo y sentirse miserable que valga la pena aceptar.

Assalamo Aleikum.

miércoles, 27 de diciembre de 2023

LA LUZ DEL CORAZÓN.

LA LUZ DEL CORAZÓN.
Bismillah ar-Rahman ar-Rahim

La comprensión espiritual es la luz que Allah Azzawayal proyecta en el corazón. Es como una lámpara que nos permite ver entre la oscuridad. Cada una de esas luces son las Luces de la Práctica, la Fe, la Gnosis, la Unificación y la Unicidad, que son similares entre sí y se originan en la misma fuente divina.

Cada una de esas luces del corazón es como una enorme montaña. La Luz de la Práctica en el pecho del creyente es tan sólida y estable que nada en éste mundo podrá destruirla mientras Allah Azzawayal la preserve. No existen los límites para ésta montaña que lucha contra los rasgos negativos y la realización de las buenas acciones. En ese lugar vive un pájaro tiránico llamado ego, que es el nivel más bajo del nafs. Éste pájaro vuela por los valles de la adoración de los dioses falsos, la incredulidad, la duda, la hipocresía y cosas por el estilo. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.), dice: "Muchos son los valles y barrancos en el corazón del hombre, y en cada uno de ellos hay desfiladeros". No debemos dejarnos caer en los barrancos de la duda o los de la hipocresía.

La montaña de la Luz de la Fe está situada en el corazón, y sobre él está el pájaro de los nafs inspirados." Vuela entre los valles, tanto de la piedad como de la maldad. Ésta montaña es aún más grande y más estable que la montaña de la Luz de la práctica. El Profeta Muhammad, (s.a.w.s.) dijo de los creyentes: "La fe en sus corazones es como montañas firmes". Aunque el nafs es una parte integral de todas nuestras acciones externas, incluidas nuestras oraciones y otras prácticas religiosas, no tiene parte en el conocimiento interno del corazón. Los límites más lejanos de ésta montaña son la confianza en Allah Azzawayal y la visión, percibir por medio de la Luz de la Fe lo que no es visible para los ojos físicos. En la montaña de la Luz de la Gnosis en el corazón interior está el pájaro del llamado nafs arrepentido. A veces vuela por los valles del júbilo, el poder, el orgullo y la alegría por los favores de Allah Azzawayal. Otras veces vuela en los valles de la necesidad, la humildad, el desprecio de sí mismo y la visión de la humildad entre la indigencia, la conmoción y la pobreza. Incluye la cualidad de la culpa y el arrepentimiento por todos los errores.

La montaña de la Luz de la Gnosis es más grande y espléndida que las dos primeras, pues es la fuente de la visión, (firasa), y la visión es más segura que el conocimiento. Por ésta luz percibimos lo que pasa y perece, y también conocemos a Allah Azzawayal, que permanece eternamente. La montaña de las Luces de la Unificación y la Unicidad en el corazón es más íntimo y es infinito en tamaño y esplendor. "Sobre ella se posa el pájaro del ser sereno, que vuela entre los valles de la serenidad, la alegría, la modestia, la firmeza en la unificación y la dulzura del recuerdo de Allah Azzawayal." Estas imágenes son extremadamente sorprendentes. Las Luces positivas de la Práctica, la Fe, la Gnosis y la Unificación son como grandes montañas de luz dentro de nuestros corazones, mientras que nuestras tendencias negativas son diminutas y débiles como pequeños pájaros que se posan en las cimas de éstas grandes montañas. Si nos identificamos con éstos pequeños pájaros del ser limitado, pueden guiar nuestras mentes hacia los valles de la oscuridad. En la psicología occidental, esta imagen suele ser la inversa. Según la mayoría de las teorías psicológicas occidentales, estamos dominados por las limitaciones y los defectos de nuestra personalidad. Nuestras tendencias espirituales son menores y mínimas, como pequeños pájaros de luz posados ​​en lo alto de las montañas oscuras con la personalidad limitada.

La psicología del corazón en el Tasawwuf es una profunda psicología espiritual. No ignora nuestras tendencias negativas, pero las pone en perspectiva. Comparadas con las luces internas del corazón, éstas tendencias son relativamente pequeñas e insignificantes. Sólo cuando nos permitimos identificarnos con ello y seguirlos, tendrán algún poder real sobre nosotros. Sería mucho más sabio el identificarnos con la luz y la verdad enorme que hay dentro de nosotros y seguir su guía y actualizarla en nuestras propias vidas.

Los versos coránicos. 
Las luces del corazón se describen en uno de los pasajes más famosos y bellos del Corán:
"Allah es la Luz de los cielos y de la tierra."
También es la parábola de Su Luz que es como si hubiera un Nicho.. Y dentro de él una Lámpara; La Lámpara está encerrada en Vidrio.. El vaso es como si fuera una estrella brillante..

La esencia de Allah Azzawayal es amor y el camino sufí es un camino de amor. Es muy difícil describir el amor con palabras. Es como tratar de describirle la miel a alguien que nunca la ha probado y tampoco la ha visto, que no sabe lo qué es la miel.

El amor es ver lo bueno y lo bello en todo. Es aprender de todo, ver los regalos de Allah y Su generosidad en todo. Es estar agradecido por todas las bondades de Allah Azzawayal.

Éste es el primer paso en el camino hacia el amor de Allah. Ésto es sólo una semilla de amor. Con el tiempo, la semilla crecerá y se convertirá en un árbol que dará fruto. Entonces, quien pruebe de ese fruto sabrá lo qué es el verdadero amor. Será difícil para quienes lo han probado describirlo a quienes no lo hicieron.
El amor es un dolor placentero especial. Quien tenga ésto en su corazón sabrá el secreto. Verán que todo es Verdad y que todo conduce a la Verdad. No hay nada más que la Verdad. Al comprender ésto, serán superados. Se hundirán en el mar de la Verdad.
Cualquier cosa que pruebes de amor, de cualquier manera, en cualquier grado, es una pequeña parte del Amor Divino. El amor entre el hombre y la mujer también es parte de ese Amor Divino. Pero a veces, el amado se convierte en una cortina entre el amor y la realización del amor verdadero. Un día ese telón se levantará y entonces surgirá el verdadero Amado, la verdadera meta, que aparecerá con toda la gloria Divina.
Lo importante es tener éste sentimiento de amor en tú corazón en cualquier forma. También es importante que seas amado. Es más fácil amar que ser amado. Si habéis estado enamorados, seguramente algún día llegaréis al Amado.

Los dones de Allah a menudo os llegan de las manos de otros seres humanos, a través de los siervos de Allah. Y entonces, el Amor divino también se expresa entre los seres humanos.

Los Shaykhs son los que sirven el nectar y los Murides son el vaso. El amor es el nectar. La mano del néctar es la del vertedor, el vaso es el Muride, ¿y cuando está lleno?..  éste corta la forma. El amor podría ofrecerse a uno con otras manos. Éste es el camino corto.

Una vez un Muride del sherif Sidi Muhammad Al-Ghally le preguntó si el amor de un Muride por su Shaykh era un ejemplo del amor mundano. Para comprender en verdad la relación entre el Shaykh y el Muride, hay que mirar no sólo a éste mundo sinó también al Más Allá.

En el Día del Juicio se le preguntará a cada alma qué obras trajo consigo, qué buenas obras ha realizado para obtener la entrada al Paraíso. En la balanza Divina se pesarán todas nuestras buenas obras con nuestros pecados y errores.
Cuando se sopesen tus obras y se te encuentre deficiente, (como nos sucederá a muchos de nosotros), quizás recurrirás a tú esposo o esposa y les preguntarás si pueden realizar alguna buena acción para ayudarte en tú difícil situación. Absortos en su propio juicio dirán: "¿Y yo? Que no he hecho lo suficiente para merecer el Paraíso.. ¿Quién me ayudará?". Te dirigirás a tú padre y él también te dirá: "Necesito ayuda, ¿Me ayudarás?".. y volviéndote hacia tu madre, le pedirás ayuda. Y tú madre, abrumada por el shock del Día del Juicio, también dirá: "Yo también estoy perdida. ¿Alguien me ayudará?"

Entonces tú Shaykh o uno de tus hermanos o hermanas Murides aparecerá y te dirá: "Toma todas mis buenas obras. Me basta con entrar al Paraíso". Entonces intercederá la Compasión Divina y la Justicia Divina. Al no permitir que tal generosidad quede sin recompensa, el Shaykh y el Muride serán llevados al Paraíso. Y así iremos, si Allah quiere, de la mano, cada uno agarrando al otro.

Ninguno de nosotros puede ser verdaderamente digno, pero por aquellos que nos han precedido y por el amor de unos a otros, ¡nos llevaremos al Paraíso! Entonces, para responder a esa pregunta, la respuesta es que el amor de tú Shaykh no es un ejemplo del amor mundano!

Uno de los grandes ejemplos del amor es la relación.
Hay una verdad profunda aquí. Ésto no es algo ordinario del amor. Un amor tan poderoso tiene algo prohibido, incluso
ilícito, al respecto. Puede hacerte olvidar de quién crees que eres. Puede llevarlo más allá de las convenciones y límites de su sociedad. Puede llevarte a la Verdad.

El amor es el nectar con el que trabaja el maestro.

Una vez escuché la historia de que todas las damas de una alta sociedad estaban chismeando sobre Zuleika porque les devolvió un dinero. Ella invitó a sus amigos a almorzar. De postre sirvió fruta fresca junto con unos cuchillos afilados para pelar y cortar la fruta. Luego llamó a José. Todas las mujeres quedaron tan impresionadas con su belleza que se olvidaron por completo de la fruta y se cortaban y se cortaban los dedos. Zuleika le comentó: "¡Ves! ¿Ahora me culpas de la belleza?"
Años más tarde, sus posiciones en la sociedad se invirtieron. José se había convertido en el amigo y consejero más cercano del faraón, era el segundo hombre más poderoso del país. Zuleika había sido expulsada por su marido a causa de su escandaloso amor y ahora se veía reducida a ganarse la vida miserablemente mediante la mendicidad y el trabajo servil.
José vio un día a Zuleika en la calle. Él llevaba un vestido de seda, montado en un hermoso caballo, rodeado de muchos consejeros y de su propia guardia personal de soldados. Zuleika estaba vestida con harapos, su belleza perdida en las pruebas de su vida con los últimos años. José dijo: "Oh Zuleika, antes, cuando querías casarte conmigo, tenía que rechazarte. Eras la esposa de mi amo. Ahora eres libre y yo ya no soy un esclavo. Si lo deseas, me casaré contigo ahora."
Zuleika lo miró con los ojos llenos de luz y dijo: "No, José. Mi gran amor por ti no era más que un velo entre el Amado y yo. He rasgado ese velo y ahora que he encontrado al Amado, yá no necesito tú amor".
A través de su gran amor por José, Zuleika encontró lo que todos buscamos, la Fuente del Amor.

Cómo interfiere el ego con la conciencia del amor.
Las promesas y expectativas en las relaciones son vanas porque lo que realmente importa son las emociones. Y es por eso que tantas veces el mundo exterior influye en la dinámica de una relación. No debería ser así, pero como seres humanos tenemos dificultades para separar las emociones que provienen de una determinada fuente por otras, (es decir), cuando dichas emociones están de alguna manera relacionadas dentro de nuestra mente. Y es así como confundimos el origen de las emociones con la vigencia de cada una de ellas.

El desamor que sentimos al dejar a alguien que nos traiciona y engaña varias veces, no es el mismo que sentimos al perder al que amamos en una enfermedad mortal u otras de las barreras impuestas por el destino; en el Amor Sagrado: ¿Cómo nos lastimamos en nuestras relaciones y cómo recuperar esa fiabilidad? 

Un gran paso es el esfuerzo basado en reglas que nos negamos a seguir, pero que pueden mejorar la confianza entre nosotros y la persona que amamos, pero no son del mismo tipo de esfuerzo que uno tendría que realizar cuando restringe a otro o cuando le impiden seguir sus sueños. Porque todos tenemos la misma necesidad de escalar una montaña o aprender a pintar, y ciertamente no podría decir que ambos están relacionados con la necesidad de ser más independiente o de descubrirse a uno mismo.
Un amigo que desea vernos solteros y recorrer un determinado camino en la vida que refuerza la validez de nuestro ego en su egoísmo, no puede brindarnos el mismo nivel de consejo que uno que, en cambio, nos pide que nos comprometamos y nos casemos con la persona correcta. Porqué cuando un amigo reconoce nuestra belleza exterior como una prueba de nuestra valía, nos está distrayendo de nuestra falta de valía en la forma del carácter y la personalidad.
Lo que hace que los humanos sean complejos y hermosos al mismo tiempo, es su capacidad para procesar emociones. Siempre que procesan el amor, son hermosos. Pero muchas personas se ven envueltas en sus desafíos diarios con la voz de las masas, y terminan descuidando dichas experiencias, porque terminan reflejándose en sus relaciones personales. Por eso, el ego es un instrumento tan poderoso y destructivo, que puede poner fin a los matrimonios. Cada vez que un psicólogo o un psiquiatra recurre a ésta herramienta con el pretexto de ayudar a un paciente, lo que ésta persona está haciendo en realidad es colocar una bomba destinada a explotar en un momento posterior, bajo la apariencia de una disputa en la relación. Y muchos son los amigos y conocidos que hacen lo mismo, con la intención de mostrar su odio por el amor y su envidia por la felicidad ajena. De hecho, en el mundo actual, experimentar el amor en paz es un bien escaso que debe valorarse mucho más que el oro.

Cada vez que alguien te dice cosas como..
"No le hagas caso";
"Todos los hombres y mujeres son iguales"; "Él o Ella está tratando de controlarte";
Él o Ella nunca cambiará"; "Ésto empeorará", etcétera.. lo que realmente hace esa persona consiste en conectar un cable con otro para crear una explosión. Uno de los cables es tú ego y el otro es tú instinto de supervivencia.

Mucha gente tiene miedo de no poder sobrevivir en una sociedad altamente competitiva, porqué su ego se interpone en el camino de amar a otra persona. Y es por eso que el dinero es la razón número uno para muchos divorcios. El dinero está directamente relacionado con nuestra supervivencia y con nuestras necesidades materiales y egoístas en la vida. Definitivamente interfiere con la intención de compartir valores con otra persona, que puede no estar de acuerdo con nuestra visión de la vida.. pero esa es la cruda realidad.
Seamos realistas y reflexionar sobre todo ésto.

Assalamo Aleikum.

viernes, 22 de diciembre de 2023

CURANDO INCERTIDUMBRES.

CURANDO INCERTIDUMBRES.
¿Es igual el que sabe, que el que no sabe?
¿El que piensa que lo sabe todo de todo, y no tiene más que un simple papel mojado de un cursillo de seis meses?
¿Cómo puedes hacerte llamar "imam" y no sabes ni cuál es el sexto mandamiento del Imamato?
¿Porqué cobras dinero de varios sitios (más las ayudas sociales) y no tributas ningún impuesto sobre esos ingresos en negro?
¿Cómo estás cometiendo las tropelías de oficiar numerosos matrimonios sin hacer documentos y sin ninguna dote, cobrando por ello?
¿Tienes negocios sospechosos con la funeraria cristiana que entierran en cualquier lugar?
¿Porqué inscribes entidades y asociaciones fantasmas?, ¿Será para pedir subvenciones estatales?, ¿Para hacerte el importante?
¿Cómo puedes aceptar la ilegalidad, por más abogado que seas?
¿Porqué le llamas mezquita a lo que es solamente un local de musala?
¿Piensas que el Islam es un negocio, y vendes hasta los libros que te dan gratis?
¿No tienes ningún temor del Juicio de Aquél que lo observa todo?
¿Es posible que el hijo de un hafız también se convierta en un hafız si no memoriza el Corán?.. ¡No!.. Del mismo modo, el hijo de un wali, (un hombre justo que está más cerca de Allah), nunca se convertirá en un wali a menos que realice las acciones de la wilayat. 
Podemos estar de acuerdo en que una persona que no realiza la oración rápida y se abstiene de pecados ¿es un wali?, ¿Un hombre que fuma hierba, se afeita partes de la barba, va por masajes y bailes de mujeres, aunque no tenga caídas, es satanás? 
No importa lo genial que fuera su padre. Ser el hijo de un wali no es suficiente. Se Necesita tener el mismo carácter del Awliya (desde el mismo eje) y con las mismas acciones del Awliya. La adherencia a la Shari'a y la Sunnah es también un requisito previo.

¡Piénsalo bien!.. tus acciones hablan más sobre tí que todas las palabras que puedas decir.

¿Te has sentido identificado con alguna de las anteriores características expuestas aquí?

Cuídense mucho.

jueves, 21 de diciembre de 2023

ALGUNOS HADICES.

ALGUNOS HADICES.
Está narrado bajo la autoridad de Abu Umamah (Allah esté complacido con él), del Mensajero de Allah (la paz sea con él), que dijo: "Si un gobernante busca tratar con la gente basándose en sospechas, les causará daño". Abu Dawud: [No corroborado]

Se narra bajo la autoridad de Mu'awiyah que dijo: Escuché al Mensajero de Allah (la paz sea con él), decir: "Sin duda, si intentas correr tras los defectos de la gente, los arruinaría." Al-Baihaqi en Shu'ab Al-Iman: [No corroborado]

Se narra bajo la autoridad de Abu Dharr (Allah esté complacido con él), que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: ¿Cómo haréis con los gobernantes que vendrán después de mí, que se apropiarán del Fai (un botín tomado sin guerra) para ellos mismos? Dije: "Entonces, por Aquel que os ha enviado con la verdad, pondré mi espada sobre mi hombro y seguiré golpeándolos con ella hasta que yo (muera) y conocerte (o unirme a ti)". Él dijo: ¿No debo guiarte a algo mejor que eso? Mantén firme la paciencia hasta que (mueras) y me encuentres." Abu Dawud: [No corroborado]

Se narra bajo la autoridad de 'Aishah (Allah esté complacido con ella), que dijo: el Mensajero de Allah (la paz sea con él), que dijo: ¿Sabes quién precederá a la sombra de Allah Todopoderoso en el Día del Juicio?.. Dijeron: "Allah y Su Mensajero saben más". Él dijo: "Serán aquellos que, cuando se les conceda su derecho, lo aceptarán, y cuando se lo pedían (el premio correcto para ellos) lo daban y juzgaban por las personas con lo mismo que juzgan por sí mismos." [Ahmad]

Está narrado bajo la autoridad de Jabir Ibn Samurah (Allah esté complacido con él), que dijo: Escuché al Mensajero de Allah (la paz sea con él), habiendo dicho: "Temo las siguientes tres cosas para mi ummah: invocar la lluvia con la ayuda de las estrellas, (estar expuestos) a la injusticia de los gobernantes y
los que desmienten el destino." Ahmad: [No corroborado].

Está narrado bajo la autoridad de Abu Dharr (Allah esté complacido con él), que dijo: el Mensajero de Allah (la paz sea con él), siguió diciéndome durante seis días: "Entiende bien, Abu Dharr, lo que se te dirá a ti." Cuando era el séptimo día, dijo: "Te aconsejo que temas a Allah Todopoderoso en tu secreto y en público; y si eres maltratado (por otros), trátalos con amabilidad, y no pidas nada a nadie aunque sea (para darte) tu látigo cuando se te cae; y no estés a cargo de un fideicomiso; y no juzgues entre dos personas." Ahmad: [No corroborado].

Se narra bajo la autoridad de Abu Umamah (Allah esté complacido con él), que dijo: el Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: "No hay gobernador ni siquiera de diez (personas) excepto que ese sombrero es de Allah Todopoderoso que lo traerá encadenado y con la mano atada al cuello, hasta que sea liberado por su justicia o arruinado por su pecado, el primero de los cuales será el reproche, el segundo el arrepentimiento intermedio y la última desgracia en el Día del Juicio." [Ahmad].

martes, 19 de diciembre de 2023

LOS TELEPREDICADORES DE FAZEBOOK, TIKI TOKO Y YOUTUBO.

LOS TELEPREDICADORES DE FAZEBOOK, TIKI TOKO Y YOUTUBO.
Venimos observando cómo afloran los telepredicadores que distorsionan las palabras para hacer campaña de sus propias carencias y de sus propias decisiones al respecto del Din y de la espiritualidad. Evidentemente, todas esas distorsiones causan en los afluentes de espectadores ajenos una cierta perplejidad, y también lo causan en aquellos que han empezado el recorrido y no están bien preparados /o con mucho tiempo de rodaje en las enseñanzas del Islam, /o no han recibido el soporte más adecuado, (y entonces), están carentes de los argumentos necesarios para debatir con ese tal EX /o con el señor Samir sobre aquello de lo que están hablando.. <por ejemplo. 
Que salga un señor, que dice que es un <EX para que le pregunten,> no ofrece ninguna garantía de que todo lo que dice sea una verdad o que feacientemente pueda aportar las respuestas más adecuadas, (además), ese perfil deja mucho que desear, sacando los textos de su contexto como un simple pretexto y olvidando las circunstancias, la época y mezclándolo todo en un popurrí-batido plasmando sus descontentos personales.. que para nada significa que a todos les haya sucedido lo mismo. Cada persona es un mundo diferente. 
También están en esa línea, los que piensan que el Islam es igualito que los rituales de los evangélicos y otros de los sectarismos al uso y ofrecen unos sermones al estilo más western aleluya.. estando en un grave error. Después vienen los coranitas, que siempre están erre que erre con olvidar quién es el que recibió la Revelación y no hacen caso de los Hadices proféticos, (que son como el segundo libro dentro del Islam).. lo que no podemos hacer es olvidar las directrices o guía de aquél que recibió la Revelación y que sabe mejor que nadie cuál es el transfondo del mensaje y su interpretación. Aparte, de que nuestro Profeta (PyB), es un Ejemplo a seguir que el propio Corán resuelve. También hay que dejar claro, (que ciertos autores, que han traducido el sagrado Corán), dejan mucho que desear y corrompen la Palabra inicial con sus propias aportaciones, cambiando el significado parcialmente, dando pie a esas distorsiones de las que estamos hablando.
El tal señor Samir expone una foto de cierto predicador con el cartel de "el Bujari Latino".. gran ofensa, si nos damos cuenta de dónde procede y que Al-Bujari, (Allah ta'ala le cuide), no era ni wahabbita ni salafista, y en menor medida era un coranita acérrimo.. que son sectarismos actuales y que nada tienen que ver con aquellas épocas pasadas.
Diciendo medias verdades y gustando solamente de las apreciaciones de cada uno.. pero eso no significa que el mensaje que estás personas están dando sea el correcto, por muy mundialista o árabe que sea, aunque dimane de un país con una enorme trascendencia musulmana. Precisamente, (porqué sabemos), que no todos pueden tener acceso a los Hadices del Profeta (PyB) en algunos de los numerosos pueblos de los países Islámicos.. porqué solamente tienen el Corán, y en algunos solamente pueden disfrutar de su lectura en la mezquita. Después está el acervo que reciben en las clases que se imparten en dichos centros, y que no siempre su discurso es el más adecuado. 
Entonces, con el acúmulo de esas anteriores características especiales, salen personas con unos conocimientos y unos conceptos relativamente muy básicos.. aunque puedan tener una aqida, (sin pasar por una universidad Islámica), para poder recibir unos conocimientos teológicos más selectos, la carencia de tales conocimientos brillan por su ausencia.. y cuando se encuentran con otros, que tienen un nivel menor, parecen que su plática es como la de una persona sabia o una persona instruida.. otro error.. y es precisamente ahí, en donde se producen todas las distorsiones y sacan de su mente las aventuras de Tintín en el país de las maravillas.
Después están aquellos que cogen un libro y lo hacen traducir por un grupo de colaboradores poco expertos con sus diferentes opiniones y variopintos niveles de correspondencia. Ese trabajo nunca terminará por obtener los resultados más adecuados, (y de eso), puede salir cualquier cosa.. <estamos viendo demasiadas distorsiones, (como se ha mencionado antes), por esas causas.>
Las tierras fértiles hasta donde ha llegado la semilla de la mano de éstos grupos sectaristas, están evidentemente recibiendo algo transgénico, alterado en algún punto, precisamente por los mensajes erráticos que ofrecen, (y cómo consecuencia), sufrirán de un lavado de cerebro por no poder disponer de la obvia comparativa selectiva. Muchas personas se sienten en la obligación de creer a pies juntillas que el mensaje que están recibiendo es el acertado, porque no pueden disponer de los factores de comparación y análisis. Otras veces, el amiguismo /o ciertos favores recibidos son los que encadenan a éstas personas bajo esa secta.. yá que lo sienten y lo plantean como una obligación que han contraído.
Naturalmente, cuando les llega el mensaje auténtico, (sin todas esas distorsiones), es entonces cuando comienzan a darle otra dimensión y otra perspectiva, <sí es que son ágiles buscadores de la verdad genuina.> Ahora yá pueden hacer una comparativa y dilucidar la guía correcta de la estraviada../ es como tener un plano con las carreteras antiguas y obsoletas y luego encontrar otro plano que está actualizado.
Esperamos que Allah Ta'ala les procure la mejor medicina y que pronto se abran los ojos de éstas personas que buscan el camino del Islam Sunnah wal Jamat sin ningún tipo de sucedáneos adulterados.

Assalamo Aleikum.

NOTA:
<EX aparece por Tiki toko como un entendido en temas del islam, aunque sus palabras están totalmente en contra y muy lejos del islam.
<Sami es otro individuo que aparece por Tiki toko y alega ser un musulmán ateo.. pero tal concepto no existe. Eres musulmán o no eres musulmán. El ateísmo no tiene ningún sentido religioso. 

domingo, 17 de diciembre de 2023

ALGUNOS HADICES.

ALGUNOS HADICES.
Se narra bajo la autoridad de Hudhaifah "Allah esté complacido con él" que dijo: La gente solía pedirle al Mensajero de Allah (la paz sea con él) sobre el bien, pero yo solía preguntarle sobre el mal para que no me alcanzara. Una vez dije: "¡Oh Mensajero de Allah! Estábamos en la ignorancia y en el mal y Allah nos ha concedido el bien presente (a través de ti); ¿Habrá algún mal después de éste bien?" Él dijo: "Sí". Le pregunté: "¿Habrá un bien después de ese mal?" Él dijo: "Sí, pero estaría contaminado con humo (un Pequeño mal)".. preguntó: "¿Cuál será ese humo?" Él dijo: "Habrá algunas personas que seguirán un método diferente a mi tradición. Verás sus acciones y las desaprobarás." Dije: "¿Habrá algún mal después de ese bien?" Él dijo: "Sí, habrá defensores a las puertas del Infierno, y quien acepte su invitación a él será arrojado en él (por ellos)". Dije: "¡Oh Mensajero de Allah! Descríbanos a esas personas." Él dijo: "Nos pertenecerán y hablarán nuestro idioma." Le pregunté: "¿Qué me ordenas que haga si tal cosa sucediera en mi vida?" Él dijo: "Adhiérete al grupo de musulmanes y a su jefe". Le pregunté: "Si no hay ni un grupo (de musulmanes) ni un jefe (¿qué debo hacer)?" Él dijo: "Manténgase alejado de todas esas sectas diferentes, incluso si tienes que morder la raíz de un árbol, hasta encontrarte con Allah mientras todavía estás en ese estado". (Al-Bujari)

y Muslim según otra narración: El Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) dijo: "Habrá gobernantes que no se dejarán guiar por mi guía ni Adoptan mi tradición. Habrá entre ellos hombres que tendrán corazones de demonios en cuerpos de seres humanos". Dije: "¿Qué debo hacer, oh Mensajero de Allah, si me sobrevenga tal momento?" Él dijo: "Escucharás al comandante y cumplir sus órdenes, e incluso si te azotan la espalda y te confiscan tus riquezas (por la fuerza), debes escuchar y obedecer". [Muslim]

Está narrado bajo la autoridad de Abu Hurairah (Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: "Sé pronto para hacer buenas obras (antes de que seas ocupado por ellas) mediante aflicciones que serían como las partes de la noche oscura, durante la cual, un hombre sería musulmán por la mañana y incrédulo por la tarde, o sería creyente por la tarde y incrédulo por la mañana, y vendería su fe por beneficios (transitorios) mundanos." [Muslim auténtico]

Se narra bajo la autoridad de Abu Hurairah (Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: "Habrá aflicciones (en el futuro cercano) durante las cuales la persona sentada será mejor que el que está de pie, y el que está de pie será mejor que el que camina, y el que camina será mejor que el que corre, y el que se exponga a estas aflicciones, lo destruirán. Así que quien pueda encontrar un lugar de protección o refugio de ellos, debe refugiarse en él." [Al-Bukhari y Muslim]

Según otra narración: "Habrá una aflicción en la que el que duerme será mejor que el que está despierto, el que está despierto mejor que el que está de pie, y el que está de pie mejor que el que corre. Así que quien pueda encontrar un lugar de refugio, debe refugiarse de ella." [Muslim]

Se narra bajo la autoridad de Abu Musa (Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: "(Un breve tiempo) antes del (establecimiento de la) Hora, habrá aflicciones, (tan dolorosas) como las partes de la noche oscura, en las que un hombre se vuelve creyente por la mañana, y no es después de que la tarde entra sobre él que reniega de la infidelidad, y así como la tarde cae sobre él siendo un infiel, no es después de que llega la mañana que se convierte en un creyente. El que está sentado en esas (aflicciones) será mejor que el que está de pie, el que está de pie mejor que el que camina, y el que camina mejor que el que corre. Así que debéis romper vuestros arcos, cortar las cuerdas de vuestras (flechas) y golpear (nada más que) piedras con vuestras espadas; y si alguno de vosotros es atacado, que sea como el mejor de los dos hijos de Adán (es decir, que dejó que su hermano lo matara para cargar sobre sí el pecado de su crimen)". [Abu Dawud: auténtico] 
Según otra versión, dijo: "(Un poco de tiempo) antes de la Hora, habrá aflicciones, (tan dolorosas) como las partes de la noche oscura, en las que un hombre se vuelve creyente por la mañana y incrédulo por la tarde. (y viceversa): el que está sentado en esas (aflicciones) será mejor que el que está de pie, el que está de pie mejor que el que camina, y el que camina mejor que el que corre. Por lo tanto, debéis quedaros en vuestras casas". [Da'if] según una tercera versión, el Mensajero de Allah "la paz sea con él" dijo acerca de la aflicción: "Entonces, debéis romper vuestros arcos, cortar las cuerdas de vuestras (flechas), y no salgáis de vuestras casas, y más bien sed como (el mejor de) los dos hijos de Adán." [At-Tirmidhi, es quien lo describe como Hasan Sahih]

Se narra bajo la autoridad de Umm Malik Al-Bahziyyah (Allah esté complacido con ella) que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) hizo una mención de una aflicción que estaba por llegar muy cerca (y dió una descripción clara y detallada de la misma a los Compañeros). Dije: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quién será la mejor gente en él?" El Mensajero de Allah, "la paz sea con él", dijo: "Un hombre que pastorea su ganado vacuno y ovino, cumple con su derecho y adora a su Señor Todopoderoso, y un hombre que monta su caballo para asustar y asustarse por el enemigo (es decir, que huirá de luchar con los musulmanes y más bien se dedicará a luchar con los enemigos de los musulmanes)". [At-Tirmidhi] 

Está narrado bajo la autoridad de 'Abdullah Ibn 'Amr (Allah sea complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: "Habrá una gran aflicción, que destruirá a los árabes por completo (o los purificará de todos los hombres viciosos y malvados) y a todos aquellos que serán los asesinados en él serán en el fuego del Infierno, en el que la lengua será más severa que la espada." [At-Tirmidhi e Ibn Majah]

Se narra bajo la autoridad de Abu Hurairah (Allah esté complacido con él), que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él), dijo: "Habrá aflicciones (cuya gente resultará) demasiado sorda, mudo y ciego (prestar atención, hablar e incluso ver la verdad, ya que no sabrán distinguir entre verdad y la mentira): quien se acerque a ellos, vendrá a atraerlo, y la implicación de la lengua en esas (aflicciones) será como  (fuerza como) el de la espada." [Abu Dawud]

viernes, 15 de diciembre de 2023

ESTAR AL LADO DEL CAMINO, NO ES ESTAR EN EL CAMINO.

ESTAR AL LADO DEL CAMINO, NO ES ESTAR EN EL CAMINO.
Enfrentar el mundo y la aterradora inseguridad de la existencia humana, cuando estamos indefensos y desamparados, es una situación abrumadora para cualquier persona. Cada uno de los tipos de personalidad, intenta defenderse de distintas maneras sobre la plenitud del darse cuenta de la inseguridad de su existencia. Cada tipo adopta diferentes estrategias para inflar el ego como si fuese una defensa en contra de la inseguridad y la soledad.

La paradoja es que no podemos hacer otra cosa sinó defendernos de la plena percatación de nuestra existencia. Los seres humanos están en peligro por el misterio de su existencia yá sea que lo afirmen con esperanza o lo nieguen con desesperación. Y sin embargo, si cada uno de los tipos de personalidad incide en inflar su ego y llevar sus defensas al extremo, se buscará su propia destrucción. Demasiada cancha por la vida, y corremos el riesgo de ser inmolados; y si es muy poca, nos destruimos desde adentro. ¡Demasiada libertad!, es tan amenazante como no tener nada de libertad. Cuando todo se ha dicho y hecho, la angustia existencial puede ser la respuesta adecuada para los seres que se percatan de su propia mortalidad. Como Moisés (PyB) ante la zarza ardiente, temblamos con terror al darnos cuenta de que finalmente estamos parados ante el abismo del ser.

Parece que hay una sola salida en éste acertijo: esperar a encontrar un sentido para nuestra vida, un sentido que se conecte con algo real más allá de nosotros mismos.

No obstante, estamos en la insoluble posición de tratar de encontrar un sentido para nuestra vida sin ser capaces de conocer nuestra vida en conjunto. No hay forma de saber con certeza cuál es ese sentido sin ser capaces de salirnos de nuestra vida para encontrar su contexto final. Pero el salirnos de nuestra existencia sólo puede ocurrir en el momento de la muerte, cuando ésta vida ha llegado a su fin. En ese momento, seremos aniquilados o nos daremos cuenta de que aún existimos. Si aún existimos, sabremos si nuestra vida ha llevado algún sentido y cuál es ese sentido. Gran parte del misterio y tragedia de la existencia ocurre porque quizás no podamos saber con certeza qué significa nuestra vida antes de ese momento decisivo.
A pesar de que el sentido último de la vida es algo misterioso, afecta a todos los momentos en que vivimos. Lo que creemos acerca del sentido de la vida influye en lo que valoramos.. y en cada elección que hacemos. Al considerar estas realidades, nos movemos de lo psicológico a lo metafísico, donde el contexto humano finalmente tendrá o no un sentido. Quizás la existencia humana sea un contexto final en el interminable reciclaje de materia y energía en un universo impersonal. O quizás, el último contexto de la vida humana sea personal, quizás Allah sea la razón de nuestra existencia. La verdad mientras estamos vivos, es averiguar esa verdad. Por ésto, es que el sentido de la vida siempre implica "fe", creer, o cómo cada cual lo llame.

No podemos vivir sin algún tipo de creencias. Si no tenemos fe en Allah, debemos tener fe en alguna otra cosa. Yá que no podemos vivir sin un sentido, sin consideración a algo fuera de nosotros mismos, inevitablemente creamos ídolos como sustitutos de la fe en lo trascendental y en el sentido que ello suple. Desde luego, que el ídolo universal es el orgullo, el ego inflándose a sí mismo, intentando ser la causa de su propio ser, tratando de encontrar su propio sentido dentro de sus propios recursos. Cada uno de los tipos de personalidad se ve tentado hacia una forma particular de orgullo como un modo de defenderse de las angustias involucradas en su existencia. La tentación es creer que su tranquilidad es un valor último, o creer en su propio poder, o que encontrará satisfacción en las posesiones materiales y en la seguridad proporcionada por los demás; creer también que su libertad es hacer lo que le plazca (y que eso) le traerá su propia excelencia con su propia importancia y rectitud. Si bien estas tentaciones son características de cada uno de los tipos de personalidad, también son todas nuestras propias tentaciones.

Hay una lección por aprender mientras buscamos legítimamente la felicidad yendo tras nuestra satisfacción personal, aunque con frecuencia, la buscamos equivocadamente llamando a puertas distorsionadas. Cada tipo de personalidad crea una profecía autocumplida, causando precisamente lo que más teme mientras pierde lo que más desea al buscar la felicidad. Si, cuando vamos en busca de la felicidad, inflamos nuestro ego a costa de valores profundos que no instruyen, podemos estar seguros de que vamos a fracasar en nuestra búsqueda por falta de humildad. La inflación del ego, a expensas de lo genuinamente bueno, es una tontería, que nos llevará a un laberinto de bienes aparentes, bienes falsos e ídolos. Cada tipo de personalidad contiene dentro de sí mismo una fuente de autoengaño que, si se emplea, inevitablemente nos desvía de la dirección de nuestra verdadera satisfacción y felicidad. Ésta es una ley irrevocable de la psique, algo de lo cual debemos convencernos si es que vamos a tener la valentía de buscar la felicidad en el camino y en el lugar adecuado en la manera adecuada.

El examinar cada uno de los tipos de personalidad en conjunto, nos enseña lo que podemos esperar si inflamos nuestro ego a expensas de otros valores. Al obligar a los demás a amarlos, ambos terminan siendo odiados. Al engrandecerse con la vanidad, terminan siendo rechazados. Al seguir exclusivamente sus sentimientos, terminan malgastando su vida. Al imponer sus ideas en la realidad, terminan estando fuera de contacto con la realidad. Al ser demasiado dependientes de los demás, terminan siendo abandonados. Al vivir para el placer, terminan estando frustrados e insatisfechos. Al dominar a los demás para obtener lo que desean, lo terminan destruyendo todo. Al acomodarse demasiado a los demás, terminan como cáscaras subdesarrolladas y fragmentadas. Al intentar ser perfectos sin humanidad, terminan pervirtiendo su humanidad. La salida de éstas inexorables conclusiones es.. convencerse de que sólo trascendiendo al ego podemos esperar encontrar la felicidad. Como siempre, lo ha reconocido la sabiduría, que el estar pero no estar es cómo encontramos la vida.

Así, es como se puede sacar una lección relacionada con éstos artículos, aquello que llamo: la ley de la justa retribución. No tenemos que esperar al castigo.. porque, inevitablemente, pagamos un precio por cada elección que hacemos. El precio que pagamos, bien puede no ser inmediatamente aparente, razón por la cual nos engañamos tan fácilmente en pensar que no habrá consecuencias por nuestras acciones. Pero el costo para nosotros siempre se paga en la clase de personas que llegamos a ser. Por nuestras elecciones, nosotros forjamos nuestro día a día, aunque ese futuro, resulte finalmente ser de felicidad o de infelicidad.
¿Cómo, entonces, podemos empezar a trascender el ego? ¿Qué nos podría motivar a hacerlo? ¿Cómo podemos saber lo que realmente nos hará felices?

La gente siempre busca lo que cree que será bueno para ella, aún cuando resulte que se ha equivocado en su elección. Algunas personas buscan riqueza, otras fama, otras seguridad, a medida que cada una desea poseer aquello que cree que le traerá felicidad. Pero a menos que encontremos lo verdaderamente bueno, buscando lo que realmente necesitamos, nos desviaremos hacia la búsqueda de lo que deseamos hasta distraernos con los meros bienes superficiales. Si las personas se contentan con superficialidades, convierten a esos objetos de sus deseos en ídolos que no les pueden satisfacer. Entonces sufren y se preguntan ¿por qué?

Lo extraño es que, como con nuestra búsqueda del sentido de la vida, estamos en la difícil posición de buscar lo bueno para nosotros sin tener un claro entendimiento de qué es. Cada uno de los tipos de personalidad tiende a buscar en los lugares equivocados o de las maneras equivocadas, o ambos, lo que cree que será bueno para él. Creen que serán felices si son amados (o adorados) por los demás; si son admirados por los demás; si pueden ser totalmente libres; si pueden tener certeza intelectual; si tienen seguridad absoluta; si pueden poseer todo lo que desean; si pueden salirse con la suya; si pueden fusionarse con alguna otra persona; y el Uno si que es perfecto. Todas éstas estrategias fracasan porqué sólo son bienes parciales que han sido elevados al grado de bienes primordiales en la vida. ¿Cómo, entonces, puede el círculo ayudarnos a saber lo que es realmente bueno para nosotros? La respuesta es muy sencilla: indicando que lo que cada tipo de personalidad necesita, genuinamente, se encuentra en la Dirección de la Integración. La dificultad es que antes de poder movernos en la Dirección de la Integración, primero debemos ser capaces de trascendernos a nosotros mismos. Debemos estar dispuestos y ser capaces de ir más allá del ego para alcanzar algo más, algún valor fuera de nosotros mismos. La trascendencia es difícil y atemorizante porqué exige meterse en un territorio desconocido, el sentir, el hacer y el relacionarse, de maneras ajenas a nuestra personalidad, contrarias a nuestros hábitos pasados, reñidas con nuestras antiguas actitudes e identidad, al haber empezado a superar las desventajas de nuestra niñez. En cierto modo, uno de nuestros errores, es pensar que el conocimiento se tiene que convertir en algo propio. ¿Quién creería que la felicidad se encuentra en la dirección de la trascendencia a menos que lo descubriera por sí mismo? Parece que necesitamos olvidar lo que requerimos para la felicidad hasta que descubrimos la verdad por nosotros mismos.

Según un proverbio, el camino más largo es alrededor del camino más corto a casa. Parece necesario tratar de descubrir el secreto, yendo a alguna parte, para aprender lo que [uno yá lo posee en el interior]. El sendero siempre te hace dar vueltas en círculo, de regreso al lugar en dónde uno ha estado parado.
Poniendo ésto en términos del círculo, el movimiento que hacemos en la Dirección de Integración nos hace dar una vuelta completa de regreso a nosotros mismos -"el camino más largo es rodear el camino más corto a casa". Nuestra satisfacción no está en la dirección de un sí mismo celosamente protegido, sinó en la dirección de la trascendencia a medida que aprendemos a hacer sitio dentro de nosotros mismos para el Otro. 

Siempre hay algo que, [las técnicas psicológicas dejan sin resolver], pues queda un descontento interno sutil, un "descontento divino"; pienso que es aquello que los místicos describen como el anhelo del alma por el favor de Allah; o como dijo un maestro: "Él nos has hecho para Sí Mismo, (por lo tanto), no podemos descansar para buscarle sobre ninguna bagatela."

Assalamo Aleikum.

jueves, 14 de diciembre de 2023

SABIENDO.

SABIENDO.

Charla concertada en la plataforma Zoom el día 24/12/2023. 

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El conocimiento de la mística en el Islam o más conocido por la ciencia del tasawwuf ha despertado siempre mucho interés. La gran mayoría de las personas lo han conocido a través de obras de divulgación, libros de historias, cuentos, películas, dichos de famosos sabios, etc. Aunque no siempre están basadas en las fuentes originales. La visión global que os deseo relatar, intenta mostrar y poner todo de acuerdo sobre ésta vía mística con la ortodoxia islámica.. desde la Sunna wal Jamat.. Tratando sobre los textos de mis anteriores maestros y sobre las investigaciones personales realizadas durante 45 años, y sobre los textos más relevantes de grandes maestros espirituales, como Ibn Arabi, Kalâbâde, Junayd, Ghazali, etc. Podemos, (no deducir), sinó afirmar los párrafos que siguen a continuación:

La vida mística tiene una larga trayectoria en el Islam, desde los inicios hasta hoy, en que aquélla florece con gran interés entre los musulmanes y con más curiosidad entre los no musulmanes. El problema de sus orígenes, (como han señalado Gardet y An-awati), es delicado y han dividido a los orientalistas y/a los mismos musulmanes. Para unos, se trata de una imitación de la doctrina y métodos de vida de ciertos monacatos.. Para otros, la mística islámica no es más que el resultado del desarrollo de aspectos contenidos en el propio Corán. También se ha afirmado que estas dos concepciones opuestas parecen no tener en cuenta el hecho de que el Corán está yá dentro de los valores espirituales presentes mínimamente también en la Biblia. Igualmente han hablado de ciertas influencias de la filosofía neo-platónica y alejandrina, del gnosticismo, del mazdeísmo persa y de toda clase de ideas que se les han ido pasando por la cabeza. ¡TODO ESO LO HACE LA IGNORANCIA!. A pesar de ello, los musulmanes encuentran el fundamento de la mística islámica en las propias fuentes coránicas, al considerar que numerosos versículos del texto revelado y muchas tradiciones proféticas están cargados de una significación espiritual que los místicos musulmanes han sentido y han meditado, abriendo así el camino para la vida mística, entendida como la supra-dimensión interna de la Revelación.

En realidad, la mística o tasawwuf, (como se denomina en lengua árabe), es una actitud o vía de acceso a la Verdad, que consiste fundamentalmente en un “desvelamiento”, en una iluminación interior, en una iniciación por la que el alma es capaz de allegarse directamente a Allah. Es una dimensión del Islam, qué junto a la doctrinal y la práctica, se expresa como camino de realización espiritual cuyo fin es la unión e identificación con Allah. La mística se presentó como la búsqueda de una regla de vida en el nivel más profundo de la naturaleza humana para alcanzar el anonadamiento del "yo" personal hasta unirse con Allah a través del amor, entendido como forma de conocimiento. Es la “ciencia de los corazones” lo que permite al hombre despojarse de todo apego mundanal y sensible y transformarse en riqueza espíritual. Ésto requiere un gran esfuerzo que se lleva a cabo por medio de la contemplación, la meditación, el dhikra, (que es el recuerdo), la limpieza por la repetición del Nombre y otras jaculatorias. Éste esfuerzo permite al místico recorrer un itinerario espiritual, a lo largo del cual el alma se prepara atravesando diversas etapas, estaciones o moradas (maqâmât) y distintos estados (ajwâl) hasta alcanzar la cercanía con Allah, momento en el que se producirá la visión, las experiencias gustosas y sabrosas y la presencia del sumo grado, todo ello inefable e incapaz de poder ser expresado. Así lo expresó Ibn Tufayl (m. 1185): «Resulta claro de lo dicho que lo que pides se refiere a uno de éstos dos objetivos. O bien preguntas por lo que ven quienes, en la fase de la santidad (wilâya), han tenido la visión, las experiencias personales gustosas y la presencia. Esto es algo cuya afirmación según la auténtica realidad de su asunto no se puede [exponer] en ningún libro. Cuando alguien ha intentado hacerlo y se ha encargado [de exponerlo] de palabra o por escrito, se ha alterado su realidad y se ha convertido en parte de la otra clase de ideas especulativas: porque cuando aquello que se reviste con las letras y los sonidos y se acerca al universo de lo visible, no permanece en la misma situación en la que estaba antes, pues las expresiones sobre ello varían con muchas diferencias; unos cometen errores respecto a la recta vía y opinan que otros son los que han cometido el error, pero no ha sido así. Se trata de una cosa infinita con una presencia de amplias alas, una cosa que está circunscrita sin estar rodeada». Cualquier intento de formularlas por medio del lenguaje alterará su verdadera naturaleza y realidad.

Éstos son, a grandes líneas, los rasgos característicos del tasawwuf.. comúnmente llamado sufismo. Internamente.. No hubo uniformidad total entre sus representantes antiguos, yá que cada uno de ellos aportó algo nuevo, como resultado de su experiencia personal. Pero mantuvieron una actitud global que dio nueva vida a una religión, que entonces era demasiado legalista, y más preocupada por las prácticas de tipo litúrgico que por el sentimiento religioso interno, y más interesada en lo público y político que en lo individual e íntimo. Ésta parece haber sido la razón por la que el tasawwuf comenzó con una gran aceptación popular, yá que busca más la experiencia viva con Allah que el conocimiento puramente especulativo y doctrinario de ciertas reglas de la religión.

Bien.. Tras la aparición de las primeras manifestaciones de ésta vía de acceso a la Verdad, el tasawwuf conoció una rápida expansión y un gran poder de asimilación, pero carecía de una organización rectora claramente establecida. A partir del siglo IX, se mostró como un elemento diferenciado dentro de la comunidad islámica. Fue el momento en el que aparecieron los nombres más reconocidos dentro de la mística islámica, tales como al-Mujâsibî, Dûl-Nûn al-Misrî, Bâyazîd o al-Junayd. Sus doctrinas y sus sistemas fueron propagados por las cofradías, (tarîqas o turûq), a cuyo frente siempre había un maestro.

Las contradicciones y oposiciones que se produjeron entre determinadas formas de mística y el Islam tradicional legalista dieron lugar a inquietudes y desazones que generaron en la necesidad de elaborar textos en los que se pusiera de manifiesto la conformidad de la vía mística con el Islam y la posibilidad de encontrar una interpretación racional de los versículos coránicos a la manera de los teólogos. El siglo X vio aparecer las primeras obras en las que sus autores se planteaban la tarea de preservar y transmitir las enseñanzas de los maestros, a la vez que trataban de rehabilitar el trabajo frente a los ataques de heterodoxia que arreciaban después de la desaparición de al-Hallây. Fueron textos que querían justificar esta vía ante quienes creían que era un movimiento peligroso para la vida musulmana; y trataron de mostrar, para ello, el completo acuerdo de las doctrinas de los primeros sufíes con la ley islámica y cómo la teoría y la práctica de ellos eran parte integrante del Islam, apelando al ejemplo y autoridad del Profeta y de sus Compañeros.

Uno de estos primeros textos en aparecer fue el “Libro del conocimiento de la madrasa y de los seguidores de la mística”, de Kalâbâde (fallecido en torno al año 990), del que apenas existen noticias a pesar del prestigio del que gozó su obra. Se sabe que era de origen persa, y que fue un ilustre jurista de la escuela hanafi y un gran tradicionista, además de seguidor del tasawwuf. Se formó con Abûl-Qâssim Fâris (m. 951), discípulo y seguidor de las doctrinas del célebre al-Hallây. 

Dicho libro, está dividido en cinco partes. En primer lugar, en los capítulos 1-4) ofrece una especie de introducción, donde define lo qué es el tasawwuf y donde ofrece una lista de los principales maestros sufíes. En segundo lugar, los capítulos 5-30) realiza una exposición de las principales tesis profesadas por los seguidores del tasawwuf, cotejándolas con las exposiciones que de ellas hacen los teólogos, defendiendo algunas de éstas y analizando otras, especialmente las de la escuela mu‘tazilía. En tercer lugar, en los capítulos 31-51) describe las etapas o estaciones ascéticas y místicas: arrepentimiento, abstinencia, paciencia, pobreza, humildad, temor, piedad, caballerosidad, sinceridad, gratitud, confianza en Allah, contentamiento, recuerdo del nombre de Allah, intimidad, proximidad, unión con Allah y amor a Allah. La cuarta parte, ( los capítulos 52-63) analiza los términos técnicos y diversas nociones sufíes propias de los estados espirituales, tales como el recogimiento, la sobriedad, el desvelamiento, el anonadamiento, la permanencia, la realidad de la (ma‘rifa) que significa gnosis. Finalmente, en los capítulos 64-75) describe fenómenos como los carismas, favores y dones especiales concedidos por Allah a los fieles, y finaliza la obra con un capítulo consagrado a la espiritualidad. ((He dicho gnosis, aunque no sea agradable tal definición filosofal-Griega)) pero es para que puedan ustedes entender el alcance de la profundidad de la "ma'rifat" y que es más preciosa que un simple conocimiento. 

A continuación, voy a ofrecer un breve preámbulo sobre el capítulo primero de éste libro, para que se hagan una idea de la importancia que tiene el conocer el sufismo desde sus orígenes. La traducción está jurada y fue realizada a partir de la edición completa que se encuentra celosamente guardada en el museo de Bagdad. Fue realizado por el ingeniero y teólogo Pablo Urruztia Laro.

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En el nombre de Allah, El Clemente y Misericordioso.

La Alabanza a Allah, que por su magnitud se oculta a la percepción de los ojos); y que por su majestad y omnipotencia está por encima de lo que está sujeto a las opiniones; y que por su esencia no puede asemejarse a la esencia de las criaturas; y que por sus atributos trasciende de los atributos de los seres que comienzan a ser; el Eterno (qadîm), que jamás ha dejado de ser; el Permanente (bâqî), que jamás cesará; el que está demasiado elevado para tener semejantes, contrarios o parecidos; aquel que muestra a su creación su unicidad (wajdâniyya) por medio de sus indicaciones y signos; aquel que se da a conocer a sus santos (awliyâ) por sus nombres, sus epítetos y sus atributos; el que se hace próximo a lo más íntimo de su ser e inclina sus corazones hacia Él; el que por su gracia los recibe y por su benevolencia los atrae hacia sí. Ha purificado lo más íntimo de su ser de las manchas del alma y ha puesto sus facultades por encima de lo que conviene a los contornos (rusûm).

Entre ellos ha elegido a quien ha querido para [transmitir] su mensaje (risâla) y ha escogido a quien ha preferido para su revelación y su mediación. Ha hecho descender sobre ellos Libros en los que están sus mandatos y sus prohibiciones; ofrece promesas a quien obedece y atemoriza a quien desobedece. Ha expuesto claramente la superioridad de ellos sobre todos los hombres y ha elevado sus grados hasta el punto de que no les alcance el poder de los hombres eminentes. Los ha sellado con Muhammad, (que la bendición y la paz sean sobre él y sobre los suyos), y ha ordenado la fe (îmân) en él y la sumisión (islâm). Su religión (dîn) es la mejor de las religiones y su comunidad (umma) es la mejor de las comunidades. No habrá abrogación para su Ley (Sharî‘a) ni habrá ninguna otra comunidad después de la suya.

Allah ha puesto entre ellos hombres selectos y elegidos, nobles y piadosos, que “han recibido de Allah lo mejor” y/a los que “les impuso la palabra del temor”. Ha desatado sus almas del mundo terreno. Sus esfuerzos ascéticos han sido sinceros y han obtenido los conocimientos del estudio (‘ulûm al-dirâsa); sus comportamientos (mu‘âmalât) han sido puros y se les han concedido los conocimientos de la herencia [profética] (‘ulûm al-wirâta). Sus fueros internos han sido purificados y han sido honrados con una intuición sincera (sidqqi al-firâsa). Sus pasos han sido firmes, sus inteligencias se han desarrollado y sus signos distintivos se han iluminado. Han comprendido y hacia Allah se han dirigido, apartándose de todo lo que no es Allah. Sus luces han desgarrado los velos, lo más íntimo de su ser ha girado en torno al Trono divino (‘arl), sus pensamientos (ajtâr) son excelsos para quien está en el Trono y sus miradas exteriores han quedado ciegas para lo que está por debajo del Trono. Ellos son cuerpos espiritualizados (ilsam ruhâniyyûn); en la tierra son celestes (samâwiyyûn), entre las criaturas son verdaderos (rabbaniyyûn), taciturnos y contemplativos (nuzzâr), ausentes y presentes, reyes con andrajos, extranjeros en sus reuniones (qabâ’il), poseedores de virtudes excelentes y luces de las señales [que indican la vía]. Sus oídos están atentos, y lo más íntimo de su ser es puro, sus cualidades están ocultas, las propias de los elegidos, las de los sufíes, son brillantes y límpidas. Son el depósito de Allah entre sus criaturas, los elegidos en su creación, su recomendación a su Profeta, sus cosas ocultas para su Elegido. Durante su vida fueron “las gentes del banco” (ahl al-suffay después de su muerte fueron los mejores de su comunidad; el primero no dejó de exhortar al segundo y el que precedía al que le seguía, con el lenguaje de su acción (bi-lisân fi‘li-hi), pues no necesitaban hablar para ello.

Ésto fue así hasta que disminuyó el deseo (espiritual) y se puso tibia la búsqueda. La situación quedó entonces sólo en preguntas y respuestas, libros y epístolas. Los significados eran familiares a sus autores y sus pechos (los corazones) eran de amplia comprensión. Así hasta que el significado se perdió y sólo permaneció el nombre, la verdadera realidad (la haqîqa) se ocultó y sólo quedó el contorno externo (rasm). La adquisición efectiva (tajqîq) [de ésta realidad] se convirtió entonces en un adorno y un simple asentimiento [a ella] se hizo solo como un mero aderezo. La pretendía quien no la conocía y se adornaba con ella quien no la había descrito. La negaba con sus actos quien la afirmaba de palabra y la ocultaba con su sincera conducta quien la manifestaba en sus explicaciones. Se hacía entrar en ella lo que no le pertenecía y se le atribuía aquello que no contenía. Su verdad (haqq) se convirtió en una tapadera oculta y quien la conocía fue llamado ignorante. Quien la había adquirido se aislaba, teniéndola en mucho, y quien era capaz de describirla la guardaba en silencio celosamente. Los corazones se abstuvieron de ella y las almas se apartaron de ella. El conocimiento y quien lo poseía desaparecieron, al igual que la explicación (bayân) y sus prácticas; los ignorantes se convirtieron en sabios y los sabios llegaron a ser seres despreciables.

Ésto [es lo que] me ha llevado a dar una descripción de ello y/a caracterizar el camino espiritual (de la tarîqa) y explicar su legado y su conducta, tanto en lo referente a su doctrina sobre la Unicidad (tawhîd) y los Atributos de Allah, como en lo que concierne al resto de lo que va unido a ello, lo cual, ha sido objeto de sospecha entre quienes no conocen sus doctrinas ni han estado al servicio de sus maestros. He desvelado por medio del lenguaje del conocimiento (bil-lisân al-‘ilm) lo que se podía desvelar y he descrito claramente lo que convenía describir, para que lo comprenda quien no comprende sin sus alusiones y para que lo perciba quien no percibe sus expresiones. Se refutan las mentiras de quienes la calumnian y las erróneas interpretaciones de los ignorantes. Nuestra exposición va destinada también para quien quiera seguir la viabilidad espiritual, para quien tenga necesidad de Allah Altísimo para alcanzar su realización espiritual. 

Se ha escrito [pues] después de haber examinado el conocimiento sobre éste asunto y de haber ido tras los relatos de quienes lo hubieron adquirido, y después de haberlos frecuentado e interrogado.. para posteriormente, ser un servidor del camino.. y como mencioné al principio, desde hace 45 años. El llamado se hace también para los que ahora están saboreando los frutos espirituales que han sido transmitidos por una cadena espiritual evaluada y contrastada.. para unificar todos esos conocimientos en ustedes, para estar más conexionados que las abejas de una colmena.. por el bien común de todos y para todos.. para cumplir una máxima del Islam.. "compartir" todo con generosidad y humildad. Alhamdulillah. 

Assalamo aleikum wa rahmatulage wa barakatuju.