LA LUZ DEL CORAZÓN.
La comprensión espiritual es la luz que Allah Azzawayal proyecta en el corazón. Es como una lámpara que nos permite ver entre la oscuridad. Cada una de esas luces son las Luces de la Práctica, la Fe, la Gnosis, la Unificación y la Unicidad, que son similares entre sí y se originan en la misma fuente divina.
Cada una de esas luces del corazón es como una enorme montaña. La Luz de la Práctica en el pecho del creyente es tan sólida y estable que nada en éste mundo podrá destruirla mientras Allah Azzawayal la preserve. No existen los límites para ésta montaña que lucha contra los rasgos negativos y la realización de las buenas acciones. En ese lugar vive un pájaro tiránico llamado ego, que es el nivel más bajo del nafs. Éste pájaro vuela por los valles de la adoración de los dioses falsos, la incredulidad, la duda, la hipocresía y cosas por el estilo. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.), dice: "Muchos son los valles y barrancos en el corazón del hombre, y en cada uno de ellos hay desfiladeros". No debemos dejarnos caer en los barrancos de la duda o los de la hipocresía.
La montaña de la Luz de la Fe está situada en el corazón, y sobre él está el pájaro de los nafs inspirados." Vuela entre los valles, tanto de la piedad como de la maldad. Ésta montaña es aún más grande y más estable que la montaña de la Luz de la práctica. El Profeta Muhammad, (s.a.w.s.) dijo de los creyentes: "La fe en sus corazones es como montañas firmes". Aunque el nafs es una parte integral de todas nuestras acciones externas, incluidas nuestras oraciones y otras prácticas religiosas, no tiene parte en el conocimiento interno del corazón. Los límites más lejanos de ésta montaña son la confianza en Allah Azzawayal y la visión, percibir por medio de la Luz de la Fe lo que no es visible para los ojos físicos. En la montaña de la Luz de la Gnosis en el corazón interior está el pájaro del llamado nafs arrepentido. A veces vuela por los valles del júbilo, el poder, el orgullo y la alegría por los favores de Allah Azzawayal. Otras veces vuela en los valles de la necesidad, la humildad, el desprecio de sí mismo y la visión de la humildad entre la indigencia, la conmoción y la pobreza. Incluye la cualidad de la culpa y el arrepentimiento por todos los errores.
La montaña de la Luz de la Gnosis es más grande y espléndida que las dos primeras, pues es la fuente de la visión, (firasa), y la visión es más segura que el conocimiento. Por ésta luz percibimos lo que pasa y perece, y también conocemos a Allah Azzawayal, que permanece eternamente. La montaña de las Luces de la Unificación y la Unicidad en el corazón es más íntimo y es infinito en tamaño y esplendor. "Sobre ella se posa el pájaro del ser sereno, que vuela entre los valles de la serenidad, la alegría, la modestia, la firmeza en la unificación y la dulzura del recuerdo de Allah Azzawayal." Estas imágenes son extremadamente sorprendentes. Las Luces positivas de la Práctica, la Fe, la Gnosis y la Unificación son como grandes montañas de luz dentro de nuestros corazones, mientras que nuestras tendencias negativas son diminutas y débiles como pequeños pájaros que se posan en las cimas de éstas grandes montañas. Si nos identificamos con éstos pequeños pájaros del ser limitado, pueden guiar nuestras mentes hacia los valles de la oscuridad. En la psicología occidental, esta imagen suele ser la inversa. Según la mayoría de las teorías psicológicas occidentales, estamos dominados por las limitaciones y los defectos de nuestra personalidad. Nuestras tendencias espirituales son menores y mínimas, como pequeños pájaros de luz posados en lo alto de las montañas oscuras con la personalidad limitada.
La psicología del corazón en el Tasawwuf es una profunda psicología espiritual. No ignora nuestras tendencias negativas, pero las pone en perspectiva. Comparadas con las luces internas del corazón, éstas tendencias son relativamente pequeñas e insignificantes. Sólo cuando nos permitimos identificarnos con ello y seguirlos, tendrán algún poder real sobre nosotros. Sería mucho más sabio el identificarnos con la luz y la verdad enorme que hay dentro de nosotros y seguir su guía y actualizarla en nuestras propias vidas.
Los versos coránicos.
Las luces del corazón se describen en uno de los pasajes más famosos y bellos del Corán:
"Allah es la Luz de los cielos y de la tierra."
También es la parábola de Su Luz que es como si hubiera un Nicho.. Y dentro de él una Lámpara; La Lámpara está encerrada en Vidrio.. El vaso es como si fuera una estrella brillante..
La esencia de Allah Azzawayal es amor y el camino sufí es un camino de amor. Es muy difícil describir el amor con palabras. Es como tratar de describirle la miel a alguien que nunca la ha probado y tampoco la ha visto, que no sabe lo qué es la miel.
El amor es ver lo bueno y lo bello en todo. Es aprender de todo, ver los regalos de Allah y Su generosidad en todo. Es estar agradecido por todas las bondades de Allah Azzawayal.
Éste es el primer paso en el camino hacia el amor de Allah. Ésto es sólo una semilla de amor. Con el tiempo, la semilla crecerá y se convertirá en un árbol que dará fruto. Entonces, quien pruebe de ese fruto sabrá lo qué es el verdadero amor. Será difícil para quienes lo han probado describirlo a quienes no lo hicieron.
El amor es un dolor placentero especial. Quien tenga ésto en su corazón sabrá el secreto. Verán que todo es Verdad y que todo conduce a la Verdad. No hay nada más que la Verdad. Al comprender ésto, serán superados. Se hundirán en el mar de la Verdad.
Cualquier cosa que pruebes de amor, de cualquier manera, en cualquier grado, es una pequeña parte del Amor Divino. El amor entre el hombre y la mujer también es parte de ese Amor Divino. Pero a veces, el amado se convierte en una cortina entre el amor y la realización del amor verdadero. Un día ese telón se levantará y entonces surgirá el verdadero Amado, la verdadera meta, que aparecerá con toda la gloria Divina.
Lo importante es tener éste sentimiento de amor en tú corazón en cualquier forma. También es importante que seas amado. Es más fácil amar que ser amado. Si habéis estado enamorados, seguramente algún día llegaréis al Amado.
Los dones de Allah a menudo os llegan de las manos de otros seres humanos, a través de los siervos de Allah. Y entonces, el Amor divino también se expresa entre los seres humanos.
Los Shaykhs son los que sirven el nectar y los Murides son el vaso. El amor es el nectar. La mano del néctar es la del vertedor, el vaso es el Muride, ¿y cuando está lleno?.. éste corta la forma. El amor podría ofrecerse a uno con otras manos. Éste es el camino corto.
Una vez un Muride del sherif Sidi Muhammad Al-Ghally le preguntó si el amor de un Muride por su Shaykh era un ejemplo del amor mundano. Para comprender en verdad la relación entre el Shaykh y el Muride, hay que mirar no sólo a éste mundo sinó también al Más Allá.
En el Día del Juicio se le preguntará a cada alma qué obras trajo consigo, qué buenas obras ha realizado para obtener la entrada al Paraíso. En la balanza Divina se pesarán todas nuestras buenas obras con nuestros pecados y errores.
Cuando se sopesen tus obras y se te encuentre deficiente, (como nos sucederá a muchos de nosotros), quizás recurrirás a tú esposo o esposa y les preguntarás si pueden realizar alguna buena acción para ayudarte en tú difícil situación. Absortos en su propio juicio dirán: "¿Y yo? Que no he hecho lo suficiente para merecer el Paraíso.. ¿Quién me ayudará?". Te dirigirás a tú padre y él también te dirá: "Necesito ayuda, ¿Me ayudarás?".. y volviéndote hacia tu madre, le pedirás ayuda. Y tú madre, abrumada por el shock del Día del Juicio, también dirá: "Yo también estoy perdida. ¿Alguien me ayudará?"
Entonces tú Shaykh o uno de tus hermanos o hermanas Murides aparecerá y te dirá: "Toma todas mis buenas obras. Me basta con entrar al Paraíso". Entonces intercederá la Compasión Divina y la Justicia Divina. Al no permitir que tal generosidad quede sin recompensa, el Shaykh y el Muride serán llevados al Paraíso. Y así iremos, si Allah quiere, de la mano, cada uno agarrando al otro.
Ninguno de nosotros puede ser verdaderamente digno, pero por aquellos que nos han precedido y por el amor de unos a otros, ¡nos llevaremos al Paraíso! Entonces, para responder a esa pregunta, la respuesta es que el amor de tú Shaykh no es un ejemplo del amor mundano!
Uno de los grandes ejemplos del amor es la relación.
Hay una verdad profunda aquí. Ésto no es algo ordinario del amor. Un amor tan poderoso tiene algo prohibido, incluso
ilícito, al respecto. Puede hacerte olvidar de quién crees que eres. Puede llevarlo más allá de las convenciones y límites de su sociedad. Puede llevarte a la Verdad.
El amor es el nectar con el que trabaja el maestro.
Una vez escuché la historia de que todas las damas de una alta sociedad estaban chismeando sobre Zuleika porque les devolvió un dinero. Ella invitó a sus amigos a almorzar. De postre sirvió fruta fresca junto con unos cuchillos afilados para pelar y cortar la fruta. Luego llamó a José. Todas las mujeres quedaron tan impresionadas con su belleza que se olvidaron por completo de la fruta y se cortaban y se cortaban los dedos. Zuleika le comentó: "¡Ves! ¿Ahora me culpas de la belleza?"
Años más tarde, sus posiciones en la sociedad se invirtieron. José se había convertido en el amigo y consejero más cercano del faraón, era el segundo hombre más poderoso del país. Zuleika había sido expulsada por su marido a causa de su escandaloso amor y ahora se veía reducida a ganarse la vida miserablemente mediante la mendicidad y el trabajo servil.
José vio un día a Zuleika en la calle. Él llevaba un vestido de seda, montado en un hermoso caballo, rodeado de muchos consejeros y de su propia guardia personal de soldados. Zuleika estaba vestida con harapos, su belleza perdida en las pruebas de su vida con los últimos años. José dijo: "Oh Zuleika, antes, cuando querías casarte conmigo, tenía que rechazarte. Eras la esposa de mi amo. Ahora eres libre y yo ya no soy un esclavo. Si lo deseas, me casaré contigo ahora."
Zuleika lo miró con los ojos llenos de luz y dijo: "No, José. Mi gran amor por ti no era más que un velo entre el Amado y yo. He rasgado ese velo y ahora que he encontrado al Amado, yá no necesito tú amor".
A través de su gran amor por José, Zuleika encontró lo que todos buscamos, la Fuente del Amor.
Cómo interfiere el ego con la conciencia del amor.
Las promesas y expectativas en las relaciones son vanas porque lo que realmente importa son las emociones. Y es por eso que tantas veces el mundo exterior influye en la dinámica de una relación. No debería ser así, pero como seres humanos tenemos dificultades para separar las emociones que provienen de una determinada fuente por otras, (es decir), cuando dichas emociones están de alguna manera relacionadas dentro de nuestra mente. Y es así como confundimos el origen de las emociones con la vigencia de cada una de ellas.
El desamor que sentimos al dejar a alguien que nos traiciona y engaña varias veces, no es el mismo que sentimos al perder al que amamos en una enfermedad mortal u otras de las barreras impuestas por el destino; en el Amor Sagrado: ¿Cómo nos lastimamos en nuestras relaciones y cómo recuperar esa fiabilidad?
Un gran paso es el esfuerzo basado en reglas que nos negamos a seguir, pero que pueden mejorar la confianza entre nosotros y la persona que amamos, pero no son del mismo tipo de esfuerzo que uno tendría que realizar cuando restringe a otro o cuando le impiden seguir sus sueños. Porque todos tenemos la misma necesidad de escalar una montaña o aprender a pintar, y ciertamente no podría decir que ambos están relacionados con la necesidad de ser más independiente o de descubrirse a uno mismo.
Un amigo que desea vernos solteros y recorrer un determinado camino en la vida que refuerza la validez de nuestro ego en su egoísmo, no puede brindarnos el mismo nivel de consejo que uno que, en cambio, nos pide que nos comprometamos y nos casemos con la persona correcta. Porqué cuando un amigo reconoce nuestra belleza exterior como una prueba de nuestra valía, nos está distrayendo de nuestra falta de valía en la forma del carácter y la personalidad.
Lo que hace que los humanos sean complejos y hermosos al mismo tiempo, es su capacidad para procesar emociones. Siempre que procesan el amor, son hermosos. Pero muchas personas se ven envueltas en sus desafíos diarios con la voz de las masas, y terminan descuidando dichas experiencias, porque terminan reflejándose en sus relaciones personales. Por eso, el ego es un instrumento tan poderoso y destructivo, que puede poner fin a los matrimonios. Cada vez que un psicólogo o un psiquiatra recurre a ésta herramienta con el pretexto de ayudar a un paciente, lo que ésta persona está haciendo en realidad es colocar una bomba destinada a explotar en un momento posterior, bajo la apariencia de una disputa en la relación. Y muchos son los amigos y conocidos que hacen lo mismo, con la intención de mostrar su odio por el amor y su envidia por la felicidad ajena. De hecho, en el mundo actual, experimentar el amor en paz es un bien escaso que debe valorarse mucho más que el oro.
Cada vez que alguien te dice cosas como..
"No le hagas caso";
"Todos los hombres y mujeres son iguales"; "Él o Ella está tratando de controlarte";
Él o Ella nunca cambiará"; "Ésto empeorará", etcétera.. lo que realmente hace esa persona consiste en conectar un cable con otro para crear una explosión. Uno de los cables es tú ego y el otro es tú instinto de supervivencia.
Mucha gente tiene miedo de no poder sobrevivir en una sociedad altamente competitiva, porqué su ego se interpone en el camino de amar a otra persona. Y es por eso que el dinero es la razón número uno para muchos divorcios. El dinero está directamente relacionado con nuestra supervivencia y con nuestras necesidades materiales y egoístas en la vida. Definitivamente interfiere con la intención de compartir valores con otra persona, que puede no estar de acuerdo con nuestra visión de la vida.. pero esa es la cruda realidad.
Seamos realistas y reflexionar sobre todo ésto.
Assalamo Aleikum.
