POBRES DE AQUELLOS QUE GENERAN LAS DUDAS Y DISTORSIONES.
Aquellos quienes fueron impulsados por el Tasawwuf de los maestros egipcios, o por el Darawshah del Imam Al-Ghazzali, o los que en aquellos días podían hablar en Marruecos, o los que también podrían considerarse como oponentes del Tasawwuf por su desconocimiento, pero ese no es el caso.. Les digo francamente, que los respeto con la condición de que su deber sea aconsejar a la gente a trabajar con las ciencias de los eruditos religiosos qué, (es decir), de los eruditos mismos, aunque también éstos pueden ser negligentes. De ésta manera, los sufíes podrán guiar y reformar a los estudiosos, así como a la gente común. Entonces, no es aceptable que vayan más allá de éste deber, que es guiar a la gente para trabajar con las ciencias del interior y dejar que los eruditos mismos sigan y sigan dando vueltas y luchando contra las ciencias de los eruditos y muchos llamen a la gente a prescindir de ellas, yá que a menudo está todo mezclado con una mala dirección. Gracias a la orientación del grupo de las personas y su formación en el Tasawwuf sobre el trabajo espiritual, especialmente en la sinceridad del trabajo, después de haber sido modelos para las personas en el trabajo y la sinceridad, pudieron obtener de las bondades de Allah lo que los distinguía de los demás, y se convirtieron de entre los siervos cercanos de Allah, como lo indica el Hadiz: "Mi siervo continuará acercándose a Mí.. y hace oraciones voluntarias hasta que lo ame. Si lo amo, seré su oído con el que él escucha su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que corre " Y con éste gran privilegio, el argumento en el que ni tú -ni tú mismo- estáis torcidos, que es el de obtener conocimiento y conocimiento por el camino de la razón. Los teólogos todavía dicen al principio de sus libros: (Las causas del conocimiento son tres sanos sentidos: la información, honestidad y racionalidad.) Según la gente de verdad, la inspiración no es una de las causas del conocimiento: y es una ley reconocida por los que tienen razón, una ley que no es refutada por el error de los sentidos, por ejemplo, en los raros casos en que la fuente del error se convierte en una evidencia detrás de la inspección de la mente, de la cual los sentidos no son independientes en absoluto y no pueden prescindir de ella para ayudarlo en el desempeño de su papel, así como éste no queda invalidado por el incidente de la revelación, sinó, de parte de algunas élites en algunas de sus situaciones, sin continuación en los casos de injuria y en la designación de los dueños de ésta correcta revelación, como nombrar a las personas de los profetas que estén sustentadas en milagros y sean infalibles al error. No se puede desconfiar en su inspiración, yá que es la inspiración de los profetas.
El movimiento ateísta (ateos) occidental encontró el camino hacia el Oriente islámico a través del materialismo, que se financia sólo con lo demostrado por la experiencia sensorial y se distingue, (según afirman los egipcios), en nombre de la ciencia y su ley, que repiten y adhieren con el profesor Farid, que es: "Todo lo inteligible que no esté sustentado en algo tangible no se tiene en cuenta." Ésta es una determinada doctrina con un alcance limitado, que excluye las cosas invisibles que están dentro de la doctrina islámica, la más importante de las cuales es la creencia en Allah.
El segundo de los problemas es un sofisma dudoso, en el que no admitimos obtener certeza, ni en las cosas tangibles ni en las inteligibles. Ambas escuelas de pensamiento coinciden en no confiar mucho en la razón y la lógica sobre las que el Islam construye todas sus creencias. El Islam rechaza ambas doctrinas, y las dos doctrinas son entre sí mismas contradictorias. Es lógicamente necesario que alguien que pertenece a una de las dos sectas rechace a la otra, así como quien pertenece al Islam está obligado a rechazarlas a ambas. Lo sorprendente es que el profesor Amin Bey no se mostró escéptico cuando dijo: (Los eruditos del monoteísmo o los teólogos no tuvieron éxito cuando hicieron de la religión una lógica y una filosofía buscando el éxito.)
Los científicos en pruebas racionales sobre cuestiones científicas. Si un científico establece y demuestra una ley de la química, la naturaleza o las matemáticas, todas las personas creen en él, independientemente de su nacionalidad o religión. Y para la gente de religión, oriental y occidental, en cuanto a la ciencia del monoteísmo o la ciencia de la teología, es una prueba para quienes creen, no para quienes no creen, es una prueba para la persona que se adhiere a la religión, no para aquellos que se oponen a ella, pero él no creía en las cuestiones del conocimiento en las que dijo que todas las personas pueden creer.. Personas sin diferencia alguna entre nación y nación, personas de religión orientales y occidentales. En cuanto a la ciencia del monoteísmo o ciencia de la teología, es una prueba para los que creen y no para los que no creen, una prueba para los seguidores de la religión y no para los que se oponen a ella, como hemos hablado antes.
Muchos no creían en las cuestiones de la ciencia, en la qué, según él, todos creen y en las que creía con la gente, cuando favoreció las palabras del Imam Al-Ghazzali que criticaba las cosas tangibles e inteligibles, por lo que negó las cuestiones de la ciencia experimental y la confianza en los sentidos por la creencia en los principios del escepticismo, y denunció el escepticismo como creencia. En las cuestiones del conocimiento confió en los sentidos, y creyó en éstas dos cosas, las cuales negó, negando la mente y la lógica en las que se basa la ciencia del monoteísmo. Y en su creencia en la incertidumbre, superó la incertidumbre el Imam Al-Ghazzali, quien dijo sobre las matemáticas, como lo citó el profesor: "Éstas son cuestiones demostrativas que no hay forma de discutir," por lo que el profesor comentó sobre él diciendo: (Ésto es lo que se creía en su tiempo (lo que significa que el profesor también lo niega porque tomó el escepticismo de la sofisma occidental moderna antes de tomarlo del Imam Al-Ghazzali. Asimismo, la opinión del profesor al respecto difiere de la de Al-Ghazzali, quien admite que no lo niega.
Hay otro profesor en Al-Azhar cuyo nombre mencionamos antes. Escribió varios artículos en "Minbar Al-Sharq" sobre el Tasawwuf y otro titulado "En los márgenes de la filosofía de Al-Azhar" y que vino para abordar varios temas importantes y llegar a no cumplir con ninguno de ellos en su derecho a la investigación, también ha visto en la ciencia del monoteísmo, qué.. Nuestros eruditos la cuidaron y confiaron en ella durante muchos siglos, para no despejar las dudas, y la salvación de ellas se ve en recurrir al Tasawwuf, más bien, se atribuye la doctrina de los eruditos al considerar a la duda como el primer deber del hombre. Quizás llegó a su oído después y sobre las palabras de Abu Hashim al-Mu'tazili al respecto, por lo que pensó que era una opinión absoluta de los eruditos islámicos. Se ve claramente que él no decide si la religión permite o prohíbe la libertad de pensamiento, y no se da cuenta de que la libertad de pensamiento está garantizada en la base de la religión islámica, que se basa en pruebas concluyentes y no en meros accidentes. Sin embargo, ésta amplia libertad no lo contradice, después de reconocer y ratificar que es la religión verdadera y recta, y que quien la adopta como su religión se adhiere a sus disposiciones y leyes que es la base para ello y que está probado por el Mensajero PyB que la transmitió de Allah, y aquellos que pertenecen al Islam no están en la disposición de discutir lo que Allah ha promulgado sobre el derecho de un musulmán.
<La persona racional, antes de confirmar la creencia en el Islam y asegurarse de que es una religión divina de acuerdo con la razón, no tiene derecho a hacerlo después, de lo contrario ésta discusión sería una discusión con Allah.>
Entonces éste profesor, que dudaba en juzgar la existencia de la libertad de opinión en la religión, y que escribió la mayor parte de lo que escribió y que estaba teñido por la oscuridad de las sospechas y no está compuesto de una opinión clara con una convicción clara, tal y como dijo en un periódico: "¿Hasta qué punto la religión permite la libertad de pensamiento respecto de lo sobrenatural? Sabemos que todas las religiones rechazaban a los que no creían en la existencia de Allah, y denunciaban o rechazaban a los que no creían (¿Está Allah libre de dudas?) Y las religiones no sólo denunciaban a éstos, sinó que también denunciaban o rechazaban a todos los que no cumplían la fe en Allah, en Sus ángeles, en Sus mensajeros y en el Día Postrero, y no sólo es así, sinó que en las religiones también hay señales e indicaciones de que el camino recto no es la libertad de opinión, sinó el seguimiento de la revelación.. (en los cuales hay versos decisivos de la Madre del Libro.. hasta que el Todopoderoso diga: De nuestro Señor) y vino en la narración: (Cuando se menciona el destino, entonces absténganse.)
<La posición de la religión a éste respecto es una posición natural y sabia, porque en éste aspecto - más allá de la naturaleza - es absolutamente imposible que una persona llegue a una opinión, yá que una persona no puede formarse una opinión excepto sobre lo tangible. En cuanto a las cosas invisibles, toda opinión sobre ellas es sin duda una especie de ilusión, y la religión no puede aprobar ese tipo, especialmente si el tema se relaciona con Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros y, de hecho, el Día Postrero, ¿cómo podemos tener una opinión al respecto? Si la religión nos guía a que "Todo lo que viene a la mente es diferente de Allah."
Éste plan, es el plan de los seguidores a éste respecto, es el plan de los justos predecesores. El plan del Imam Malik y otros, y también es el plan de Sidi Sherif Muhammad Al-Ghally en cuanto a rango de interpretar cada vez que se menciona el cielo o el infierno, y cada vez que mencionaba algo de lo invisible, decía: "Éstas son cosas que Allah nos ha dicho, cuya verdad no conocemos, pero estamos entre los que creen en ellas."
Decimos, que éstas son las palabras que escribió el profesor de Al-Azhar en los artículos de (Minbar Al-Sharq) y los escribió seguramente sin darse cuenta de lo que contienen, como un creyente es creyente en lo invisible de la doctrina del Shaykh. La verdad es esa creencia en Allah y Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros y el Último Día, dado que lo que se quería decir era el creer en su existencia, y no hay duda sobre el reconocimiento de ésta creencia por parte de la mente libre. En cuanto a la existencia de Allah, la mente no sólo hace por reconocerlo, sinó también exigirlo con su evidencia definitiva, yá que no se puede imaginar la existencia de éste mundo sin Su existencia. En cuanto a lo mencionado después de Allah, de los Ángeles, de los libros, de los mensajeros y del Día Postrero, la mente es libre en su pensamiento y también los reconoce, pero con la diferencia entre éste y su reconocimiento de la necesaria existencia de Allah, en el significado de la mente. El reconocimiento de éstos asuntos es que no son imposibles en sí mismos para la mente, y que es posible de que existan después de la existencia de Allah, para quien es capaz de crearlos. La necesidad de revelación de la mente al creer en éstos asuntos solo se considera para confirmar la ocurrencia con el detalle, aunque no lo reconozca en general, para lo cual es suficiente con su posibilidad. Como dijo Bey, el profesor detective imaginario, en su sistema verbal de ir a la realidad de todo lo que se dice en la verdad y que es posible como camino o como equilibrio sobre las cosas mencionadas después de Allah y que son probadas como posibles por la razón, y su ocurrencia es confirmada por la revelación, de modo que si su posibilidad no hubiera sido probada intelectualmente, la revelación no habría sido suficiente para creer en ellas, y habría sido una de las similitudes. En cuanto a aquellos que dicen que es racionalmente imposible y basan su creencia en la mera revelación sin respaldarla con el reconocimiento de la mente libre, no son serios en su creencia si no están entre la gente común, sean quienes sean. El profesor Farid Bey negó los milagros de los profetas que trascienden a las leyes naturales y negó la resurrección después de la muerte, negó el cielo y el infierno en sus descripciones mencionadas sobre el Corán, y hubo una discusión en las páginas de (Al-Ahram), y el profesor consideró que era una de las similitudes en el libro que no influye en su apariencia más aparente. Ésta es también la razón por la cual Sidi Sherif Muhammad Al-Ghally solía interpretar los milagros de una manera que los sacaría de la contradicción con la naturaleza. El profesor que escribió éstos artículos en la plataforma "Orient" siguió algunos pasos, tal y como siguió también la opinión del profesor Bey al subestimar la ciencia del monoteísmo y dar preferencia a otras ciencias y estar convencido de los fundamentos de la religión.
En cuanto a la afirmación del profesor: "Es absolutamente imposible que una persona llegue a una opinión sobre lo que está más allá de la naturaleza, yá que una persona no puede tener una opinión excepto sobre lo que es tangible. En cuanto a las cosas invisibles, cada opinión sobre ellas es sin duda una especie de ilusión." Así que le siguió el engaño intelectual que se ha apoderado de los intelectuales. Los egipcios dicen que la ciencia se basa en experiencias tangibles y lo que hay más allá de eso no se considera.. por lo tanto, para ellos, la metafísica no está basada en una evidencia racional. Respecto a éstos extravíos, le digo a éste profesor, que está caminando sobre los extravíos modernos, afirmando que no es posible que una persona tenga una opinión sobre cosas que no sean cosas tangibles: ¿Cómo podría el Tasawwuf ser un mejor camino para obtener la certeza en la realidad? ¿Cómo puede la religión ser la ciencia del monoteísmo, cuando están intentando que el Tasawwuf se separe de las cosas tangibles? Más bien, digo, ¿Si no tiene una opinión formada y decidida respecto a la existencia de Allah, quién está a la vanguardia de las cuestiones metafísicas? No le pregunto su opinión sobre cómo existe o qué es, para confundirlo. Ésta cuestión está guiada por la religión - e incluso por la razón antes que la religión - que "todo lo que te viene a la mente es diferente de Allah, y el profesor lo mencionó en el lugar equivocado - más bien, le pregunto sobre la existencia de Allah, lo cual es discutido por los ateos materialistas y naturalistas que no creen en otras cosas que no sean las de los sentidos corporales.
Entre las cosas que confundieron al profesor estaba el plan de los justos predecesores, que mencionó en el lugar equivocado, el plan del Imam Malik y otros que se abstuvieron de interpretar las similitudes en las palabras de Allah y Su Mensajero, PyB, que son imposibles para la mente si se basan en el significado aparente de su significado, como el dicho del Todopoderoso: (El Más Misericordioso está establecido en el Trono). Entonces el profesor lo mezcló con el plan de Bey en los milagros de los profetas y las condiciones del más allá, y el plan de contar los versos contenidos en ellos de entre las similitudes cuyos significados son imposibles. Lo que es aparente para la mente, y entre nosotros y entre aquellos cuyas mentes no están mezcladas con los principios de aquellos que se centran en lo tangible, no hay objeción intelectual para aceptar éstos versos tal y como aparecen, pero los profesores egipcios son incapaces de distinguirlos entre lo posible y lo imposible, entre lo que es similar y lo diferente.
Como conclusión de éste estudio, se hace una comparación entre la mente y las emociones del corazón, a las que se refiere el Tasawwuf, y que nuestros escritores egipcios ven como un modelo digno de seguir, mejor que la mente, a imitación de la mentalidad occidental nacida de la mentalidad cristiana, que necesita debilitar la mente para librar a la religión de su lucha.. Al final de éste estudio, sería bueno advertir al lector que la mente, y lo que contradice el cristianismo y lo combate, y lo que no se puede superar, es la sana razón. El racionalismo de Occidente, está enloquecido por la vida mundana con sus adornos y deseos, y por eso vemos cómo está haciendo del mundo sus altibajos, queriendo tomar el control de todos los demás deseos por sus familiares y anteponer el poder a la verdad.. A ésta mentalidad se la llama: el principio de una mente satánica que se rebeló contra su creador, y gracias a ésta mente, Satanás se convirtió en uno de los teóricos hasta la hora señalada. Así qué, lo que los occidentales ganan con su intelecto es, a lo sumo, y debido a que son menos racionales que Satanás, que no saben lo que su maestro sabe acerca del resultado que les espera en la otra vida, como se afirma en el dicho del Todopoderoso: (La esperanza del infierno será de vosotros y de los que os siguen, de todos ellos.. Es más, quizás su perspectiva sea más corta que la de Su maestro.)
Resulta fácil culpar al hombre de la historia por no anteponer la emoción a ésta razón, y él no es una razón. Lamentablemente, es la mente de los occidentales egoístas la que anteponen la fuerza al derecho. La mayoría de los escritores modernos siguen las mentalidades corruptas de Occidente para socavar la posición de la mente correcta que es respetada por la nación, siguiendo la mentalidad del Islam, que ennoblece la mente y camina al lado de ella. Si una persona racional se extravía hasta el punto de menospreciar la mente, entonces eso es un extravío inverosímil.
Luego les digo a los musulmanes que tienen celos de la religión de su país: presten atención a la religión de sus intelectuales si quieren que la religión permanezca conservada con dignidad y respetando las normas, y presten atención al hecho de que los intelectuales que abrazan la religión de su país, no la corrompen en el centro de sus mentes antes de abrazarla en el centro de sus corazones.. Porqué esa prevención es más apropiada para muchos, y es más confiable y más seguro que la posibilidad de desviarse de ella. Por lo tanto, es preferible la obediencia al corazón a la obediencia de la mente, yá que el corazón verá las certezas allí donde la mente sólo verá debates tontos y duditativos con las opiniones basadas en la emoción sinérgica de los efectos individuales.
La religión se estableció primero en los corazones de éste grupo de la nación pasando después a sus mentes, entonces la religión de la gente común y la religión del país estaría a salvo de la debilidad y la disolución, y todo lo que observamos en el Oriente islámico moderno está abocado a la debilidad de la religión. La corrupción de la moral surge del hecho de que la debilidad se concentra en el individuo con fibra sensible por el desdén y la hostilidad hacia la teología en los países Islámicos, hasta el punto de compararla con el tipo de la ciencia moderna o de querer occidentalizar todo el sistema teológico y hacerlo a la carta para distraerse del verdadero trabajo que sirve al Islam. Y digo: que quienes hicieron la comparación entre la ciencia de la teología basada en la razón y el Tasawwuf basado en la Espiritualidad, para construir sobre él la religión, se están equivocando en ambas cosas, como yá hemos demostrado anteriormente. Éstos comparadores equivocados fueron al menos razonables en su comparación, incluso si estaban equivocados en sus preferencias. En cuanto a hacer una comparación entre el trabajo y las cuestiones de la divinidad que se encuentran en la ciencia o hablar entre el trabajo y el Tasawwuf, y luego preferir estar ocupado con el trabajo a estar ocupado con ellos, no albergan ningún significado razonable.
Partamos de la comparación entre el trabajo y el Tasawwuf: que es como comparar el trabajo con el trabajo, y dije anteriormente que el sufismo: es trabajo y sinceridad en el trabajo y la autoevaluación que es más que una ciencia.. pero no es cualquier Tasawwuf.. pues tiene un nivel de Perfección y Purificación con Allah para quien lo alcanza.
En cuanto a crear una comparación entre el trabajo y la ciencia de la teología, ésto es como lo que se llama Hadiz. La competencia entre el conocimiento y trabajo, con la pretensión de que el trabajo es prescindible del conocimiento, mientras que nosotros, los que nos interesamos por la ciencia de la teología, nunca hemos dicho que no hay necesidad de trabajar después de aprender la ciencia de la teología. Más bien, el conocimiento es el más claro y es el camino más seguro hacia el trabajo, y el trabajo sin conocimiento está al borde de un precipicio. Se tiene en cuenta, que si no es así, más bien ha mantenido su existencia contrariamente a la analogía y todavía no se puede extender el hecho de lo que es una obra sin creencia, y el propósito de la ciencia de la teología que es solamente el establecimiento de la creencia religiosa.
La obra sin creencia es una hipocresía, y el dicho del Todopoderoso se aplica a él: (Y aquellos que no creyeron, sus obras son como cenizas llevadas por el viento en un día de tormenta. No podrán ganar nada de lo que ganaron.) Eso está lejos- está extraviado.. Y o tiene una creencia firme con compromiso en los confiables, o verdaderamente estará ante un claro obstáculo entre los principios de la religión. Tampoco decimos que éste trabajo sea necesario para todos los Musulmanes, pero decimos, como dijo Allah Todopoderoso: "Si no es que un grupo de ellos se proponga adquirir conocimientos en religión y advertir a su pueblo.. sobre el versículo, entonces les basta con tener eruditos que confíen en sus propios conocimientos".. para establecer sus creencias religiosas, así como la gente depende de ellas para satisfacer sus necesidades mundanas. Especialistas en otras ciencias, como médicos e ingenieros. No sería asunto de una persona racional que es importante para su vida atacar la ciencia de la medicina o la ingeniería, alegando que la gente no la necesita. Cómo hicieron el Dr. Iqbal y el Dr. Muhammad Yusuf, (el traductor), no es más que eso un ejemplo de éste ataque y desdén irrazonables.
Los musulmanes de nuestro tiempo se culpan unos a otros: es algo terrible acusar a la fe letona por negligencia en el trabajo, atribuyéndole su notoria demora, aunque su negligencia en la doctrina, (que no acepta la negligencia en primer lugar), es peor que su negligencia en el trabajo, tanto es así, que su negligencia en el mismo puede llegar, como ven, al punto de que lleguemos a ella y la subestimemos, y ésta es su enfermedad que ha afectado a la abrumadora mayoría de los intelectuales, por lo que los ha incapacitado para la oración y el ayuno y ha impedido que sus gobiernos implementen las leyes del Islam en algunos países islámicos, reemplazándolas con leyes francesas o de otro tipo. O una enmienda a las leyes del Islam que incluya desviarse de ellas en nombre de facilitar la nación o reconciliar sus intereses hasta el punto de que a muchas personas les gusta la separación de la religión del Estado, y ni siquiera el Shaykh Al-Akbar Al-Maraghi lo hizo considerar en la jurisprudencia como parte de la religión ni cambiar sus decisiones ni constituyó un cambio en la religión y todos éstos casos e intentos fueron Sus proponentes los que pretenden desviarse de la rigidez del Islam en busca de la facilidad, interés e innovación en términos de trabajo, pero la verdad es que se están desviando del Islam mismo en los términos de creencia, es decir, del aspecto de creer en él, que es la base para actuar según sus disposiciones, y por ésta razón se les ha facilitado un cambio en sus disposiciones prácticas.
No es posible defender al médico o al traductor, con la posibilidad de que lo que querían decir con el trabajo de que preferían realizar en la ciencia de los fundamentos de la religión y del Tasawwuf eran hechos que son beneficiosos para los musulmanes en su mundo, porqué si se hace una comparación entre la ciencia de los fundamentos de la religión y el Tasawwuf y las obras religiosas, no tiene sentido, dado que ambas partes están dentro del mismo género.. lo irrazonable es hacer una comparación entre éstas dos ciencias religiosas y darles más importancia a los hechos mundanos.
Después de que los musulmanes estén convencidos de la doctrina islámica de una manera que sea consistente con la sana razón y el conocimiento, serán verdaderos musulmanes y les será fácil obtener lo que necesitan en términos de trabajar con las disposiciones de la Shari'a islámica, yá que el trabajo confiable se basa, como dije antes, directamente en la doctrina en primer lugar después de haberla afianzado en el corazón y comprobado con su mente y comprensión y de allí surge una fuerza que le animará y le ayudará a llevar a cabo el aspecto práctico, que de por sí no es tan fácil como el aspecto de creer simplemente, porqué implica el esfuerzo y la perseverancia objetiva.
Sí, el aspecto de la creencia que se basa en examinar la ciencia de los fundamentos de la religión llamada teología tampoco es fácil, especialmente para la gente común y las mentes más modernas que encuentran ésta ciencia difícil porqué sus compañeros se han familiarizado con las ciencias modernas y materialistas, lo que les facilita darle la espalda y hablar en su contra en lugar de involucrarse en ello y profundizar en él, con el pretexto de que no le resulta beneficioso ni necesario para el Islam, pero lo haremos, si Allah quiere.
Cómo dijimos anteriormente, no instamos a todos ustedes para profundizar en todas las cuestiones de la teología, ni siquiera en algunas de las que conocemos. No llamamos a las personas a ser apoderados o famosos teólogos, sinó que los llamamos para reconocer la necesidad que tiene el Islam de las personas que puedan confiar en su conocimiento en sus creencias si no tienen conocimientos en los que basar sus creencias, por lo que la creencia de nadie se quede sin respaldo, ni siquiera por intermediario, como un deber de los musulmanes, es decir, por imitación de los estudiosos de la cadena de transmisión.
¿Es posible hacer Dawah sin traducir las enseñanzas del Islam al idioma del pueblo al que convocamos? Si queremos invitarlos al Islam, por ejemplo, al pueblo de habla castellana, ¿Tendrán la capacidad de comprender la esencia del Islam a partir de las traducciones cuando las opiniones del traductor no están imbuidas de la correcta interpretación del Corán y los Hadices?.. Cuando miras el índice de uno de los principales libros religiosos y meditas en él para ver cuáles son sus normas y enseñanzas.. ¿pueden presentarse fidedignas y exigir cuáles no lo son?.. o te encontrarás que aquello que no se puede aplicar, ni exigir, ni implementar sus detalles se ha convertido en una carga de la que se debe prescindir tanto como sea posible, y lo que es posible.. ¿está lo que está en el Corán?
El objetivo principal del Dawah y del Corán es el llamamiento a las naciones occidentales al Islam, no el enseñar a los musulmanes las diferentes corrientes y las complejidades de los fundamentos del Islam. Más bien, el propósito universal es llamar al ser humano a la pureza, la reflexión y el arrepentimiento, no a las costumbres de una determinada cultura.. pero si esa traducción (del Corán) está distorsionada y se añaden sutilezas del ideario del propio traductor, entonces no hay veracidad plena en la propia traducción y el mensaje auténtico no llega para que la fe sea la correcta y estén a salvo del mal de las dudas que les puede sugerir el demonio del conocimiento mundanal. Por favor, siempre seleccionen una traducción que sea la más cercana y fiable con el original.. no por la portada exterior más bonita o el libro más barato.
Assalamo Aleikum.
