METODOLOGÍA DE LA METAFÍSICA.
La Espiritualidad del (Misticismo Islámico) guía a las personas a las Palabras de Allah. Si las personas han de empezar a entrar en la verdad, deben de buscar la verdad, conocer la verdad y luego experimentar la verdad y vivir la verdad. Cuanta más gente sepa la verdad, más podrán saber si las palabras de otras personas son ciertas o no. Cuanta más gente conozca la verdad, menores son sus percepciones erráticas; y cuanto más experimentan las personas la verdad, cuanto más conocen las obras del Allah sobre la verdad, más fácil les resulta liberarse de sus corruptos carácteres negativos; cuantas más personas posean la verdad, más conocerán a Allah, y más tendrán que aprender a apartarse del materialismo físico y amarán la verdad; Cuanta más gente posea la verdad, más se acercan a los estándares que exigen los requisitos de Allah. Las personas ganan con Allah, y los que ganan, son aquellas que poseen la verdad, que conocen la verdad y han llegado a conocer la verdadera Espiritualidad de Allah al experimentar esa verdad. Cuanto más cooperes verdaderamente con Allah y suprimas tu afán materialista, más adquirirás de la obra del Ente Espiritual, obtendrás la verdad y serás iluminado por Allah y, por lo tanto, más conocerás las verdaderas causas de Allah. Si eres capaz de vivir en la luz actual de la Espiritualidad, el camino actual de la práctica te resultará mucho más claro y podrás distanciarte más de todos esos viejos y obsoletos conceptos y prácticas mundanas. La verdad de hoy, es una luz abierta para todos los que se acercan a conocer. Ciertamente, cuantas más personas posean la verdad, más claro será su conocimiento de la verdad. Se ampliará la comprensión de la Voluntad de Allah y la verdad triunfará. Cómo dijo el profeta Isa (Jesús).. "y la verdad os hará libres."
Todas las enseñanzas pueden superar a todas las teorías para tener más experiencias, y cuanto más las personas que se centran en la verdad, que aman a Allah y tienen hambre y sed de Sus Palabras. Si siempre te concentras en la verdad, tu rol de vida, todos tus conceptos religiosos y tu carácter natural se resetearán naturalmente después de la comprensión de las cosas de Allah. Aquellos que no buscan la verdad y no tienen conocimiento de la verdad espiritual, probablemente buscarán otros caminos externos poco fiables y serán fácilmente engañados. El Ruh (espíritu) no tiene una fórmula automática para obrar en esas personas, por lo que se sentirán desoladas y sus vidas no tendrá el sentido más adecuado.
La Espiritualidad sólo puede actuar en ti cuando realmente estás practicando, y realmente buscas, realmente estás orando y estás dispuesto a perseverar para buscar la verdad. Quien no busca la verdad no la encuentra.
Muchas personas sólo anhelan que Allah les transforme su cuerpo físico en un cuerpo espiritual para poder ascender. ¡Qué ciegas son éstas personas! Cualquier persona que diga tales cosas, no tiene un conocimiento de Allah ni de la verdad. Éstas personas no pueden cooperar con Allah de ninguna manera y sólo pueden esperar de aquello que les llegue pasivamente. Si la gente quiere comprender la verdad, verla claramente y, además, entrar en la verdad y ponerla en práctica, deben practicarla, buscarla, (y como hemos dicho antes), tener hambre y sed. Cuando tengas hambre y sed de conocimiento, es cuando realmente cooperas con el Ente Supremo y.. ciertamente el despertar te traerá más iluminación y te dará más conocimiento de la verdad. Esa será, la mayor ayuda para tu vida en ésta tierra.
Todos aquellos que no tienen el conocimiento de la verdad no tendrán forma de experimentar las Palabras de Allah. Están enredados con su imaginación, viven sólo con su imaginación mental y, por lo tanto, no tienen el conocimiento de las Palabras de Allah. Cuanto más conozcas la verdad, más cerca estarás de la intimidad con Allah; Cuanto más busquen ustedes en la oscuridad, la abstracción y el dogma, más os alejáis de Allah y más sentiréis lo arduo y difícil que es vivir sin la luz de la Espiritualidad, y es que no podéis entrar sin ella. Si quieres entrar en la verdad, la Espiritualidad debe seguir un camino correcto para tu vida espiritual, y primero debes conocer la verdad y separarte de las cosas mundanas; es decir, primero debes comprender cómo trabaja el Espíritu que ilumina y guía desde dentro. De ésta manera, si puedes comprender la verdadera dimensión que existe dentro de ti, habrás entrado en el camino correcto para ser perfeccionado por parte de la verdad que abre las puertas. La creación de Allah es la más real y la gente puede tocarla; Es lo que la gente puede vivir y lograr. Hay mucho recelo dentro de las personas que les impide conocer la obra actual de Allah. Por lo tanto, siempre se desvían en sus pruebas.. Siempre sienten que es difícil, y todo ésto, se debe sólo a sus percepciones erróneas. Las personas que no pueden entender los principios de la Espiritualidad, no conocen ciertamente la verdad y, por eso, siempre son pasivas para entrar. Ven los requisitos de Allah desde lejos y no pueden cumplirlos; Sólo ven que las palabras del Corán son realmente buenas, pero no encuentran la manera de entrar a la obra, según éste principio: se pueden lograr resultados mediante la interacción de las personas, mediante su oración activa, (dhikr), buscando y acercándose a Allah, (cómo si lo vieras).. y pueden ser iluminados con la contemplación y obtener un mayor conocimiento. No se trata de que llegue un palomo y obre unilateralmente, ni que el hombre se esfuerce con sacrificios unilateralmente. Solamente que cooperen las personas y cuanto más se esfuercen por cumplir con las normas y los requisitos de Allah, más aumentará su alimentación espiritual. Sólo así, se pueden producir las verdaderas experiencias Místicas con un conocimiento sustancial de aquello en lo que Allah pretende de nosotros. Gradualmente, viviendo de ésta manera, finalmente se llega a ser una persona completa. Allah no hace las cosas sobrenaturales por capricho, pero tiene la gente que tener percepción de esos eventos Divinos, pues Él es omnipotente y todo lo hace con precisión y motivación. La gente que espera pasivamente, que no lee, que no estudian, que ni rezan y sólo esperan el toque Espiritual de la iluminación sin aportar nada, verdaderamente no van por el camino correcto.
<Todo lo que está revelado en el Corán es la Palabra de Allah. Y cuando Allah habla, debemos hacer todo lo que podamos para buscar en Sus palabras y seguirlas; Ésto es lo que debemos conseguir.>
¿Con qué frecuencia has aplicado las enseñanzas del Corán y los Hadices del Profeta Muhammad (PyB)?
¿Realmente consideras la Esencia de Su Palabra y buscas cumplir Su deseo? ¿Entender el conocimiento y ponerlo en práctica?. Tengan ustedes principios en sus acciones y hechos. Ésto no significa hacerlo por la fuerza, sólo para guardar las apariencias, sinó que es practicar la verdad y vivir según la verdad. Tal práctica agrada a Allah.
Algunas personas tienden a llamar la atención sobre sí mismas. En presencia de sus hermanos y hermanas, dicen que están con Allah, pero, cuando están ocultos de ellos, no practican nada, sinó que hacen exactamente todo lo contrario. ¿No es ésto propio de los hipócritas y fariseos religiosos? La persona que verdaderamente ama a Allah y posee la verdad es la persona que cumple con lealtad a Allah, aunque no lo demuestre en la vía pública. Está decidido a practicar la verdad cuando surjan las cosas y/a no hablar ni actuar de forma contraria a su conciencia. Eso demuestra sabiduría y que se ocupa de los asuntos emergentes y tiene principios en su trabajo, independientemente de las circunstancias. Una persona así, es la que realmente sirve. Hay algunas personas que a menudo se hacen pasar por deudores de Allah. Pasan sus días enfurruñados y ahogados en ansiedades, fingiendo y fingiendo que son miserables en sus rostros. ¡Y les pregunto!, ¿Qué le debes a Allah? ¡Por favor, dímelo! Y se quedan sin palabras. Sólo tienes que demostrar tu amor a Allah a través de la práctica activa, orándole con un corazón limpio y sincero. No todos son hipócritas. Algunos hablan en la súplica de que le deben algo a Allah y comienzan a llorar cuando rezan, incluso sin que la conmoción espiritual los mueva a ello. Éstas personas están controladas por los rituales que son materiales, no permanecen en lo espiritual y sobrenatural.
La fe tiene que ser ciertamente fe en Allah; Sin embargo, es el hombre quien debe conseguir por sus propios medios, que lo que le enseñan como revelación emane verdaderamente de los Sabios correctos y aprobados cuya sabiduría no tiene fin.
Está claro, de que los comentarios espituales no son los que perturban a los creyentes, sinó que es la materia la que distorsiona su percepción de los fenómenos que Allah ta'ala les envía cómo una Gracia de engrandecimiento para que lo puedan conocer. Ésto se basa en la realidad que está probada y respaldada por la experiencia. El rechazo de la mitología nos ha dado una visión positivista del mundo. Cuando los libros sagrados nos enseñan el movimiento del mundo y su fin, nos enseñan unos hechos derivados del conocimiento de la realidad, y éstos son hechos científicos que son absolutos y que Allah yá los conoce de antemano, pues es Allah Todopoderoso Él que ha otorgado todo lo que existe.
El Islam, a su vez, puede ser visto como una metafísica y el espíritu mismo del Sagrado Corán permite ésta visión, porqué apela constantemente a la conciencia moral; Anima a las personas a pensar y contemplar, y les pide a aquellos a quienes se dirige que aclaren su situación antes de emitir un juicio o expresar una opinión. El Sagrado Corán es la Palabra de Allah, en el sentido de que es la verdad, o la Palabra de "Verdad," y qué sólo puede ser de Allah. Ésto es lo que permitió a Al-Farabi decir: que no hay nada antinatural en la profecía y que no hay nada en ella que exceda la capacidad de los seres humanos. "Solo hace falta el Destino Más grande y la pureza del alma, a medida que se aleja de los deseos y se despoja de las ilusiones, se aclara como un espejo y se vuelve digna de reflejar la luz de Allah en ésta pureza, participando de ésta pureza de luz."
Muhammad Iqbal adopta la idea de uno de los sufíes, (seguidores del Tasawwuf), que es la idea que afirma qué: "cualquier comprensión de los significados de los versos del Libro Sagrado no es posible a menos que éstos significados sean revelados al creyente, tal y como le fueron revelados" al Profeta Muhammad, (s.a w.s.).
Uno de los profesores de la prestigiosa Universidad Al-Azhar, el Shaykh Muhammad Daraz, dice en su tesis universitaria: "La mejor prueba de la estrecha conexión entre el material coránico y la filosofía en particular es que el Sagrado Corán no es suficiente cuando presenta su teoría de la verdad y de la virtud, pidiendo siempre apelar al juicio de la razón y la exhortación." Está constantemente pensando y contemplando, pero él mismo se compromete a probar lo que dice, además, la naturaleza de sus argumentos y su forma de presentar la prueba se eligen de una manera que convence a los lógicos más precisos. Y añade que no basta con decir que el Sagrado Corán fomenta el verdadero ideal del lógico, sinó que hay que decir que acepta voluntariamente su examen imparcial de conocimiento y fe.
Devolver la fe a la certeza incondicional, y devolver a la "fe-conocimiento" basada en la "fe-confianza" es una "ense-fianza" que lleva a la tranquilidad para no verse como un condenado a descuidar la esencia y el fundamento, que es la fe sincera y auténtica. Se puede citar la "fe de los ingenuos," la "fe de los convertidos," que surge en el alma como una chispa, o cita: "Creo en ello porque es racionalmente imposible." En éste caso respondemos, siguiendo a que una persona, en todas las circunstancias, cree porqué ve la necesidad de creer y porqué no puede negarse a entrar en la fe que se le ofrece. En cuanto al dicho de algunos creyentes de que es cierto, de que la fe no está exenta de dudas y ambigüedades, o de que el creyente esté constantemente poseído por el miedo de abrirse a la decadencia en lugar de ascender, o de que una especie de incertidumbre profunda carcoma la posición de fe y la nutre al mismo tiempo, pues es una expresión. Una persona expresa su propia concepción de la fe y expresa su método de fe introduciendo el concepto de temor y el punto de duda en el núcleo de un estado de fe en el alma. Sin embargo, la coherencia de ésta situación quiere permanecer plenamente establecida. Finalmente, el calor interior de la fe, su fulgor purificador, su luz iluminadora, su savia nutritiva, su poder reconfortante y su capacidad de corregir y curar, pueden y deben explicarse por la especial importancia de su tema. Ésto no le impide, por supuesto, mantener la solidez de cualquiera de ellos tan sólido como el metal, o estar, a su manera, cerrado por todos los lados, como un círculo completamente cerrado, tal y cómo lo refleja Anwati en su estudio profundo y elaborado de la fe en el Islam, - planteando ésta pregunta teológica de paso: ¿Es la fe de un musulmán sobrenatural?. Pero se abstienen de hacer ésta pregunta explícitamente y se abstienen también de responderla. Sin embargo, uno yá visualiza la respuesta exacta.
<El amor por el mundo entero no puede destruir las inmanencias estructurales de la cuestión espiritual y sobrenatural.>
Assalamo Aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
